Carta de Aristeas

La Carta de Aristeas a Filócrates es una obra helenística del siglo III o principios del II a. C., considerada por algunos eruditos bíblicos como pseudoepigráfica. La carta es el texto más antiguo que menciona la Biblioteca de Alejandría.

Josefo, que parafrasea alrededor de las dos quintas partes de la carta, la atribuye a Aristeas de Marmora y que fue escrita para un tal Filócrates. La carta describe la traducción griega de la Biblia hebrea por setenta y dos intérpretes enviados a Egipto desde Jerusalén a pedido del bibliotecario de Alejandría, lo que resultó en la traducción de la Septuaginta. Desde entonces, algunos estudiosos han argumentado que es ficticio.

Historia

La Carta de Aristeas, llamada así por tratarse de una carta dirigida por Aristeas de Mármora a su hermano Filócrates, trata principalmente del motivo por el que se creó la traducción griega de la Ley hebrea, también llamada Septuaginta, así como de la personas y procesos involucrados. El autor de la carta afirma ser un cortesano de Ptolomeo II Filadelfo (reinó del 281 al 246 a. C.).

Se sabe que sobreviven más de veinte copias manuscritas griegas de la carta, que datan del siglo XI al XV. La carta también se menciona y se cita en otros textos antiguos, sobre todo en Antigüedades de los judíos de Josefo (c. 93 d. C.), en Vida de Moisés de Filón de Alejandría. (c. 15 d. C.), y en un extracto de Aristóbulo de Alejandría (c. 160 a. C.) conservado en Praeparatio evangelica por Eusebio.

En detalle, el trabajo relata cómo el rey de Egipto, presumiblemente Ptolomeo II Filadelfo, es instado por su bibliotecario principal, Demetrio de Phaleron, a traducir la Ley hebrea al griego, y así agregar el conocimiento de los hebreos a la vasta colección. de libros que el imperio ya había coleccionado. El rey responde favorablemente, incluida la liberación de los judíos que habían sido llevados en cautiverio por sus predecesores, y el envío de lujosos obsequios (que se describen con gran detalle) al Templo de Jerusalén junto con sus enviados. El sumo sacerdote elige exactamente seis hombres de cada una de las doce tribus, dando 72 en total; da un largo sermón en alabanza de la Ley. Cuando los traductores llegan a Alejandría, el rey llora de alegría y durante los siguientes siete días hace preguntas filosóficas a los traductores, cuyas sabias respuestas se relatan en su totalidad. Los 72 traductores luego completan su tarea en exactamente 72 días. Los judíos de Alejandría, al escuchar la Ley leída en griego, solicitan copias y maldicen a cualquiera que cambie la traducción. Luego, el rey recompensa generosamente a los traductores y regresan a casa. Los elementos de esta narrativa se vuelven a contar en el Talmud de Babilonia en el Tratado Meguilá.

Un objetivo principal del autor del siglo II parece ser establecer la superioridad del texto griego de la Septuaginta sobre cualquier otra versión de la Biblia hebrea. El autor es notablemente pro-griego, retrata a Zeus simplemente como otro nombre para el Dios de Israel, y mientras se presentan críticas contra la idolatría y la ética sexual griega, el argumento está redactado de tal manera que intenta persuadir al lector a cambiar. y no como un ataque hostil. La forma en que el autor se concentra en describir el judaísmo, y en particular su templo en Jerusalén, podría verse como un intento de proselitismo.

Crítica

Los eruditos han notado que Demetrios de Phaleron, un cliente de Ptolomeo I Sóter, no es un buen candidato como colaborador de Ptolomeo II Filadelfo. Roger S. Bagnall señala que Demetrios cometió un error estratégico al comienzo del reinado de Soter, apoyando al medio hermano mayor del gobernante, y fue castigado con el exilio interno, muriendo poco después.

A veces se cita al humanista español Luis Vives como el primero en exponer el carácter ficticio de la Carta, en su In XXII libros de civitate Dei commentaria (Basilea: Frobenius, 1522), en agosto Libro XVIII, 42, pero una lectura de Vives' El texto en latín revela que solo transmitió las críticas de Jerónimo a la historia de Aristeas y no añadió nada crítico a su propio relato.

Humphrey Hody (1659–1706) recopiló y presentó las inconsistencias y los anacronismos del autor, expuestos por muchos estudiosos del siglo XVII. Hody colocó la escritura más cerca del 170–130 a. Su disertación de Oxford de 1685 provocó una "respuesta airada y difamatoria" de Isaac Vossius (1618–1689), que había sido bibliotecario de la reina Cristina de Suecia, en el apéndice de sus Observaciones sobre Pomponius Mela, 1686, a las que Hody respondió de manera concluyente en notas a su reimpresión de 1705 Debido a esto, al autor de la carta de Aristeas se le suele llamar pseudo-Aristeas. La erudición moderna está unánimemente con Hody.

Victor Tcherikover resumió el consenso académico en 1958:

"Los eruditos modernos consideran comúnmente la "Carta de Aristeas" como un trabajo típico de la apologética judía, apuntando a la autodefensa y la propaganda, y dirigido a los griegos. Aquí están algunas instancias que ilustran esta visión general. En 1903 Friedlander escribió que la glorificación del judaísmo en la carta no era más que la autodefensa, aunque "el libro no menciona a los antagonistas del judaísmo por nombre, ni admite que su intención es refutar ataques directos". Stein ve en la carta "un tipo especial de defensa, que practica las tácticas diplomáticas", y Tramontano también habla de "una tendencia apologética y propagandista". Vincent lo caracteriza como "una pequeña novela sin disculpas escrita para los egipcios" (es decir, los griegos en Egipto). Pheiffer dice: "Esta historia fantasiosa del origen de la Septuaginta es simplemente un pretexto para defender el judaísmo contra sus denigradores paganos, para exaltar su nobleza y razonabilidad, y primero esforzarse por convertir a los gentiles griegos hablando a él". Schürer enseña la carta con un tipo especial de literatura, "la propaganda judía en el disfraz de Pagan", cuyas obras son "dirigidas al lector pagano, para hacer propaganda para el judaísmo entre los gentiles". Andrews también cree que el papel de un griego fue asumido por Aristeas para "fortalecer la fuerza del argumento y encomiarlo a los lectores no judíos. Incluso Gutman, que reconoce correctamente que la Carta surgió de una necesidad interna del judío educado, ve en ella "un medio fuerte para hacer propaganda judía en el mundo griego". ”

Pero, continúa Tcherikover:

"En este artículo se intentará probar que la Carta de Aristeas no fue escrita con el objetivo de la autodefensa o la propaganda, y fue dirigida no al griego, sino a los lectores judíos".

En 1902, I. Abrahams escribe:

"Para mi mente, ya no es improbable que el rey se comunicase por escrito con su bibliotecario como afirma Aristeas, aunque Hody dirige su sátira contra este mismo punto".

En 2001, Bruce Metzger escribe:

La mayoría de los eruditos que han analizado la carta han llegado a la conclusión de que el autor no puede haber sido el hombre que se representó a sí mismo para ser sino un judío que escribió una cuenta ficticia para mejorar la importancia de las Escrituras hebreas al sugerir que un rey pagano había reconocido su significado y por lo tanto dispuesto para su traducción al griego.

Los eruditos ávidos de la escasa información sobre la Biblioteca y el Museo de Alejandría han confiado en el pseudo-Aristeas, quien "tiene esa cualidad menos atractiva en una fuente: ser confiable solo cuando está corroborado por mejor evidencia, y allí innecesario," Roger Bagnall concluyó.