Carlos Hodge

Charles Hodge (27 de diciembre de 1797 - 19 de junio de 1878) fue un teólogo presbiteriano reformado y director del Seminario Teológico de Princeton entre 1851 y 1878.

Fue un destacado exponente de la Teología de Princeton, una tradición teológica calvinista ortodoxa en Estados Unidos durante el siglo XIX. Argumentó firmemente a favor de la autoridad de la Biblia como Palabra de Dios. Muchas de sus ideas fueron adoptadas en el siglo XX por fundamentalistas y evangélicos.

Biografía

Charles Hodge 's father, Hugh, was the son of a Scotsman who migrated from Northern Ireland early in the eighteenth century.

Hugh se graduó en el Princeton College en 1773 y sirvió como cirujano militar en la Guerra Revolucionaria, tras lo cual ejerció la medicina en Filadelfia.

Se casó con la huérfana bostoniana Mary Blanchard en 1790. Los primeros tres hijos de Hodge murieron en la epidemia de fiebre amarilla de 1793 y otra epidemia de fiebre amarilla en 1795. Su primer hijo que sobrevivió a la infancia, Hugh Lenox, nació en 1796. Hugh Lenox se convertiría en una autoridad en obstetricia y permanecería especialmente cercano a Charles, a menudo ayudándolo económicamente. Charles nació el 27 de diciembre de 1797. Su padre murió siete meses después por complicaciones de la fiebre amarilla que había contraído en la epidemia de 1795. Fueron criados por familiares, muchos de los cuales eran ricos e influyentes. Mary Hodge hizo sacrificios y acogió a huéspedes para que los niños pudieran ir a la escuela. Ella, con la ayuda del ministro de la familia, Ashbel Green, también proporcionó la educación religiosa presbiteriana habitual utilizando el Catecismo Menor de Westminster. Se mudaron a Somerville, Nueva Jersey en 1810 para asistir a una academia clásica, y nuevamente a Princeton en 1812 para ingresar al Princeton College, una escuela originalmente organizada para capacitar a ministros presbiterianos. Mientras Charles se preparaba para ingresar a la universidad, la Iglesia Presbiteriana estaba estableciendo el Seminario Teológico de Princeton como una institución separada para capacitar a los ministros en respuesta a una percepción insuficiente en la capacitación que los ministros recibían en la universidad, así como a la percepción de que la universidad estaba a la deriva. desde la ortodoxia. También en 1812, Ashbel Green, el antiguo ministro de Hodge, se convirtió en presidente del colegio.

En Princeton, el primer presidente del nuevo seminario, Archibald Alexander, mostró un interés especial en Hodge, ayudándolo en griego y llevándolo con él en viajes de predicación itinerantes. Hodge nombraría a su primer hijo en honor a Alexander. Hodge se hizo amigo cercano de los futuros obispos episcopales John Johns y Charles McIlvaine, y del futuro presidente de Princeton College, John Mclean. En 1815, durante una época de intenso fervor religioso entre los estudiantes alentados por Green y Alexander, Hodge se unió a la iglesia presbiteriana local y decidió ingresar al ministerio. Poco después de completar sus estudios universitarios ingresó al seminario en 1816. El curso de estudio era muy riguroso y requería que los estudiantes recitan las Escrituras en los idiomas originales y utilicen la dogmática escrita en latín en el siglo XVII por el escolástico reformado Francis Turretin como base teológica. libro de texto. Los profesores Alexander y Samuel Miller también inculcaron una intensa piedad en sus alumnos.

Después de graduarse del Seminario de Princeton en 1819, Hodge recibió instrucción adicional en privado del erudito hebreo Rev. Joseph Bates en Filadelfia. Obtuvo la licencia para predicar del Presbiterio de Filadelfia en 1820, y predicó regularmente como misionero en púlpitos vacantes en el vecindario de East Falls de Filadelfia, el Frankford Arsenal en Filadelfia y Woodbury, Nueva Jersey durante los meses siguientes. En 1820 aceptó un nombramiento de un año como profesor asistente en el Seminario de Princeton para enseñar lenguajes bíblicos. En octubre de ese año viajó por Nueva Inglaterra para hablar con profesores y ministros, entre ellos Moses Stuart en el Seminario Andover y Nathaniel W. Taylor en la Yale Divinity School. En 1821 fue ordenado ministro por el Presbiterio de Nuevo Brunswick y en 1822 publicó su primer folleto, que permitió a Alejandro convencer a la Asamblea General de que lo nombrara profesor titular de Literatura Oriental y Bíblica. Financieramente estable, Hodge se casó con Sarah Bache, bisnieta de Benjamin Franklin, ese mismo año. En 1824, Hodge ayudó a fundar la Sociedad Chi Phi junto con Robert Baird y Archibald Alexander. Fundó la publicación trimestral Repertorio Bíblico en 1825 para traducir la literatura académica actual sobre la Biblia de Europa.

El estudio de Hodge sobre la erudición europea lo llevó a cuestionar la idoneidad de su formación. El seminario acordó seguir pagándole durante dos años mientras viajaba por Europa para "completar" su educación. Su Educación. Proporcionó un sustituto, John Nevin, por su propia cuenta. De 1826 a 1828 viajó a París, donde estudió francés, árabe y siríaco; Halle, donde estudió alemán con George Müller y conoció a August Tholuck; y Berlín, donde asistió a las conferencias de Silvestre de Sacy, Ernst Wilhelm Hengstenberg y August Neander. Allí también conoció personalmente a Friedrich Schleiermacher, el principal teólogo moderno. Admiraba la profunda erudición que presenció en Alemania, pero pensaba que la atención prestada a la filosofía idealista nublaba el sentido común y conducía a una teología especulativa y subjetiva. A diferencia de otros teólogos estadounidenses que pasaron un tiempo en Europa, la experiencia de Hodge no provocó ningún cambio en su compromiso con los principios de la fe que había aprendido desde la infancia.

A partir de la década de 1830, Hodge sufrió un dolor que le inmovilizaba la pierna y se vio obligado a impartir sus clases desde su estudio de 1833 a 1836. Continuó escribiendo artículos para el Repertorio Bíblico, ahora rebautizado como la Revisión de Princeton. Durante la década de 1830 escribió un importante comentario sobre Romanos y una historia de la iglesia presbiteriana en América. Apoyó a la Vieja Escuela en la Controversia entre la Vieja Escuela y la Nueva Escuela, que resultó en una división en 1837. En 1840 se convirtió en profesor de Teología Didáctica, conservando, sin embargo, el departamento de exégesis del Nuevo Testamento, cuyas funciones continuó desempeñando. hasta su muerte. Fue moderador de la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (Old School) en 1846. La esposa de Hodge murió en 1849, seguida poco después por Samuel Miller y Archibald Alexander, dejándolo como profesor titular de la seminario. Fue reconocido como el principal defensor de la teología de Princeton. A su muerte en 1878, tanto amigos como oponentes lo reconocieron como uno de los más grandes polemistas de su tiempo. De sus hijos que le sobrevivieron, tres fueron ministros; y dos de ellos le sucedieron en la facultad del Seminario Teológico de Princeton: C. W. Hodge, en el departamento de teología exegética, y A. A. Hodge, en el de dogmática. Un nieto, C. W. Hodge, Jr., también enseñó durante muchos años en el Seminario de Princeton.

Actividades literarias y docentes

Hodge escribió muchas obras bíblicas y teológicas. Comenzó a escribir al principio de su carrera teológica y continuó publicando hasta su muerte. En 1835 publicó su Comentario a la Epístola a los Romanos. Aunque se considera su mayor obra exegética, Hodge revisó este comentario en 1864, en medio de la Guerra Civil estadounidense, y después de un debate con James Henley Thornwell sobre la secesión estatal de la Unión.

Otras obras siguieron a intervalos de mayor o menor duración – Historia constitucional de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (1840); Way of Life (1841, republicado en Inglaterra, traducido a otros idiomas y con una circulación de 35.000 ejemplares en América); Comentario a los Efesios (1856); sobre Primera de Corintios (1857); sobre Segunda de Corintios (1859). Su obra maestra es la Teología sistemática (1871-1873), de 3 volúmenes y una extensión de 2260 páginas. Su último libro, ¿Qué es el darwinismo? apareció en 1874. Además de todo esto hay que recordar que contribuyó con más de 130 artículos a la Princeton Review, muchos de los cuales, además de ejercer una poderosa influencia en el momento de su publicación, desde entonces se han reunido en volúmenes y como Selección de Essays and Reviews from the Princeton Review (1857) y Discussions in Church Polity (ed. W. Durant, 1878) han ocupado un lugar permanente en la literatura teológica.

Este registro de la vida literaria de Hodge sugiere la gran influencia que ejerció. Pero para estimar adecuadamente esa influencia, hay que recordar que 3.000 ministros del Evangelio pasaron bajo su instrucción, y que se le concedió el raro privilegio, durante el curso de una larga vida, de alcanzar la distinción como maestro, exégeta, predicador., teólogo polemista, eclesiástico y sistemático. Como maestro tuvo pocos iguales; y si no hizo gala de dotes populares en el púlpito, reveló poderes homiléticos de alto orden en las "conferencias" los sábados por la tarde, donde hablaba con su acostumbrada claridad y precisión lógica, pero con gran espontaneidad y asombrosa ternura y unción.

Los poderes literarios de Hodge se vieron en su máxima expresión en sus contribuciones a la Princeton Theological Review, muchas de las cuales son obras maestras reconocidas de escritura controvertida. Cubren una amplia gama de temas, desde cuestiones apologéticas que conciernen al cristianismo común hasta cuestiones de administración eclesiástica, en las que se suponía que sólo los presbiterianos debían interesarse. Pero las cuestiones en debate entre los teólogos estadounidenses durante el período que abarca la vida de Hodge pertenecían, en su mayor parte, a los departamentos de antropología y soteriología; y fue sobre ellos, en consecuencia, donde se aplicaron principalmente sus poderes polémicos.

Todos los libros de su autoría han permanecido impresos más de un siglo después de su muerte.

Carácter y significado

La devoción a Cristo fue la característica más destacada de su experiencia, y fue la prueba mediante la cual juzgó la experiencia de los demás. Por lo tanto, aunque era presbiteriano y calvinista, sus simpatías iban mucho más allá de los límites de la secta. Se negó a aceptar las opiniones estrechas sobre la política eclesiástica que defendían algunos de sus hermanos. Repudió la posición ahistórica de quienes negaban la validez del bautismo católico romano.

Era conservador por naturaleza y pasó su vida defendiendo la teología reformada tal como se establece en la Confesión de Fe de Westminster y en los Catecismos Mayor y Menor de Westminster. Le gustaba decir que en Princeton nunca se había planteado una idea nueva; pero esto no significaba más que Princeton era el defensor del calvinismo histórico en oposición al calvinismo modificado y provinciano de una época posterior. Y es cierto que Hodge debe ser clasificado entre los grandes defensores de la fe, más que entre las grandes mentes constructivas de la Iglesia. No tenía ninguna ambición de marcar una época marcando la era de un nuevo comienzo. Pero se ganó un título de fama mayor porque fue el campeón de la fe de su Iglesia durante una vida larga y activa, su líder confiable en tiempos de prueba y durante más de medio siglo el maestro más conspicuo de su fe. ministerio. Hodges' La comprensión de la fe cristiana y del protestantismo histórico se da en su Teología sistemática.

Opiniones sobre temas controvertidos

Esclavitud

Hodge apoyó la institución de la esclavitud en su sentido más abstracto, por tener el apoyo de ciertos pasajes de la Biblia. Él mismo tenía esclavos, pero condenó su maltrato e hizo una distinción entre la esclavitud en abstracto y lo que consideraba las injustas leyes de esclavos del sur que privaban a los esclavos de su derecho a la instrucción educativa, a los derechos matrimoniales y parentales, y que... 34;someterlos a los insultos y la opresión de los blancos." En su opinión, la reforma humanitaria de estas leyes se convertiría en el preludio necesario para el eventual fin de la esclavitud en los Estados Unidos.

La Asamblea General Presbiteriana de 1818 había afirmado una posición similar, que la esclavitud dentro de los Estados Unidos, si bien no era necesariamente pecaminosa, era una institución lamentable que eventualmente debería cambiarse. Al igual que la Iglesia, el propio Hodge simpatizaba tanto con los abolicionistas del Norte como con los defensores de la esclavitud en el Sur, y utilizó su considerable influencia en un intento de restaurar el orden y encontrar puntos en común entre las dos facciones, con la esperanza final de de abolir la esclavitud por completo.

El apoyo de Hodge a la esclavitud no fue un resultado inevitable de su creencia en la inerrancia y la interpretación literal de la Biblia. Otros cristianos contemporáneos de Hodge del siglo XIX, que también creían en la inerrancia y la infalibilidad de la Biblia, denunciaron la institución de la esclavitud. John Williamson Nevin, un erudito reformado evangélico conservador y profesor de seminario, denunció la esclavitud como "un gran mal moral". Hodge y Nevin también se enfrentaron por puntos de vista opuestos sobre la Cena del Señor.

Vieja escuela

Hodge fue un líder de la facción de presbiterianos de la vieja escuela durante la división de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) en 1837. Los problemas involucraron conflictos sobre doctrina, práctica religiosa y esclavitud. Aunque antes de 1861 la Vieja Escuela se abstuvo de denunciar la esclavitud, la cuestión fue un tema de debate entre los componentes del Norte y del Sur de la denominación.

Guerra Civil

Hodge podía tolerar la esclavitud, pero nunca pudo tolerar la traición como la que vio al tratar de dividir a los Estados Unidos en 1861. Hodge era un nacionalista fuerte y lideró la lucha entre los presbiterianos para apoyar a la Unión. En el Princeton Review de enero de 1861, Hodge expuso su caso contra la secesión y al final la calificó de inconstitucional. James Henley Thornwell respondió en el Southern Presbyterian Review de enero de 1861, sosteniendo que las elecciones de 1860 habían instalado un nuevo gobierno, uno con el que el Sur no estaba de acuerdo, haciendo así legal la secesión. A pesar de ser políticamente un unionista acérrimo, Hodge votó en contra del apoyo a las "Resoluciones de Primavera" de la Asamblea General de 1861 de la Iglesia Presbiteriana de la Vieja Escuela, pensando que no era asunto de la iglesia involucrarse en asuntos políticos; Debido a las resoluciones, la denominación se dividió entre el Norte y el Sur. Cuando la Asamblea General se reunió en Filadelfia en mayo de 1861, un mes después de que comenzara la Guerra Civil, la resolución estipulaba prometer apoyo al gobierno federal a pesar de las objeciones basadas en preocupaciones sobre el alcance de la jurisdicción de la iglesia y desacuerdos sobre su interpretación de la Constitución. En diciembre de 1861, las iglesias presbiterianas de la vieja escuela del sur rompieron sus lazos con la denominación.

Darwinismo

En 1874, Hodge publicó ¿Qué es el darwinismo?, afirmando que el darwinismo era, en esencia, ateísmo. Para Hodge, el darwinismo era contrario a la noción de diseño y, por tanto, era claramente ateo. Tanto en el Review como en ¿Qué es el darwinismo? (1874) Hodge atacó el darwinismo. Sus puntos de vista determinaron la posición del Seminario hasta su muerte en 1878. Si bien no consideraba que todas las ideas evolucionistas estuvieran en conflicto con su religión, le preocupaba su enseñanza en las universidades. Mientras tanto, en la Universidad de Princeton, una institución totalmente separada, el presidente John Maclean también rechazó la teoría de la evolución de Darwin. Sin embargo, en 1868, tras la jubilación de Maclean, James McCosh, un filósofo escocés, asumió la presidencia. McCosh creía que gran parte del darwinismo podía demostrarse, y así lo sería, y por eso se esforzó por preparar a los cristianos para este acontecimiento. En lugar de conflicto entre ciencia y religión, McCosh buscó la reconciliación. Insistiendo en el principio del diseño de la naturaleza, McCosh interpretó los descubrimientos darwinianos como una prueba más de la disposición previa, la habilidad y el propósito del universo. Por tanto, argumentó que el darwinismo no era ateo ni tenía una hostilidad irreconciliable hacia la Biblia. Así, los presbiterianos de Estados Unidos podían elegir entre dos escuelas de pensamiento sobre la evolución, ambas con sede en Princeton. El Seminario mantuvo la posición de Hodge hasta que sus partidarios fueron derrocados en 1929, y la facultad (Universidad de Princeton) se convirtió en un centro de clase mundial de la nueva ciencia de la biología evolutiva.

El debate entre Hodge y McCosh ejemplificó un conflicto emergente entre la ciencia y la religión sobre la cuestión de la teoría de la evolución de Darwin. Sin embargo, los dos hombres mostraron mayores similitudes en cuestiones de ciencia y religión de lo que popularmente se aprecia. Ambos apoyaron el papel cada vez mayor de la investigación científica en la historia natural y resistieron su intrusión en la filosofía y la religión.

Obras

Libros

• Hodge, Charles (1837). Un comentario sobre la epístola a los romanos. Londres: The Religious tract society. pp. xvi, 438 p. LCCN 38018206. LCC BS2665.H65 1837.
• ——— (1839–40). La historia constitucional de la iglesia presbiteriana en los Estados Unidos de América. W.S. Martien. ISBN 9780790551555. LCCN 42027085. OCLC 390536. LCC BX8936.H6 1839.
• ——— (c. 1841). El modo de vida. Philadelphia: American Sunday-school Union. pp. xi, [13]–384 p. LCCN 33024805. OCLC 6956164. OL 23358725M. LCC BV4531.H55 1840.
• ——— (1856). Un comentario sobre la Epístola a los Efesios. Nueva York: R. Carter y hermanos. pp. xx, [21]–398 p. LCCN 40015255. OCLC 2517813. LCC BS2695.H65. - Hay una reimpresión de 1860 disponible a través de MOA http://quod.lib.umich.edu/m/moa/AJH04.0001.001/1 (no en el dominio público)
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• ——— (1872–73). Teología sistemática. Nueva York, Londres y Edimburgo: C. Scribner and company, T. Nelson and sons. pp. 3 v. 25 cm. LCCN 45041149. LCC BT75.H63.
• ——— (1873). "Introducción". En Ramsey, James Beverlin (ed.). El reino espiritual: una exposición de los once primeros capítulos del libro de la Revelación. Richmond, Va.: Comité Presbiteriano de Publicación. pp. i–xxxv. LCCN 40016574. OL 23339154M. LCC BS2825.R35 Dewey: 228.
• ——— (n.d.). Conferencias (sobre Teología) (Manuscrito). LCCN mm81026179. LCC MMC-2873.
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Revistas

• ————; Atwater, Lyman Hotchkiss " Smith, Henry Boynton; Sherwood, James Manning (J. M.); Libbey, Jonas M. " Forsyth, John, eds. (1825-88). The Princeton review (Journal). Nueva York: G. " C. Carvill [etc., etc.] LCCN 01026485. LCC BR1.P7.
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Sermones

• ——— (1833). Un sermón, predicado en Filadelfia... American Sunday-school Union, May 31, 1832. Filadelfia: La Unión. LCCN 96229925. LCC YA 30459 YA Pam.

Artículos

• ——— (enero 1871). "Predicando el Evangelio a los pobres". The Princeton Review. Nueva York: G. " C. Carvill. 43 (1): 83–95. Retrieved 23 de marzo, 2013.
• ——— (abril 1876). "Cristianidad sin Cristo". The Princeton Review. Nueva York: G. " C. Carvill. 5 (18): 352–362. Retrieved 23 de marzo, 2013.
• ——— (1855). "¿Qué es el presbiterianismo?". {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (Ayuda)

Reimpresiones modernas

• Teología sistemáticaHendrickson Publishers (1999). ISBN 1-56563-459-4 (también disponible por Edward N. Gross, ISBN 0-87552-224-6)
• Romans (Los comentarios clásicos de Crossway). Crossway Books (1994). ISBN 0-89107-724-3
• Romans (Ginebra Series of Commentaries). Banner of Truth (1 de junio de 1998). ISBN 0-8515-1213-5
• Corintios (Crossway Classic Commentaries). Crossway Books (1995). ISBN 0-89107-867-3
• 1 " 2 Corintios (Ginebra Series of Commentaries). Banner of Truth (1 de junio de 1998). ISBN 0-8515-1185-6
• 2 Corintios (Crossway Classic Commentaries). Crossway Books (1995). ISBN 0-89107-868-1
• Efesios (Los comentarios clásicos de Crossway). Crossway Books (1994). ISBN 0-89107-784-7
• Efesios (Ginebra Series of Commentaries). Banner of Truth (1 de junio de 1998). ISBN 0-8515-1591-6
• El Camino de la Vida (Fuentes de la Espiritualidad Americana). Mark A. Noll, ed. Paulist Press (1987). ISBN 0-8091-0392-3