Capital cultural (sociología)

En el campo de la sociología, el capital cultural comprende los activos sociales de una persona (educación, intelecto, estilo de hablar, estilo de vestir, etc.) que promueven la movilidad social en una sociedad estratificada. El capital cultural funciona como una relación social dentro de una economía de prácticas (es decir, un sistema de intercambio), e incluye el conocimiento cultural acumulado que confiere poder y estatus social; así el capital cultural comprende los bienes materiales y simbólicos, sin distinción, que la sociedad considera raros y dignos de buscar. Hay tres tipos de capital cultural: (i) capital incorporado, (ii) capital objetivado y (iii) capital institucionalizado.

Pierre Bourdieu y Jean-Claude Passeron acuñaron y definieron el término capital cultural en el ensayo "Reproducción cultural y reproducción social" (1977). Bourdieu luego desarrolló el concepto en el ensayo "Las formas del capital" (1985) y en el libro La nobleza estatal: escuelas de élite en el campo del poder (1996) para explicar que la educación (conocimiento y habilidades intelectuales) de una persona proporciona movilidad social para alcanzar un estatus social más alto en la sociedad.

Origen

En "Reproducción cultural y reproducción social" (1977), Pierre Bourdieu y Jean-Claude Passeron presentaron el capital cultural para explicar conceptualmente las diferencias entre los niveles de rendimiento y rendimiento académico de los niños dentro del sistema educativo de Francia en la década de 1960.

Bourdieu desarrolló aún más el concepto en su ensayo "Las formas del capital" (1985) y en su libro The State Nobility: Élite Schools in the Field of Power (1996). En el ensayo, Bourdieu enumera el capital cultural entre otras dos categorías de capital: el capital económico, que se refiere al control de los recursos económicos (dinero, activos, propiedad); y el capital social, que son los recursos reales y potenciales vinculados a la posesión de una red duradera de relaciones institucionalizadas de conocimiento mutuo y reconocimiento.

Tipos

Hay tres tipos de capital cultural: capital incorporado; capital objetivado y capital institucionalizado.

Capital cultural encarnado

El capital cultural incorporado comprende el conocimiento que se adquiere conscientemente y se hereda pasivamente, mediante la socialización a la cultura y la tradición. A diferencia de la propiedad, el capital cultural no es transmisible, sino que se adquiere con el tiempo, ya que se imprime en el habitus (es decir, el carácter y la forma de pensar) de la persona, que, a su vez, se vuelve más receptiva a influencias culturales similares. El capital cultural lingüístico es el dominio de la lengua y sus relaciones. El capital cultural incorporado, que es el medio de comunicación y de autopresentación de una persona, se adquiere de la cultura nacional.

Habitus y campo

El capital cultural de un individuo está ligado a su habitus (es decir, disposiciones y tendencias encarnadas) y campo (es decir, posiciones sociales), que se configuran como una estructura de relación social.

El habitus de una persona se compone de las disposiciones intelectuales que le inculcan la familia y el medio familiar, y se manifiestan según la naturaleza de la persona. Como tal, la formación social del habitus de una persona está influenciada por la familia, por los cambios objetivos en la clase social y por las interacciones sociales con otras personas en la vida diaria; además, el habitus de una persona también cambia cuando cambia de posición social dentro del campo.

El campo es el lugar de posición social que se constituye por los conflictos que se dan cuando los grupos sociales se esfuerzan por establecer y definir lo que es el capital cultural, dentro de un determinado espacio social; por lo tanto, dependiendo del campo social, un tipo de capital cultural puede ser simultáneamente legítimo e ilegítimo. De esa forma, la legitimación (reconocimiento social) de un tipo de capital cultural puede ser arbitraria y derivada del capital simbólico.

Capital cultural objetivado

El capital cultural objetivado comprende los bienes de la persona (por ejemplo, una obra de arte, instrumentos científicos, etc.) que pueden transmitirse con fines de lucro económico (compraventa) y para transmitir simbólicamente la posesión del capital cultural facilitado por la posesión de tales cosas. Sin embargo, mientras posee una obra de arte (capital cultural objetivado), la persona puede consumir el arte (comprender su significado cultural) solo con los fundamentos conceptuales e históricos adecuados del capital cultural anterior. Como tal, el capital cultural no se transmite en la venta de la obra de arte, excepto por causalidad coincidente e independiente, cuando el vendedor explica el significado de la obra de arte al comprador.

Capital cultural institucionalizado

El capital cultural institucionalizado comprende el reconocimiento formal por parte de una institución del capital cultural de una persona, generalmente credenciales académicas o calificaciones profesionales. El mayor papel social del capital cultural institucionalizado está en el mercado laboral (un trabajo), en el que permite la expresión de la variedad de capital cultural de la persona como medidas cualitativas y cuantitativas (que se comparan con las medidas del capital cultural de otras personas).. El reconocimiento institucional facilita la conversión del capital cultural en capital económico, al servir como una heurística (solución práctica) con la que el vendedor puede describir su capital cultural al comprador.

Investigación teórica

El concepto de capital cultural ha recibido una amplia atención en todo el mundo, tanto de teóricos como de investigadores. Se emplea mayoritariamente en relación con el sistema educativo, pero en alguna ocasión se ha utilizado o desarrollado en otros discursos. El uso del capital cultural de Bourdieu se puede dividir en varias categorías básicas. Primero, están aquellos que exploran la teoría como un posible medio de explicación o la emplean como marco para su investigación. En segundo lugar, están aquellos que construyen o amplían la teoría de Bourdieu. Finalmente, están aquellos que intentan refutar los hallazgos de Bourdieu o descartarlos a favor de una teoría alternativa. La mayoría de estos trabajos tratan de la teoría de Bourdieu en relación con la educación, solo un pequeño número aplica su teoría a otras instancias de desigualdad en la sociedad.

Expansión

Varios trabajos amplían la teoría del capital cultural de Bourdieu de manera beneficiosa, sin desviarse del marco de Bourdieu de las diferentes formas de capital. De hecho, se puede ver que estos autores exploran áreas no articuladas de la teoría de Bourdieu en lugar de construir una nueva teoría.

Una modificación creativa del trabajo de Bourdieu es la de Emirbayer & Williams (2005), quienes usan la noción de campos y capital de Bourdieu para examinar las relaciones de poder en el campo de los servicios sociales, particularmente en los refugios para personas sin hogar. Los autores hablan de los dos campos separados que operan en la misma ubicación geográfica (el refugio) y los tipos de capital que se legitiman y valoran en cada uno. Específicamente, muestran cómo las personas sin hogar pueden poseer "capital sancionado por el personal" o "capital sancionado por el cliente" y muestran cómo en el refugio, ambos son al mismo tiempo, deseables e indeseables, valorados y menospreciados, según cuál de los dos. campos en los que están operando.Aunque los autores no definen claramente el capital sancionado por el personal y el sancionado por el cliente como capital cultural, y afirman que, por lo general, los recursos que forman estos dos capitales se obtienen de la vida de una persona y no de su familia, se puede ver cómo la teoría de Bourdieu de el capital cultural puede ser una teoría valiosa para analizar la desigualdad en cualquier entorno social.

Por otro lado, algunos han introducido nuevas variables en el concepto de capital cultural de Bourdieu. El trabajo de Emmison & Frow (1998) se centra en una exploración de la capacidad de las Tecnologías de la Información para ser considerada una forma de capital cultural. Los autores afirman que "una familiaridad y una disposición positiva hacia el uso de las tecnologías burguesas de la era de la información pueden verse como una forma adicional de capital cultural que otorga ventajas a aquellas familias que las poseen". Específicamente las computadoras son "máquinas" que forman un tipo de capital cultural objetivado,y la capacidad de usarlos es un tipo de capital cultural incorporado. Este trabajo es útil porque muestra las formas en que el concepto de capital cultural de Bourdieu puede expandirse y actualizarse para incluir bienes y prácticas culturales que son progresivamente más importantes para determinar el rendimiento tanto en la escuela como fuera de ella.

Dolby (2000) cita el trabajo de Hage, quien utiliza la teoría del capital cultural de Bourdieu para explorar el multiculturalismo y el racismo en Australia. La discusión de Hage sobre la raza es distinta del tratamiento de Bourdieu de los inmigrantes y su cantidad de capital y habitus lingüísticos. Hage en realidad concibe la "blancura" como una forma de capital cultural. 'Blanco' no es un rasgo estable, biológicamente determinado, sino un "conjunto cambiante de prácticas sociales".Él conceptualiza la nación como un campo circular, con la jerarquía moviéndose desde el poderoso centro (compuesto por australianos 'blancos') a la periferia menos poderosa (compuesta por los 'otros'). Sin embargo, los 'otros' no son simplemente dominados, sino que se ven obligados a competir entre sí por un lugar más cercano al centro. Este uso de la noción de capital y campos de Bourdieu es extremadamente esclarecedor para comprender cómo las personas de etnias no anglosajonas pueden intentar intercambiar el capital cultural de su origen étnico con el de la 'blancura' para obtener una posición más alta en la jerarquía. Es especialmente útil verlo en estos términos, ya que expone la naturaleza arbitraria de lo que es "australiano" y cómo lo determinan quienes están en la posición dominante (principalmente los australianos "blancos").

La teoría de Bourdieu se ha ampliado para reflejar las formas modernas de capital cultural. Por ejemplo, los estudios realizados por Asaf Nissenbaum y Limor Shifman (2017) sobre el tema de los memes de Internet, utilizando el sitio web 4chan para analizar cómo estos memes pueden verse como formas de capital cultural.☃☃ El discurso demuestra los diferentes foros y medios en los que los memes se puede expresar a través de diferentes 'tableros' en 4chan. Además, los académicos han extendido la teoría de Bourdieu al campo de la religión donde el capital cultural incorporado permite a las clases medias desarrollar estilos y gustos religiosos distintivos. A través de estos estilos y gustos, trazan límites de clase simbólicos en oposición a los co-creyentes de entornos de clase baja.

Educación

El sociólogo Paul DiMaggio amplía la visión de Bourdieu sobre el capital cultural y su influencia en la educación: "Siguiendo a Bourdieu, mido el capital cultural de los estudiantes de secundaria utilizando autoinformes de participación en el arte, la música y la literatura".

El maestro jubilado John Taylor Gatto, en su artículo "Against School" (2003), aborda la educación en la escolarización moderna. La relación del capital cultural se puede vincular con los Principios de la educación secundaria de Alexander Inglis (1918), que indica cómo la escolarización estadounidense es similar a la escolarización prusiana en la década de 1820. El objetivo era dividir a los niños en secciones, distribuyéndolos por tema, por edad y por puntaje de prueba. Inglis introduce seis funciones básicas para la educación moderna; las funciones básicas tercera, cuarta y quinta enumeradas por Inglis están relacionadas con el capital cultural y describen la manera en que la escolarización refuerza el capital cultural de cada niño, desde una edad temprana:

• Diagnóstico y dirección (función #3):↵La escuela está destinada a determinar el rol social apropiado de cada estudiante, registrando evidencia matemática y anecdótica en registros acumulativos.
• Diferenciación (función n.° 4): una vez que se determina el rol social de un estudiante, los niños se clasifican por rol y se capacitan solo según lo merezca su destino social.
• Selección (función #5): Esto se refiere a la teoría de la selección natural de Darwin aplicada a "las razas favorecidas".

La idea es ayudar a la sociedad estadounidense intentando conscientemente mejorar el ganado reproductor. Las escuelas están destinadas a etiquetar a los socialmente incapaces con malas calificaciones, ubicación en la escuela de recuperación y otros castigos sociales notables para que sus compañeros los vean y los acepten como intelectualmente inferiores, y los excluyan efectivamente de los aspectos reproductivos (sexuales, económicos y culturales). sorteos de la vida. Ese era el propósito de la pequeña humillación en la escuela: "Era la suciedad por el desagüe". Las tres funciones están directamente relacionadas con el capital cultural, porque a través de la escolarización los niños son discriminados por clase social y cognitivamente ubicados en el destino que los hará aptos para sostener ese rol social. Ese es el camino que conduce a su determinada clase social; y, durante la quinta función,

Stanton-Salazar & Dornbusch (1995) examinan cómo aquellas personas con los tipos de capital cultural (y lingüístico) deseados en una escuela transforman este capital en "relaciones instrumentales" o capital social con agentes institucionales que pueden transmitir recursos valiosos a la persona, favoreciendo su éxito en la escuela. Afirman que esto es simplemente una elaboración de la teoría de Bourdieu. De manera similar, Dumais (2002) introduce la variable de género para determinar la capacidad del capital cultural para incrementar el logro educativo. El autor muestra cómo el género y la clase social interactúan para producir diferentes beneficios del capital cultural. De hecho en Distinción, Bourdieu afirma que "las propiedades sexuales son tan inseparables de las propiedades de clase como el amarilleo de los limones es inseparable de su acidez". Simplemente no articuló las diferencias atribuibles al género en su teoría general de la reproducción en el sistema educativo.

Omnívoros culturales

Ampliando la teoría del capital cultural, Richard A. Peterson y A. Simkus (1992) distinguen el análisis (secundario) de datos de encuestas exclusivamente sobre estadounidenses.Usan el término omnívoros culturales como una sección particular de mayor estatus en los EE. UU. que tiene compromisos y gustos culturales más amplios que abarcan un rango ecléctico desde las artes intelectuales hasta la cultura popular.

Originalmente, fue Peterson (1992) quien acuñó el término para abordar una anomalía observada en la evidencia revelada por su trabajo con Simkus (1992), que mostraba que las personas de mayor estatus social, contrario a los modelos de gusto cultural de élite-masa desarrollados por Los estudiosos franceses con datos franceses, no eran reacios a la participación en actividades asociadas a la cultura popular. El trabajo rechazó la adaptación universal de la teoría del capital cultural, especialmente en el siglo XX en sociedades posindustriales avanzadas como Estados Unidos.

Capital de la ciencia

En el Reino Unido, Louise Archer y colegas (2015) desarrollaron el concepto de capital científico. El concepto de capital científico se inspira en la obra de Bourdieu, en particular en sus estudios centrados en la reproducción de las desigualdades sociales en la sociedad. El capital científico está compuesto por el capital cultural relacionado con la ciencia y el capital social, así como por el habitus. Encapsula las diversas influencias que las experiencias de vida de un joven pueden tener sobre su identidad científica y su participación en actividades relacionadas con la ciencia. El trabajo empírico sobre el capital científico se basa en un creciente cuerpo de datos sobre las aspiraciones y actitudes de los estudiantes hacia la ciencia, incluidos ASPIRES Research de University College London y Enterprising Science de King's College London.

El concepto de capital científico se desarrolló como una forma de comprender por qué estos recursos, actitudes y aspiraciones relacionados con la ciencia llevaron a algunos niños a dedicarse a la ciencia, mientras que a otros no. El concepto proporciona a los encargados de formular políticas y a los profesionales un marco útil para ayudar a comprender qué determina el compromiso de los jóvenes con la ciencia (y su posible resistencia a ella).

Crítica

Se han realizado críticas al concepto de Bourdieu por muchos motivos, incluida la falta de claridad conceptual. Quizás debido a esta falta de claridad, los investigadores han operacionalizado el concepto de diversas maneras y han variado en sus conclusiones. Si bien algunos investigadores pueden ser criticados por usar medidas de capital cultural que se enfocan solo en ciertos aspectos de la cultura 'culta', esta es una crítica que también podría dirigirse al propio trabajo de Bourdieu. Varios estudios han intentado refinar la medición del capital cultural para examinar qué aspectos de la cultura de la clase media tienen realmente valor en el sistema educativo.

Se ha afirmado que la teoría de Bourdieu, y en particular su noción de habitus, es completamente determinista y no deja lugar para la agencia individual o incluso para la conciencia individual. Sin embargo, Bourdieu nunca afirmó haberlo hecho por completo, sino que definió un nuevo enfoque; es decir, el trabajo de Bourdieu intenta reconciliar la paradójica dicotomía de estructura y agencia.

Algunos académicos como John Goldthorpe descartan el enfoque de Bourdieu:

La visión de Bourdieu de la transmisión del capital cultural como un proceso clave en la reproducción social es simplemente errónea. Y los hallazgos más detallados de la investigación, como se señaló anteriormente, podrían haber sido tomados como una ayuda para explicar por qué está mal. Es decir, porque las diferentes condiciones de clase no dan lugar a formas de habitus tan distintivas y permanentes como supondría Bourdieu; porque incluso dentro de las clases más desfavorecidas, con poco acceso a la alta cultura, aún pueden prevalecer valores a favor de la educación y tal vez existan algunos recursos culturales relevantes; y porque, por lo tanto, las escuelas y otras instituciones educativas pueden funcionar como agencias importantes de resocialización, es decir, no solo pueden respaldar sino también en varios aspectos complementar,

Bourdieu también ha sido criticado por su falta de consideración de género. Kanter (en Robinson & Garnier 1986) señala la falta de interés por las desigualdades de género en el mercado laboral en la obra de Bourdieu. Sin embargo, Bourdieu abordó el tema del género de frente en su libro Dominación masculina de 2001, en el que afirma en la primera página del preludio que considera que la dominación masculina es un excelente ejemplo de violencia simbólica.