Cantos budistas

Un canto budista es una forma de verso musical o encantamiento, en cierto modo análogo a las recitaciones religiosas de otras religiones.

Canto tradicional

En el budismo, el canto es el medio tradicional de preparar la mente para la meditación, especialmente como parte de la práctica formal (ya sea en un contexto laico o monástico). Algunas formas de budismo también utilizan el canto con fines rituales.

Si bien la base para la mayoría de los cantos Theravada es el Canon Pali, los cantos Mahayana y Vajrayana se basan en una gama más amplia de fuentes.

Cantos theravada

En la tradición Theravada, el canto generalmente se realiza en Pali, a veces con traducciones vernáculas intercaladas. Entre los cantos Theravada más populares se encuentran:

• Buddhabhivadana (Reverencia preliminar por el Buda)
• Tisarana (Los Tres Refugios)
• Pancasila (Los Cinco Preceptos)
• Buda Vandana (Saludo al Buda)
• Dhamma Vandana (Saludo a su Enseñanza)
• Sangha Vandana (Saludo a su Comunidad de Nobles Discípulos)
• Upajjhatthana (Los Cinco Recuerdos)
• Metta Sutta (Discurso sobre el amor bondadoso)
• Mangala Sutta (Discurso sobre las bendiciones)
• Reflexión sobre el Cuerpo (recitación de las 32 partes del cuerpo).

El canto tradicional en el budismo jemer se llama Smot.

Cantos del sutra Mahayana

Dado que el budismo japonés se divide en trece escuelas doctrinales, y dado que el budismo Chan, el zen y el budismo en Vietnam, aunque comparten un origen histórico común y un contenido doctrinal común, se dividen según las fronteras geográficas, existen varias formas diferentes de arreglos de las escrituras para canto dentro del Budismo Mahayana.:

• La práctica diaria en el budismo de Nichiren es cantar los cinco caracteres de Namu Myōhō Renge Kyō (homenaje al verdadero dharma del Sutra del loto). Un sutra Mahayana que revela la verdadera identidad de Shakyamuni como un Buda que alcanzó la iluminación hace innumerables kalpas. La traducción de Kumarajiva, que goza de un amplio reconocimiento, se titula el Sutra del loto de la ley maravillosa (Myoho Renge Kyo). La relación mística entre la ley y la vida de las personas transcurre eternamente a través del pasado, presente y futuro, sin interrupción en ninguna vida. En términos de espacio, Nichiren proclama que la herencia de la ley última fluye dentro de las vidas de sus discípulos y seguidores laicos que trabajan en perfecta unidad para la realización de un mundo pacífico y feliz para toda la humanidad.

• Los budistas de la Tierra Pura cantan nianfo, Namu Amida Butsu o Namo Amituofo (Homenaje al Buda Amitabha). En los servicios más formales, los practicantes también cantarán extractos del Sutra mayor de la vida inconmensurable o, en ocasiones, del Sutra menor de la vida inconmensurable completo (un sutra que no es exclusivo del budismo de la Tierra Pura, pero que los budistas Chan y los budistas Tendai cantan por la noche como bien).
• Popular entre los practicantes de Zen, Shingon u otros Mahayana es cantar el Prajñāpāramitā Hridaya Sūtra (Sutra del corazón), especialmente durante las oficinas matutinas. En entornos más formales, también se pueden cantar discursos más amplios del Buda (como el Sutra del diamante en los templos zen y el Sutra del loto en los templos Tendai).
• Particularmente en las tradiciones china, vietnamita y japonesa, también se practican ocasionalmente ceremonias de arrepentimiento, que implican rendir una profunda reverencia a los budas y bodhisattvas, así como ejecutar rituales para rescatar y alimentar a los fantasmas hambrientos. No existe una forma de uso universal para estas dos prácticas, sino varias formas diferentes, cuyo uso sigue fronteras doctrinales y geográficas. Dentro de Chan, es común cantar fórmulas en sánscrito, conocidas como dhāraṇīs, especialmente en la mañana.

Cantos Vajrayana

En la tradición Vajrayana, el canto también se usa como un ritual de invocación para fijar la mente en una deidad, una ceremonia tántrica, un mandala o un concepto particular que uno desea fomentar en sí mismo.

Para los practicantes de Vajrayana, el canto Om Mani Padme Hum es muy popular en todo el mundo como un elogio de la paz y el mantra principal de Avalokitesvara. Otros cantos populares incluyen los de Tara, Bhaisajyaguru y Amitabha.

Los monjes tibetanos se destacan por su habilidad para cantar con la garganta, una forma especializada de canto en la que, al amplificar los parciales superiores de la voz, el cantor puede producir múltiples tonos distintos simultáneamente. Los practicantes esotéricos japoneses también practican una forma de canto llamada shomyo.

Crítica del canto melodioso

Ghitasara Sutta

En el Ghitassara Sutta (Anguttara Nikaya 5.209), el Buda enseña:Bhikkhus, hay cinco peligros de recitar el Dhamma con una entonación musical. ¿Qué cinco?Uno mismo se apega al sonido, otros se apegan al sonido, los dueños de casa se enojan y dicen: "Así como nosotros cantamos, estos hijos de los Sakyan cantan", la concentración de aquellos a quienes no les gusta el sonido se destruye, y las generaciones posteriores cópialo.Estos, monjes, son los cinco peligros de recitar el Dhamma con entonación musical.

Defensa del canto

John Daido Loori justificó el uso del canto de sutras refiriéndose al maestro zen Dōgen. Se sabe que Dōgen refutó la afirmación "Los pasteles de arroz pintados no satisfacen el hambre". Esta declaración significa que los sutras, que son solo símbolos como pasteles de arroz pintados, no pueden satisfacer verdaderamente el hambre espiritual de uno. Dōgen, sin embargo, vio que no hay separación entre la metáfora y la realidad. "No hay diferencia entre pinturas, pasteles de arroz o cualquier cosa". El símbolo y lo simbolizado eran inherentemente lo mismo y, por lo tanto, solo los sutras podían satisfacer verdaderamente las necesidades espirituales de uno.

Para entender experiencialmente esta relación no dual, se le dice a uno que practique la liturgia íntimamente.Al distinguir entre ceremonia y liturgia, Dōgen afirma: "En la ceremonia hay formas y hay sonidos, hay comprensión y hay creencia. En la liturgia solo hay intimidad". Se instruye al practicante a escuchar y hablar liturgia no solo con un sentido, sino con "todo el cuerpo y la mente". Al escuchar con todo el ser, uno elimina el espacio entre el yo y la liturgia. Por lo tanto, las instrucciones de Dōgen son "escuchar con los ojos y ver con los oídos". Al enfocar todo el ser de uno en una práctica específica, se trasciende la dualidad. Dōgen dice: "Suelta el ojo, y todo el cuerpo y la mente no son más que el ojo; suelta el oído, y todo el universo no es más que el oído". Cantar íntimamente le permite a uno experimentar una realidad no dual. La liturgia utilizada es una herramienta que permite al practicante trascender las viejas concepciones de uno mismo y del otro. De esta manera, la práctica de la liturgia íntima permite realizar la vacuidad (sunyata), que está en el corazón de las enseñanzas del budismo zen.

Usos no canónicos del canto budista

También hay una serie de escuelas New Age y experimentales relacionadas con el pensamiento budista que practican el canto, algunas con comprensión de las palabras, otras simplemente basadas en la repetición. Un gran número de estas escuelas tienden a ser sincréticas e incorporan la japa hindú y otras tradiciones similares junto con las influencias budistas.

Si bien no es estrictamente una variación del canto budista en sí mismo, el shigin japonés (詩吟) es una forma de poesía cantada que refleja varios principios del budismo zen. Se canta en la posición seiza y se anima a los participantes a cantar desde las entrañas: el lugar del poder del zen. El shigin y las prácticas relacionadas a menudo se cantan en ceremonias budistas y reuniones cuasirreligiosas en Japón.