Candomblé

Candomblé (igual a la portuguesa) es una religión de la diáspora africana que se desarrolló en Brasil durante el siglo XIX. Surgió a través de un proceso de sincretismo entre varias de las religiones tradicionales de África occidental, especialmente la yoruba, y la forma de cristianismo católico romano. No existe una autoridad central que controle el Candomblé, que se organiza a través de grupos autónomos.

El candomblé involucra la veneración de espíritus conocidos como orixás. Derivando sus nombres y atributos de las deidades tradicionales de África occidental, se equiparan con los santos católicos romanos. Se cuentan varios mitos sobre estos orixás, que se consideran subordinados a una deidad creadora trascendente, Oludumaré. Se cree que cada individuo tiene un orixá tutelar que ha estado conectado a ellos desde antes de nacer y que informa su personalidad. Una tradición iniciática, los miembros del Candomblé suelen reunirse en templos conocidos como terreiros dirigidos por sacerdotes llamados babalorixás y sacerdotisas llamadas ialorixás.. Un ritual central consiste en que los practicantes toquen tambores, canten y bailen para animar a un orixá a poseer a uno de sus miembros. Creen que a través de este individuo poseído, pueden comunicarse directamente con una deidad. Las ofrendas a los orixás incluyen frutas y animales sacrificados. También se dan ofrendas a una variedad de espíritus menores, incluidos los exus, los caboclos y los espíritus de los muertos. Se utilizan varias formas de adivinación para descifrar los mensajes de los orixás. Los rituales de curación y la preparación de remedios herbales, amuletos y amuletos también juegan un papel destacado.

El candomblé se desarrolló entre las comunidades afrobrasileñas en medio de la trata de esclavos en el Atlántico de los siglos XVI al XIX. Surgió a través de la mezcla de las religiones tradicionales traídas a Brasil por esclavos de África occidental y central, la mayoría de ellos yoruba, fon y bantú, y las enseñanzas católicas romanas de los colonialistas portugueses que entonces controlaban el área. Se fusionó principalmente en la región de Bahía durante el siglo XIX. En algunos lugares, se fusionó con otra religión afrobrasileña, Umbanda. Tras la independencia de Brasil de Portugal, la constitución de 1891 consagró la libertad de religión en el país, aunque el Candomblé permaneció marginado por el establecimiento católico romano, que generalmente lo asociaba con la delincuencia. En el siglo XX, la creciente emigración de Bahía difundió el Candomblé tanto en Brasil como en el extranjero. El final del siglo XX vio vínculos crecientes entre el candomblé y tradiciones relacionadas en África occidental y las Américas, como la santería cubana y el vudú haitiano. Desde finales del siglo XX, algunos practicantes han enfatizado un proceso de reafricanización para eliminar las influencias católicas romanas y crear formas de Candomblé más cercanas a la religión tradicional de África Occidental.

Cada terreiro es autónomo, aunque se puede dividir en denominaciones distintas, conocidas como naciones, según las cuales el sistema de creencias tradicional de África Occidental ha sido su principal influencia. Las naciones más destacadas son Ketu, Jeje y Angola. Hay casi 170.000 practicantes en Brasil, aunque existen comunidades más pequeñas en otros lugares, especialmente en otras partes de América del Sur. Tanto en Brasil como en el extranjero, el Candomblé se ha extendido más allá de sus orígenes afrobrasileños y es practicado por personas de diversas etnias.

Definición y terminología

El candomblé es una religión. Más específicamente, se ha descrito como una "religión afroamericana", una religión afrobrasileña, una religión "neoafricana", "una religión de posesión espiritual de la diáspora africana" y "una de las principales expresiones religiosas de la diáspora africana". ". El antropólogo Paul Christopher Johnson afirmó que, "en su nivel más básico", el Candomblé se puede definir como "la práctica del intercambio con los orixás"; la estudiosa Joana Bahia la llamó "la religión de los orishas". Johnson también lo definió como "una redacción brasileña de las religiones de África Occidental recreadas en el contexto radicalmente nuevo de una colonia de esclavos católicos del siglo XIX".kandombele, un término derivado de los bantúes para danzas, que también se convirtió en el término Candombe, utilizado para describir un estilo de danza entre las comunidades afrodescendientes de Argentina y Uruguay.

Surgieron varias religiones en las Américas a través de la combinación de las tradiciones de África occidental con el catolicismo romano; debido a sus orígenes compartidos, la santería cubana y el vudú haitiano han sido descritos como "religiones hermanas" del candomblé. En Brasil, fue la religión tradicional yoruba la que eventualmente se volvió dominante sobre la religión afrobrasileña. El Candomblé no es la única religión afrobrasileña, estando muy relacionado con otra que también surgió en el siglo XIX y que involucra el culto a los orixás, la Umbanda. La umbanda suele ser más abierta y pública que el candomblé; mientras que este último emplea canciones en idiomas africanos, las canciones religiosas de Umbanda se cantan en portugués. Como resultado, el Candomblé a menudo se considera más africano que la Umbanda.El término "Umbandomblé" a veces se aplica a grupos que fusionan elementos de ambas tradiciones, aunque los practicantes rara vez lo aceptan. Otra religión afrobrasileña es Quimbanda, y se asocia principalmente con Río de Janeiro, mientras que el término Macumba se ha utilizado principalmente para describir las tradiciones afrobrasileñas que se ocupan de los espíritus inferiores, los exus. El candomblé también ha sido influenciado por el espiritismo, aunque muchos espiritistas desean distinguir su tradición de las religiones afrobrasileñas. Los académicos a menudo consideran que estas diferentes tradiciones afrobrasileñas existen en un continuo en lugar de ser firmemente distintas entre sí.

El candomblé se divide en diferentes tradiciones conocidas como nacões (naciones). Los tres más destacados son Ketu (Queto) o Nagô, Jeje (Gege) o Mina-Jeje, y Angola o Congo-Angola; otros incluyen el Ijexá y Caboclo. Cada uno deriva una influencia particular de un grupo lingüístico africano en particular; Ketu usa yoruba, Jeje usa Ewe y Angola se basa en el grupo lingüístico bantú. Cada nación tiene su propio léxico, cánticos, deidades, objetos sagrados y conocimientos tradicionales, informados por sus orígenes etnolingüísticos. Aunque se originó entre las diferencias étnicas, esto se ha erosionado en gran medida con el tiempo, con miembros atraídos a diferentes naciones por razones distintas a la herencia étnica. A partir de 2012, la nación Nagô ha sido descrita como la más grande.La nación de Angola se caracteriza a veces por ser la más sincrética.

El candomblé no está institucionalizado, no existiendo una autoridad central en la religión para determinar la doctrina y la ortodoxia. Es heterogéneo y no tiene un texto sagrado central o dogma. Existe una variación regional en las creencias y prácticas del Candomblé. Cada linaje o comunidad de practicantes es autónomo y se acerca a la religión de maneras informadas por su tradición y las elecciones de su líder. Algunos practicantes también se refieren a ella como una forma de ciencia.

Practicantes

Un individuo que ha dado pasos hacia la iniciación pero que aún no ha pasado por este proceso se denomina abiã. Un iniciado más nuevo se conoce como iaô, y un iniciado mayor se conoce como ebomi. En Candomblé, un sacerdote varón es conocido como babalorixá, una sacerdotisa como iyalorixá, o alternativamente como makota o nêngua. La elección del término utilizado puede indicar a qué nación pertenece una persona.

La mayoría de los seguidores del Candomblé también practican el catolicismo romano, y algunos sacerdotes y sacerdotisas no iniciarán en el Candomblé a nadie que no sea católico romano bautizado. El sincretismo se puede observar de otras maneras. El antropólogo Jim Wafer observó a un practicante brasileño que incluía una estatua de la deidad budista Mahayana Hotei en su altar, mientras que Arnaud Halloy se encontró con un terreiro belga cuya cabeza incorporaba personajes de las mitologías galesa y eslava en su práctica, y la estudiosa Joana Bahia encontró practicantes en Alemania que también practicaba el budismo y varias prácticas de la Nueva Era.

Creencias

El conocimiento sobre las creencias y prácticas de Candomblé se conoce como " fundamentos " y está custodiado por practicantes. La terminología yoruba predomina ampliamente, incluso en terreiros de otras naciones.

Olorun y los orixás

En Candomblé, la deidad suprema se llama Olorun u Olodumare. Esta entidad es considerada como la creadora de todo, pero como distante e inaccesible. Por lo tanto, Olorun no es adorado específicamente en Candomblé.

Los Orixas

Candomblé se enfoca en la adoración de espíritus llamados orixás (u orishas) o santos ("santos"). Los machos se llaman aborös, las hembras iabás. Estos han sido concebidos de diversas formas como figuras ancestrales o encarnaciones de las fuerzas de la naturaleza. Alrededor de 12 orixás son figuras bien desarrolladas en el panteón del Candomblé y reconocidas por la mayoría de los practicantes. Aunque generalmente se les da nombres yoruba, en la nación Jeje se les da nombres Fon.

Se cree que los orixás median entre la humanidad y Olorun. Los orixás se entienden como moralmente ambiguos, cada uno con sus propias virtudes y defectos; a veces están en conflicto con otros orixás. En Candomblé, la relación entre los orixás y la humanidad se considera de interdependencia, y los practicantes buscan construir relaciones armoniosas con estas deidades, asegurando así su protección. Cada orixá está asociado con colores, alimentos, animales y minerales específicos, favoreciendo ciertas ofrendas. Cada orixá está asociado con un día particular de la semana; el sacerdocio también establece que cada año está regido por un orixá específico que influirá en los acontecimientos que se desarrollen en él.Sus personalidades están informadas por una oposición conceptual clave en Candomblé, la de lo cool versus lo caliente.

Oxalá es el jefe orixá, representado como un frágil anciano que camina con un cetro de pachorô como bastón. Los practicantes comúnmente creen que Olorun le encargó la creación de la humanidad. En algunos relatos, todos los orixás menores son hijos de Oxalá y una de sus dos esposas, Nanã e Iemanjá. Este trío está asociado con el agua; Oxalá con el agua dulce, Nanã con la lluvia e Iemanjá con el mar. Otros relatos presentan esta cosmogonía de manera diferente, por ejemplo, al afirmar que Oxalá engendró solo a todos los demás orixás, habiendo creado el mundo a partir de un budín de mingau. Una afirmación alternativa entre los practicantes es que Nanã es la abuela de Oxalá y la madre de Iemanjá, esta última convirtiéndose en madre y esposa de Oxalá.

Xangô es el orixá asociado con el trueno y el relámpago; una de sus esposas es Obá, un guerrero que tiene una sola oreja. Ogum es el orixá de la batalla y del hierro, muchas veces representado con un machete; su compañero es Oxóssi, el orixá macho de la caza y la selva. Obaluaiê u Omolu es el orixá asociado con la enfermedad infecciosa y su cura, mientras que Osanyin está asociado con las hojas, las hierbas y el conocimiento de las hierbas. Oya es el orixá del viento y las tormentas. Oxumaré se considera tanto masculino como femenino y se representa como una serpiente o un arcoíris. Oxum es el orixá del amor, la belleza, la riqueza y el lujo, y está asociado con el agua dulce, los peces, las sirenas y las mariposas. Está casada con Ifa, considerado como el orixá de la adivinación.Tempo es el orixá del tiempo; originario de la nación de Angola, se le asocia con los árboles. Debido al vínculo con los árboles, a veces se le equipara con el Ketu-Nagô orixá Loko. El orixá Exú es considerado como un bromista caprichoso; como guardián de las entradas, facilita el contacto entre la humanidad y los otros orixá, por lo que suele ser honrado y alimentado primero en cualquier ritual. Su parafernalia ritual a menudo se mantiene separada de la de otros orixás, mientras que las entradas a la mayoría de los terreiros tendrán una cabeza de barro, decorada con caracoles o clavos, que representa a Exu y se le da ofrendas.

Cada orixá equivale a un santo católico romano. Esto puede haber comenzado como un subterfugio para mantener la adoración de las deidades africanas bajo el dominio europeo, aunque tales sincretismos podrían haber estado ocurriendo en África antes de la trata de esclavos en el Atlántico. Desde finales del siglo XX, algunos practicantes han intentado distanciar a los orixás de los santos como una forma de volver a enfatizar los orígenes de África occidental de la religión. Robert A. Voeks observó que eran el sacerdocio y los practicantes con una educación más formal quienes preferían distinguir a los orixás de los santos, mientras que los adherentes con una educación menos formal tendían a no hacerlo. En los altares de candomblé, los orixás suelen estar representados con imágenes y estatuas de santos católicos romanos.Por ejemplo, Oxalá se ha fusionado con Nuestro Señor de Bonfim, Oxum con Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción y Ogum con San Antonio de Padua. Debido a su asociación con el tiempo, Tempo a veces se equipara con la idea cristiana del Espíritu Santo.

Se considera que los orixás tienen diferentes aspectos, conocidos como marcas ("tipos" o "cualidades"), cada uno de los cuales puede tener un nombre individual. Las formas infantiles de los orixás se denominan erês. Se les considera los espíritus más incontrolables de todos, asociados con obscenidades y bromas. Las formas infantiles de orixás tienen nombres específicos; el erê de Oxalá se llama, por ejemplo, Ebozingo ("Pequeño Ebô") y Pombinho ("Pequeña Paloma"). La imagen material de un orixá se llama igbá.

Relaciones con el orixá

El candomblé enseña que todos están vinculados a un orixá particular, cuya identidad se puede determinar mediante la adivinación. Este orixá se describe como dono da cabeça: el "amo o señora de la cabeza de la persona", o el "dueño de la cabeza". Se cree que tienen influencia en la personalidad de la persona y en las interacciones sociales. El género de este orixá tutelar no es necesariamente el mismo que el de su humano; a veces se considera que la no heterosexualidad, bajo una luz no negativa, es causada por un desajuste entre el género de un individuo y el género de su orixá. No identificar uno'Dependiendo del orixá en cuestión, un iniciado puede optar por evitar o participar en ciertas actividades, como no comer alimentos específicos o usar colores específicos. Algunos practicantes también creen que hay otros orixá que podrían estar vinculados a un individuo; a un segundo se le conoce como juntó, mientras que a un tercero se le llama adjuntó, tojuntó o dijuntó. Algunos creen que un individuo también puede tener un cuarto orixá, heredado de un pariente fallecido.

Exus, caboclos y erês

El candomblé también enseña la existencia de espíritus distintos a los orixás. Uno de estos grupos de espíritus son los exus, a veces denominados exuas cuando son mujeres, o exu-mirims cuando son niños. Se considera que estos están más cerca de la humanidad que los orixás y, por lo tanto, son más accesibles para los practicantes. En contextos rituales, los exus son a menudo considerados como los "esclavos" de los orixás. En el lenguaje común en Brasil, a menudo se los describe como "diablos", pero en el candomblé no se los considera una fuerza del mal absoluto, sino que se cree que son capaces de realizar actos buenos y malos. Los practicantes creen que el exus puede "abrir" o "cerrar" los "caminos" del destino en la vida de uno,trayendo tanto ayuda como daño. El candomblé enseña que se puede inducir al exus a cumplir las órdenes de un practicante, aunque es necesario controlarlo cuidadosamente.

También están presentes en el Candomblé los caboclos, cuyo nombre deriva probablemente del término tupi kari'boka ("derivado del blanco"). Estos espíritus vienen en dos formas principales: los que son boiadeiros ("vaqueros" o "hombres del bosque") y los que son pueblos indígenas de las Américas. En casos más raros, los caboclos están vinculados a otros contextos, retratados como del mar o de países extranjeros como Italia o Japón. Representados casi exclusivamente como machos, se cree que los caboclos habitan en una tierra boscosa llamada Aruanda, que también está habitada por reptiles voladores parecidos a serpientes llamados cainanas.Los caboclos prefieren la cerveza, mientras que los exus prefieren el vino y los licores fuertes, especialmente la cachaza; los caboclos también se caracterizan por fumar puros. Aquellos practicantes que han tratado de "reafricanizar" el Candomblé desde finales del siglo XX han tendido a rechazar los caboclos por ser de origen no africano.

Nacimiento y muerte

El candomblé adopta una cosmología prestada en gran medida de la religión tradicional yoruba. El reino de los espíritus se denomina orun; el mundo material de la humanidad se llama aiê (o aiye). Se cree que Orun se divide en nueve niveles. La muerte está personificada en la figura de Iku. La cabeza interior de una persona, en la que se cree que reside su orixá tutelar, se llama ori.

Los espíritus de los muertos se llaman egums o eguns. A los recién fallecidos se les llama aparacá, mientras que después de haber sido "educados" recibiendo sacrificios se convierten en babá. Se deben tomar precauciones con respecto a estas entidades, ya que tienen el poder de dañar a los vivos. A veces buscarán ayudar a un individuo vivo pero sin darse cuenta los dañarán. El contra-egum es un brazalete hecho de rafia trenzada que a veces se usa para ahuyentar a estos espíritus muertos. La posesión por parte de egums se considera rara, pero ocurre.Muchos grupos de Canbomblé tienen prohibiciones de permitir la posesión por parte de los muertos, considerándola espiritualmente contaminante, un punto de vista que distingue al Candomblé de la Umbanda. Después de la muerte, los egun pueden entrar en orun, aunque el nivel que alcanzan depende del crecimiento espiritual que alcanzaron en vida.

Hacha

Candomblé enseña la existencia de una fuerza llamada ashe o axé, un concepto central en las tradiciones derivadas de Yoruba. Walker describió axé como "la fuerza espiritual del universo", Bahia la llamó "fuerza sagrada", Wafer la llamó "fuerza vital", mientras que Voeks favoreció la "energía vital". Johnson lo caracterizó como "una fuerza espiritual creativa con efectos materiales reales".

Los practicantes creen que el axé puede moverse, pero también puede concentrarse en objetos específicos, como hojas y raíces, o en partes específicas del cuerpo, especialmente sangre, que se considera que contiene axé en su forma más concentrada. Los humanos pueden acumular axé, pero también perderlo o transferirlo. Se cree que ciertos rituales y obligaciones mantienen y mejoran el axé de una persona, mientras que otros actos rituales están diseñados para atraer o compartir esta fuerza.

Moral, ética y roles de género

Las enseñanzas del Candomblé influyen en la vida cotidiana de sus practicantes. Los problemas que surgen en la vida de una persona a menudo se interpretan como resultado de una falta de armonía en la relación de un individuo con su orixá; la armonía se asegura siguiendo los euó (tabúes) de los orixá en temas como comida, bebida y colores.

La polaridad hombre/mujer es un tema recurrente en todo el Candomblé. Muchos roles dentro del Candomblé están vinculados a miembros de un género específico. Por ejemplo, tanto el sacrificio de animales como el afeitado de la cabeza de un iniciado suelen reservarse para los practicantes masculinos, mientras que las practicantes femeninas suelen ser responsables de las tareas domésticas en el mantenimiento del espacio ritual. Tales divisiones reflejan normas de género más amplias en la sociedad brasileña. También se imponen tabúes a las mujeres durante la menstruación. Sin embargo, las mujeres aún pueden ejercer un poder significativo como jefas de los terreiros, y la mayoría de los terreiros en Bahía están dirigidos por mujeres; algunos la han llamado una religión dominada por mujeres.El lugar destacado de las sacerdotisas dentro del Candomblé ha llevado a observadores como la antropóloga Ruth Landes a describirlo como una religión matriarcal, aunque tal caracterización ha sido cuestionada.

Hay evidencia de que el candomblé acepta más la inconformidad sexual y de género que la sociedad brasileña dominante. Aunque muchos sacerdotes masculinos destacados en la religión han sido heterosexuales, también existe un estereotipo generalizado de que la mayoría de los practicantes masculinos de Candomblé son homosexuales. Los homosexuales masculinos han descrito que la religión les ofrece un ambiente más acogedor que las formas de cristianismo practicadas en Brasil. Por ejemplo, han citado historias de relaciones entre hombres orixás, como Oxôssi y Ossain, que afirman la atracción masculina por el mismo sexo. Algunos practicantes se han involucrado en causas políticas, incluido el ambientalismo, los derechos indígenas y el movimiento Black Power.

Prácticas

Johnson señaló que Candomblé era una religión "centrada en el ritual", cuyos practicantes a menudo la consideran una religión "de práctica correcta en lugar de doctrina correcta", en el sentido de que realizar sus rituales correctamente se considera más importante que creer en los orixás. Johnson señaló que Candomblé dedicó "poca atención" a la "teologización abstracta". Los rituales a menudo se enfocan en necesidades pragmáticas relacionadas con temas como la prosperidad, la salud, el amor y la fecundidad; a menudo comienzan mucho después de la hora de inicio anunciada. Los que participan en Candomblé incluyen varios iniciados de diversos grados y no iniciados que pueden asistir a eventos y acercarse a los iniciados en busca de ayuda con diversos problemas. Johnson caracterizó al Candomblé como una sociedad secreta,ya que hace uso del secreto.

Casas de Adoración

El candomblé se practica en edificios llamados terreiros ("casas"), ilês o ilê orixás. Con tamaños que van desde casas pequeñas hasta complejos grandes, algunos son bien conocidos y ricos, pero la mayoría son ejemplos más pequeños de lo que Roger Bastide llamó "candomblés proletarios". Estos pueden estar ocultos, para no atraer la atención de los oponentes. Cada terreiro es independiente y opera de manera autónoma, a menudo se disuelve cuando muere su sacerdote principal o sacerdotisa. Generalmente se considera que la importancia de un terreiro es proporcional al número de iniciados y clientes que tiene.

Terreiros consta de una serie de habitaciones, algunas fuera del alcance de los no iniciados. Contienen un altar a las deidades, un espacio para realizar ceremonias y alojamiento para los sacerdotes o sacerdotisas. El piso se considera sagrado, consagrado al orixá tutelar de la casa. El bakisse es la "sala de los santos", un almacén que contiene tanto la parafernalia ritual como los assentamentos de los orixás, mientras que el roncó ("sala de retiro") o camarinha se utiliza durante las iniciaciones.

Una habitación, el barracão ("gran cobertizo"), es donde tienen lugar los rituales públicos, incluidos los actos de adivinación; los terreiros que carecen de un barracão pueden usar un patio para rituales públicos. Los peji, o santuarios de las deidades, a menudo estarán ubicados alrededor del perímetro del barracón. El terreiro a menudo tendrá una cumeeira, poste central en la estructura que se cree une nuestro mundo con el otro mundo de los orixá. Este se encuentra sobre el entoto ("cimiento") del terreiro, un espacio que periódicamente se "alimenta" con ofrendas. El recinto del terreiro puede tener un árbol dedicado a Tempo, sobre el que se han fijado tiras de tela blanca,así como un lugar destinado a las almas de los muertos, denominado balé, que suele estar en la parte trasera del terreno del terreiro. La mayoría venera entre doce y veinte orixás.

Sacerdocio y congregación

Una sacerdotisa que dirige un terreiro es una mâe de santo (madre de los santos), un sacerdote que lo hace es un pai de santo (padre de los santos). Son responsables de todas las funciones importantes, incluida la educación de los novicios, la adjudicación de disputas y la prestación de servicios de curación y adivinación; son estos últimos servicios de los que muchos dependen como su principal ingreso. No limitados por autoridades religiosas externas, estos "padres de santos" a menudo ejercen un control considerable sobre sus iniciados, de quienes se espera que se sometan a su autoridad; Sin embargo, los conflictos entre estos "padres" y sus iniciados son comunes.El sacerdote principal y la sacerdotisa son asistidos por otros, incluida la "pequeña madre", la iyakekerê o mãa pequena y el "pequeño padre". Otros roles en el terreiro incluyen el iyabase, que prepara la comida para los orixás, y el alabê (director musical). Los iniciados, llamados filhos (hijos) y filhas de santo (hijas de los santos), asisten como cocineros, limpiadores y jardineros. Los ogã son miembros masculinos, a menudo no iniciados, cuyo papel es en gran medida honorífico y consiste en gran parte en contribuir económicamente.

Los miembros del terreiro son considerados como una "familia" y sus iniciados se consideran "hermanos" y "hermanas" en el orixá (irmãos de santo). Las relaciones sexuales o amorosas entre terreiros suelen estar prohibidas, aunque suceden de todos modos. Ser iniciado conecta a un individuo con el linaje histórico del terreiro; este linaje está ligado al axé del terreiro, axé que puede ser transferido de un terreiro-madre a uno nuevo en formación.

La comunidad de un terreiro se llama egbé. Puede haber enemistad entre terreiros, pues compiten entre sí por miembros, siendo común la deserción de individuos de uno a otro. Las ceremonias públicas tienen lugar en los terreiros donde pueden asistir tanto iniciados como no iniciados para celebrar los orixás. En estos, la comida se ofrece a orichas específicos mientras que el resto se comparte entre los participantes, con lo que estos últimos obtienen algo del axé de los orichas. Estos ritos públicos están precedidos y seguidos por una variedad de actos rituales privados. La mayoría de los rituales que tienen lugar en los terreiros son privados y abiertos solo para iniciados.Walker creía que eran estos los que representaban "el verdadero núcleo de la vida religiosa de la comunidad de Candomblé".

Los términos de origen africano se utilizan en contextos rituales, aunque no superan las mil palabras. En general, las palabras de origen yoruba predominan en las naciones Nagô-Ketu, las de las lenguas Ewe-Fon son más comunes en las naciones Jeje y las palabras de las lenguas bantú dominan la nación de Angola. El yoruba se usa como lenguaje ritual, aunque pocos practicantes entienden el significado de estas palabras yoruba. No hay textos sagrados específicos. Los objetos rituales se consideran loci y acumuladores de axé, aunque este suministro debe reponerse en varios intervalos. También se considera que cada terreiro tiene su propio axé, que se ve reforzado por el número de iniciados que tiene y el número de rituales que realiza.

Los sacerdotes y sacerdotisas son considerados intermediarios entre los orixás y la humanidad. Ser iniciado implica una relación de responsabilidad mutua entre el nuevo iniciado y los orixás. Algunas pruebas sugieren que la proporción de sacerdotisas creció a lo largo del siglo XX.

Los orixá están "sentados" dentro de objetos en el terreiro. Luego se almacenan, ya sea todos juntos en una habitación o, si el espacio lo permite, en habitaciones separadas. Las mujeres iniciadas que no entran en trance pero ayudan a las que lo hacen se llaman ekedi; sus homólogos masculinos se denominan ogan. Una postración ante el sacerdote o sacerdotisa, o ante alguien poseído por un orixá, se denomina dobalé; postrarse ante la madre o el padre del santo se llama iká.

Santuarios y otás

Un altar a los orixás se llama peji. Contiene un conjunto de objetos denominado assentamento ("asiento") o assento del orixá, considerado como su casa. Esto generalmente consiste en varios artículos colocados dentro de un recipiente de esmalte, loza o madera, a menudo envuelto en una tela. La parte clave del asentimiento es una piedra sagrada conocida como otá. Este otá posee axé, y por lo tanto requiere alimentación. Diferentes orixa están asociados con diferentes tipos de piedra; los del océano o los ríos están vinculados, por ejemplo, a Oxum e Iemanjá, mientras que los que se cree que han caído del cielo están vinculados a Xangô.Se espera que los practicantes los encuentren, en lugar de comprarlos. Luego serán consagrados ritualmente, se lavarán, se les darán ofrendas y se "sentarán" en una vasija.

Junto con los otás, las vasijas a menudo contienen ferramentos u objetos de metal asociados con orixá específicos, conchas de cauri, brazaletes llamados idés, partes de cuerpos de animales, estatuas de los santos católicos romanos asociados y una mezcla de agua, miel y preparaciones a base de hierbas. También pueden incluir cabello del iniciado al que pertenecen. El asenso se puede almacenar en la casa, o dentro de la sala de bakisse del terreiro, que solo es abierta por la sacerdotisa o el sacerdote a cargo. Allí, los asentimientos de los iniciados pueden disponerse en un altar de varios niveles, que está decorado con cintas, luces de colores y flores.

Los objetos rituales se santifican con una infusión de hierbas llamada amaci. Los practicantes creen que al dar sangre a su parafernalia ritual se renueva el axé de estos objetos. En Brasil, varias tiendas se especializan en parafernalia requerida en Camdomblé.

Ofrendas y sacrificio de animales

Las ofrendas se conocen como ebós y se cree que generan axé que luego le da al orixá el poder de ayudar a sus adoradores. Los materiales ofrecidos a los orixás o espíritus menores en estos ebós incluyen comida, bebida, aves y dinero; cuando no se trata de sacrificio de animales, una ofrenda de comida se denomina comida seca. Cuando comienza una ceremonia, los practicantes suelen ofrecer un padé u ofrenda propiciatoria al orixá Exu. Se ofrece comida al orixá, a menudo colocada en un lugar apropiado del paisaje; las ofrendas a Oxum, por ejemplo, a menudo se colocan junto a un arroyo de agua dulce. A cada orixá se le asocian alimentos específicos;una mezcla de okra con arroz o harina de mandioca, conocida como amalá, se considera una de las favoritas de Xangô, Obá e Iansã. Cuando se coloca en el terreiro, la comida suele dejarse allí entre uno y tres días, tiempo suficiente para que el orixá consuma la esencia de la comida. El pago ritual de dinero, que a menudo acompaña a los sacrificios, se denomina dinheiro do chão ("dinero para el suelo"). Como parte de esto, el dinero se coloca en el suelo y, a menudo, se salpica con sangre, antes de dividirse entre los participantes del rito.

El candomblé implica el sacrificio de animales a orixás, exus, caboclos y eguns, lo que se denomina matanças. El individuo que realiza el sacrificio se conoce como axogun (o axogum) oa veces como faca (cuchillo). Las especies típicamente utilizadas son pollos, pintadas, palomas blancas y cabras. Al animal a menudo le cortan el cuello con un cuchillo o, en el caso de las aves, le cortan la cabeza. Después de matar al animal, su sangre se derrama sobre el altar; luego, sus órganos a menudo se extraen y se colocan alrededor del "asiento" del orixá.Después del sacrificio, es común que se realice una adivinación para determinar si el sacrificio ha sido aceptado por los espíritus. Luego, los participantes del rito consumirán otras partes del cuerpo; la excepción es si el sacrificio fue para eguns, que en cambio se deja pudrir o se coloca en un río. Luego se puede llevar parte de la comida, dejarla en el bosque, arrojarla a un cuerpo de agua o colocarla en un cruce de caminos; esto se conoce como "suspender un sacrificio".

Los sacrificios de aves a veces no se realizan como ofrenda, sino como parte de una limpieza ritual; el pájaro a veces será frotado sobre el ser humano que requiere limpieza; luego le romperán las patas, las alas y finalmente el cuello. En estos casos, el ave no se come. Fuera de Brasil, los practicantes han enfrentado desafíos al realizar sacrificios de animales; en Alemania, por ejemplo, está prohibido por ley.

Iniciación

Practicar Candomblé requiere iniciación, y la religión se estructura en torno a un sistema jerárquico de iniciaciones. Ser iniciado se denomina feito, mientras que el proceso de iniciación se denomina fazer cabeça ("hacer la cabeza") o fazer o santo ("hacer el santo"). Los iniciados en Candomblé son conocidos como filhos de santo ("hijos de los santos"). En su iniciación, se les da un nuevo nombre, el nome de santo (nombre del santo), que suele indicar la identidad de su orixá tutelar.Muchas personas llegan al Candomblé a través de problemas en sus vidas, como enfermedades. Un sacerdote o sacerdotisa usará la adivinación para determinar la causa del problema y su remedio, a veces revelando que la iniciación en la religión solucionará el problema. Muchos sienten que un orixa ha exigido su iniciación, siendo esa su obrigação ("deber"). Si un grupo de personas se inician juntas, se denominan barco ("bote").

La duración del proceso de iniciación varía entre las casas de Candomblé, pero suele durar desde unas pocas semanas hasta unos pocos meses. Primero se lleva al iniciado al terreiro, donde se le deja un período de relajación, el descanso, para que se vuelva 'frío', en lugar de 'caliente'. Estarán vestidos con ropa blanca; se les puede colocar una pequeña campana para alertar a otros si abandonan el terreiro. Uno de los primeros actos durante el proceso iniciático es entregar al iniciado un collar de cuentas asociado a su orixá. El collar se colorea según el orixá tutelar del iniciado; blanco para Oxalá, azul oscuro para Ogum, o rojo y blanco para Xangô, por ejemplo.Estas cuentas serán lavadas y rociadas con la sangre de un animal sacrificado. A veces se percibe que estas cuentas protegen al usuario de cualquier daño.

Luego se recluye al iniciado en una habitación del terreiro llamada roncô, tiempo durante el cual se le denomina îao. En el roncô, duermen sobre una estera de paja, comiendo sólo alimentos blandos; a menudo no se les permitirá hablar. Durante este período se les enseñan los diversos detalles de su orixá asociado, como sus gustos y aversiones y los ritmos de tambores y bailes apropiados que invocan a esa deidad. El tiempo que se pasa en aislamiento varía, aunque lo típico son tres semanas. Serán bañados en agua mezclada con hierbas, especialmente la cabeza, que luego será rapada.

Luego se lleva al iniciado a una habitación vecina, donde se han colocado altares. Un tamborilero toca mientras los iniciados preexistentes cantan canciones de alabanza. Se sacrifican animales, incluso de un animal de cuatro patas, y parte de la sangre puede tocarse en partes del cuerpo del iniciado. Luego se afeita la cabeza del iniciado y se hacen dos cortes en el ápice con una navaja; se puede agregar una mezcla de sangre animal y hierbas a las incisiones. Esto se hace para permitir la entrada del orixá en la cabeza. Luego se coloca un cono de cera, el adoxu, sobre la herida para detener el sangrado; la cabeza será entonces envuelta en tela.Según el terreiro, también se pueden hacer cortes en la punta de la lengua del iniciado, en la espalda, la parte superior de los brazos, los muslos, las nalgas y las plantas de los pies. Con las incisiones realizadas, el orixá se "asienta" dentro de la cabeza del individuo durante el ritual de asentimiento o santo.

Después de la iniciación, el nuevo iniciado puede ser presentado al resto de la comunidad a través de una ceremonia pública de "presentación", la saida. Junto con sus ropas blancas, su cuerpo estará cubierto de manchas blancas. Durante esto, se puede esperar que den el nombre de la marca de su orixá tutelar, que se supone que descubrieron a través de un sueño. En el panán, al iniciado se le vuelve a enseñar simbólicamente las tareas mundanas, un ritual a veces seguido de una subasta en la que el iniciado se vende simbólicamente a su cónyuge o a un miembro de su familia, una referencia a la era de la esclavitud. Se espera que el viernes siguiente asistan a misa en una iglesia católica romana, conocida como laromaría. Finalmente, un miembro mayor del terreiro conducirá al iniciado, aún vestido de blanco, de regreso a su hogar. En el transcurso del año siguiente, el iniciado puede realizar más "obligaciones" para construir su relación con el orixá.

El candomblé incluye una serie de iniciaciones graduales adicionales, que se espera que se lleven a cabo un año, tres años y luego siete años después de la ceremonia de iniciación original. En el transcurso de esto, se espera que aprendan a recibir todo su orixá tutelar. Los que han realizado siete años de rituales iniciáticos son llamados ebomi o ebame. Al final de los siete años, "reciben el decá " de su iniciador, dándose una bandeja con objetos rituales; esto les permite ir y formar su propio templo. En la práctica, muchos adherentes no pueden permitirse pagar estas ceremonias en el momento especificado y, en cambio, se llevan a cabo muchos años después.

Posesión

La música y la danza es un elemento fundamental del Candomblé. El tamborileo a menudo tendrá lugar toda la noche. Se espera que los participantes vistan de blanco y las mujeres usen faldas. Se emplean tres tipos principales de tambor, el más grande es el ron, el mediano es el rumpi y el más pequeño es el lé. Estos tambores se entienden vivos y necesitan ser alimentados. El baterista principal es conocido como el alabê. Muchos terreiros sostienen que las mujeres no deberían participar en este ritual de tamborileo, aunque otros rechazan esta tradición.En algunos rituales, los practicantes beben un brebaje que contiene jurema, una planta ligeramente alucinógena, que a veces se mezcla con la sangre de los animales sacrificados.

El estado de vértigo que señala el inicio del trance se conoce como barravento. Cuando comienza el trance, los practicantes a menudo experimentan un espasmo corporal denominado arrepio ("escalofrío"). Los practicantes creen que cuando un individuo está poseído por un espíritu, no tienen control sobre las acciones de este último. Dentro del Candomblé, se considera un privilegio ser poseído por un orixá. Una forma bahiana común de referirse a la posesión es receber ("recibir"). Como implica ser "montado", estar poseído se considera un papel simbólicamente femenino. Por esta razón, muchos hombres heterosexuales rechazan la iniciación al Candomblé;Entre los practicantes, a veces se afirma que en el pasado los hombres no participaban en los bailes que conducen a la posesión. A menudo, los que se cree que están poseídos por un orixá no comen, beben ni fuman, lo que enfatiza su disposición aristocrática, y que rara vez hablan, si es que alguna vez lo hacen. Cuando bailan, a menudo será estilizado y controlado. Muchos terreiros prohíben fotografiar a quienes están en trance de posesión.

Después de que un individuo es poseído, puede ser conducido a una antesala para vestirse con ropa asociada con el orixá poseedor; esto generalmente incluye vestidos de colores brillantes, independientemente del género de los involucrados. Los poseídos por Ogun, por ejemplo, a menudo reciben un casco de metal y un hacha, mientras que los poseídos por Oxum visten una multitud y llevan una espada y el abanico abebé. Los practicantes pueden postrarse completamente ante el poseído. Los poseídos por un orixá pueden entregar predicciones y profecías. El estilo de habla adoptado por los poseídos estará influenciado por el tipo de espíritu que se cree que los posee. Aquellos que se considera que están poseídos por caboclos a menudo fuman cigarros,y, a veces, colocan pólvora en la palma de la mano, que luego encienden con su cigarro para provocar una explosión. Un falso trance se conoce como equê. Los que no entran en trance se conocen como ogâs si son hombres y equedes si son mujeres.

Festivales públicos

Aunque los detalles del calendario litúrgico varían entre los terreiros, el Candomblé presenta un ciclo anual de festivales o fiestas para los orixás. Estos son a veces privados ya veces abiertos al público. Por lo general, se llevan a cabo en el día del santo católico romano asociado con el santo vinculado a un orixá en particular. La principal temporada de fiestas comienza en septiembre, con la fiesta de Oxala, y continúa hasta febrero, cuando tiene lugar la fiesta de Yemanjá.

En algunos casos, los festivales de Candomblé se han vuelto muy populares entre el público, especialmente los de Oxala y Yemanjá. Cientos de miles de personas se congregan en la playa el día de Yemanjá (2 de febrero), donde a menudo le cargan ofrendas en botes, que luego las sacan al agua y las arrojan por la borda. Las fiestas de los caboclos suelen tener lugar el 2 de julio, día que marca la independencia de Bahía de Portugal.

Algunos terreiros celebran fiestas públicas tanto para los orixás como para los caboclos, aunque algunos solo las celebran para una de estas dos categorías de bebidas espirituosas. Los festivales públicos para exus son más raros. El tono del evento difiere según la categoría de espíritu que se honre; los de los orixás tienen una estructura más fija y una mayor formalidad, mientras que los de los caboclos son más espontáneos y tienen mayor interacción entre los espíritus y los participantes humanos. En la nación Nagô-Jeje, el ritual de las Aguas de Oxala se realiza al inicio del año litúrgico; consiste en llevar agua fresca, a veces de un pozo, al terrero para purificar y reponer los assamentos.

Adivinación

Los sacerdotes y las sacerdotisas se dedican a la adivinación, lo que a menudo resulta ser una fuente clave de ingresos para ellos. La forma más común de adivinación en Brasil es el dilogun o jogo dos buzios ("juego de conchas"), que es realizado tanto por hombres como por mujeres. Implica arrojar conchas de cauri al suelo y luego interpretar las respuestas desde los lados en los que han aterrizado. Es común que se lancen 16 proyectiles, y luego otros cuatro para confirmar la respuesta dada por el primer lanzamiento. Cada configuración de conchas está asociada con ciertos odu, o historias mitológicas. Entonces se interpreta que el odu específico tiene pertinencia para la situación del cliente.

Otra práctica adivinatoria común consiste en cortar una cebolla en dos y dejar caer los pedazos al suelo para sacar conclusiones de la cara sobre la que caen; alternativamente, una nuez de cola puede cortarse en cuartos y leerse de la misma manera. Ifá es otro sistema adivinatorio practicado por el pueblo yoruba, concretamente por iniciados masculinos llamados babalawos; sin embargo, a principios del siglo XXI, se caracterizó por estar extinto o ser muy raro en Brasil.

Cicatrización

Los rituales de curación forman una parte importante del Candomblé. Cuando actúan con capacidad curativa, a los practicantes se les suele llamar curandeiros. Los sacerdotes y sacerdotisas pueden ofrecer curación para una amplia gama de condiciones, que van desde la obesidad y la caída del cabello hasta la neumonía y el cáncer.

Candomblé enseña que muchos problemas personales son causados ​​por un desequilibrio con el mundo de los espíritus. Así, mantenerse saludable se puede asegurar asegurando un estado de equilibrio con los orixás, evitando los excesos y siguiendo las lecciones impartidas en los relatos mitológicos de la religión. Se considera que una persona enferma tiene un cuerpo "abierto" que es vulnerable a influencias dañinas y carece de axé. La religión enseña que las dolencias pueden ser un castigo de los orixás, o que un espíritu de muerto puede adherirse a un individuo o incluso poseerlo, causando daño. También se cree que los humanos pueden causar daño a otros por medios sobrenaturales, ya sea sin darse cuenta, a través del mau-olhado (mal de ojo),oa través de la brujería y las maldiciones, que los practicantes buscan contrarrestar.

Las personas a menudo se acercan a un sacerdote o sacerdotisa en busca de un remedio para un problema en su vida, como una enfermedad. El sacerdote o sacerdotisa utilizará la adivinación para determinar la causa y el remedio. El primer paso en el proceso de curación es la limpeza o limpieza espiritual. Esto a menudo implicará ofrecer una ofrenda a un orixá particular o espíritu menor; un sacudimento (golpe de hojas), mediante el cual se frotan ciertas hojas sobre el cuerpo del paciente; o un abô (baño de hojas), durante el cual se lavan en agua infundida con varias hierbas y otros ingredientes. La curación del paciente también puede requerir su iniciación en la religión. Otro tipo de ceremonia es la conocida como el bori.. Esto implica colocar comida en la cabeza del individuo para alimentar al orixá que se cree que reside parcialmente dentro del cráneo. Esto puede llevarse a cabo para reforzar la salud y el bienestar del individuo o para darle fuerza adicional antes de una empresa importante. Otro es el rito de "limpieza del cuerpo", diseñado para eliminar un egum que está preocupando a un individuo. En el rito de la troca da cobeça, la enfermedad se transfiere a otro, especialmente a un animal que luego se sacrifica. El curandero también puede recomendar que la persona enferma busque ayuda de un profesional médico como un médico.

Los curanderos de candomblé suelen estar bien versados ​​en herboristería. Se considera que las hierbas contienen axé que debe despertarse adecuadamente, pero si no se cosecha correctamente puede perder potencia. Las hojas utilizadas deben ser frescas, no secas y, a menudo, recolectadas tarde en la noche o temprano en la mañana para garantizar su máxima potencia. A menudo se compran en una de las casas de folhas ("casas de hojas") en los mercados, pero si se sacan del bosque, se debe pedir permiso al orixá supervisor y dejar ofrendas, como monedas, miel o tabaco. Luego, estos pueden frotarse directamente solo con la persona enferma, o prepararse en un té chá u otro brebaje medicinal; los practicantes también pueden producirpó (polvo), que puede tener una variedad de usos, desde curar hasta dañar o atraer la atención romántica de alguien. Históricamente, los terreiros podrían conservar las tradiciones médicas africanas, donde se habrían hibridado con las tradiciones nativas americanas y europeas. Un individuo que conoce las hojas se llama mâo de ofá.

Como muchos otros brasileños, el Candomblé a menudo usa amuletos, a veces ocultos debajo de la ropa para evitar una atención no deseada. Ejemplos comunes son los cuernos o la figa, un puño con el pulgar insertado entre el índice y el dedo medio. Una patuá consiste en una pequeña bolsa de tela que contiene varios objetos, partes de plantas y textos. También se pueden llevar ramitas de las plantas arruda o laranja-da-terra en el cuerpo para proteger contra el mal de ojo . Las plantas específicas, asociadas con un orixá en particular, a menudo se guardan junto a las puertas para evitar la entrada de fuerzas negativas.

Funerales y muertos.

Tras la muerte de un practicante veterano, sus compañeros de terrero realizarán axexé, una serie de rituales que transforman al difunto en un espíritu ancestral del propio panteón del terreiro. Esto asegura que no se conviertan en un espíritu errante potencialmente peligroso. Se entrega una amplia gama de ofrendas, incluidos animales sacrificados, tanto al individuo muerto como a los orixás y otros espíritus acompañantes durante el axexé. También se realizará una misa católica romana.

Historia

El candomblé se formó a principios del siglo XIX. Aunque las religiones africanas habían estado presentes en Brasil desde principios del siglo XVI, Johnson señaló que el Candomblé, como "una liturgia organizada y estructurada y una comunidad de práctica llamada Candomblé" solo surgió más tarde.

Orígenes

El candomblé se originó entre los africanos esclavizados trasplantados a Brasil durante la trata de esclavos en el Atlántico. La esclavitud estaba muy extendida en África Occidental; la mayoría de los esclavos eran prisioneros de guerra capturados en conflictos con grupos vecinos, aunque algunos eran criminales condenados o endeudados. Los esclavos africanos llegaron por primera vez a Brasil en la década de 1530 y estaban presentes en Bahía en la década de 1550. En el transcurso del comercio, alrededor de cuatro millones de africanos fueron transportados a Brasil, un área que recibió más africanos esclavizados que cualquier otra parte de las Américas. Dentro de Brasil mismo, estos africanos estaban más concentrados en Bahía.

En el siglo XVI, la mayoría de los esclavos procedían de la costa de Guinea, pero en el siglo XVII, las poblaciones de Angola y el Congo se habían vuelto dominantes. Luego, entre 1775 y 1850, la mayoría de los esclavos eran yoruba y dahomeyanos, provenientes del golfo de Benin, en gran parte de lo que ahora es Benin y Nigeria. Los sacerdotes del Imperio Oyo probablemente se encontraban entre los esclavizados cuando este último fue atacado por los grupos Fulani y Fon. Como la última ola de esclavos, estos pueblos yoruba y dahomeyanos se volvieron numéricamente dominantes entre los afrobrasileños, lo que resultó en que su cosmología tradicional ascendiera sobre la de las comunidades más antiguas. Al ser llevados a Brasil, estos esclavos se dividieron en "naciones", principalmente en su puerto de embarque más que en sus identidades etoculturales originales.Este proceso significó que los africanos de diferentes orígenes culturales, regiones y religiones se juntaran bajo un término unificador como "Nagô", este último utilizado para los exportados desde Bight of Benin.

Transporte fusionó deidades veneradas en diferentes regiones de África como parte de un mismo panteón. Mientras que en África, la gente generalmente veneraba deidades asociadas con su región específica, estos compromisos se rompieron con la esclavitud y el transporte. De los miles de orishas venerados en África occidental, este se redujo a un panteón mucho más pequeño en Brasil. Las deidades que continuaron siendo veneradas probablemente dependieron de su continua relevancia en el nuevo contexto brasileño. Los orishas asociados con la agricultura fueron abandonados, probablemente porque los esclavos tenían pocas razones para proteger las cosechas de los dueños de esclavos. En el siglo XVIII, los relatos de rituales de origen africano realizados en Brasil eran comunes.Se cree que un ritual de los siglos XVII y XVIII que incorporó tambores y posesión espiritual, conocido como Calundu, es una influencia de las obras de tambores de Candomblé.

La naturaleza católica romana de la sociedad colonial brasileña, que permitía un culto a los santos, puede haber permitido un mayor margen de maniobra para la supervivencia de las religiones africanas tradicionales que el que estaba disponible en las áreas predominantemente protestantes de las Américas. Muchos de los esclavos aprendieron a clasificar sus orixás en relación con los santos católicos romanos y el calendario de los días de los santos. No hay evidencia de que los esclavos simplemente usaran el culto de los santos para ocultar el culto a los orixá, sino que los devotos entendieron que los dos panteones comprendían figuras similares con habilidades similares para solucionar ciertos problemas. Algunas figuras eclesiásticas de la Iglesia Católica Romana vieron la sincretización como un paso positivo en el proceso de conversión de los africanos al cristianismo.La enseñanza cristiana proporcionada a los africanos esclavizados a menudo era rudimentaria. Entre los dueños de esclavos, también existía la creencia de que permitir que los esclavos continuaran con sus religiones tradicionales permitiría que perseveraran las viejas enemistades entre las diferentes comunidades africanas, lo que haría menos probable que los esclavos se unificaran y se volvieran contra los dueños de esclavos. También se pensó que permitir que los esclavos participaran en sus costumbres tradicionales gastaría energías que de otro modo podrían dirigirse hacia la rebelión. Sin embargo, a medida que se tomaron medidas para convertir a las poblaciones africanas al cristianismo en Brasil, muchos africanos se habían convertido antes de ser traídos a las Américas.

Siglo 19

Después de que los africanos esclavizados dirigieran con éxito la revolución haitiana, hubo crecientes temores sobre revueltas de esclavos similares en Brasil. Las décadas de 1820 y 1830 vieron una mayor represión policial de las religiones de origen africano en Brasil. Las leyes introducidas en 1822 permitieron a la policía cerrar batuques o ceremonias de tambores entre la población africana. Fue durante este período que se estableció el terreiro Engenho Velho ("Antiguo Ingenio Azucarero"); de este grupo descendía la mayoría de los terreiros de Nagô. Varios registros indican que criollos y blancos también participaban a veces en los ritos que la policía reprimía.

En 1822, Brasil se declaró independiente de Portugal. Bajo la presión británica, el gobierno brasileño aprobó la ley Quieróz de 1850 que abolió la trata de esclavos, aunque no la esclavitud en sí. En 1885 se declaró libres a todos los esclavos mayores de 60 años y en 1888 se abolió por completo la esclavitud. Aunque ahora libres, la vida de los antiguos esclavos de Brasil rara vez mejoró. Varios yoruba emancipados comenzaron a comerciar entre Brasil y África occidental, y varios hombres libres africanos que eran ricos y enviaron a sus hijos a educarse a Lagos desempeñaron un papel importante en la creación del Candomblé. Los primeros terreiros se formaron a principios del siglo XIX en Bahía. Uno de los terreiros más antiguos fue el Ilê Axé Iyá Nassô Oká en Salvador, establecido por Marcelina da Silva, una mujer africana liberada; esto probablemente estuvo activo en la década de 1830.

La primera constitución republicana de Brasil se produjo en 1891; basado en las constituciones de Francia y los Estados Unidos, consagró la libertad de religión. Sin embargo, las tradiciones religiosas afrobrasileñas continuaron enfrentando problemas legales; el Código Penal de 1890 había incluido prohibiciones sobre el Espiritismo, la magia, los talismanes y muchas hierbas medicinales, impactando en el Candomblé. Las autoridades continuaron cerrando terreiros, alegando que eran una amenaza para la salud pública. A fines del siglo XIX se abrieron los primeros terreiros en Río de Janeiro, una ciudad que experimentaba una rápida expansión de su población. El período también vio a varios brasileños blancos de clase alta en busca de Candomblé.

Siglos XX y XXI

El candomblé se hizo cada vez más público en la década de 1930, en parte porque se alentaba cada vez más a los brasileños a percibirse a sí mismos como parte de una sociedad mixta y multirracial en medio del proyecto Estado Novo del presidente Getúlio Vargas. Vargas aprobó el Decreto Ley presidencial 1202, que reconoció la legitimidad de los terreiros y les permitió practicar. El Código Penal de 1940 otorgó protecciones adicionales a algunos terreiros.

En 1940, argumentó Johnson, el Candomblé en su forma contemporánea era perceptible. La década de 1930 vio una proliferación de estudios académicos sobre Candomblé por parte de académicos como Raimundo Nina Rodrigues, Edison Carneiro y Ruth Landes, y los estudios del siglo XX se centraron principalmente en la tradición Nagô. La creciente literatura, tanto académica como popular, ayudó a documentar el Candomblé pero también contribuyó a su mayor estandarización. La religión se extendió a nuevas áreas de Brasil durante el siglo XX. En São Paulo, por ejemplo, prácticamente no había terreiros de candomblé hasta la década de 1960, lo que refleja la muy pequeña población afrobrasileña que había allí, aunque creció rápidamente, hasta el punto de que había alrededor de 2500 terreiros en la ciudad a fines de la década de 1980 y más. 4000 a fines de la década de 1990.Algunos practicantes se hicieron cada vez más conocidos; la sacerdotisa Mãe Menininha do Gantois a menudo se consideraba un símbolo de Brasil. Se había esforzado por mejorar la imagen de su terreiro, estableciendo una dirección administrativa para facilitar las relaciones públicas en 1926. Durante el siglo XX, surgieron varias organizaciones para representar a los terreiros, en particular la Federación Bahiana de Cultos Afrobrasileños, el Instituto Nacional y Supremo Órgano Sacerdotal de Cultura y Tradición Afrobrasileña, y la Conferencia de Tradición y Cultura de los Orixás.

A fines del siglo XX, el candomblé era cada vez más respetable en Brasil. Esto fue impulsado en parte por afrobrasileños bien educados que abrazaron su herencia cultural previamente estigmatizada, y por el creciente número de iniciados intelectuales y blancos. A principios del siglo XXI, la literatura turística describía cada vez más al Candomblé como una parte intrínseca de la cultura brasileña, especialmente en Salvador. Las referencias a las creencias de la religión se hicieron más evidentes en la sociedad brasileña; Varig Airlines, por ejemplo, usó el lema "Vuela con Axé". Cuando surgió Internet, varios terreiros crearon sus propios sitios web, mientras que las imágenes de sus rituales se distribuyeron a través de YouTube.

En las últimas décadas del siglo XX, algunos practicantes buscaron eliminar los aspectos de la religión con influencia católica romana para devolverla a sus raíces de África Occidental. En 1983, la destacada sacerdotisa Mãe Stella Azevedo, por ejemplo, pidió a los adherentes que renunciaran a todos los santos católicos romanos y transformaran el Candomblé en una tradición más puramente africana. Muchos de los que enfatizaron esta perspectiva afrocéntrica eran practicantes blancos de clase media, quienes volvieron a enfatizar África como una nueva fuente de autoridad porque tenían poca posición con el establecimiento predominantemente afrobrasileño del candomblé bahiano. Muchos terreiros se distinguieron de este enfoque, argumentando que abandonar los elementos católicos romanos sería abandonar una parte importante de su ascendencia religiosa.La década de 2000 también vio una creciente oposición de los protestantes evangélicos, incluido un aumento de los ataques físicos a practicantes y terreiros; Los practicantes de candomblé respondieron con marchas contra la intolerancia religiosa a partir de 2004, con la primera marcha nacional en Salvador en 2009.

Demografía

En 2010, se registraron 167.363 practicantes en Brasil. La religión también ha establecido una presencia en el extranjero, inicialmente en otras partes de América del Sur como Argentina y Uruguay, y desde la década de 1970 en Portugal. Desde entonces, Candomblé ha aparecido en otros lugares de Europa, incluidos España, Francia, Bélgica, Italia, Alemania, Austria y Suiza. En Brasil, el Candomblé es un fenómeno mayoritariamente urbano. Generalmente se encuentra entre los pobres, aunque hay terreiros cuyos miembros son mayoritariamente de clase media o alta. La membresía de la religión es más diversa en el sur de Brasil, donde hay un gran número de seguidores blancos y de clase media. La mayoría de las practicantes son mujeres negras más pobres;varios antropólogos han observado un número mucho mayor de hembras que de machos en los terreiros que estudiaron. Las mujeres dominan en la nación Ketu, aunque los hombres dominan en cambio las naciones Angola y Jeje. A pesar de sus orígenes afrobrasileños, el candomblé ha atraído a personas de otros orígenes étnicos; en la década de 1950 se la describía como una religión de mulatos y blancos además de negros, mientras que en un país como Alemania ha atraído a seguidores blancos sin ascendencia brasileña.

También se ha afirmado que Candomblé ofrece una sensación de empoderamiento a las personas socialmente marginadas; algunos practicantes han citado su tolerancia a la homosexualidad como parte de su atractivo, especialmente en contraste con la típica condena del cristianismo evangélico de la actividad sexual entre personas del mismo sexo. Los practicantes masculinos a menudo son estereotipados como homosexuales, y ha atraído a muchos homosexuales masculinos como practicantes; en Río de Janeiro, por ejemplo, la comunidad masculina gay ha tenido vínculos de larga data con los terreiros, que a menudo se han visto como parte de una red social gay. Muchos hombres homosexuales que se han unido han dicho que les ofrece un ambiente más acogedor que otras tradiciones religiosas activas en Brasil.Varias lesbianas también han sido identificadas como practicantes, aunque la antropóloga Andrea Stevenson Allen argumentó que rara vez recibieron el mismo nivel de afirmación de la religión que sus homólogos masculinos homosexuales.

Muchos practicantes de Candomblé ya tienen un vínculo familiar con la tradición, siendo iniciados sus padres u otros parientes mayores. Otros se convierten al movimiento sin haber tenido ningún vínculo familiar; algunos de los que se convierten al candomblé ya han explorado el pentecostalismo, el espiritismo o la umbanda; algunos umbandistas sienten que pueden "profundizar" moviéndose hacia el Candomblé. Muchos describen haber estado enfermos o plagados de desgracias antes de ser iniciados en el Candomblé, habiendo determinado a través de la adivinación que sus dolencias cesarían si lo hacían. Johnson señaló que Candomblé parece atraer a aquellos que se identifican fuertemente con una herencia africana;algunas personas negras en Alemania se han sentido atraídas porque sienten que es una religión más auténticamente africana que las formas del cristianismo y el islam que ahora dominan en África. A algunos les gusta que los haga sentir parte de una comunidad.

El "área central de práctica" de la religión se encuentra en la ciudad de Salvador y sus alrededores. Un censo de 1997 realizado por la Federación Bahiana de Religiones Afrobrasileñas registró 1.144 terreiros activos en la ciudad. Dentro de Brasil, la influencia de Candomblé es más generalizada en Bahía, y los practicantes en Río de Janeiro y Sâo Paulo a menudo consideran que los terreiros bahianos son más auténticos, con fundamentos más profundos. Se "practica más ampliamente" en la ciudad bahiana de Salvador, un asentamiento que los practicantes a veces consideran una ciudad santa. Existen varios miles de terreiros en Salvador. En Bahia, es la nación Nagô la que tiene el mayor número de casas y practicantes.

Aunque los linajes son independientes, los practicantes han formado organizaciones paraguas, llamadas "federaciones", en la mayoría de los estados brasileños. Estos representan a los profesionales en sus tratos con el gobierno y la sociedad en general. También han establecido una organización nacional, la Conferencia de Tradición y Cultura de los Orixás (CONTOC), a través de la cual representar sus intereses.

Recepción e influencia

Desde la década de 1960, el candomblé ha aparecido en varias películas, como The Given Word (1962) y The Amulet of Ogum (1974), así como en documentales como Geraldo Sarno's Iaô (1974). El novelista brasileño Jorge Amado hace reiteradas referencias al Candomblé a lo largo de su obra. En la década de 1980, el escritor estadounidense Toni Morrison visitó Brasil para aprender más sobre Candomblé. Posteriormente, combinó ideas del candomblé con las del gnosticismo en su descripción de la religión seguida por "El convento", una comunidad exclusivamente femenina en su novela Paradise de 1991. Temas de la religión también se han incluido en la obra del cineasta brasileño Glauber Rocha.Las referencias a la religión también aparecieron en la música popular brasileña. Por ejemplo, la canción de Maria Bethânia y Gal Costa "Prayer to Mãe Menininha" llegó a la lista de éxitos del país.

El candomblé ha sido descrito como una religión muy difamada y sus practicantes a menudo se han enfrentado a la intolerancia y la discriminación religiosa. Puntos de vista hostiles más extremos del candomblé lo han considerado como adoración al diablo y macumba, mientras que puntos de vista críticos más moderados lo ven como una superstición que atrae a los ingenuos y desesperados. Los católicos romanos de Brasil tienen opiniones encontradas sobre el candomblé, algunos expresan tolerancia y otros expresan hostilidad hacia la presencia de practicantes de candomblé en la misa. Los grupos evangélicos y pentecostales se presentan como enemigos declarados del Candomblé, considerándolo diabólico y apuntando como parte de su "guerra espiritual" contra Satanás.

Johnson señaló que muchos académicos que han estudiado Candomblé han tratado de retratarlo de la mejor manera posible, para contrarrestar los estereotipos racistas y primitivistas sobre los afrobrasileños. Los estudios académicos, a su vez, han influido en la forma en que se practica la religión, ayudando a establecer una "práctica correcta" entre grupos divergentes. Muchos terreiros poseen copias de estudios académicos de Candomblé de eruditos como Pierre Verger, Roger Bastide y Juana Elbein dos Santos. Varios practicantes poseen libros sobre Candomblé y otras religiones afroamericanas, incluidos los escritos en idiomas que no pueden entender, como una forma de presentar una imagen de autoridad.

Si bien los objetos asociados con el Candomblé se encontraron inicialmente solo en museos de la policía, lo que subraya la asociación estereotipada entre la religión y la criminalidad, a medida que ganó una mayor aceptación pública, estos objetos finalmente se exhibieron en museos dedicados al folclore y la cultura afrobrasileña. Desde la década de 1990 en adelante, los practicantes comenzaron a establecer sus propias exhibiciones de museo dentro de sus terreiros. Por ejemplo, el dormitorio de la famosa sacerdotisa de Candomblé Mãe Menininha do Gantois, ubicado dentro de su terreiro de Bahía, se convirtió en un memorial en 1992 y luego se reconoció formalmente como patrimonio en 2002.Los practicantes de candomblé también han presionado a otros museos para que cambien la forma en que estos últimos exhiben elementos asociados con la religión. Por ejemplo, los practicantes pidieron con éxito al Museo de la Ciudad de Salvador que retirara algunas piedras otá de la exhibición pública, argumentando que, de acuerdo con las normas de la religión, tales artículos nunca deberían estar a la vista del público.