Calvinismo afrikáner

El calvinismo afrikáner (afrikaans: calvinisme) es un desarrollo cultural y religioso entre los afrikaners que combinó elementos de la doctrina calvinista del siglo XVII con una ideología de "pueblo elegido" basada en la Biblia. Tuvo orígenes en las ideas expuestas en el Antiguo Testamento de los judíos como el pueblo elegido.

Varios estudios modernos han argumentado que los bóers se reunieron para el Gran Viaje inspirados en este concepto y lo usaron para legitimar su subordinación a otros grupos étnicos sudafricanos. Se cree que contribuyó con la base religiosa para el nacionalismo afrikáner moderno y el apartheid. Los eruditos disidentes han afirmado que el calvinismo no desempeñó un papel importante en la sociedad afrikaner hasta después de que sufrieron el trauma de la Segunda Guerra de los Bóers. Los primeros colonos vivían en condiciones fronterizas aisladas y vivían mucho más cerca de las creencias animistas pseudocristianas que de la religión organizada.

Fondo

El asentamiento blanco en Sudáfrica se remonta a la llegada en 1652 de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales al Cabo de Buena Esperanza, que buscaba establecer una estación de suministro y refrigerio para sus barcos y tripulaciones con destino y origen en Indonesia. Desde su sede en Amsterdam, la Compañía reclutaba tripulantes y equipaba viajes para Oriente. La mayoría de sus empleados holandeses eran calvinistas protestantes, que constituían la mayoría de la población de la región, complementados por otros protestantes: alemanes luteranos, escandinavos y numerosos refugiados hugonotes franceses que habían huido de la persecución religiosa en Francia. Entre sus descendientes afrikaner, comunidades religiosas individuales como Doppers se hicieron conocidos por establecer su propia doctrina en rupturas con la Nederduitse Gereformeerde Kerk (Iglesia reformada holandesa). A fines del siglo XIX, las iglesias separatistas de Gereformeerde Kerk se habían desarrollado en Sudáfrica.

Periodo de asentamiento

El asentamiento holandés del Cabo de Buena Esperanza fue el primer éxito colonial en Sudáfrica. La Compañía estableció reglas estrictas para el comercio entre el asentamiento y la población nativa. Solo un administrador de la Compañía podía autorizar el comercio o las empresas misioneras cristianas entre los africanos. A los colonos se les prohibió robar o disparar ganado, que eran una forma de riqueza y sostenibilidad para los africanos. Los primeros europeos se sorprendieron por las diferencias en las costumbres, vestimenta y apariencia de los africanos. Los falsos rumores de que los nativos eran caníbales reforzaron el motivo de evitar contactos innecesarios. El Cabo era un jardín amurallado, con África por fuera y Europa por dentro. Este orden estricto minimizó los conflictos con los africanos durante el período de asentamiento temprano.

Pero muchos colonos creían que habían llegado con un motivo misionero, que incluía difundir la superioridad de la cultura europea. Estos factores contribuyeron a la práctica de los colonos de contratar a la población nativa khoisan para que sirviera como trabajadores y sirvientes. Dentro de esa relación amo/siervo, los europeos les enseñarían la Biblia con la esperanza de que el mensaje se filtrara a través de la familia del sirviente (junto con los informes de la superioridad del estilo de vida europeo) y así lograr la conversión.

Los granjeros que vivían fuera de los muros físicos de los pueblos tenían un trato diferente con los nativos que la gente del pueblo. Para ellos, la ocupación significaba propiedad, y la propiedad implicaba el derecho a proteger su propiedad. A medida que se establecieron en los territorios aparentemente desocupados que rodean el Cabo, hicieron cumplir sus suposiciones sobre la propiedad y sus derechos contra los cazadores errantes o las tribus de pastores que cruzaron el río Fish hacia los territorios agrícolas. Los colonos consideraban las haciendas como una extensión más allá de los pueblos de la separación entre los ocupantes blancos y negros de la tierra.

La separación y las reglas de intercambio se opusieron desde muy temprano en la mentalidad afrikáner a la invasión y la conquista. Y, este antiimperialismo se extendió también a la teoría de la obligación misionera que se desarrolló dentro de la Iglesia Reformada Holandesa: el Reino de Dios crecerá dentro de la esfera de influencia asignada a la iglesia por la providencia divina, a medida que los padres enseñan el Evangelio a los niños. y familia. Si Dios juzga conveniente que el Evangelio sea recibido por los naturales, y enseñado a sus hijos, entonces esta es su gloria. Con ese fin, los cristianos tienen un papel definitorio que Dios les ha dado, un llamado o responsabilidad del pacto como pueblo de Dios, para mantenerse puros en la fe y justos en su trato con los paganos, y ser absolutamente inflexibles en su protección de lo que ha sido reclamada legítimamente en el nombre del Dios Triuno.

Religión popular

Esta historia es esencial para comprender el concepto distintivo de "llamado" que se desarrolló entre los afrikáners. Estas actitudes, adoptadas muy tempranamente, los acompañaron a través de conflictos posteriores, formados de una manera que les pareció evidentemente labrada por la mano del mismo Dios. Se creían preservados por la misma sabiduría y Providencia de Dios. Las cosas que sufrieron, y los fuertes lazos entre ellos que se formaron a través de todo, parecían confirmar esta idea en todo momento. Su historia como pueblo tiene un lugar central en la formación de la religión Boer. De esta manera, un carácter popular distintivo se apegó a sus creencias calvinistas.

Esta religión popular no se articuló de manera formal. Fue la experiencia de los afrikaners, que interpretaron a través de su seguridad de que su Creador y Señor absolutamente soberano les había mostrado una gracia especial como pueblo particular.

Nacionalismo

Sin embargo, la Revolución Francesa sacó a la superficie estos hábitos de pensamiento de manera más consciente. Francia invadió la República de las Provincias Unidas en enero de 1794, el estatúder huyó a Inglaterra y pidió a los británicos que enviaran su Armada para cuidar las posesiones de la Compañía de las Indias Orientales Unidas que se encontraba en una situación financiera desesperada y en la que tenía una enorme apostar. Los británicos se hicieron cargo del Cabo de Buena Esperanza en 1795 y lo devolvieron a la República de Batavia después de la Paz de Amiens en 1802. Durante aproximadamente un año y medio, Janssens y De Mist promovieron las ideas de la Ilustración, incluidos los cambios en la iglesia. gobierno. En 1806, los británicos recuperaron el Cabo de Buena Esperanza por su cuenta y nombraron administradores británicos allí, que eran celosos propagadores de la Ilustración. Aflojaron las regulaciones comerciales y laborales, hablando de los negros como aquellos cuyas almas naturales inmaculadas profesaban admirar. El gobierno británico prohibió la esclavitud en partes del Imperio Británico en 1833 y la hizo cumplir en Cape Colony en 1834. Llamaron a los negros iguales y les dieron acceso a los tribunales para demandar a los terratenientes blancos. Y profesaron creer en su propia razón autónoma por encima de todo.

Difícilmente podría imaginarse un mensaje más antitético, ya que la Ilustración británica se encontró con los afrikáners por primera vez. Desde el punto de vista de los bóers, la Ilustración había dado lugar a que una potencia extranjera los dominara, imponiendo leyes y lenguas extranjeras, liberando a sus esclavos sin compensación y anteponiendo los intereses de los angloparlantes a los de los holandeses. Fueron expuestos a la Ilustración, y les pareció que era una revolución contra su Dios y su forma de vida.

Cisma entre boer y calvinistas del Cabo

Durante el Gran Viaje, muchas personas, en su mayoría de la parte este de Cape Colony, se dirigieron al norte, a áreas que no estaban bajo el control de las autoridades de las colonias británicas. Debido a que los excursionistas consideraban que la Iglesia Reformada Holandesa del Cabo era un agente del gobierno del Cabo, tampoco confiaban en sus ministros y emisarios, viéndolos como intentos del gobierno del Cabo para recuperar el control político. También hubo divisiones religiosas entre los propios excursionistas. Ministro de los Países Bajos, Dirk Van der Hoff fue a Transvaal en 1853 y se convirtió en ministro de la Nederduitsch Hervormde Kerk, que se constituyó en 1856 y en 1860 fue reconocida como la Iglesia Estatal de la República Sudafricana, separada de la Iglesia del Cabo.

Mientras tanto, en los Países Bajos, la iglesia estatal holandesa también había sido transformada por la Ilustración, un cambio representado en la mente de quienes se oponían a ella, por la pérdida de cualquier profesión de fe significativa como requisito para los miembros adultos de la iglesia, y el canto de himnos (además de salmos) y otras innovaciones en el culto y la doctrina. En los Países Bajos creció un movimiento en reacción a este desmantelamiento percibido de la fe bíblica. Se llamó Afscheiding, en el que el reverendo Hendrik de Cock se separó de la Iglesia estatal en 1834 en Ulrum, Groningen. También hubo un movimiento llamado Reveil (Despertar), apoyado por aquellos que no se separaron de la Iglesia estatal, como Guillaume Groen van Prinsterer, cuyos escritos se dieron a conocer en Sudáfrica. Y mucho más tarde, el líder de otro cisma llamado Doleantie, Abraham Kuyper, comenzó a ser conocido por los afrikáners. Altamente crítico con la Ilustración, la "revolución" como la llamaban, la Doleantie en la iglesia tuvo contrapartes en la educación y en la política. El momento de esta influencia fue significativo, ya que se produjo en la cima de una ola de avivamiento evangélico, el Reveil en la Iglesia Reformada Holandesa que había sido dirigida en Sudáfrica por el predicador escocés Andrew Murray. El lema de Doleantie, que finalmente sonó con un matiz nacionalista no deseado para los afrikaners, fue "La separación es fuerza".

Doppers

En la Iglesia Reformada Holandesa de Sudáfrica en Transvaal, el partido más conservador (conocido como Doppers) se opuso a cantar algunos himnos en la iglesia. Le pidieron a Afgescheiden Gereformeerde Kerk en los Países Bajos que les proporcionara un ministro. El reverendo Dirk Postma vino de Zwolle a la República Sudafricana en 1858 y fue aceptado como ministro de Hervormde Kerk, pero al enterarse de que se le podría pedir a él y a su congregación que cantaran himnos (en lugar de solo los Salmos), decidió y los Doppers, que suman unos 300 adultos, entre los que se encontraba el presidente de la República de Sudáfrica, Paul Kruger, se separaron de la iglesia estatal para formar la Gereformeerde Kerk en Rustenburg en febrero de 1859. Por lo tanto, ahora había tres iglesias reformadas holandesas en Sudáfrica: la Afrikaner Nederduits Gereformeerde Kerk (el Sínodo del Cabo),

El nombre originalmente despectivo, Dopper, puede provenir del holandés domp (apagadores de mecha) por su oposición a las velas y otras innovaciones en el culto, quizás representando su desprecio por la Ilustración; o Dopper puede tener su origen en los dop holandeses (y, por lo tanto, en los bebedores), tal vez debido a su fuerte oposición a las copas de comunión pequeñas e individuales.

El separatismo de los Doppers, expresado en la severidad de su doctrina, el austero puritanismo de su culto, e incluso en su indumentaria y forma de hablar distintivos, los coloca en marcado contraste con la influencia europea. Sin embargo, los Doppers fueron un símbolo de la resistencia a todo lo inglés en Sudáfrica y, a pesar de su pequeño tamaño y su carácter distintivo, fueron culturalmente sofisticados y desproporcionadamente influyentes durante y después del Gran Viaje. Fue la iglesia Dopper la que estableció la Universidad Potchefstroom.

Las repúblicas bóer que surgieron después del Gran Viaje necesitaban una filosofía integral sobre la cual organizar una sociedad bóer puritana. Paul Kruger, primer presidente de la República Sudafricana tras recuperar su independencia tras la breve anexión británica, adoptó los principios calvinistas en su forma política y formuló un mandato cultural basado en la convicción de los Voortrekkers de que tenían un llamado especial de Dios, no a diferencia del pueblo de Israel en la Biblia. Los Doppers libraron una guerra intelectual contra la afluencia percibida de la cultura uitlander que inundaba el Transvaal a través de los asentamientos masivos de inmigrantes extranjeros atraídos por el oro y los diamantes.

Afrikáner Broederbond

Las guerras de los bóers habían dejado a muchos de los afrikáners completamente desamparados. Los granjeros arruinados fueron vistos a cientos, después de la guerra, bordeando las carreteras vendiendo productos por canasta. Después de que las cuatro colonias sudafricanas se unieron políticamente en la Unión de Sudáfrica y cedieron el control a elecciones democráticas, un pequeño grupo anónimo de jóvenes intelectuales llamado Afrikaner Broederbond, se formó en los años posteriores a la Segunda Guerra Anglo-Boer para discutir estrategias para abordar el abrumador problema social de los blancos pobresy otros intereses afrikaners. Según el relato de Irving Hexham, según Klaus Venter y Hendrick Stoker, que eran miembros descontentos de la organización secreta, en 1927 Broederbond se mudó a la Universidad de Potchefstroom y pidió que la escuela asumiera el liderazgo del grupo en dificultades. Ese año, Broederbond adoptó formalmente la filosofía calvinista basada en el trabajo de Abraham Kuyper. Los Broederbond creían, con profunda convicción, que lo que su pasado les había proporcionado a través de la interpretación de la fe era un modelo de antiimperialismo, autodisciplina y responsabilidad, que al final preservaría la justicia para todos: negros, mestizos, y blancos – contra el engaño comunista. Estas estrategias que surgieron del Broederbond fueron directamente responsables del establecimiento del apartheid, en 1948.

Después de la masacre de Sharpeville en 1960, bajo una enorme presión internacional, el Broederbond inició un reexamen lento y silencioso de sus propuestas políticas. Y, sin embargo, no se produjeron cambios significativos para reformar el sistema del apartheid hasta los disturbios de Soweto en 1976. Algún tiempo después, el Broederbond declaró el apartheid como un fracaso irreparable y comenzó a trabajar para desmantelarlo. Finalmente se había establecido la convicción, aunque no universalmente, de que, si el pueblo, la lengua y la religión afrikáner querían sobrevivir, debían tomar la iniciativa de salir del laager e invitar a Sudáfrica a entrar. El Broederbond (abandonar la política de secreto y con el nuevo nombre Afrikanerbond) comenzó a proponer iniciativas para la reforma agraria y la reversión del apartheid.

Cambios radicales

La reversión del apartheid ha llevado a Nederduits Gereformeerde Kerk (NGK) a un período de cambio. Si bien permanece confesionalmente calvinista, el carácter religioso de la iglesia es ahora menos cohesivo y más difícil de evaluar. Habiendo sido completamente combinado con el apartheid, el calvinismo histórico parece haber caído en desgracia. La teología de la liberación, que intenta reconciliar el cristianismo con la doctrina marxista de la lucha de clases, se ha afianzado en algunos sectores y parece tener defensores tanto en el extremo izquierdo como en el derecho del espectro político.El evangelicalismo al estilo estadounidense y el arminianismo también parecen haber hecho avances, que con su énfasis más individualista tiene menos potencial para una religión civil a gran escala. Ciertamente, la vieja síntesis de teología revelada y natural es en gran parte repudiada; al menos oficialmente. Pero, la religión popular de los afrikáners no está muerta. Algunos eruditos e historiadores revisionistas están intentando trazar líneas de distinción entre el calvinismo per se, la historia de los afrikáners y la religión civil del régimen del apartheid en particular.

En 1985, el 92% de los afrikáners eran miembros de iglesias reformadas. A fines de 2013, esta cifra se había reducido al 40%, mientras que la asistencia semanal real a la iglesia de las iglesias reformadas se estima en alrededor del 25%.

Hoy en día, muchos afrikaners han encontrado su hogar espiritual en iglesias carismáticas y pentecostales.