Califato omeya

El califato omeya (árabe: ٱلْخِلَافَة ٱلْأُمَوِيَّة, romanizado : al - Khilāfa al - ʾUmawīya) fue el segundo califato establecido tras la muerte de Mahoma. El califato fue gobernado por la dinastía Omeya con sede en Siria.

El califato omeya fue fundado por Mu'awiya I (r. 661–680), quien se convirtió en califa reconocido al final de la Primera Fitna en 661. Mu'awiya estableció un gobierno dinástico y hereditario al nombrar a su hijo Yazid I (r. 680– 683) como su sucesor. Tras la muerte de Mu'awiya, la Segunda Fitna surgió como resultado de los conflictos por la sucesión, y el poder finalmente cayó en manos de Marwan I de otra rama del clan. La Gran Siria siguió siendo la principal base de poder de los omeyas a partir de entonces, con Damasco como su capital.

Durante el reinado del decimocuarto y último califa omeya Marwan II (r. 744–750), los abasíes iniciaron una serie de guerras y revueltas. En enero de 750, la decisiva batalla de Zab resultó en el derrocamiento de los omeyas, después de lo cual el abasí Saffah (r. 750–754) fue reconocido califa. Muchos miembros de la dinastía omeya fueron ejecutados, incluido Marwan II, aunque el miembro superviviente destacado Abd al-Rahman I se estableció en Córdoba, que, en forma de emirato y luego de califato, se convirtió en un centro mundial de ciencia, medicina, filosofía. e invención durante la Edad de Oro Islámica.

Los omeyas continuaron las conquistas musulmanas, incorporando la Transoxiana, Sindh, el Magreb y la Península Ibérica (Al-Andalus) bajo el dominio islámico. En su mayor extensión, el califato omeya cubrió 11 100 000 km (4 300 000 millas cuadradas), lo que lo convirtió en uno de los imperios más grandes de la historia en términos de área.

El Califato Omeya gobernó sobre una vasta población multiétnica y multicultural. A los cristianos, que todavía constituían la mayoría de la población del califato, ya los judíos se les permitía practicar su propia religión, pero tenían que pagar un impuesto por cabeza (el jizya) del que estaban exentos los musulmanes. Los musulmanes estaban obligados a pagar el impuesto zakat, que estaba destinado explícitamente a varios programas de asistencia social en beneficio de los musulmanes o musulmanes conversos.Bajo los primeros califas omeyas, los cristianos ocupaban puestos prominentes, algunos de los cuales pertenecían a familias que habían servido en los gobiernos bizantinos. El empleo de cristianos era parte de una política más amplia de acomodación religiosa que era necesaria por la presencia de grandes poblaciones cristianas en las provincias conquistadas, como en Siria. Esta política también impulsó la popularidad de Mu'awiya y consolidó a Siria como su base de poder. La era omeya a menudo se considera el período formativo en el arte islámico.

Historia

Orígenes

Influencia temprana

Durante el período preislámico, los omeyas o "Banu Umayya" eran un clan líder de la tribu Quraysh de La Meca. A fines del siglo VI, los omeyas dominaron las redes comerciales cada vez más prósperas de los Quraysh con Siria y desarrollaron alianzas económicas y militares con las tribus árabes nómadas que controlaban las extensiones del desierto del norte y centro de Arabia, lo que le dio al clan un grado de poder político en el región. Los omeyas, bajo el liderazgo de Abu Sufyan ibn Harb, fueron los principales líderes de la oposición de La Meca al profeta islámico Mahoma, pero después de que este último capturara La Meca en 630, Abu Sufyan y los Quraysh abrazaron el Islam. Para reconciliar a sus influyentes miembros de la tribu Qurayshite, Muhammad les dio a sus antiguos oponentes, incluido Abu Sufyan, una participación en el nuevo orden.Abu Sufyan y los omeyas se trasladaron a Medina, el centro político del Islam, para mantener su nueva influencia política en la naciente comunidad musulmana.

La muerte de Mahoma en 632 dejó abierta la sucesión del liderazgo de la comunidad musulmana. Los líderes de los Ansar, los nativos de Medina que habían brindado un refugio seguro a Mahoma después de su emigración de La Meca en 622, discutieron la posibilidad de presentar a su propio candidato por temor a que los Muhajirun, los primeros seguidores de Mahoma y compañeros emigrantes de La Meca, se aliaran con sus compañeros de tribu. de la antigua élite qurayshita y tomar el control del estado musulmán. El Muhajirun dio lealtad a uno de los suyos, el antiguo y anciano compañero de Mahoma, Abu Bakr, y puso fin a las deliberaciones ansaritas. Abu Bakr fue visto como aceptable por Ansar y la élite de Qurayshite y fue reconocido como califa (líder de la comunidad musulmana).Mostró favor a los omeyas al otorgarles roles de mando en la conquista musulmana de Siria. Uno de los designados fue Yazid, el hijo de Abu Sufyan, que era dueño de propiedades y mantenía redes comerciales en Siria.

El sucesor de Abu Bakr, Umar (r. 634–644) redujo la influencia de la élite qurayshita a favor de los primeros partidarios de Mahoma en la administración y el ejército, pero, no obstante, permitió la creciente presencia de los hijos de Abu Sufyan en Siria, que fue casi conquistada en 638. Cuando el comandante general de la provincia de Umar, Abu Ubayda ibn al-Jarrah, murió en 639, nombró a Yazid gobernador de los distritos sirios de Damasco, Palestina y Jordania. Yazid murió poco después y Umar nombró a su hermano Mu'awiya en su lugar.El trato excepcional de Umar a los hijos de Abu Sufyan puede deberse a su respeto por la familia, su creciente alianza con la poderosa tribu Banu Kalb como contrapeso a los influyentes colonos himyaritas en Homs que se consideraban iguales a los Quraysh en nobleza o la falta de un candidato adecuado en ese momento, particularmente en medio de la plaga de Amwas que ya había matado a Abu Ubayda y Yazid. Bajo la dirección de Mu'awiya, Siria permaneció internamente pacífica, organizada y bien defendida de sus antiguos gobernantes bizantinos.

Califato de Uthman

El sucesor de Umar, Uthman ibn Affan, era un omeya rico y uno de los primeros musulmanes conversos con vínculos maritales con Mahoma. Fue elegido por el consejo de la shura, compuesto por Ali, el primo de Mahoma, al-Zubayr ibn al-Awwam, Talha ibn Ubayd Allah, Sa'd ibn Abi Waqqas y Abd al-Rahman ibn Awf, todos los cuales fueron compañeros cercanos y tempranos de Muhammad y pertenecía a los Quraysh. Fue elegido sobre Ali porque aseguraría la concentración del poder estatal en manos de los Quraysh, en oposición a la determinación de Ali de difundir el poder entre todas las facciones musulmanas. Desde el principio de su reinado, Uthman mostró un favoritismo explícito hacia sus parientes, en marcado contraste con sus predecesores.Designó a los miembros de su familia como gobernadores de las regiones conquistadas sucesivamente bajo Umar y él mismo, a saber, gran parte del Imperio Sasánida, es decir, Irak e Irán, y los antiguos territorios bizantinos de Siria y Egipto. En Medina, confió ampliamente en el consejo de sus primos omeyas, los hermanos al-Harith y Marwan ibn al-Hakam. Según el historiador Wilferd Madelung, esta política surgió de la "convicción de Uthman de que la casa de Umayya, como clan central de Quraysh, estaba calificada de manera única para gobernar en nombre del Islam".

El nepotismo de Uthman provocó la ira de los Ansar y los miembros de la shura. En 645/46, agregó Jazira (Alta Mesopotamia) a la gobernación siria de Mu'awiya y accedió a la solicitud de este último de tomar posesión de todas las tierras de la corona bizantina en Siria para ayudar a pagar a sus tropas. Hizo que los impuestos excedentes de las ricas provincias de Kufa y Egipto se enviaran al tesoro de Medina, que utilizó a su disposición personal, desembolsando con frecuencia sus fondos y botín de guerra a sus parientes omeyas. Además, las lucrativas tierras de la corona sasánida de Irak, que Umar había designado como propiedad comunal en beneficio de las ciudades de guarnición árabes de Kufa y Basora, se convirtieron en tierras de la corona califal para ser utilizadas a discreción de Uthman.El creciente resentimiento contra el gobierno de Uthman en Irak y Egipto y entre los Ansar y Quraysh de Medina culminó con el asedio y asesinato del califa en 656. Según la evaluación del historiador Hugh N. Kennedy, Uthman fue asesinado debido a su determinación de centralizar el control. sobre el gobierno del califato por parte de la élite tradicional de los Quraysh, en particular su clan omeya, que creía que poseía la "experiencia y la capacidad" para gobernar, a expensas de los intereses, derechos y privilegios de muchos de los primeros musulmanes.

Primera Fitna

Después del asesinato de Uthman, Ali fue reconocido como califa en Medina, aunque su apoyo provenía de los Ansar y los iraquíes, mientras que la mayor parte de los Quraysh desconfiaban de su gobierno. El primer desafío a su autoridad provino de los líderes qurayshitas al-Zubayr y Talha, quienes se habían opuesto al empoderamiento del clan omeya por parte de Uthman pero temían que su propia influencia y el poder de los quraysh, en general, se disiparían bajo Ali. Respaldados por una de las esposas de Muhammad, A'isha, intentaron reunir apoyo contra Ali entre las tropas de Basora, lo que llevó al califa a partir hacia la otra ciudad de guarnición de Irak, Kufa, donde podría enfrentarse mejor a sus rivales. Ali los derrotó en la Batalla del Camello, en la que al-Zubayr y Talha fueron asesinados y A'Posteriormente, la soberanía de Ali fue reconocida en Basora y Egipto y estableció Kufa como la nueva capital del califato.

Aunque Ali pudo reemplazar a los gobernadores de Uthman en Egipto e Irak con relativa facilidad, Mu'awiya había desarrollado una base de poder sólida y un ejército eficaz contra los bizantinos de las tribus árabes de Siria. Mu'awiya no reclamó el califato, pero estaba decidido a retener el control de Siria y se opuso a Ali en nombre de vengar a su pariente Uthman, acusando al califa de culpabilidad en su muerte. Ali y Mu'awiya lucharon hasta llegar a un punto muerto en la Batalla de Siffin a principios de 657. Ali acordó resolver el asunto con Mu'awiya mediante arbitraje, aunque las conversaciones no lograron una resolución.La decisión de arbitrar debilitó fundamentalmente la posición política de Ali, ya que se vio obligado a negociar con Mu'awiya en igualdad de condiciones, mientras que llevó a un número significativo de sus partidarios, conocidos como Kharijites, a rebelarse. La coalición de Ali se desintegró constantemente y muchos nobles tribales iraquíes desertaron en secreto a Mu'awiya, mientras que el aliado de este último, Amr ibn al-As, expulsó al gobernador de Ali de Egipto en julio de 658. En julio de 660, Mu'awiya fue reconocido formalmente como califa en Jerusalén por su sirio. aliados tribales. Ali fue asesinado por un Kharijite en enero de 661. Su hijo Hasan lo sucedió pero abdicó a cambio de una compensación por la llegada de Mu'awiya a Irak con su ejército sirio en el verano.En ese momento, Mu'awiya entró en Kufa y recibió la lealtad de los iraquíes.

Período sufiánida

Califato de Mu'awiya

El reconocimiento de Mu'awiya en Kufa, denominado "año de la unificación de la comunidad" en las fuentes tradicionales musulmanas, generalmente se considera el comienzo de su califato. Con su ascenso, el capital político y el tesoro califal fueron trasladados a Damasco, sede del poder de Mu'awiya. El surgimiento de Siria como la metrópoli del califato omeya fue el resultado del atrincheramiento de Mu'awiya durante veinte años en la provincia, la distribución geográfica de su población árabe relativamente grande en toda la provincia en contraste con su reclusión en ciudades de guarnición en otras provincias, y la dominación de una sola confederación tribal, la Quda'a dirigida por Kalb, en oposición a la amplia gama de grupos tribales en competencia en Irak.Las antiguas tribus árabes cristianas establecidas en Siria, que se integraron en el ejército del Imperio bizantino y sus reyes clientes Ghassanid, estaban "más acostumbradas al orden y la obediencia" que sus contrapartes iraquíes, según el historiador Julius Wellhausen. Mu'awiya confió en el poderoso jefe kalbita Ibn Bahdal y el noble kindita Shurahbil ibn Simt junto con los comandantes qurayshitas al-Dahhak ibn Qays al-Fihri y Abd al-Rahman, el hijo del destacado general Khalid ibn al-Walid, para garantizar la lealtad de los componentes militares clave de Siria. Mu'awiya preocupó a sus principales tropas sirias en incursiones terrestres y marítimas casi anuales o semestrales contra Bizancio, lo que les proporcionó experiencia en el campo de batalla y botín de guerra, pero no aseguró ganancias territoriales permanentes.Hacia el final de su reinado, el califa firmó una tregua de treinta años con el emperador bizantino Constantino IV (r. 668–685), obligando a los omeyas a pagar al Imperio un tributo anual de oro, caballos y esclavos.

El principal desafío de Mu'awiya fue restablecer la unidad de la comunidad musulmana y afirmar su autoridad y la del califato en las provincias en medio de la desintegración política y social de la Primera Fitna. Quedó una oposición significativa a su asunción del califato ya un gobierno central fuerte. Las ciudades de guarnición de Kufa y Basora, pobladas por inmigrantes árabes y tropas que llegaron durante la conquista de Irak en las décadas de 630 y 640, resintieron la transición del poder a Siria.Sin embargo, permanecieron divididos, ya que ambas ciudades compitieron por el poder y la influencia en Irak y sus dependencias orientales y permanecieron divididos entre la nobleza tribal árabe y los primeros musulmanes conversos, el último de los cuales se dividió entre los pro-Alids (leales a Ali) y los Kharijites, que siguieron su propia interpretación estricta del Islam. El califa aplicó un enfoque descentralizado para gobernar Irak forjando alianzas con su nobleza tribal, como el líder Kufan ​​al-Ash'ath ibn Qays, y confiando la administración de Kufa y Basora a miembros altamente experimentados de la tribu Thaqif, al-Mughira. ibn Shu'ba y el protegido de este último, Ziyad ibn Abihi (a quien Mu'awiya adoptó como su medio hermano), respectivamente.A cambio de reconocer su soberanía, mantener el orden y enviar una parte simbólica de los ingresos fiscales provinciales a Damasco, el califa permitió que sus gobernadores gobernaran con práctica independencia. Después de la muerte de al-Mughira en 670, Mu'awiya adjuntó Kufa y sus dependencias a la gobernación de Basora, convirtiendo a Ziyad en el virtual virrey de la mitad oriental del califato. Posteriormente, Ziyad lanzó una campaña concertada para establecer firmemente el dominio árabe en la vasta región de Khurasan al este de Irán y reiniciar las conquistas musulmanas en las áreas circundantes. No mucho después de la muerte de Ziyad, fue sucedido por su hijo Ubayd Allah ibn Ziyad.Mientras tanto, Amr ibn al-As gobernó Egipto desde la capital provincial de Fustat como socio virtual de Mu'awiya hasta su muerte en 663, después de lo cual se nombraron gobernadores leales y la provincia se convirtió en un apéndice práctico de Siria. Bajo la dirección de Mu'awiya, el comandante Uqba ibn Nafi lanzó la conquista musulmana de Ifriqiya (áfrica del norte central) en 670, que extendió el control omeya hasta Bizacena (el actual sur de Túnez), donde Uqba fundó la ciudad de guarnición árabe permanente de Kairuán.

Sucesión de Yazid I y colapso del gobierno de Sufyanid

A diferencia de Uthman, Mu'awiya restringió la influencia de sus parientes omeyas a la gobernación de Medina, donde la élite islámica desposeída, incluidos los omeyas, sospechaba u hostil hacia su gobierno. Sin embargo, en un movimiento sin precedentes en la política islámica, Mu'awiya nombró a su propio hijo, Yazid I, como su sucesor en 676, introduciendo la regla hereditaria a la sucesión califal y, en la práctica, convirtiendo el cargo de califa en una realeza. El acto fue recibido con desaprobación u oposición por parte de los iraquíes y los quraysh con sede en Hejaz, incluidos los omeyas, pero la mayoría fueron sobornados o coaccionados para que aceptaran.Yazid accedió después de la muerte de Mu'awiya en 680 y casi de inmediato enfrentó un desafío a su gobierno por parte de los partidarios de Kufan ​​de Ali que habían invitado al hijo de Ali y al nieto de Mahoma, Husayn, a organizar una revuelta contra el gobierno omeya de Irak. Un ejército movilizado por el gobernador de Irak, Ibn Ziyad, interceptó y mató a Husayn en las afueras de Kufa en la batalla de Karbala. Aunque bloqueó la oposición activa a Yazid en Irak, el asesinato del nieto de Mahoma indignó a muchos musulmanes y aumentó significativamente la hostilidad de Kufan ​​hacia los omeyas y la simpatía por la familia de Ali.

El próximo gran desafío al gobierno de Yazid emanó del Hejaz donde Abd Allah ibn al-Zubayr, hijo de al-Zubayr ibn al-Awwam y nieto de Abu Bakr, abogó por una shura entre los Quraysh para elegir al califa y reunió a la oposición a los omeyas desde su cuartel general en el santuario más sagrado del Islam, la Ka'aba en La Meca. Los Ansar y Quraysh de Medina también tomaron la causa anti-Omeya y en 683 expulsaron a los Omeyas de la ciudad. Las tropas sirias de Yazid derrotaron a los medineses en la batalla de al-Harra y posteriormente saquearon Medina antes de sitiar a Ibn al-Zubayr en La Meca.Los sirios se retiraron ante la noticia de la muerte de Yazid en 683, después de lo cual Ibn al-Zubayr se declaró califa y poco después ganó reconocimiento en la mayoría de las provincias del califato, incluidos Irak y Egipto. En Siria, Ibn Bahdal aseguró la sucesión del hijo de Yazid y nombró sucesor a Mu'awiya II, cuya autoridad probablemente estaba restringida a Damasco y los distritos del sur de Siria. Mu'awiya II había estado enfermo desde el comienzo de su ascenso, con al-Dahhak asumiendo los deberes prácticos de su cargo, y murió a principios de 684 sin nombrar un sucesor. Su muerte marcó el final de la casa gobernante sufyaní de los omeyas, llamada así por el padre de Mu'awiya I, Abu Sufyan.El sufyanid superviviente mayor, al-Walid ibn Utba, hijo del hermano carnal de Mu'awiya I, murió poco después de la muerte de Mu'awiya II, mientras que otro tío paterno del califa fallecido, Uthman ibn Anbasa ibn Abi Sufyan, que contaba con el apoyo de el Kalb del distrito del Jordán, reconoció el califato de su tío materno Ibn al-Zubayr. Ibn Bahdal favoreció a los hermanos Khalid y Abd Allah de Mu'awiya II para la sucesión, pero la mayoría de la nobleza tribal pro-omeya en Siria los consideraba demasiado jóvenes e inexpertos.

Período Marwanid temprano

Transición marwanida y fin de la Segunda Fitna

La autoridad omeya casi colapsó en su bastión sirio después de la muerte de Mu'awiya II. Al-Dahhak en Damasco, las tribus Qays en Qinnasrin (norte de Siria) y los Jazira, los Judham en Palestina y los Ansar y los árabes del sur de Homs optaron por reconocer a Ibn al-Zubayr. Marwan ibn al-Hakam, el líder de los omeyas expulsados ​​​​a Siria desde Medina, también estaba preparado para someterse a Ibn al-Zubayr, pero Ibn Ziyad lo convenció de presentar su candidatura para el califato. Este último había sido expulsado de Irak y se esforzó por defender el gobierno omeya. Durante una cumbre de tribus sirias pro-omeyas, a saber, Quda'a y sus aliados kinditas, organizada por Ibn Bahdal en la antigua capital de Ghassanid de Jabiya, Marwan fue elegido califa a cambio de privilegios económicos para las tribus leales.En la batalla posterior de Marj Rahit en agosto de 684, Marwan llevó a sus aliados tribales a una victoria decisiva contra un ejército qaysita mucho más grande dirigido por al-Dahhak, quien fue asesinado. No mucho después, los árabes del sur de Homs y Judham se unieron a Quda'a para formar la confederación tribal de Yaman. Marj Rahit condujo al prolongado conflicto entre las coaliciones Qays y Yaman. Los Qays se reagruparon en la fortaleza de Circesium en el río Éufrates bajo el mando de Zufar ibn al-Harith al-Kilabi y se trasladaron para vengar sus pérdidas. Aunque Marwan recuperó el control total de Siria en los meses posteriores a la batalla, la lucha intertribal socavó la base del poder omeya: el ejército sirio.

En 685, Marwan e Ibn Bahdal expulsaron al gobernador Zubayrid de Egipto y lo reemplazaron con el hijo de Marwan, Abd al-Aziz, quien gobernaría la provincia hasta su muerte en 704/05. Otro hijo, Muhammad, fue designado para reprimir la rebelión de Zufar en Jazira. Marwan murió en abril de 685 y fue sucedido por su hijo mayor, Abd al-Malik. Aunque Ibn Ziyad intentó restaurar el ejército sirio de los califas sufyaníes, las divisiones persistentes a lo largo de las líneas Qays-Yaman contribuyeron a la derrota masiva del ejército y a la muerte de Ibn Ziyad a manos de las fuerzas pro-Alid de Mukhtar al-Thaqafi de Kufa en la batalla. de Khazir en agosto de 686. El revés retrasó los intentos de Abd al-Malik de restablecer la autoridad omeya en Irak,mientras que las presiones del Imperio bizantino y las incursiones en Siria por parte de los aliados mardaítas de los bizantinos lo obligaron a firmar un tratado de paz con Bizancio en 689 que aumentó sustancialmente el tributo anual de los omeyas al Imperio. Durante su asedio a Circesium en 691, Abd al-Malik se reconcilió con Zufar y los Qay ofreciéndoles puestos privilegiados en la corte y el ejército omeya, señalando una nueva política del califa y sus sucesores para equilibrar los intereses de los Qay y Yaman en el estado omeya. Con su ejército unificado, Abd al-Malik marchó contra los Zubayrids de Irak, después de haber asegurado en secreto la deserción de los principales jefes tribales de la provincia, y derrotó al gobernante de Irak, el hermano de Ibn al-Zubayr, Mus'ab, en la Batalla de Maskin en 691..Posteriormente, el comandante omeya al-Hajjaj ibn Yusuf sitió La Meca y mató a Ibn al-Zubayr en 692, marcando el final de la Segunda Fitna y la reunificación del Califato bajo el gobierno de Abd al-Malik.

Consolidación y centralización doméstica

Irak permaneció políticamente inestable y las guarniciones de Kufa y Basora se habían agotado por la guerra con los rebeldes Kharijite. En 694, Abd al-Malik combinó ambas ciudades en una sola provincia bajo la gobernación de al-Hajjaj, quien supervisó la represión de las revueltas jarijitas en Irak e Irán en 698 y posteriormente recibió autoridad sobre el resto del califato oriental. El resentimiento entre las tropas iraquíes hacia los métodos de gobierno de al-Hajjaj, en particular sus amenazas de muerte para forzar la participación en los esfuerzos de guerra y sus reducciones a sus estipendios, culminó con una rebelión masiva iraquí contra los omeyas en c.  700. El líder de los rebeldes era el noble Kufan ​​Ibn al-Ash'ath, nieto de al-Ash'ath ibn Qays.Al-Hajjaj derrotó a los rebeldes de Ibn al-Ash'ath en la batalla de Dayr al-Jamajim en abril. La represión de la revuelta marcó el final de la muqātila iraquí como fuerza militar y el comienzo de la dominación militar siria de Irak. Las divisiones internas iraquíes y la utilización de fuerzas sirias más disciplinadas por parte de Abd al-Malik y al-Hajjaj anularon el intento de los iraquíes de reafirmar el poder en la provincia.

Para consolidar el dominio omeya después de la Segunda Fitna, los marwaníes lanzaron una serie de medidas de centralización, islamización y arabización. Para evitar nuevas rebeliones en Irak, al-Hajjaj fundó una guarnición siria permanente en Wasit, situada entre Kufa y Basora, e instituyó una administración más rigurosa en la provincia. A partir de entonces, el poder derivó de las tropas sirias, que se convirtieron en la clase dominante de Irak, mientras que la nobleza árabe, los eruditos religiosos y los mawālī de Irak se convirtieron en sus súbditos virtuales. El excedente de las tierras ricas en agricultura de Sawad se redirigió de la muqātila al tesoro califal en Damasco para pagar a las tropas sirias en Irak.Se puso fin al sistema de pago militar establecido por Umar, que pagaba estipendios a los veteranos de las conquistas musulmanas anteriores y sus descendientes, restringiéndose los salarios a los que estaban en servicio activo. El antiguo sistema se consideró una desventaja para la autoridad ejecutiva y la capacidad financiera de Abd al-Malik para recompensar a los leales en el ejército. Así, se estableció un ejército profesional durante el reinado de Abd al-Malik cuyos salarios se derivaban de los ingresos fiscales.

En 693, el solidus de oro bizantino fue reemplazado en Siria y Egipto por el dinar. Inicialmente, la nueva acuñación contenía representaciones del califa como líder espiritual de la comunidad musulmana y su comandante militar supremo. Esta imagen resultó no menos aceptable para la burocracia musulmana y fue reemplazada en 696 o 697 por monedas sin imagen inscritas con citas coránicas y otras fórmulas religiosas musulmanas. En 698/99, se hicieron cambios similares a los dírhams de plata emitidos por los musulmanes en las antiguas tierras persas de Sasán del califato oriental. El árabe reemplazó al persa como idioma del dīwān en Irak en 697, el griego en el dīwān sirio en 700 y el griego y el copto en el dīwān egipcio.en 705/06. El árabe finalmente se convirtió en el único idioma oficial del estado omeya, pero la transición en provincias lejanas, como Jorasán, no se produjo hasta la década de 740. Aunque se cambió el idioma oficial, los burócratas de habla griega y persa que estaban versados ​​en árabe mantuvieron sus puestos. Según Gibb, los decretos fueron el "primer paso hacia la reorganización y unificación de los diversos sistemas fiscales en las provincias, y también un paso hacia una administración más definitivamente musulmana". De hecho, formó una parte importante de las medidas de islamización que le dieron al califato omeya "un color más ideológico y programático del que antes carecía", según Blankinship.

En 691/92, Abd al-Malik completó la Cúpula de la Roca en Jerusalén. Posiblemente fue concebida como un monumento de la victoria sobre los cristianos que distinguiría la singularidad del Islam dentro del entorno abrahámico común de Jerusalén, hogar de las dos religiones abrahámicas más antiguas., judaísmo y cristianismo. Un motivo alternativo puede haber sido desviar el enfoque religioso de los musulmanes en el reino omeya de la Ka'aba en Zubayrid La Meca (683-692), donde los omeyas fueron condenados de forma rutinaria durante el Hajj. En Damasco, el hijo y sucesor de Abd al-Malik al-Walid I (r. 705–715) confiscó la catedral de San Juan Bautista y fundó la Gran Mezquita en su lugar como "símbolo de la supremacía política y el prestigio moral del Islam", según el historiador Nikita Elisséeff. Al señalar la conciencia de al-Walid sobre el valor propagandístico de la arquitectura, el historiador Robert Hillenbrand llama a la mezquita de Damasco un "monumento de la victoria" destinado a ser una "declaración visible de la supremacía y permanencia musulmana".

Renovación de conquistas

Bajo al-Walid I, el califato omeya alcanzó su mayor extensión territorial. La guerra con los bizantinos se había reanudado bajo su padre después de la guerra civil, y los omeyas derrotaron a los bizantinos en la batalla de Sebastopolis en 692. Los omeyas lanzaron constantes incursiones contra la Anatolia bizantina y Armenia en los años siguientes. En 705, Armenia fue anexada por el califato junto con los principados de Albania caucásica e Iberia, que en conjunto se convirtieron en la provincia de Arminiya. En 695-698, el comandante Hassan ibn al-Nu'man al-Ghassani restauró el control omeya sobre Ifriqiya después de derrotar a los bizantinos y bereberes allí. Cartago fue capturada y destruida en 698,señalando "el fin definitivo e irrecuperable del poder romano en África", según Kennedy. Kairouan se aseguró firmemente como plataforma de lanzamiento para conquistas posteriores, mientras que la ciudad portuaria de Túnez se fundó y equipó con un arsenal por orden de Abd al-Malik para establecer una fuerte flota árabe. Hassan al-Nu'man continuó la campaña contra los bereberes, derrotándolos y matando a su líder, la reina guerrera al-Kahina, entre 698 y 703. Su sucesor en Ifriqiya, Musa ibn Nusayr, subyugó a los bereberes de Hawwara, Zenata y Las confederaciones de Kutama y avanzaron hacia el Magreb (África del Norte occidental), conquistando Tánger y Sus en 708/09. Mawla bereber de Musa, Tariq ibn Ziyad, invadió el Reino Visigodo de Hispania (la Península Ibérica) en 711 y en cinco años la mayor parte de Hispania fue conquistada.

Al-Hajjaj manejó la expansión hacia el este desde Irak. Su teniente gobernador de Khurasan, Qutayba ibn Muslim, lanzó numerosas campañas contra Transoxiana (Asia Central), que había sido una región en gran medida impenetrable para los ejércitos musulmanes anteriores, entre 705 y 715. A pesar de la distancia de las ciudades de guarnición árabes de Khurasan, el desfavorable terreno y clima y la superioridad numérica de sus enemigos, Qutayba, a través de sus persistentes incursiones, obtuvo la rendición de Bukhara en 706–709, Khwarazm y Samarkand en 711–712 y Farghana en 713. Estableció guarniciones árabes y administraciones fiscales en Samarkand y Bukhara y demolieron sus templos de fuego zoroastrianos. Ambas ciudades se desarrollaron como futuros centros de aprendizaje islámico y árabe.La soberanía omeya se aseguró sobre el resto de Transoxiana conquistada a través de alianzas tributarias con los gobernantes locales, cuyo poder permaneció intacto. A partir de 708/09, el sobrino de al-Hajjaj, Muhammad ibn Qasim, conquistó el noroeste del sur de Asia y estableció a partir de este nuevo territorio la provincia de Sind. El enorme botín de guerra obtenido por las conquistas de Transoxiana, Sind e Hispania fue comparable a las cantidades acumuladas en las primeras conquistas musulmanas durante el reinado del califa Umar ibn al-Khattab (r. 634-644).

El hermano y sucesor de Al-Walid I, Sulayman (r. 715-717), continuó con las políticas militaristas de sus predecesores, pero la expansión, sin embargo, se detuvo en su mayor parte durante su reinado. Las muertes de al-Hajjaj en 714 y Qutayba en 715 dejaron a los ejércitos árabes en Transoxiana en desorden. Durante los siguientes veinticinco años, no se emprendieron más conquistas hacia el este y los árabes perdieron territorio. Los chinos Tang derrotaron a los árabes en la Batalla de Aksu en 717, obligándolos a retirarse a Tashkent. Mientras tanto, en 716, el gobernador de Jurasán, Yazid ibn al-Muhallab, intentó conquistar los principados de Jurjan y Tabaristán a lo largo de la costa sur del Caspio.Sus tropas de Khurasani e iraquíes fueron reforzadas por sirios, marcando su primer despliegue en Khurasan, pero los éxitos iniciales de los árabes fueron revertidos por la coalición iraní local de Farrukhan el Grande. Posteriormente, los árabes se retiraron a cambio de un acuerdo tributario.

En el frente bizantino, Sulayman asumió el proyecto de su predecesor de capturar Constantinopla con mayor vigor. Su hermano Maslama sitió la capital bizantina desde tierra, mientras que Umar ibn Hubayra al-Fazari lanzó una campaña naval contra la ciudad. Los bizantinos destruyeron las flotas omeyas y derrotaron al ejército de Maslama, lo que provocó su retirada a Siria en 718. Las pérdidas masivas sufridas durante la campaña llevaron a una reducción parcial de las fuerzas omeyas de los distritos fronterizos bizantinos capturados.pero ya en 720 se reanudaron las incursiones omeyas contra Bizancio. Sin embargo, el objetivo de conquistar Constantinopla se abandonó efectivamente y la frontera entre los dos imperios se estabilizó a lo largo de la línea de las montañas Taurus y Anti-Taurus, sobre las cuales ambos bandos continuaron lanzando incursiones y contraataques regulares durante los siglos siguientes.

Califato de Omar II

Sulayman fue sucedido por su primo, Umar ibn Abd al-Aziz (717-720), cuya posición entre los califas omeyas es algo inusual. Es el único gobernante omeya que ha sido reconocido por la tradición islámica posterior como un califa genuino (khalifa) y no simplemente como un rey mundano (malik).

Umar es honrado por su intento de resolver los problemas fiscales relacionados con la conversión al Islam. Durante el período omeya, la mayoría de las personas que vivían dentro del califato no eran musulmanes, sino cristianos, judíos, zoroastrianos o miembros de otros grupos pequeños. Estas comunidades religiosas no fueron obligadas a convertirse al Islam, pero estaban sujetas a un impuesto (yizyah) que no se aplicaba a los musulmanes. Esta situación en realidad puede haber hecho que la conversión generalizada al Islam fuera indeseable desde el punto de vista de los ingresos del estado, y hay informes de que los gobernadores provinciales desalentaron activamente tales conversiones. No está claro cómo Umar intentó resolver esta situación, pero las fuentes lo describen como alguien que insistió en un trato similar para los árabes y los no árabes (mawali) musulmanes, y sobre la eliminación de obstáculos a la conversión de los no árabes al Islam.

Período marwaní tardío

Después de la muerte de Umar, otro hijo de Abd al-Malik, Yazid II (720-724) se convirtió en califa. Yazid es mejor conocido por su "edicto iconoclasta", que ordenó la destrucción de imágenes cristianas dentro del territorio del califato. En 720, surgió otra gran revuelta en Irak, esta vez dirigida por Yazid ibn al-Muhallab.

Califato de Hisham y fin de la expansión

El último hijo de Abd al-Malik en convertirse en califa fue Hisham (724-743), cuyo largo y agitado reinado estuvo marcado sobre todo por la reducción de la expansión militar. Hisham estableció su corte en Resafa en el norte de Siria, que estaba más cerca de la frontera bizantina que Damasco, y reanudó las hostilidades contra los bizantinos, que habían caducado tras el fracaso del último sitio de Constantinopla. Las nuevas campañas dieron como resultado una serie de incursiones exitosas en Anatolia, pero también una gran derrota (la Batalla de Akroinon) y no condujeron a ninguna expansión territorial significativa.

Desde las bases africanas noroccidentales del califato, una serie de incursiones en las zonas costeras del reino visigodo allanaron el camino a la ocupación permanente de la mayor parte de Iberia por parte de los omeyas (a partir de 711) y hacia el sureste de la Galia (último bastión en Narbona en 759). El reinado de Hisham fue testigo del final de la expansión en el oeste, luego de la derrota del ejército árabe por parte de los francos en la batalla de Tours en 732. En 739 estalló una gran revuelta bereber en el norte de África, que probablemente fue el mayor revés militar en el reinado del califa Hisham. De ella surgieron algunos de los primeros estados musulmanes fuera del califato. También se considera el comienzo de la independencia de Marruecos, ya que Marruecos nunca volvería a estar bajo el dominio de un califa oriental ni de ninguna otra potencia extranjera hasta el siglo XX. Le siguió el colapso de la autoridad omeya en al-Andalus. En India, los ejércitos omeyas fueron derrotados por la dinastía Chalukya del sur de la India y por la dinastía Pratiharas del norte de la India, estancando aún más la expansión árabe hacia el este.

En el Cáucaso, la confrontación con los jázaros alcanzó su punto máximo bajo Hisham: los árabes establecieron Derbent como una importante base militar y lanzaron varias invasiones del norte del Cáucaso, pero no lograron someter a los nómadas jázaros. El conflicto fue arduo y sangriento, y el ejército árabe incluso sufrió una gran derrota en la batalla de Marj Ardabil en 730. Marwan ibn Muhammad, el futuro Marwan II, finalmente puso fin a la guerra en 737 con una invasión masiva que, según se informa, alcanzó hasta el Volga, pero los jázaros no se sometieron.

Hisham sufrió derrotas aún peores en el este, donde sus ejércitos intentaron someter tanto a Tojaristán, con su centro en Balkh, como a Transoxiana, con su centro en Samarcanda. Ambas áreas ya habían sido parcialmente conquistadas pero seguían siendo difíciles de gobernar. Una vez más, una dificultad particular se refería a la cuestión de la conversión de los no árabes, especialmente los sogdianos de Transoxiana. Tras la derrota de los omeyas en el "Día de la Sed" en 724, Ashras ibn 'Abd Allah al-Sulami, gobernador de Khurasan, prometió desgravación fiscal a los sogdianos que se convirtieran al Islam, pero se retractó de su oferta cuando resultó demasiado popular y amenazaba para reducir los ingresos fiscales.

El descontento entre los árabes de Khorasani aumentó considerablemente después de las pérdidas sufridas en la Batalla del Desfiladero en 731. En 734, al-Harith ibn Surayj lideró una revuelta que recibió un amplio respaldo tanto de árabes como de nativos, capturando Balkh pero sin poder tomar Merv. Tras esta derrota, el movimiento de al-Harith parece haberse disuelto. El problema de los derechos de los musulmanes no árabes seguiría asolando a los omeyas.

Tercera fitna

Hisham fue sucedido por Al-Walid II (743–44), el hijo de Yazid II. Se informa que Al-Walid estaba más interesado en los placeres terrenales que en la religión, una reputación que puede confirmarse con la decoración de los llamados "palacios del desierto" (incluidos Qusayr Amra y Khirbat al-Mafjar) que se han atribuido a a él. Rápidamente atrajo la enemistad de muchos, tanto ejecutando a varios de los que se habían opuesto a su adhesión como persiguiendo a Qadariyya.

En 744, Yazid III, hijo de al-Walid I, fue proclamado califa en Damasco, y su ejército persiguió y mató a al-Walid II. Yazid III ha recibido una cierta reputación de piedad y puede haber sido simpatizante de Qadariyya. Murió apenas seis meses después de su reinado.

Yazid había designado a su hermano, Ibrahim, como su sucesor, pero Marwan II (744-750), nieto de Marwan I, dirigió un ejército desde la frontera norte y entró en Damasco en diciembre de 744, donde fue proclamado califa. Marwan inmediatamente trasladó la capital al norte de Harran, en la actual Turquía. Pronto estalló una rebelión en Siria, quizás debido al resentimiento por la reubicación de la capital, y en 746 Marwan arrasó las murallas de Homs y Damasco como represalia.

Marwan también enfrentó una oposición significativa de Kharijites en Irak e Irán, quienes presentaron primero a Dahhak ibn Qays y luego a Abu Dulaf como califas rivales. En 747, Marwan logró restablecer el control de Irak, pero en ese momento había surgido una amenaza más grave en Khorasan.

Revolución abasí y caída

El movimiento Hashimiyya (una subsecta de los kaysanitas chiítas), dirigido por la familia abasí, derrocó al califato omeya. Los abasíes eran miembros del clan Hashim, rivales de los omeyas, pero la palabra "Hashimiyya" parece referirse específicamente a Abu Hashim, nieto de Ali e hijo de Muhammad ibn al-Hanafiyya. Según ciertas tradiciones, Abu Hashim murió en 717 en Humeima en la casa de Muhammad ibn Ali, el jefe de la familia abasí, y antes de morir nombró a Muhammad ibn Ali como su sucesor. Esta tradición permitió a los abasíes reunir a los partidarios de la revuelta fallida de Mukhtar, que se habían presentado como partidarios de Muhammad ibn al-Hanafiyya.

Comenzando alrededor de 719, las misiones Hashimiyya comenzaron a buscar adeptos en Khurasan. Su campaña fue enmarcada como una de proselitismo (dawah). Buscaron apoyo para un "miembro de la familia" de Mahoma, sin mencionar explícitamente a los abasíes. Estas misiones tuvieron éxito tanto entre los árabes como entre los no árabes (mawali), aunque estos últimos pueden haber jugado un papel particularmente importante en el crecimiento del movimiento.

Alrededor de 746, Abu Muslim asumió el liderazgo de Hashimiyya en Khurasan. En 747, inició con éxito una revuelta abierta contra el gobierno omeya, que se llevó a cabo bajo el signo de la bandera negra. Pronto estableció el control de Khurasan, expulsó a su gobernador omeya, Nasr ibn Sayyar, y envió un ejército hacia el oeste. Kufa cayó ante Hashimiyya en 749, el último bastión omeya en Irak, Wasit, fue sitiado, y en noviembre del mismo año Abul Abbas as-Saffah fue reconocido como el nuevo califa en la mezquita de Kufa. En este punto, Marwan movilizó sus tropas desde Harran y avanzó hacia Irak. En enero de 750, las dos fuerzas se enfrentaron en la batalla de Zab y los omeyas fueron derrotados. Damasco cayó ante los abasíes en abril y, en agosto, Marwan fue asesinado en Egipto.Algunos omeyas en Siria continuaron resistiendo la toma de posesión. Los príncipes omeyas Abu Muhammad al-Sufyani, al-Abbas ibn Muhammad y Hashim ibn Yazid lanzaron revueltas en Siria y la frontera islámico-bizantina alrededor de finales de 750, pero fueron derrotados.

Los vencedores profanaron las tumbas de los omeyas en Siria, salvando solo la de Umar II, y la mayoría de los miembros restantes de la familia omeya fueron rastreados y asesinados. Cuando los abasíes declararon la amnistía para los miembros de la familia omeya, ochenta se reunieron para recibir el indulto y todos fueron masacrados. Un nieto de Hisham, Abd al-Rahman I, sobrevivió, escapó a través del norte de África y estableció un emirato en la Península Ibérica (Al-Andalus). En una pretensión no reconocida fuera de al-Andalus, sostenía que a través de él se continuaba en Córdoba el califato omeya, el verdadero, auténtico califato, más legítimo que los abasíes. Fue para sobrevivir durante siglos.

Algunos omeyas también sobrevivieron en Siria, y sus descendientes intentarían una vez más restaurar su antiguo régimen durante la Cuarta Fitna. Dos omeyas, Abu al-Umaytir al-Sufyani y Maslama ibn Ya'qub, tomaron sucesivamente el control de Damasco entre 811 y 813 y se declararon califas. Sin embargo, sus rebeliones fueron reprimidas.

Previté-Orton argumenta que la razón del declive de los omeyas fue la rápida expansión del Islam. Durante el período omeya, las conversiones masivas llevaron al Islam a persas, bereberes, coptos y arameos. Estos mawalis (clientes) a menudo tenían una mejor educación y eran más civilizados que sus señores árabes. Los nuevos conversos, sobre la base de la igualdad de todos los musulmanes, transformaron el panorama político. Previté-Orton también argumenta que la disputa entre Siria e Irak debilitó aún más el imperio.

Administración

Los primeros cuatro califas crearon una administración estable para el imperio, siguiendo las prácticas e instituciones administrativas del Imperio bizantino que había gobernado la misma región anteriormente. Estos consistían en cuatro ramas gubernamentales principales: asuntos políticos, asuntos militares, recaudación de impuestos y administración religiosa. Cada uno de estos se subdividió en más sucursales, oficinas y departamentos.

Provincias

Geográficamente, el imperio se dividió en varias provincias, cuyas fronteras cambiaron numerosas veces durante el reinado omeya. Cada provincia tenía un gobernador designado por el califa. El gobernador estaba a cargo de los funcionarios religiosos, los jefes del ejército, la policía y los administradores civiles de su provincia. Los gastos locales se pagaban con impuestos provenientes de esa provincia, y el resto se enviaba cada año al gobierno central en Damasco. A medida que el poder central de los gobernantes omeyas se desvanecía en los últimos años de la dinastía, algunos gobernadores se negaron a enviar los ingresos fiscales adicionales a Damasco y crearon grandes fortunas personales.

Trabajadores del gobierno

A medida que el imperio crecía, el número de trabajadores árabes calificados era demasiado pequeño para seguir el ritmo de la rápida expansión del imperio. Por lo tanto, Muawiya permitió que muchos de los trabajadores del gobierno local en las provincias conquistadas mantuvieran sus trabajos bajo el nuevo gobierno omeya. Por lo tanto, gran parte del trabajo del gobierno local se registró en griego, copto y persa. Fue solo durante el reinado de Abd al-Malik que el trabajo del gobierno comenzó a registrarse regularmente en árabe.

Militar

El ejército omeya era principalmente árabe, y su núcleo estaba formado por aquellos que se habían asentado en las zonas urbanas de Siria y las tribus árabes que originalmente sirvieron en el ejército del Imperio Romano de Oriente en Siria. Estos fueron apoyados por tribus en el desierto de Siria y en la frontera con los bizantinos, así como por tribus sirias cristianas. Los soldados estaban registrados en el Ministerio del Ejército, el Diwan Al-Jaysh, y eran asalariados. El ejército se dividió en junds basados ​​en ciudades fortificadas regionales. Las fuerzas sirias omeyas se especializaron en la guerra de infantería en orden cerrado y favorecieron el uso de una formación de muro de lanzas arrodillada en la batalla, probablemente como resultado de sus encuentros con los ejércitos romanos. Esto era radicalmente diferente del estilo beduino original de lucha móvil e individualista.

Divisa

Los imperios bizantino y sasánida se basaron en economías monetarias antes de la conquista musulmana, y ese sistema permaneció vigente durante el período omeya. La acuñación bizantina se utilizó hasta el 658; Las monedas de oro bizantinas todavía estaban en uso hasta las reformas monetarias c.700. Además de esto, el gobierno omeya comenzó a acuñar sus propias monedas en Damasco, que inicialmente eran similares a las monedas preexistentes pero evolucionaron en una dirección independiente. Estas fueron las primeras monedas acuñadas por un gobierno musulmán en la historia. Las monedas de oro se llamaban "dinares", mientras que las monedas de plata se llamaban "dirhams".

Diván central

Para ayudar al califa en la administración, había seis juntas en el centro: Diwan al-Kharaj (la Junta de Ingresos), Diwan al-Rasa'il (la Junta de Correspondencia), Diwan al-Khatam (la Junta de Signet), Diwan al-Barid (la Junta de Correos), Diwan al-Qudat (la Junta de Justicia) y Diwan al-Jund (la Junta Militar)

Diwan al Kharaj

La Junta Central de Ingresos administraba todas las finanzas del imperio. También impuso y recaudó impuestos y desembolsó ingresos.

Diwan al-Rasa'il

Bajo los omeyas se estableció una Junta de Correspondencia regular. Emitió misivas y circulares estatales a los Oficiales Centrales y Provinciales. Coordinó el trabajo de todas las Juntas y se ocupó de toda la correspondencia como secretaría principal.

Diwan al-Jatam

Para reducir la falsificación, Mu'awiyah instituyó Diwan al-Khatam (Oficina de Registro), una especie de cancillería estatal. Solía ​​hacer y conservar una copia de cada documento oficial antes de sellar y enviar el original a su destino. Así, con el transcurso del tiempo, los omeyas bajo Abd al-Malik desarrollaron un archivo estatal en Damasco. Este departamento sobrevivió hasta mediados del período abasí.

Diwan al Barid

Mu'awiyah introdujo el servicio postal, Abd al-Malik lo extendió por todo su imperio y Walid lo aprovechó al máximo. Umar bin Abdul-Aziz lo desarrolló aún más mediante la construcción de caravasares en etapas a lo largo de la carretera de Khurasan. Se utilizaron relevos de caballos para el transporte de despachos entre el califa y sus agentes y funcionarios destacados en las provincias. Las carreteras principales se dividieron en etapas de 12 millas (19 km) cada una y cada etapa tenía caballos, burros o camellos listos para llevar el correo. Principalmente, el servicio satisfacía las necesidades de los funcionarios gubernamentales, pero los viajeros y sus importantes despachos también se beneficiaban del sistema. Los carruajes postales también se utilizaron para el transporte rápido de tropas. Pudieron llevar de cincuenta a cien hombres a la vez. Bajo el gobernador Yusuf bin Umar, el departamento postal de Irak cuesta 4.000,

Diwan al-Qudat

En el período inicial del Islam, Mahoma y los califas ortodoxos administraban justicia en persona. Después de la expansión del Estado Islámico, Umar al-Faruq tuvo que separar el poder judicial de la administración general y nombró al primer cadí en Egipto ya en el año 643/23 d. C. Después de 661, una serie de jueces sirvieron en Egipto durante los califatos de Hisham y Walid II.

Diwan al Jund

El Diwan de Umar, que asignaba rentas vitalicias a todos los árabes ya los soldados musulmanes de otras razas, sufrió un cambio en manos de los omeyas. Los omeyas se entrometían en el registro y los perceptores consideraban las pensiones como el subsidio de subsistencia incluso sin estar en servicio activo. Hisham lo reformó y pagó solo a los que participaron en la batalla. Siguiendo el patrón del sistema bizantino, los omeyas reformaron la organización de su ejército en general y lo dividieron en cinco cuerpos: el centro, dos alas, vanguardias y retaguardias, siguiendo la misma formación tanto en la marcha como en el campo de batalla. Marwan II (740-750) abandonó la antigua división e introdujo el Kurdus (cohorte), un cuerpo pequeño y compacto. Las tropas omeyas se dividieron en tres divisiones: infantería, caballería y artillería. Las tropas árabes estaban vestidas y armadas al estilo griego. La caballería omeya usaba sillas de montar sencillas y redondas. La artillería usó el arradah (balista), el manjaniq (mangonel) y el dabbabah o kabsh (ariete). Las máquinas pesadas, las máquinas de asedio y el equipaje se transportaban en camellos detrás del ejército.

Organización social

El califato omeya tenía cuatro clases sociales principales:

1. árabes musulmanes
2. Musulmanes no árabes (clientes de los árabes musulmanes)
3. Dhimmis (personas libres no musulmanas como cristianos, judíos y zoroastrianos)
4. esclavos

Los árabes musulmanes estaban en la cima de la sociedad y vieron como su deber gobernar las áreas conquistadas. Los musulmanes árabes se tenían en mayor estima que los musulmanes no árabes y, en general, no se mezclaban con otros musulmanes.

A medida que se extendía el Islam, cada vez más la población musulmana consistía en no árabes. Esto provocó malestar social, ya que a los nuevos conversos no se les otorgaron los mismos derechos que a los árabes musulmanes. Además, a medida que aumentaron las conversiones, los ingresos fiscales (impuestos campesinos) de los no musulmanes disminuyeron a niveles peligrosos. Estos problemas continuaron empeorando hasta que ayudaron a causar la revuelta abasí en la década de 740.

No musulmanes

Los grupos no musulmanes del califato omeya, que incluían cristianos, judíos, zoroastrianos y paganos, se llamaban dhimmis. Se les otorgó un estatus protegido legalmente como ciudadanos de segunda clase siempre que aceptaran y reconocieran la supremacía política de los musulmanes gobernantes, es decir, pagaron un impuesto, conocido como jizya, que los musulmanes no tenían que pagar, sino que pagarían el impuesto zakat. Si se convirtieran al Islam dejarían de pagar jizya y en su lugar pagarían zakat.

Aunque los omeyas fueron duros cuando se trataba de derrotar a sus adversarios zoroastrianos, ofrecieron protección y relativa tolerancia religiosa a los zoroastrianos que aceptaron su autoridad. De hecho, se informó que Umar II dijo en una de sus cartas que ordenaba no "destruir una sinagoga o una iglesia o templo de adoradores del fuego (es decir, los zoroastrianos) mientras se hayan reconciliado y acordado con los musulmanes". Fred Donner dice que los zoroastrianos en las partes del norte de Irán difícilmente fueron penetrados por los "creyentes", ganando una autonomía virtualmente completa a cambio del impuesto tributario o jizyah.Donner agrega que "los zoroastrianos continuaron existiendo en gran número en el norte y el oeste de Irán y en otros lugares durante siglos después del surgimiento del Islam y, de hecho, gran parte del canon de los textos religiosos de Zoroastrian se elaboró ​​y escribió durante el período islámico".

Cristianos y judíos continuaron produciendo grandes pensadores teológicos dentro de sus comunidades, pero a medida que pasaba el tiempo, muchos de los intelectuales se convirtieron al Islam, lo que provocó una falta de grandes pensadores en las comunidades no musulmanas. Entre los escritores cristianos importantes del período omeya se encuentran el teólogo Juan de Damasco, el obispo Cosme de Maiuma, el papa Benjamín I de Alejandría e Isaac de Nínive.

Aunque los no musulmanes no podían ocupar los cargos públicos más altos del imperio, ocupaban muchos puestos burocráticos dentro del gobierno. Un ejemplo importante de empleo cristiano en el gobierno omeya es el de Sarjun ibn Mansur. Fue un funcionario cristiano melquita del califato omeya temprano. Hijo de un destacado funcionario bizantino de Damasco, fue uno de los favoritos de los primeros califas omeyas Mu'awiya I y Yazid I, y se desempeñó como jefe de la administración fiscal de Siria desde mediados del siglo VII hasta el año 700, cuando El califa Abd al-Malik ibn Marwan lo destituyó como parte de sus esfuerzos por arabizar la administración del califato. Según los historiadores musulmanes al-Baladhuri y al-Tabari, Sarjun fue un mawla del primer califa omeya, Mu'awiya I (r. 661-680), sirviendo como su "secretario y la persona a cargo de su negocio". Las hagiografías, aunque menos fiables, también le asignan un papel en la administración, incluso como "gobernante" (arconte o incluso emir), de Damasco y sus alrededores, donde se encargaba de recaudar las rentas. En esta capacidad, está atestiguado en colecciones posteriores de material fuente como la de al-Mas'udi. Sarjun ibn Mansur fue reemplazado por Sulayman ibn Sa'd al-Khushani, otro cristiano.

El matrimonio de Muawiya con Maysun bint Bahdal (la madre de Yazid) tuvo motivaciones políticas, ya que ella era la hija del jefe de la tribu Kalb, que era una gran tribu árabe siríaca cristiana ortodoxa en Siria. La tribu Kalb se había mantenido en gran medida neutral cuando los musulmanes entraron por primera vez en Siria. Después de la plaga que mató a gran parte del ejército musulmán en Siria, al casarse con Maysun, Muawiyah usó a los cristianos ortodoxos siríacos contra los bizantinos.

Tom Holland escribe que cristianos, judíos, samaritanos y maniqueos fueron bien tratados por Muawiyah. Muawiyah incluso restauró la catedral de Edessa después de que un terremoto la derribara. Aunque Muawiyah prosiguió sus guerras contra los romanos con ferocidad, sus súbditos, que ya no eran pisoteados por ejércitos rivales ni divididos por torres de vigilancia hostiles, solo conocieron la paz por fin. La justicia floreció en su tiempo y hubo gran paz en las regiones bajo su control. Permitió que todos vivieran como quisieran".

Legado

El califato omeya estuvo marcado tanto por la expansión territorial como por los problemas administrativos y culturales que generó dicha expansión. A pesar de algunas excepciones notables, los omeyas tendieron a favorecer los derechos de las antiguas familias árabes, y en particular los suyos propios, sobre los de los musulmanes recién convertidos (mawali). Por lo tanto, mantuvieron una concepción menos universalista del Islam que muchos de sus rivales. Como ha escrito GR Hawting, "el Islam era considerado de hecho como propiedad de la aristocracia conquistadora".

Durante el período de los omeyas, el árabe se convirtió en la lengua administrativa y se inició el proceso de arabización en el Levante, Mesopotamia, África del Norte e Iberia. Los documentos estatales y la moneda se emitieron en árabe. Las conversiones masivas también crearon una población creciente de musulmanes en el territorio del califato.

Según una opinión común, los omeyas transformaron el califato de una institución religiosa (durante el califato de Rashidun) en una dinástica. Sin embargo, los califas omeyas parecen haberse entendido a sí mismos como los representantes de Dios en la tierra y haber sido responsables de la "definición y elaboración de las ordenanzas de Dios, o en otras palabras, la definición o elaboración de la ley islámica".

Los omeyas se encontraron con una recepción en gran medida negativa por parte de los historiadores islámicos posteriores, quienes los acusaron de promover una realeza (mulk, un término con connotaciones de tiranía) en lugar de un verdadero califato (khilafa). A este respecto, es notable que los califas omeyas se refirieran a sí mismos no como khalifat rasul Allah ("sucesor del mensajero de Dios", el título preferido por la tradición), sino como khalifat Allah ("diputado de Dios"). La distinción parece indicar que los omeyas "se consideraban a sí mismos representantes de Dios a la cabeza de la comunidad y no veían la necesidad de compartir su poder religioso con la clase emergente de eruditos religiosos ni de delegarlo en ella".De hecho, fue precisamente esta clase de eruditos, basada en gran parte en Irak, la responsable de recopilar y registrar las tradiciones que forman la fuente principal de la historia del período omeya. Al reconstruir esta historia, por lo tanto, es necesario basarse principalmente en fuentes, como las historias de Tabari y Baladhuri, que fueron escritas en la corte abasí de Bagdad.

El nacionalismo árabe moderno considera el período de los omeyas como parte de la Edad de Oro árabe que trató de emular y restaurar. Esto es particularmente cierto en el caso de los nacionalistas sirios y el estado actual de Siria, centrado como el de los omeyas en Damasco. El color dinástico omeya era el blanco, por el estandarte de Muawiya ibn Abi Sufyan; ahora es uno de los cuatro colores panárabes que aparecen en varias combinaciones en las banderas de la mayoría de los países árabes.

Arquitectura

En todo el Levante, Egipto y el norte de África, los omeyas construyeron grandes mezquitas congregacionales y palacios en el desierto, así como varias ciudades de guarnición (amsar) para fortificar sus fronteras, como Fustat, Kairouan, Kufa, Basora y Mansura. Muchos de estos edificios presentan características estilísticas y arquitectónicas bizantinas, como mosaicos romanos y columnas corintias. Sus construcciones más famosas incluyen la Cúpula de la Roca en Jerusalén y la Mezquita Omeya en Damasco,y otras construcciones incluyen el Palacio de Hisham, Qusayr' Amra, la Gran Mezquita de Kairouan y la Gran Mezquita de Alepo. Algunos de estos edificios, como la Mezquita Omeya de Damasco, reflejan la diversidad del imperio, ya que miles de artesanos griegos, persas, coptos, indios y persas fueron reclutados para construirlos. El posterior Emirato de Córdoba (vástago de la dinastía Omeya en el exilio) implantó en la península ibérica muchos proyectos arquitectónicos entrañables como la Mezquita-Catedral de Córdoba o Medina Azahara, que influyeron en los estilos arquitectónicos de la Edad Media.

Perspectivas religiosas

Sunita

Muchos musulmanes criticaron a los omeyas por tener demasiados administradores romanos no musulmanes en su gobierno, por ejemplo, San Juan de Damasco. Cuando los musulmanes se apoderaron de las ciudades, dejaron en la oficina a los representantes políticos del pueblo, los recaudadores de impuestos romanos y los administradores. Los impuestos al gobierno central eran calculados y negociados por los representantes políticos del pueblo. Tanto el gobierno central como el local fueron compensados ​​por los servicios prestados por cada uno. Muchas ciudades cristianas utilizaron algunos de los impuestos para mantener sus iglesias y administrar sus propias organizaciones. Posteriormente, los omeyas fueron criticados por algunos musulmanes por no reducir los impuestos de las personas que se convertían al Islam.

Más tarde, cuando Umar ibn Abd al-Aziz llegó al poder, redujo estos impuestos. Por lo tanto, es elogiado como uno de los más grandes gobernantes musulmanes después de los cuatro califas bien guiados. El imán Abu Muhammad Abdullah ibn Abdul Hakam, que vivió en 829 y escribió una biografía sobre Umar Ibn Abdul Aziz, afirmó que la reducción de estos impuestos estimuló la economía y creó riqueza, pero también redujo el presupuesto del gobierno, incluido, finalmente, el presupuesto de defensa.

El único gobernante omeya que es unánimemente elogiado por fuentes sunitas por su devota piedad y justicia es Umar ibn Abd al-Aziz. En sus esfuerzos por difundir el Islam, estableció libertades para los Mawali al abolir el impuesto jizya para los conversos al Islam. El imán Abu Muhammad Abdullah ibn Abdul Hakam declaró que Umar ibn Abd al-Aziz también detuvo la asignación personal ofrecida a sus familiares, afirmando que solo podía darles una asignación si daba una asignación a todos los demás en el imperio. Después de que Umar ibn Abd al-Aziz fuera envenenado en 720, los sucesivos gobiernos intentaron revertir las políticas fiscales de Umar ibn Abd al-Aziz, pero el resultado fue una rebelión.

Chiita

La visión negativa de los omeyas en manos de los chiítas se expresa brevemente en el libro chiíta "Sulh al-Hasan". Según los hadices chiítas, que los sunitas no consideran auténticos, Ali los describió como la peor Fitna. En las fuentes chiítas, el califato omeya se describe ampliamente como "tiránico, antiislámico y sin Dios".Los chiítas señalan que el fundador de la dinastía, Muawiyah, se declaró califa en 657 y fue a la guerra contra el yerno y primo de Mahoma, el califa gobernante Ali, enfrentándose en la Batalla de Siffin. Muawiyah también declaró a su hijo, Yazid, como su sucesor en violación de un tratado con Hassan, el nieto de Muhammad. Otro de los nietos de Muhammad, Husayn ibn Ali, sería asesinado por Yazid en la Batalla de Karbala. Además, los imanes chiítas, Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin, serían asesinados a manos de los califas omeyas gobernantes.

Bahá'í

Cuando se le preguntó por una explicación de las profecías en el Libro del Apocalipsis (12:3), 'Abdu'l-Bahá sugiere en Algunas preguntas respondidas que el "gran dragón rojo, que tiene siete cabezas y diez cuernos, y siete coronas sobre sus cabezas, se refiere a los califas omeyas que "se levantaron contra la religión del profeta Mahoma y contra la realidad de Ali".

Las siete cabezas del dragón simbolizan las siete provincias de las tierras dominadas por los omeyas: Damasco, Persia, Arabia, Egipto, África, Andalucía y Transoxiana. Los diez cuernos representan los diez nombres de los líderes de la dinastía Omeya: Abu Sufyan, Muawiya, Yazid, Marwan, Abd al-Malik, Walid, Sulayman, Umar, Hisham e Ibrahim. Se reutilizaron algunos nombres, como en el caso de Yazid II y Yazid III, que no se tuvieron en cuenta en esta interpretación.

Literatura temprana

El libro Al Muwatta, del Imam Malik, fue escrito a principios del período abasí en Medina. No contiene ningún contenido anti-omeya porque estaba más preocupado por lo que dijo el Corán y Mahoma y no era un libro de historia sobre los omeyas.

Incluso los primeros relatos pro-chiítas de al-Masudi son más equilibrados. Ibn Hisham de al-Masudi es el relato chiíta más antiguo de Muawiyah. Relató que Muawiyah pasaba mucho tiempo en oración, a pesar de la carga de administrar un gran imperio.

Az-Zuhri declaró que Muawiya dirigió la peregrinación Hajj con la gente dos veces durante su era como califa.

Los libros escritos a principios del período abasí como "Los orígenes del Estado Islámico" de al-Baladhuri proporcionan una historia más precisa y equilibrada. Ibn Hisham también escribió sobre estos eventos.

Gran parte de la literatura anti-omeya comenzó a aparecer en el período abasí posterior en Persia.

Después de matar a la mayoría de los omeyas y destruir las tumbas de los gobernantes omeyas, aparte de Muawiyah y Umar ibn Abd al-Aziz, los libros de historia que se escribieron durante el último período abasí son más anti-omeyas. Los abasíes justificaron su gobierno diciendo que su antepasado Abbas ibn Abd al-Muttalib era primo de Mahoma.

Los libros escritos más tarde en el período abasí en Irán son más anti-omeyas. Irán era sunita en ese momento. Había mucho sentimiento anti-árabe en Irán después de la caída del imperio persa. Este sentimiento antiárabe también influyó en los libros de historia islámica. Al-Tabri también se escribió en Irán durante ese período. Al-Tabri era una gran colección, preservando todo lo que el compilador pudo encontrar para que las generaciones futuras codificaran y juzgaran si las historias eran verdaderas o falsas.

Lista de califas

Califa	Reinado
Califas de Damasco
Muawiya I ibn Abu Sufyan	28 de julio de 661 - 27 de abril de 680
Yazid I ibn Muawiyah	27 de abril de 680 - 11 de noviembre de 683
Muawiya II ibn Yazid	11 de noviembre de 683 - junio de 684
Marwan I ibn al-Hakam	junio de 684 - 12 de abril de 685
Abd al-Malik ibn Marwan	12 de abril de 685 - 8 de octubre de 705
al-Walid I ibn Abd al-Malik	8 de octubre de 705 - 23 de febrero de 715
Sulayman ibn Abd al-Malik	23 de febrero de 715 - 22 de septiembre de 717
Umar ibn Abd al-Aziz	22 de septiembre de 717 - 4 de febrero de 720
Yazid II ibn Abd al-Malik	4 de febrero de 720 - 26 de enero de 724
Hisham ibn Abd al-Malik	26 de enero de 724 - 6 de febrero de 743
al Walid II ibn Yazid	6 de febrero de 743 - 17 de abril de 744
Yazid III ibn al-Walid	17 de abril de 744 - 4 de octubre de 744
Ibrahim ibn al Walid	4 de octubre de 744 - 4 de diciembre de 744
Marwan II ibn Muhammad (gobernado desde Harran en Jazira)	4 de diciembre de 744 - 25 de enero de 750