Cábala práctica

La Cábala práctica (en hebreo: קַבָּלָה מַעֲשִׂית Kabbalah Ma'asit) en el judaísmo histórico, es una rama de la tradición mística judía que se refiere al uso de la magia. Sus practicantes la consideraban magia blanca permitida, reservada para la élite, que podía separar su fuente espiritual de los reinos Qliphoth del mal si se realizaba en circunstancias sagradas (QD-Š) y puras, tumah y taharah (טומאה וטהרה). La preocupación de sobrepasar las fuertes prohibiciones de la magia impura del judaísmo aseguró que siguiera siendo una tradición menor en la historia judía. Sus enseñanzas incluyen el uso de nombres divinos y angélicos para amuletos y encantamientos.

La Cabalá práctica se menciona en textos históricos, pero la mayoría de los cabalistas han enseñado que su uso está prohibido. Se contrasta con la tradición principal en Cabalá de Cabalá Iyunit (Cábala contemplativa), que busca explicar la naturaleza de Dios y la naturaleza de la existencia a través del estudio teológico y técnicas de meditación judías.

Según Gershom Scholem, muchas de las enseñanzas de la Cabalá práctica son anteriores y son independientes de la Cabalá teórica, que generalmente se asocia con el término:

Históricamente hablando, una gran parte de los contenidos de la Cabalá práctica son anteriores a los de la Cabalá especulativa y no dependen de ellos. En efecto, lo que llegó a considerarse Cabalá práctica constituyó una aglomeración de todas las prácticas mágicas que se desarrollaron en el judaísmo desde el período talmúdico hasta la Edad Media. La doctrina de las Sefirot casi nunca jugó un papel decisivo en estas prácticas..."

Historia

Prácticas tempranas

La halajá (ley religiosa judía) prohíbe la adivinación y otras formas de adivinación, y el Talmud enumera muchas prácticas adivinatorias persistentes pero condenadas. La misma frecuencia con la que se menciona la adivinación se toma como una indicación de que se practicaba ampliamente en la religión popular del antiguo Israel, y un número limitado de formas de adivinación eran generalmente aceptadas dentro de toda la sociedad israelita, siendo la más común la oniromancia (interpretación de los sueños por significados proféticos). Otras prácticas mágicas de la religión popular judaica que se convirtieron en parte de la Cábala práctica datan de la época talmúdica e incluyen la elaboración de amuletos y otros remedios populares utilizando los nombres esotéricos de los ángeles.

Misticismo Merkabah

En tiempos talmúdicos y gaónicos, el misticismo rabínico se centró en la exégesis de la visión de Ezequiel del carro-trono divino y el ascenso introspectivo meditativo a las cámaras celestiales. Este misticismo práctico de élite, tal como se describe en la literatura esotérica de Hekhalot, se incorporó y fusionó en elementos mágicos de encantamiento. El Talmud y el Midrash se refieren a esto como "usar el Nombre Divino" para el ascenso teúrgico-práctico, como en la historia de los Diez Mártires que preguntaron en el Cielo sobre el decreto. En la literatura de Hekhalot, los ángeles que custodian cada nivel están atados meditativamente por fórmulas y sellos para permitir la entrada.

Hasidei Ashkenaz medieval y el Sefer Yetzirah

En el siglo XIII, un problema que intrigó a los Ashkenazi Hasidim (literalmente "los Piadosos de Alemania") fue la posibilidad de la creación de vida a través de medios mágicos. Usaron la palabra "golem" (literalmente, materia sin forma o sin vida) para referirse a un homúnculo hipotético al que se le dio vida mediante la invocación mágica de nombres divinos. Este interés inspiró todo un ciclo de leyendas en torno al golem que continuó hasta el siglo XVIII. La identificación del antiguo Sefer Yetzirahsobre la fuerza creativa de las letras hebreas como medio para crear un golem se derivó de la interpretación de dos declaraciones en el Talmud de Babilonia, Tractate Sanhedrin. Uno relata que amora Abba ben Joseph bar Ḥama ("Rava") creó una persona; en el segundo, otros dos Sabios estaban estudiando "las leyes de la 'creación' y crearon un 'ternero triple' que comieron para una celebración.

Separación medieval de Cabalá Conceptual y Práctica

La separación de los elementos místicos y mágicos de la Cábala, dividiéndola en Cábala teológica especulativa (Cábala Iyyunit) con sus tradiciones meditativas, y Cábala práctica teúrgica (Cábala Ma'asit), había ocurrido a principios del siglo XIV. Muchos cabalistas especulativos tradicionales desaprobaron la Cabalá práctica, incluido Abraham Abulafia, quien la condenó enérgicamente. Si bien la gran mayoría de la participación, escritura y desarrollo histórico cabalístico se refiere a la Cabalá teológica, la mayoría de los escritos cabalísticos prácticos nunca se publicaron.

Una tradición importante de la Cabalá práctica prosperó en España durante la segunda mitad del siglo XV, antes del Decreto de la Alhambra. El texto principal de la tradición se llamaba Sepher ha-Mashiv. Moshe Idel describió a los practicantes de esta tradición como "interesados ​​en la demonología y el uso de encantamientos coercitivos para convocar demonios, ángeles e incluso Dios" para acelerar la Era Mesiánica. El fracaso de Joseph Della Reina (1418-1472) con sus alumnos en esto fue considerado por los cabalistas posteriores como una advertencia de los peligros potenciales de involucrarse en la práctica cabalística.

Prohibición del renacimiento cabalístico de Safed

En el siglo XVI, Isaac Luria, que se opuso a la Cabalá Ma'asit y prohibió a sus alumnos escribir amuletos y usar otras técnicas de la Cabalá práctica, desarrolló una forma de exorcismo que transfirió efectivamente técnicas de la Cabalá práctica a la especulativa. Si bien esto condujo al desplazamiento de fórmulas y ritos mágicos por ejercicios contemplativos, las antiguas formas de la Cábala práctica continuaron ejerciendo un amplio atractivo. La posición de Luria como el maestro central de la Cábala moderna, la base para el jasidismo posterior, le da a su proscripción una fuerza autoritaria. Él enseñó que en nuestras generaciones, sin el Templo en Jerusalén y sus cenizas de la Vaca Roja para purificar, la búsqueda del reino de la Cábala práctica por parte de una persona con un cuerpo impuro es muy perjudicial.

Baalei Shem moderno temprano y otros desarrollos

El papel tradicional del sanador Baal Shem involucraba métodos aceptados entre la Cábala práctica límite y la Cábala meditativa, como amuletos y habilidades psíquicas.Entre las figuras registradas de los primeros tiempos modernos se encuentran Elijah Ba'al Shem de Chelm (1550–1583) y Baal Shem de Londres (1708–1782). Yisrael Baal Shem Tov comenzó su actividad como Baal Shem tradicional, antes de fundar el jasidismo. Si bien la asociación del Maharal de Praga (1520-1609) con la creación de un golem solo surgió en épocas posteriores, la tradición contemporánea registra que Elijah Baal Shem creó un golem. Las herejías místicas sabateanas de Sabbatai Zevi (1626-1676) y Jacob Frank (1726-1791) llevaron a que Jacob Emden acusara a Jonathan Eybeschütz en la década de 1750 de ser un sabateano secreto. Se basó principalmente en la interpretación de algunos amuletos preparados por Eybeschütz, en los que Emden vio alusiones sabateanas. El líder del judaísmo lituano de Mitnagdic, el cabalista Vilna Gaon (1720-1797),

Se dice que el rabino Aharon Yehuda de Chelm, un practicante de la Cabalá práctica y baal shem, creó un golem mediante el uso del nombre divino.

Se dice que el rabino Yhitzak Ayhiz Halpern, un practicante de la Cabalá práctica y baal shem, salvó un barco de naufragar y exorcizó un dybbuk.

Se dice que el rabino Naftali Katz de Posnan devolvió la vida a un hombre muerto para liberar a su esposa de la aguná.

El rabino Hirsch Fraenkel fue sentenciado a prisión en Alemania en 1713, sobre la base de tener una biblioteca de libros que se dice que contienen ejemplos de hechicería, como cómo usar juramentos y amuletos para vencer a los demonios, ver el futuro y hablar con los muertos..

Intercesión divina a través de Deveikut por el jasídico Tzadik

En el jasidismo, el desplazamiento de la Cábala práctica usando medios directamente mágicos, por tendencias conceptuales y meditativas ganó mucho más énfasis, mientras que simultáneamente instituía la teúrgia meditativa para las bendiciones materiales en el corazón de su misticismo social. El jasidismo internalizó la Cabalá a través de la psicología de deveikut (adherirse a Dios) y adherirse al Tzadik (Rebe jasídico). En la doctrina jasídica, el tzadik canaliza la generosidad espiritual y física divina hacia sus seguidores al alterar la Voluntad de Dios (descubrir una Voluntad oculta más profunda) a través de su propio deveikut y autoanulación. Dov Ber de Mezeritch se preocupa por distinguir esta teoría de la voluntad del Tzadik alterando y decidiendo la Voluntad Divina, del proceso directamente mágico.Esto hizo que los métodos externos de la Cabalá práctica, su poder voluntario sobre los ángeles y las fuerzas espirituales inferiores, fueran innecesarios y un obstáculo, aunque algunos líderes jasídicos mantuvieron el uso de amuletos tradicionales en el límite de la Cabalá práctica.

Este cambio se manifestó en la vida personal del fundador del jasidismo, el Baal Shem Tov (1698-1760), en su paso de Baal Shem al prototipo de líder jasídico. Mientras era Baal Shem, usó amuletos. Al final de su vida, el Ba'al Shem Tov nunca escribió los Nombres de Dios, solo su propio nombre en amuletos, Yisrael ben Sara o Yisrael ben Eliezer.Una historia tradicional relata que en una ocasión temprana el Baal Shem Tov recurrió a nombres cabalísticos prácticos de Dios para cruzar un río y salvar su vida. Después se arrepintió de esto, aunque lo había usado en santidad. Supo que su arrepentimiento fue aceptado cuando más tarde se encontró de nuevo en una situación similar. Esta vez no usó la Cabalá práctica para realizar el milagro, sino que usó la fe para darle el milagroso poder sobrenatural para cruzar el río. Entonces supo que su teshuvá estaba completa. El pensamiento jasídico enseña que su misticismo internalizado permite que el alma divina afecte al mundo a través de su conexión esencial con Dios, en lugar de las manifestaciones divinas de la Cabalá.

Métodos

A pesar de la prohibición contra la adivinación del futuro, no hay prohibición contra la comprensión del pasado ni llegar a una mayor comprensión de las situaciones presentes y futuras a través de la inspiración obtenida por la Cábala (una distinción sutil y, a menudo, difícil de delinear). La apelación al poder oculto fuera de la deidad monoteísta con fines de adivinación es inaceptable en el judaísmo, pero al mismo tiempo se sostiene que los justos tienen acceso al conocimiento oculto. Tal conocimiento puede venir a través de sueños e incubación (induciendo sueños clarividentes), metoposcopia (leyendo rostros, líneas en el rostro o auras que emanan del rostro), ibburim y maggidim (posesión espiritual) y/o varios métodos de adivinación.

El Midrash y el Talmud están repletos del uso de nombres de Dios y conjuros que supuestamente producen resultados sobrenaturales o teúrgicos. La mayor parte de la literatura rabínica post-talmúdica busca frenar el uso de cualquiera o la mayoría de estas fórmulas, denominadas Cabalá Ma'asit ("Cábala práctica"). Hay varios argumentos para esto; uno declarado por el rabino medieval Yaakov ben Moshe Levi Moelin es que la persona que lo usa puede carecer de la conexión a tierra requerida y el ritual sería ineficaz.

Sin embargo, el interés en estos rituales de poder continuó en gran medida sin disminuir hasta hace poco. El Talmud menciona el uso de amuletos para la curación, y los rabinos aprobaron una amplia gama de curas mágicas. Se dictaminó que cualquier práctica que realmente produjera una cura no debía considerarse supersticiosa y ha habido una práctica generalizada de amuletos medicinales y remedios populares (segullot) en las sociedades judías a lo largo del tiempo y la geografía.

Galería de imágenes

• Inscripción en judeo-arameo de un amuleto de placa de oro, Georgia, siglos IV-VI d.C.
• Sefer Raziel edición impresa Amsterdam 1701
• Amuleto de Sefer Raziel HaMalakh
• Amuleto cabalístico de Cassiel del siglo XV.
• Amuleto para protección en el parto
• Texto de exorcismo del siglo XVIII o XIX, Cairo Geniza
• Hayyim Samuel Jacob Falk, alquimista de Baal Shem de Londres (1708-1782)
• Placa a Seckel Löb Wormser, 1768–1847, un tradicional Baal Shem tardío en Alemania
• Amuleto de nombres divinos, atribuido al líder jasídico Moses Teitelbaum de Ujhel (1759–1841)