Buena Dea
Bona Dea (latín: [ˈbɔna ˈdɛ.a]; 'Good Goddess') era una diosa en la antigua religión romana. Se la asoció con la castidad y la fertilidad en las mujeres romanas, la curación y la protección del estado y el pueblo de Roma. Según fuentes literarias romanas, fue traída de Magna Graecia en algún momento durante la República temprana o media, y se le dio su propio culto estatal en el monte Aventino.
Sus ritos permitían a las mujeres el uso de vino fuerte y sacrificios de sangre, cosas que de otro modo les prohibía la tradición romana. Los hombres estaban excluidos de sus misterios y de la posesión de su verdadero nombre. Dado que los autores masculinos tenían un conocimiento limitado de sus ritos y atributos, abundan las especulaciones antiguas sobre su identidad, entre ellas que ella era un aspecto de Terra, Ops, Cybele o Ceres, o una forma latina de una diosa griega, " Damia" (quizás Deméter). La mayoría de las veces, se la identificaba como la esposa, hermana o hija del dios Fauno, por lo tanto, un equivalente o aspecto de la diosa de la naturaleza Fauna, que podía profetizar el destino de las mujeres.
La diosa tenía dos festivales anuales. Uno se llevó a cabo en su templo Aventino, en beneficio del pueblo romano; el otro fue recibido por la esposa de un magistrado anual superior romano para un grupo invitado de matronas de élite y asistentes femeninas. Este último festival alcanzó una prominencia escandalosa en el año 62 a. C., cuando el político Publio Clodio Pulcro fue juzgado por su sacrílega intrusión en los ritos, supuestamente empeñado en seducir a la esposa de Julio César, Pompeya. Clodio fue declarado no culpable, pero César se divorció de Pompeya porque "la esposa de César debe estar por encima de toda sospecha". Por su apoyo a la acusación, Cicerón le ganó a Clodius' odio eterno. Los ritos festivos siguieron siendo objeto de curiosidad y especulación masculina, tanto religiosa como lasciva.
Los cultos de Bona Dea en la ciudad de Roma estaban presididos por las Vírgenes Vestales y los Sacerdos Bonae Deae, y sus cultos provinciales por sacerdotisas vírgenes o matronas. Las estatuas sobrevivientes la muestran como una matrona romana tranquila con una cornucopia y una serpiente. Las dedicaciones personales a ella están atestiguadas entre todas las clases, especialmente plebeyos, libertos y mujeres, y esclavos. Aproximadamente un tercio de sus dedicatorias son de hombres, algunos de los cuales pueden identificarse como acólitos y sacerdotes de su culto.
Títulos, nombres y orígenes
Bona Dea ("La Buena Diosa") es un nombre, un título honorífico y un seudónimo respetuoso; la diosa' Se desconoce el nombre verdadero o de culto. Sus otros nombres o seudónimos menos comunes incluyen Feminea Dea ("La diosa de las mujeres"), Laudanda... Dea (&# 34;La diosa que debe ser alabada"), y Sancta ("El Santo"). Es una diosa de "tipo no definible", con varios orígenes y una gama de diferentes características y funciones.
Basándose en lo poco que sabían de sus ritos y atributos, los historiadores romanos especularon sobre su verdadero nombre e identidad. Festo la describe como idéntica a una 'diosa femenina'. llamado Damia, que Georges Dumézil ve como una antigua lectura errónea del griego "Deméter". A finales de la era imperial, el autor neoplatónico Macrobio la identifica como una diosa terrestre universal, un epíteto de Maia, Terra o Cibeles, adorada bajo los nombres de Ops, Fauna y Fatua. El autor cristiano Lactantius, reclamando al difunto erudito republicano Varro como su fuente, la describe como Faunus' esposa y hermana, llamadas "Fenta Fauna" o "Fenta Fatua" (Fenta "la profetisa" o Fenta "la tonta").
Fiesta y culto
época republicana
Las características conocidas de los cultos de Bona Dea recuerdan los de varias diosas de la tierra y la fertilidad del mundo greco-romano, especialmente el festival Thesmophoria a Deméter. Incluían ritos nocturnos realizados predominante o exclusivamente por mujeres iniciadas y sacerdotisas, música, danza y vino, y el sacrificio de una cerda. Durante la era republicana romana, se celebraron dos cultos de este tipo a Bona Dea en diferentes momentos y lugares de la ciudad de Roma.
Uno se llevó a cabo el 1 de mayo en el templo Aventino de Bona Dea. Su fecha la conecta con Maia; su ubicación la conecta con la clase plebeya plebeya de Roma, cuyos tribunos y aristocracia emergente se resistieron a los reclamos patricios de dominio religioso y político legítimo. El año de fundación del festival y del templo es incierto: Ovidio lo atribuye a Claudia Quinta (c. finales del siglo III a. C.). Los ritos se infieren como una especie de misterio, ocultos a la mirada del público y, según la mayoría de las fuentes literarias romanas posteriores, totalmente prohibidos para los hombres. En la era republicana, las fiestas del Aventino de Bona Dea probablemente eran asuntos netamente plebeyos, abiertos a todas las clases de mujeres y quizás, de manera limitada, a los hombres. El control de su culto Aventino parece haber sido cuestionado en varios momentos durante la era republicana media; una dedicación o rededicación del templo en 123 a. C. por la virgen vestal Licinia, con el regalo de un altar, un santuario y un lecho, fue inmediatamente anulada por ilegal por el Senado romano; La propia Licinia fue acusada más tarde de falta de castidad y ejecutada. En la era de la República tardía, el festival de mayo de Bona Dea y el templo del Aventino podrían haber caído en desuso oficial o en desprestigio oficial.
La diosa también tenía un festival de invierno, atestiguado en solo dos ocasiones (63 y 62 a. C.). Se llevó a cabo en diciembre, en la casa de un actual magistrado romano anual superior cum imperio, ya sea cónsul o pretor. Fue presentado por la esposa del magistrado y asistieron respetables matronas de la élite romana. Esta festividad no está marcada en ningún calendario religioso conocido, pero estaba dedicada al interés público y supervisada por las vestales, por lo que debe considerarse oficial. Poco después del 62 a. C., Cicerón lo describe como uno de los pocos festivales nocturnos permitidos a las mujeres, privilegiado para las de clase aristocrática, y coetáneo con la historia más antigua de Roma.
Ritos festivos
La casa se limpió ritualmente de todas las personas y presencias masculinas, incluso animales machos y retratos masculinos. Luego, la esposa del magistrado y sus asistentes hicieron emparrados de hojas de parra y decoraron el salón de banquetes de la casa con "toda clase de plantas que crecen y florecen" excepto el mirto, cuya presencia y denominación estaban expresamente prohibidas. Se preparó una mesa de banquete, con un lecho (pulvinar) para la diosa y la imagen de una serpiente. Las Vestales trajeron la imagen de culto de Bona Dea de su templo y la colocaron sobre su lecho, como un invitado de honor. La diosa' se preparó la comida: las entrañas (exta) de una cerda, sacrificadas a ella en nombre del pueblo romano (pro populo romano), y una libación de vino de sacrificio. El festival continuó durante la noche, un banquete solo para mujeres con música femenina, diversión y juegos (ludere) y vino; el último se denominaba eufemísticamente como "leche", y su contenedor como "tarro de miel". Los ritos santificaron la eliminación temporal de las restricciones consuetudinarias impuestas a las mujeres romanas de todas las clases por la tradición romana, y subrayaron la potencia sexual pura y legal de las vírgenes y matronas en un contexto que excluía cualquier referencia a personas o criaturas masculinas, lujuria masculina o seducción. Según Cicerón, cualquier hombre que vislumbrara los ritos podía ser castigado con la ceguera, pero no ofrece ningún ejemplo de esto. Escritores romanos posteriores asumen que, aparte de sus diferentes fechas y lugares, las festividades del 1 de diciembre y el 1 de mayo de Bona Dea eran esencialmente las mismas.
Clodius y el escándalo de Bona Dea
Los ritos del festival de invierno del año 62 a. C. fueron organizados por Pompeya, esposa de Julio César, magistrado superior residente y pontifex maximus. Se dice que Publius Clodius Pulcher, un político popular y aliado de César, se entrometió, vestido de mujer y decidido a seducir a la anfitriona. Según Plutarco, la madre de César, Aurelia ocultó al intruso los objetos de culto de los misterios de la Diosa; pero como los ritos habían sido viciados, las vestales se vieron obligadas a repetirlos, y después de más investigaciones por parte del Senado y los pontífices, Clodio fue acusado de profanación, lo que conllevaba una sentencia de muerte. Cicerón, cuya esposa Terencia había sido anfitriona de los ritos del año anterior, testificó para la acusación.
César se distanció públicamente de la aventura tanto como fue posible, y ciertamente de Pompeia, de quien se divorció porque "la esposa de César debe estar por encima de toda sospecha". Había estado correctamente ausente de los ritos, pero como padre de familia era responsable de su piedad. Como pontifex maximus, era responsable de la pureza ritual y la piedad de la religión pública y privada. Tenía la responsabilidad de asegurarse de que las vestales hubieran actuado correctamente y luego presidir la investigación sobre lo que eran esencialmente sus propios asuntos domésticos. Peor aún, el lugar del presunto delito fue la propiedad estatal prestada a cada pontifex maximus para el ejercicio de su cargo. Fue un caso de alto perfil y muy comentado. Los ritos permanecieron oficialmente en secreto, pero surgieron muchos detalles durante y después del juicio, y permanecieron permanentemente en el dominio público. Alimentaron la especulación teológica, como en Plutarco y Macrobio: y alimentaron la imaginación masculina lasciva: dada su debilidad moral innata, ¿qué podrían hacer las mujeres cuando se les da vino y se las deja solas? Tales ansiedades no eran nada nuevo y apuntalaban las restricciones tradicionales de Roma contra la autonomía femenina. En la agitación política y social de la República tardía, las desgracias de Roma se tomaron como signos de la ira divina contra la ambición personal, la negligencia religiosa y la impiedad descarada de sus principales políticos.
Clodius' el enjuiciamiento fue impulsado, al menos en parte, por la política. En un relato aparentemente minucioso, Cicerón no menciona el festival de mayo de Bona Dea y afirma que la diosa & # 39; el culto como privilegio aristocrático desde el principio; el impecablemente patricio Clodio, superior social de nacimiento de Cicerón, se presenta como un patricio de clase baja innatamente impío, y sus políticas popularistas como amenazas a la seguridad moral y religiosa de Roma. Después de dos años de disputas legales, Clodio fue absuelto, lo que Cicerón atribuyó a la manipulación del jurado y otros tratos de trastienda, pero su reputación se dañó. Las escandalosas revelaciones en el juicio también socavaron la dignidad sagrada y la autoridad de las Vestales, el festival, la diosa, el cargo de pontifex maximus y, por asociación, César y Roma misma. Unos cincuenta años más tarde, el heredero de César, Octavio, más tarde el princeps Augusto, tuvo que lidiar con sus repercusiones.
Época Imperial
Octavio se presentó a sí mismo como restaurador de la religión tradicional y los valores sociales de Roma, y como pacificador entre las facciones que hasta entonces estaban en guerra. En el año 12 a. C. se convirtió en pontifex maximus, lo que le otorgó autoridad sobre los asuntos religiosos de Roma y sobre las vestales, cuya presencia y autoridad promovió de manera notoria. Su esposa Livia era pariente lejana de Clodio, muerto hace mucho tiempo pero aún notorio; pero también relacionado con la desafortunada Vestal Licinia, cuyo intento de dedicación del Templo Aventino de Bona Dea había sido frustrado por el Senado. Livia restauró el templo y revivió su festival del 1 de mayo, quizás desviando la atención de su pariente de mala reputación y los escandalosos eventos del 62 a. A partir de entonces, el festival de diciembre de Bona Dea puede haber continuado en silencio, o simplemente podría haber caducado, su reputación dañada irremediablemente. No hay evidencia de su abolición. El nombre de Livia no aparecía ni podía aparecer en los calendarios religiosos oficiales, pero el Fasti de Ovidio la asocia con el 1 de mayo y la presenta como la esposa ideal y "parangón de la virtud romana femenina";. La mayoría de los santuarios provinciales y municipales de Bona Dea se fundaron en esta época, para propagar la nueva ideología imperial. Un centro de culto imperial en Aquileia honra a Augusta Bona Dea Cereria, probablemente en relación con el maíz. Otros cultos estatales a la diosa se encuentran en Ostia y Portus. Como las vestales rara vez iban más allá de los límites de la ciudad de Roma, estos cultos habrían sido dirigidos por mujeres destacadas de las élites locales, ya fueran vírgenes o matronas.
Los mejores esfuerzos de Livia para restaurar la reputación de Bona Dea solo tuvieron un éxito moderado en algunos círculos, donde las historias difamatorias y excitantes de la diosa's; los ritos continuaron circulando. Mucho más de un siglo después del escándalo de Clodio, Juvenal describe el festival de Bona Dea como una oportunidad para las mujeres de todas las clases, más vergonzosamente las de la clase alta, y los hombres vestidos ("cuyos altares no tienen sus Clodio en estos días?") – para emborracharse y retozar indiscriminadamente en un juego sexual libre para todos.
Desde finales del siglo II, un creciente sincretismo religioso en las religiones tradicionales de Roma presenta a Bona Dea como uno de los muchos aspectos de Virgo Caelestis, la Virgen celestial, Gran Madre de los dioses, a quien los mariólogos posteriores identifican como prototipo de la Virgen María en la teología cristiana. Los escritores cristianos presentan a Bona Dea, o más bien, a Fauna, por quien claramente la toman, como un ejemplo de la inmoralidad y el absurdo en el corazón de la religión romana tradicional; según ellos, ella no es una profetisa, simplemente "tonta Fenta", hija y esposa de su padre incestuoso, y "buena" (bona) sólo por beber demasiado vino.
Templos
El Templo de Bona Dea en Roma estaba situado en una ladera más baja del monte Aventino nororiental, debajo de la altura conocida como Saxum, al sureste del Circo Máximo. Se desconoce el año de su fundación, pero el Aventino fue sede de varios cultos extranjeros o importados. Dumezil afirma que Festus' La identificación de Bona Dea con Damia infiere una fecha de fundación en o poco después del 272 a. C., después de la captura de Tarento por parte de Roma. Por otro lado Cicerón, durante Clodius' juicio, afirmó la diosa' culto como originario de Roma, coetáneo de su fundación. A mediados de la era republicana, es posible que el templo se haya deteriorado o que su culto haya caído en desgracia oficial. En 123 a. C., la vestal Licinia le dio al templo un altar, un pequeño santuario y un lecho para la diosa, pero el pontifex maximus P. Scaevola los quitó por ilegales. Se desconoce su uso y estado en el momento del escándalo de Bona Dea. Fue restaurado en la época imperial, una vez por la emperatriz Livia, esposa de Augusto, y quizás nuevamente por Adriano. Sobrevivió al menos hasta el siglo IV d.C. No se sabe nada de su arquitectura o apariencia, salvo que, a diferencia de la mayoría de los templos romanos, estaba amurallado. Fue un importante centro de curación; contenía una reserva de varias hierbas medicinales que sus sacerdotisas podían dispensar en caso de necesidad. Serpientes inofensivas vagaban por sus recintos. Supuestamente, a los hombres se les prohibía la entrada, pero podían dedicar ofrendas a la diosa o, según Ovidio, podían entrar en los recintos 'si la diosa lo invitaba'.
La mayoría de los santuarios y templos provinciales dedicados a Bona Dea están demasiado deteriorados, saqueados o fragmentados para ofrecer pruebas firmes de la estructura y el diseño, pero los restos de cuatro son coherentes con las escasas descripciones de su templo del Aventino. En cada una, un muro perimetral rodea un denso conjunto de anexos, en el que algunas habitaciones muestran un posible uso como dispensarios. El diseño habría permitido el ocultamiento de cultos internos o misterios de los no iniciados. Existe evidencia de que al menos algunos permanecieron en uso hasta el siglo IV d. C. como centros de curación de culto.
Dedicatorias e iconografía
A pesar de las conexiones aristocráticas exclusivamente femeninas reclamadas por Cicerón para su festival de invierno en Roma y su alto estatus como deidad protectora del estado romano, las dedicatorias de la élite a Bona Dea son superadas en número por las dedicatorias personales de la plebe romana, particularmente el ingenioso La mayor parte de todos son de libertos y esclavos, hombres y mujeres. Se estima que un tercio de todas las dedicatorias son de hombres, uno de los cuales, un griego de provincias, afirma ser sacerdote de su culto. Otros se describen a sí mismos como sacerdotes, magistri o ministri (sacerdotes y ministros) de la diosa. Si bien casi todas las fuentes literarias romanas presentan la exclusión de los hombres como una regla oficial y absoluta de su culto, es más probable que se trate de un elemento ritualizado de su festival anual, al menos en el relato de Cicerón sobre el mismo, que de una prohibición cotidiana. o un aspecto de mystes viciado por Clodius' presencia ilegal. Las inscripciones de la época imperial muestran su atractivo como diosa personal o salvadora, exaltada como Augusta y Domina; o como una diosa total, titulada como Regina Triumphalis (Reina triunfal), o Terrae marisque Dominatrici (Señora del mar y la tierra). Las dedicatorias privadas y públicas la asocian con deidades agrícolas como Ceres, Silvanus y la diosa virgen Diana. También se la nombra en algunas dedicatorias de obras públicas, como la restauración del Acueducto Claudiano.
La mayoría de las inscripciones de Bona Dea son simples y sin adornos, pero algunas muestran serpientes, a menudo emparejadas. Cumont (1932) destaca su similitud con las serpientes que aparecen en los santuarios domésticos (lararia) en Pompeya; las serpientes están asociadas con muchas deidades de la tierra y tenían funciones protectoras, fertilizantes y regeneradoras, como en los cultos de Esculapio, Deméter y Ceres. Algunos romanos tenían serpientes vivas e inofensivas como mascotas domésticas y les atribuían funciones beneficiosas similares.
Las imágenes de la diosa la muestran entronizada, vestida con quitón y manto. En su brazo izquierdo sostiene una cornucopia, signo de su abundante generosidad y fecundidad. En su mano derecha sostiene un cuenco, que alimenta a una serpiente enroscada alrededor de su brazo derecho: un signo de sus poderes curativos y regeneradores. Esta combinación de serpiente y cuerno de la abundancia es exclusiva de Bona Dea. El registro literario ofrece al menos una variación de este tipo; Macrobius describe su estatua de culto como suspendida por una 'vid que se extiende' y con un cetro en la mano izquierda.
Mitología
Cicerón no hace referencia a ningún mito relacionado con Bona Dea. Los eruditos romanos posteriores la conectaron con la diosa Fauna, una figura central en el mito de la fundación aristocrática del Lacio, que fue así rebordado como una fábula moral romana. Se conocen varias variantes; Fauna es hija, esposa o hermana de Faunus (también llamado Faunus Fatuus, que significa Faunus "el tonto" o vidente). Faunus era hijo de Picus, y fue el primer rey de los latinos, facultado con el don de la profecía. En la religión romana era un dios pastoril y protector de los rebaños, con santuario y oráculo en el Aventino, a veces identificado con Inuus y más tarde con el griego Pan. Como su contraparte femenina, Fauna tenía dones, dominios y poderes similares en relación con las mujeres. En la versión del mito de Plutarco, la Fauna mortal se emborracha en secreto con vino, que le está prohibido. Cuando Fauno se entera, la azota con varas de mirto; en la versión de Lactancio, Fauno la golpea hasta la muerte, se arrepiente del hecho y la deifica. Servius deriva los nombres Faunus y Fauna, colectivamente los Fatui, de fari (profetizar): ellos "también se llaman Fatui porque pronuncian profecías divinas en un estado de estupor". Macrobius escribe que Bona Dea es "lo mismo que Fauna, Ops o Fatua... Se dice también que era hija de Faunus, y que resistió las insinuaciones amorosas de su padre que se había enamorado de ella., de modo que incluso la golpeó con ramas de mirto porque ella no cedió a sus deseos aunque él la había emborrachado con vino. Sin embargo, se cree que el padre se transformó en una serpiente y bajo este disfraz tuvo relaciones sexuales con su hija." Este mito guarda una marcada similitud con el rapto de Perséfone, por parte de su padre Zeus en forma de serpiente ctónica, en la mitología griega. Macrobio refiere la imagen de la serpiente a la diosa. ritos a esta transformación mítica, y a las serpientes vivas e inofensivas que vagaban por la diosa' recintos del templo.
Varro explica la exclusión de los hombres del culto a Bona Dea como consecuencia de su gran pudor; ningún hombre, salvo su marido, la había visto jamás, ni había oído su nombre. Para Servius, esto la convierte en el modelo de la feminidad casta. Lo más probable es que, una vez que la mitología de Fauna pareció ofrecer una explicación del misterioso culto de Bona Dea, el mito se desarrolló circunstancialmente, para adaptarse a lo poco que se sabía de la práctica. A su vez, la práctica del culto puede haber cambiado para apoyar el mensaje ideológico virtuoso requerido de los mitos, particularmente durante las reformas religiosas de Augusto que identificaron a Bona Dea con la emperatriz Livia. Versnel (1992) señala los elementos comunes al festival Bona Dea, los mitos de Fauna y la Thesmophoria de Deméter griega, como 'vino, mirto, serpientes y pudor femenino manchado'.
Temas de culto en la erudición moderna
Bona Dea's es el único festival conocido en el que las mujeres podían reunirse por la noche, beber vino fuerte de grado de sacrificio y realizar un sacrificio de sangre. Aunque las mujeres estaban presentes en la mayoría de las ceremonias y festivales públicos, las autoridades religiosas en la sociedad romana eran los pontífices y augures masculinos, y las mujeres no podían realizar ritos de noche legalmente, a menos que "se ofrecieran al pueblo en la forma adecuada". A las mujeres se les permitía beber vino en estas y otras ocasiones religiosas. En otras ocasiones, podían beber vino suave, azucarado o diluido con moderación, pero los tradicionalistas romanos creían que en el pasado más distante y virtuoso, esto estaba prohibido, "por temor a que pudieran caer en algún acto vergonzoso". Porque es sólo un paso de la intemperancia del Liber pater a las cosas prohibidas de Venus". Algunas fuentes antiguas infieren que a las mujeres se les prohibía ofrecer sacrificios de sangre y vino por derecho propio; incluso prohibido manipular tales materiales; ambas afirmaciones son cuestionables. Sin embargo, el vino fuerte de grado de sacrificio utilizado en los ritos de Bona Dea normalmente se reservaba para los dioses romanos y los hombres romanos.
Los inusuales permisos implícitos en estos ritos probablemente derivan de la presencia y autoridad religiosa de las Vestales. Eran personas excepcionales y veneradas; vírgenes, pero no sujetas a sus padres' autoridad; y matronas, pero independientes de cualquier marido. Tenían formas de privilegio y autoridad asociadas solo con hombres romanos, y solo respondían ante la Vestal Mayor y el Pontifex Maximus. Sus obligaciones rituales y su integridad religiosa eran fundamentales para el bienestar del estado romano y de todos sus ciudadanos.
La denominación eufemística del vino fuerte en este festival se ha descrito de diversas formas como una sustitución real de la leche y la miel, relativamente tarde en el desarrollo del culto; como un absurdo teológico; y como una ingeniosa justificación de comportamientos que serían considerados inaceptables fuera de este ámbito religioso específico. Los mitos de Fauna ilustran el potencial del vino como agente de transgresión sexual; se pensó que el vino era un invento de Liber-Dionisio, quien estaba presente como principio masculino en ciertas "frutas blandas", incluyendo el semen y las uvas; y el vino ordinario se producía bajo el patrocinio divino de Venus, la diosa del amor y el deseo sexual. Sus efectos afrodisíacos eran bien conocidos.
Para Staples, los eufemismos son agentes de transformación. La designación del vino como "leche" lo concibe como un producto enteramente femenino, disociado de los complejos reinos sexual y moralmente de Venus y Liber. Asimismo, la jarra de vino descrita como "tarro de miel" se refiere a las abejas, que en la tradición romana son hembras virtuosas y sexualmente abstinentes que abandonarán una casa adúltera. Myrtle, como el signo de Venus, Faunus' la lujuria y el injusto castigo de Fauna, simplemente está prohibido; o como dice Versnel, 'Wine in, Myrtle out'. Las glorietas de hojas de vid y la profusión de plantas, todas menos el mirto prohibido, transforman el sofisticado salón de banquetes urbano en un "primitivo" vivienda, evocando la inocencia de una edad de oro ancestral en la que las mujeres se gobiernan a sí mismas, sin referencia a los hombres ni a Venus, bebiendo "leche y miel", que son "marcadores por excelencia de utópicos tiempos de oro" – bajo la autoridad divina de Bona Dea.
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