Budismo y democracia

La relación entre el budismo y la democracia tiene una larga historia con muchos estudiosos que afirman que los cimientos mismos de la sociedad budista eran democráticos. Aunque algunas sociedades budistas históricas han sido clasificadas como feudales, la relación entre campesinos y terratenientes a menudo era voluntaria. Las sociedades budistas de pensamiento libre apoyaban la autonomía; los campesinos tenían movilidad y podían poseer la tierra ellos mismos.

Vistas modernas

El padre de la Constitución de la India y pionero de la democracia india, BR Ambedkar creía que el budismo era una religión democrática, lo que lo llevó a su conversión y fundación de la escuela de budismo Navayana. En un discurso transmitido por All-India Radio el 3 de octubre de 1954, Ambedkar declaró:

En positivo, mi Filosofía Social, puede decirse que está consagrada en tres palabras: Libertad, Igualdad y Fraternidad. Sin embargo, que nadie diga que he tomado prestada mi filosofía de la Revolución Francesa. Yo no he. Mi filosofía tiene raíces en la religión y no en la ciencia política. Los he derivado de las enseñanzas de mi Maestro, el Buda. En su filosofía, la libertad y la igualdad tenían un lugar. (…) Dio el lugar más alto a la fraternidad como única salvaguardia real contra la negación de la libertad o la igualdad o la fraternidad que era otro nombre para la fraternidad o la humanidad, que era otra vez otro nombre para la religión.

Ambedkar también recuerda la existencia de prácticas democráticas en la hermandad budista.

"El Bhikshu Sangh tenía la constitución más democrática. Era solo uno de los Bhikkus. Como mucho, era como un primer ministro entre los miembros del Gabinete. Nunca fue un dictador. Dos veces antes de su muerte se le pidió que nombrara a alguien como el jefe del Sangh para controlarlo. Pero cada vez se negó diciendo que el Dhamma es el Comandante Supremo del Sangha. Se negó a ser un dictador y se negó a nombrar a un dictador".

El decimocuarto Dalai Lama cree que tanto el budismo como la democracia comparten un punto de vista común al decir que "el budismo y la democracia no solo son compatibles, sino que están arraigados en una comprensión común de la igualdad y el potencial de cada individuo". Él cree que la antigua Sangha funcionó democráticamente.

Mipham Chokyi Lodro, el decimocuarto Shamar Rinpoche, escribió un libro, "Creación de una democracia transparente" en 2006. Shamarpa propone una democracia transparente donde cada ciudadano tenga autosuficiencia y empoderamiento a través de un sistema de gobierno descentralizado. En lugar de un sistema de control de arriba hacia abajo, en el que el poder fluye hacia abajo de lo nacional a lo estatal y a la ciudad, el sistema se construye desde el nivel de la aldea hacia arriba. Las unidades locales a nivel de aldea se combinan para formar también los niveles superiores de gobierno. El sistema se basa en la prohibición de toda propaganda, la disolución de los partidos políticosy un sistema educativo que enseñe competencia en el gobierno a todos los ciudadanos. La transparencia y la autosuficiencia son valores ciertamente budistas, pero también universales... Donde la propuesta de Shamarpa se vuelve netamente budista es en su definición de la función de la ley. Se brinda protección a (1) la Tierra, el entorno natural, (2) los seres humanos y (3) los animales. La Tierra misma sirve como modelo para un gobierno ideal, y es responsabilidad de la comunidad internacional proteger el entorno natural.

David Kaczynski cree que el budismo y la democracia se necesitan mutuamente diciendo:

El ideal de la democracia en Occidente, con su énfasis en el proceso, la inclusión y la dignidad humana, está imbuido de muchas de las cualidades y percepciones del dharma... ¿Puede haber una política verdaderamente democrática sin el dharma en sentido amplio? ¿Hay algo más necesario en la vida pública que el dharma?

Historia

Budismo temprano

La difusión del budismo condujo a la difusión de los valores democráticos en toda Asia. Kurt Kankan Spellmeyer afirmó que el budismo y la democracia han ido de la mano desde el principio.

Los vínculos entre el dharma y la democracia han intrigado a los académicos durante generaciones. Tribus como la de Buda se podían encontrar en todas partes en el siglo VI a. C., pero los Shakyas se destacan porque su forma de gobierno se parece mucho a la de la antigua Atenas. Según fuentes budistas, la república de Shakya estaba gobernada desde su capital, Kapilavasthu, por una asamblea (la parroquia) de quinientos ciudadanos. Aunque no tan numerosa como la asamblea ateniense (con su quórum de seis mil para las decisiones importantes), la legislatura de Shakya necesitaba un funcionario para gestionar los procedimientos y, por lo tanto, eligió a un rajá, algo así como nuestro Portavoz de la Cámara.

Egon Flaig está de acuerdo en afirmar que las primeras prácticas budistas fueron una consecuencia de las ciudades-estado republicanas de la antigua India. Los describe como "a menudo gobernados por un consejo de nobles (sabha) compuesto por aristócratas varones, que gobiernan solos o con la ayuda de una asamblea (samiti)". Ajahn Brahm afirma que "la democracia más duradera del mundo es la sangha budista".

Mahasammata

El Aggañña Sutta del Pali Canon presenta una figura llamada "Mahāsammata" (Pali; lit. "el Gran Elegido") como el primer monarca. La escritura elabora sobre la formación de la civilización que ocurrió con la adopción de la propiedad. A medida que el robo se convirtió en una de las principales preocupaciones de la sociedad, se decidió que se debería elegir un gobernante para garantizar el castigo del mal y la preservación de la justicia.

También se dice que Mahāsammata fue responsable del establecimiento de la casta y la ley.

Budismo posterior

El historiador alemán Markus Rüttermann descubrió que entre los siglos XII y XIV "varios monasterios japoneses tomaban decisiones por mayoría de votos".

Budismo tibetano

Hay muchos buenos ejemplos de valores budistas que se integran con el proceso de gobierno para producir estados democráticos transparentes. Sin embargo, cuando los líderes religiosos sirven como administradores del gobierno, sin perder su autoridad religiosa, el resultado puede ser un poder sin control. Después del siglo XVI en el Tíbet, los líderes budistas eran inseparables de los administradores del gobierno. El concepto de samayas, votos al gurú, se convirtió en una herramienta para suprimir los derechos de las personas y manipular la autoridad política.

Shamar Rinpoche del linaje Karma Kagyu vio que la religión y la política trabajaban una contra la otra en el Tíbet. Los lamas como clase dominante le dieron al país una estructura y un orden perdurables, pero muchas personas depositaron una fe incuestionable en sus líderes espirituales, con muy poco espacio para el juicio crítico de las decisiones políticas. Shamarpa planteó estas preocupaciones en una reunión en Varanasi, India, en 1998, convocada por el Dalai Lama. A la reunión asistieron directores de escuelas tibetanas como un esfuerzo por mejorar el futuro de los tibetanos.