Budismo vietnamita

El budismo en Vietnam (Đạo Phật道佛 o Phật Giáo佛教 en vietnamita), tal como lo practican los vietnamitas étnicos, es principalmente de la tradición Mahayana y es la religión principal. Es posible que el budismo haya llegado por primera vez a Vietnam en el siglo III o II a. C. desde el subcontinente indio o desde China en el siglo I o II d. El budismo vietnamita ha tenido una relación sincrética con ciertos elementos del taoísmo, la espiritualidad china y la religión popular vietnamita.

Historia

Período dinástico

Existen teorías contradictorias sobre si el budismo llegó por primera vez a Vietnam durante el siglo III o II a. C. a través de delegaciones de India, o durante el siglo I o II desde China. En cualquier caso, a fines del siglo II d. C., Vietnam se había convertido en un importante centro budista mahayana regional, centrado en Luy Lâu en la moderna provincia de Bắc Ninh, al noreste de la actual ciudad capital de Hanoi. Luy Lâu era la capital de la región Han de Jiaozhi y era un destino popular visitado por muchos monjes misioneros budistas indios de camino a China. Los monjes siguieron la ruta comercial marítima desde el subcontinente indio hasta China utilizada por los comerciantes indios. Allí se tradujeron al chino clásico varios sutras del Mahayana y los āgamas, incluido el Sutra de los cuarenta y dos capítulos y elAnapanasati.

Jiaozhi fue el lugar de nacimiento del misionero budista Kang Senghui, de origen sogdiano.

Durante los siguientes dieciocho siglos, Vietnam y China compartieron muchas características comunes de herencia cultural, filosófica y religiosa como resultado de la proximidad geográfica y la anexión de Vietnam dos veces a China. El budismo vietnamita está relacionado con el budismo chino en general y, en cierta medida, refleja la formación del budismo chino después de la dinastía Song. Mientras tanto, en 875, el nuevo rey Cham, Indravarman II, que era un devoto budista zen, estableció el budismo Mahayana como la religión del estado de Champa y construyó el gran complejo del monasterio de Đồng Dương. Su dinastía continuó gobernando Champa hasta finales del siglo X.

Durante la dinastía Đinh (968–980), el estado reconoció el budismo Mahayana como religión oficial (~ 971), lo que refleja la alta estima de la fe budista que tenían los monarcas vietnamitas, incluidas algunas influencias de la sección Vajrayana. La dinastía Early Lê (980-1009) también otorgó el mismo reconocimiento a la sangha budista. El crecimiento del budismo durante este tiempo se atribuye al reclutamiento de monjes eruditos en la corte, ya que el nuevo estado independiente necesitaba una base ideológica sobre la cual construir un país. Posteriormente, este papel fue cedido al confucianismo.

El budismo vietnamita alcanzó su cenit durante la dinastía Lý (1009–1225), comenzando con el fundador Lý Thái Tổ, quien se crió en una pagoda. Todos los reyes durante la dinastía Lý profesaron y sancionaron el budismo como la religión del estado. Esto perduró con la dinastía Trần (1225-1400), pero el budismo tuvo que compartir el escenario con el crecimiento emergente del confucianismo.

En el siglo XV, el budismo perdió el favor de la corte durante la dinastía Lê posterior, aunque todavía era popular entre las masas. Funcionarios como Lê Quát lo atacaron como herético y derrochador. No fue hasta el siglo XIX que el budismo recuperó cierta estatura bajo la dinastía Nguyễn, que concedió apoyo real.

Un movimiento de renacimiento budista (Chấn hưng Phật giáo) surgió en la década de 1920 en un esfuerzo por reformar y fortalecer el budismo institucional, que había perdido terreno ante la expansión del cristianismo y el crecimiento de otras religiones bajo el dominio francés. El movimiento continuó en la década de 1950.

Periodo republicano

De 1954 a 1975, Vietnam se dividió en Vietnam del Norte y Vietnam del Sur. En un país donde las encuestas sobre la composición religiosa estimaron que la mayoría budista era aproximadamente del 50 al 70 por ciento, las políticas del presidente de Vietnam del Sur, Ngô Đình Diệm, generaron afirmaciones de prejuicio religioso. Como miembro de la minoría católica vietnamita, siguió políticas pro católicas que antagonizaron a muchos budistas.

En mayo de 1963, en la ciudad central de Huế, donde el hermano mayor de Diệm, Ngô Đình Thục, era arzobispo, se prohibió a los budistas exhibir banderas budistas durante las celebraciones de Vesak.Sin embargo, unos días antes, a los católicos se les permitió enarbolar banderas religiosas en una celebración en honor del arzobispo recién sentado. Esto condujo a una protesta generalizada contra el gobierno; Se enviaron tropas y nueve civiles murieron en los enfrentamientos. Esto llevó a mítines masivos contra el gobierno de Diệm, denominado como la crisis budista. Los conflictos culminaron con la autoinmolación de Thích Quảng Đức prendiéndose fuego en protesta por la persecución de los budistas. El hermano menor del presidente Diệm, Ngô Đình Nhu, favorecía las tácticas de mano dura, y las Fuerzas Especiales del Ejército de la República de Vietnam participaron en las redadas de la Pagoda Xá Lợi, matando a cientos de personas. Consternado por la indignación pública, el gobierno estadounidense retiró su apoyo al régimen. El presidente Diệm fue depuesto y asesinado en el golpe de 1963.

La fuerza política de los budistas creció en la década de 1960 cuando diferentes escuelas y órdenes se reunieron para formar la Sangha Budista Unificada de Vietnam. Los líderes de la Sangha como Thích Trí Quang tuvieron una influencia considerable en la política nacional y, en ocasiones, desafiaron al gobierno.

Con la caída de Saigón en 1975, toda la nación quedó bajo el dominio comunista; se desaconsejaron muchas prácticas religiosas, incluido el budismo. En el Norte, el gobierno había creado la Sangha Budista Unificada de Vietnam, cooptando al clero para que funcionara bajo los auspicios del gobierno, pero en el Sur, la Sangha Budista Unificada de Vietnam todavía dominaba y desafiaba abiertamente al gobierno comunista. El liderazgo de la Sangha fue arrestado y encarcelado; Las propiedades de la Sangha fueron incautadas y la propia Sangha fue proscrita. En su lugar estaba la recién creada Sangha budista de Vietnam, diseñada como la unión final de todas las organizaciones budistas, ahora bajo el control total del estado.

Período moderno

El tratamiento de los budistas comenzó a relajarse desde Đổi mới en 1986.

Desde Đổi Mới en 1986, muchas reformas han permitido a los budistas practicar su religión relativamente sin obstáculos. Sin embargo, ninguna sangha organizada puede funcionar independientemente del estado. No fue hasta 2007 que el Budismo de la Tierra Pura, el tipo de budismo más extendido practicado en Vietnam, fue reconocido oficialmente como religión por el gobierno. Thích Quảng Độ, el Patriarca de la Sangha Budista Unificada, una vez encarcelado, permaneció bajo vigilancia y restringió sus viajes hasta su muerte.

Hoy en día, los budistas se encuentran en todo Vietnam, de norte a sur. El budismo es la religión organizada más grande de Vietnam, con entre el 12,2% y el 16,4% de la población identificándose como budista. Algunos argumentaron que el número es más alto que el informado, ya que muchos se declararon ateos pero aún participan en actividades budistas.

Aunque el Partido Comunista de Vietnam promueve oficialmente el ateísmo, generalmente se ha inclinado a favor del budismo, ya que el budismo está asociado con la larga y profunda historia de Vietnam. Además, rara vez ha habido disputas entre los budistas y el gobierno; el gobierno comunista también ve el budismo como un símbolo del patriotismo vietnamita. Los festivales budistas son promovidos oficialmente por el Gobierno y las restricciones son pocas, en contraste con sus contrapartes cristianas, musulmanas y otras religiones.

Recientemente, el régimen comunista de Vietnam permitió la entrada al país de importantes figuras budistas. Thích Nhất Hạnh, una influyente figura budista venerada tanto en Vietnam como en todo el mundo, se encuentra entre ellos. Para distanciarse de su vecino comunista China, el gobierno de Vietnam permite la publicación de libros e historias del 14.º Dalai Lama, quien tiene una amistad personal con Thích Nhất Hạnh y solía criticar al régimen chino después de los disturbios tibetanos de 2008., que fue visto como un intento de antagonizar al gobierno chino y a China en su conjunto, ya que Beijing todavía considera que el Dalai Lama es un terrorista.

Exterior

Después de la caída de Vietnam del Sur ante el Norte Comunista en 1975 al final de la Guerra de Vietnam, apareció la primera comunidad budista importante en América del Norte. Desde entonces, la comunidad budista vietnamita de América del Norte ha crecido a unos 160 templos y centros. El proselitismo no es una prioridad.

El practicante más famoso de Thiền vietnamita sincronizado en Occidente es Thích Nhất Hạnh, autor de docenas de libros y fundador del Monasterio Plum Village en Francia junto con su colega, bhikṣuṇī y el maestro zen Chân Không. Según Nguyen y Barber, la fama de Thích Nhất Hạnh en el mundo occidental como defensor del budismo comprometido y un nuevo estilo Thiền "no tiene afinidad ni fundamento alguno en las prácticas budistas vietnamitas tradicionales", y según Alexander Soucy (2007), su El estilo del budismo zen no refleja el budismo vietnamita real. Estas afirmaciones son contradichas por Elise Anne DeVido, quien examinó la vida y el legado de Thích Nhất Hạnh y cómo podemos entender sus enseñanzas en términos de sus orígenes vietnamitas.Thích Nhất Hạnh también relata a menudo sus primeras prácticas de Thiền en Vietnam en sus charlas de Dharma, y ​​dice que continuó y desarrolló esta práctica en Occidente, que tiene un sabor distintivo de Thiền vietnamita.

Las enseñanzas budistas de Thích Nhất Hạnh han comenzado a regresar a Vietnam, donde el panorama budista ahora está siendo moldeado por el budismo vietnamita y occidentalizado combinado que se centra más en las prácticas meditativas.

Práctica

Los seguidores en Vietnam practican diferentes tradiciones sin ningún problema o sentido de contradicción. Pocos budistas vietnamitas se identificarían como un tipo particular de budismo, como un cristiano podría identificarse por una denominación, por ejemplo. Aunque el budismo vietnamita no tiene una estructura centralizada sólida, la práctica es similar en casi todos los templos del país.

Ganar mérito es la práctica más común y esencial en el budismo vietnamita con la creencia de que la liberación tiene lugar con la ayuda de budas y bodhisattvas. Los monjes budistas comúnmente cantan sutras, recitan los nombres de los Budas (particularmente Amitābha), se arrepienten y oran por el renacimiento en la Tierra Pura.

El Sutra del loto y el Sutra de Amitabha son los sutras más utilizados. La mayoría de los sutras y textos están en chino clásico y simplemente se recitan con pronunciaciones chino-xénicas, lo que los hace incomprensibles para la mayoría de los practicantes.

Tres servicios se practican regularmente al amanecer, al mediodía y al anochecer. Incluyen la lectura de sutras con niệm Phật y dhāraṇī, incluido el Chú Đại Bi (el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī), recitación y kinh hành (meditación caminando). Los laicos a veces se unen a los servicios en el templo y algunos budistas devotos practican los servicios en casa. Los servicios especiales como sám nguyện/sám hối (confesión/arrepentimiento) se llevan a cabo en luna llena y luna nueva cada mes. La práctica de niệm Phật es una forma de arrepentirse y purificar el mal karma.

Los templos budistas también cumplen un papel importante en los rituales de muerte y los funerales entre los vietnamitas en el extranjero.

El tío Dai Bi

En la entrada de muchas pagodas, especialmente en lugares turísticos, se pone a disposición de los visitantes el Chú Đại Bi (versión vietnamita del chino 大悲咒Dàbēi zhòu, el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī o Gran Compasión Dharani o Mantra), ya sea impreso en una sola hoja en blanco y negro, o como folleto a color en papel brillante. Se imprimen por iniciativa de los practicantes budistas que hacen una ofrenda a la sangha.

Descripción de las ilustraciones:•

Izquierda: Hoja de papel normal (21x29,7 cm). Texto completo de

Chú Đại Bi, es decir, 84 versos, impresos en blanco y negro. En la parte superior de la página, a ambos lados, se encuentran las representaciones de Buda A Di Đà (Amitābha) y Bodhisattva Quán Âm (Guanyin).•

Centro: Dos cuadernillos, primeras cubiertas, cartulina flexible (21x14,5 cm). -

Ejemplar en color verde, 32 p.: Quan Âm (o Quán Thế Âm Bồ Tát) está de pie sobre un loto. Se la representa en su forma con veinticuatro brazos y once caras: la suya, las otras simbolizando las diez direcciones del espacio (las cuatro direcciones cardinales, las cuatro direcciones intercardinales, el nadir y el cenit, que el Bodhisattva puede observar simultáneamente).El significado (y no la traducción literal) de las palabras "

Nghi Thức Trì Tụng " es: "

Instrucciones para recitar bien el

Chú Đại Bi ".•

Derecha: Un folleto abierto. Podemos leer los versos numerados 1-42 del "Chú Đại Bi", es decir la mitad del texto completo.

Nota: uno de los cuadernillos tiene más páginas (32) que el otro (12) porque está más ilustrado y contiene instrucciones rituales (como se indica en la portada).

• Texto

El Chú Đại Bi (traducción vietnamita del título chino 大悲咒Dàbēi zhòu), está dividido en 84 versos y está disponible en versiones numeradas o sin numerar. El texto recitado en los servicios religiosos es una transcripción al vietnamita moderno (Chữ Quốc ngữ) del antiguo texto vietnamita (Chữ Nôm), que en sí mismo era una transcripción del chino (no una traducción). Las siguientes traducciones al vietnamita e inglés modernos se basan en el trabajo del historiador vietnamita Lê Tự Hỷ y el historiador indio Lokesh Chandra. También se propone una reconstrucción en sánscrito IAST del texto original, por Lê Tự Hỷ.

Sucursales

Tradición Mahayana

La posición doctrinal general del budismo vietnamita es el sistema inclusivo de Tiantai, con la metafísica superior informada por la escuela Huayan (vietnamita: Hoa Nghiêm); sin embargo, la orientación del budismo vietnamita es sincrética sin hacer tales distinciones. Por lo tanto, la práctica moderna del budismo vietnamita puede ser muy ecléctica, incluidos elementos de Thiền (budismo Chan), Thiên Thai (Tiantai) y Tịnh độ Budismo de la tierra pura.Los budistas vietnamitas a menudo no están separados por sectas sino por el estilo en la forma en que interpretan y recitan textos, por lo que los monjes de diferentes regiones de Vietnam son conocidos. Según Charles Prebish, muchas fuentes en idioma inglés contienen conceptos erróneos sobre la variedad de doctrinas y prácticas en el budismo vietnamita tradicional:

No consideraremos aquí los conceptos erróneos presentados en la mayoría de los materiales en inglés con respecto a la distinción de estas escuelas y la fuerte inclinación por el "sincretismo" que se encuentra en el budismo chino y vietnamita. Mucho se ha dicho sobre la incompatibilidad de las diferentes escuelas y su dificultad para comunicarse con éxito entre sí y combinar sus doctrinas. Ninguna de estas teorías refleja las realidades pasadas o presentes de Vietnam (o China). Los seguidores no tienen problema en practicar las diversas enseñanzas al mismo tiempo.

Los métodos del Budismo de la Tierra Pura son quizás los más difundidos dentro de Vietnam. Es común que los practicantes reciten sutras, cánticos y dhāraṇīs buscando obtener protección a través de los bodhisattvas. Es una práctica devocional en la que quienes practican ponen su fe en Amitābha (vietnamita: A-di-đà). Los seguidores creen que obtendrán el renacimiento en su tierra pura al cantar el nombre de Amitabha. Una tierra pura es un reino de Buda donde uno puede alcanzar la iluminación más fácilmente ya que allí no existe el sufrimiento.

Muchas organizaciones religiosas no han sido reconocidas por el gobierno; sin embargo, en 2007, con 1,5 millones de seguidores, la Asociación Vietnamita de Budismo de la Tierra Pura (Tịnh Độ Cư Sĩ Phật Hội Việt Nam) recibió el reconocimiento oficial como organización religiosa independiente y legal.

Thiền es la pronunciación chino-xénica de Chan (Zen japonés) y se deriva en última instancia del sánscrito "dhyāna". El relato tradicional es que en 580, un monje indio llamado Vinitaruci (vietnamita: Tì-ni-đa-lưu-chi) viajó a Vietnam después de completar sus estudios con Sengcan, el tercer patriarca del budismo Chan. Esta sería la primera aparición de Thiền. La secta que fundaron Vinitaruci y su único discípulo vietnamita se conocería como la rama más antigua de Thiền. Después de un período de oscuridad, la Escuela Vinitaruci se convirtió en uno de los grupos budistas más influyentes en Vietnam en el siglo X, particularmente bajo el patriarca Vạn-Hạnh (fallecido en 1018). Otras escuelas zen vietnamitas tempranas incluyeron la Vô Ngôn Thông, que estaba asociada con la enseñanza de Mazu Daoyi, y la Thảo Đường, que incorporó técnicas de canto nianfo; ambos fueron fundados por monjes chinos.

El rey Trần Nhân Tông (1258-1308) fundó una nueva escuela Thiền; llamada escuela Trúc Lâm "Bamboo Grove", mostró una profunda influencia de la filosofía confuciana y taoísta. Sin embargo, el prestigio de Trúc Lâm se desvaneció durante los siglos siguientes a medida que el confucianismo se hizo dominante en la corte real. En el siglo XVII, un grupo de monjes chinos liderados por Nguyên Thiều introdujo la escuela Linji (Lâm Tế). Una rama más nativa de Lâm Tế, la escuela Liễu Quán, fue fundada en el siglo XVIII y desde entonces ha sido la rama predominante del zen vietnamita.

Algunos académicos argumentan que la importancia y el predominio de Thiền en Vietnam se han exagerado mucho y que ha desempeñado más un papel retórico de élite que un papel de práctica. El Thiền uyển tập anh (chino:禪苑 集英, "Colección de figuras destacadas del jardín zen") ha sido el texto dominante utilizado para legitimar los linajes y la historia de Thiền dentro de Vietnam. Sin embargo, el zen de Cuong Tu Nguyen en el Vietnam medieval: un estudio y traducción del Thien Tap Anh(1997) ofrece una revisión crítica de cómo se ha utilizado el texto para crear una historia del budismo zen que está "plagada de discontinuidad". Las prácticas budistas modernas no reflejan un pasado Thiền; en Vietnam, las prácticas comunes se centran más en el ritual y la devoción que el enfoque Thiền en la meditación. No obstante, Vietnam está viendo un crecimiento constante en Zen hoy. Dos figuras que han sido responsables de este mayor interés en Thiền son Thích Nhất Hạnh y Thích Thanh Từ, que vive en Da Lat.

Budismo theravada

La parte central y sur del actual Vietnam estuvo habitada originalmente por los chams y los jemeres, respectivamente, quienes seguían un Śaiva-Mahayana sincrético (ver Historia del budismo en Camboya). Theravāda se extendió desde Sri Lanka a Camboya durante los siglos XV y XVI, se estableció como la religión estatal en Camboya y también se extendió a los camboyanos que vivían en el delta del Mekong, reemplazó a Mahayana. Đại Việt anexó la tierra ocupada por Cham durante las conquistas en el siglo XV y en el siglo XVIII también se anexó la parte sur del Imperio Khmer, lo que resultó en las fronteras actuales de Vietnam. A partir de ese momento, el dominante Đại Việt (vietnamita) siguió la tradición Mahayana mientras que el pueblo jemer continuó practicando el budismo Theravada.

En las décadas de 1920 y 1930, hubo una serie de movimientos en Vietnam para revivir y modernizar las actividades budistas. Junto con la reorganización de los establecimientos Mahayana, se desarrolló un creciente interés en la meditación Theravadin, así como en el Canon Pali. Estos estaban entonces disponibles en francés. Entre los pioneros que llevaron el budismo Theravada a la etnia Đại Việt se encontraba un joven médico veterinario llamado Lê Văn Giảng. Nació en la región sur, recibió educación superior en Hanoi y, después de graduarse, fue enviado a Phnom Penh, Camboya, para trabajar para el gobierno francés.

Durante ese tiempo, se interesó especialmente en la práctica del budismo Theravada. Posteriormente, decidió ordenarse y tomó el nombre Dhamma de Hộ-Tông (Vansarakkhita). En 1940, por invitación de un grupo de budistas laicos liderados por Nguyễn Văn Hiểu, regresó a Vietnam para ayudar a establecer el primer templo Theravadin para budistas vietnamitas en Gò Dưa, Thủ Đức (ahora un distrito de la ciudad de Hồ Chí Minh).). El templo se llamó Bửu Quang (Ratana Ramsyarama). El templo fue destruido por las tropas francesas en 1947 y luego fue reconstruido en 1951. En el templo Bửu Quang, junto con un grupo de bhikkhus vietnamitas que habían recibido entrenamiento en Camboya como Thiện Luật, Bửu Chơn, Kim Quang y Giới Nghiêm, Hộ Tông comenzó a enseñar budismo en su vietnamita nativo. También tradujo muchos materiales budistas del Canon Pali,

En 1949-1950, Hộ Tông junto con Nguyễn Văn Hiểu y sus seguidores construyeron un nuevo templo en Saigón (ahora ciudad de Hồ Chí Minh), llamado Kỳ Viên Tự (Jetavana Vihara). Este templo se convirtió en el centro de las actividades budistas Theravadin en Vietnam, que continuaron atrayendo un creciente interés entre los budistas vietnamitas. En 1957, la Congregación de la Sangha Budista Theravada vietnamita (Giáo hội Tăng-già Nguyên thủy Việt Nam) fue formalmente establecida y reconocida por el gobierno, y la Theravada Sangha eligió al Venerable Hộ Tông como su primer presidente, o Sangharaja.

Desde Saigón, el movimiento budista Theravadin se extendió a otras provincias y, pronto, se establecieron varios templos Theravadin para budistas vietnamitas étnicos en muchas áreas del sur y centro de Vietnam. Hay 529 templos budistas Theravadin en todo el país, de los cuales 19 estaban ubicados en la ciudad de Hồ Chí Minh y sus alrededores. Además de los templos de Bửu Quang y Kỳ Viên, otros templos bien conocidos son Bửu Long, Giác Quang, Tam Bảo (Đà Nẵng), Thiền Lâm y Huyền Không (Huế), y el gran Thích Ca Phật Đài en Vũng Tàu.

Galería

• La Pagoda del Pilar Único es un histórico templo budista Mahayana en Hanoi, la capital de Vietnam.
• El templo Bái Đính es un complejo de templos budistas Mahayana en la montaña Bai Dinh.
• Hai Duc Buddha, la estatua de 30 pies de altura construida en 1964 en la Pagoda Long Son en Nha Trang.
• Pagoda de cerámica con loto, hoja de bodhi, decoración de bailarina, Hanoi (dinastía Lý, siglos XI-XIII).
• Hojas de terracota Bodhi con motivo de dragón (dinastías Lý-Trần, siglos XI-XIV).