Budismo tibetano

El budismo tibetano (también conocido como budismo indo-tibetano, budismo del Himalaya y budismo del norte) es la forma de budismo que se practica en el Tíbet y Bután, donde es la religión dominante. También tiene adeptos en las regiones que rodean el Himalaya (como Ladakh, un territorio de unión de la India y los estados indios de Sikkim y Arunachal Pradesh), en gran parte de Asia Central, en las regiones del sur de Siberia como Tuva y en Mongolia.

El budismo tibetano evolucionó como una forma de budismo Mahāyāna a partir de las últimas etapas del budismo indio (que también incluía muchos elementos de Vajrayāna). Por lo tanto, conserva muchas prácticas tántricas budistas indias del período medieval temprano posterior a Gupta (500 a 1200 d. C.), junto con numerosos desarrollos tibetanos nativos.En la era premoderna, el budismo tibetano se extendió fuera del Tíbet principalmente debido a la influencia de la dinastía mongola Yuan (1271-1368), fundada por Kublai Khan, que gobernó China, Mongolia y partes de Siberia. En la era moderna, el budismo tibetano se ha extendido fuera de Asia debido a los esfuerzos de la diáspora tibetana (1959 en adelante). Cuando el Dalai Lama escapó a la India, el subcontinente indio también es conocido por el renacimiento de los monasterios del budismo tibetano, incluida la reconstrucción de los tres principales monasterios de la tradición Gelug.

Además de las prácticas budistas clásicas de Mahāyāna como las seis perfecciones, el budismo tibetano también incluye prácticas tántricas, como el yoga de la deidad y los Seis Dharmas de Naropa, así como métodos que trascienden el tantra, como Dzogchen. Su objetivo principal es la Budeidad. El idioma principal de estudio de las escrituras en esta tradición es el tibetano clásico.

El budismo tibetano tiene cuatro escuelas principales, a saber, Nyingma (hacia el siglo VIII), Kagyu (siglo XI), Sakya (1073) y Gelug (1409). El Jonang es una escuela más pequeña que existe, y el movimiento Rimé (siglo XIX), que significa "sin lados", es un movimiento no sectario más reciente que intenta preservar y comprender todas las diferentes tradiciones. La tradición espiritual predominante en el Tíbet antes de la introducción del budismo era el bon, que ha recibido una fuerte influencia del budismo tibetano (en particular, la escuela Nyingma).

Si bien cada una de las cuatro escuelas es independiente y tiene sus propias instituciones y líderes monásticos, están estrechamente relacionadas y se cruzan, con contacto y diálogo comunes.

Nomenclatura

El término tibetano nativo para el budismo es "El Dharma de los iniciados" (nang chos) o "El Buda Dharma de los iniciados" (nang pa sangs rgyas pa'i chos). "Iniciado" significa alguien que busca la verdad no fuera, sino dentro de la naturaleza de la mente. Esto contrasta con otras formas de religión organizada, que se denominan chos lugs (sistema dharma) , por ejemplo, el cristianismo se denomina Yi shu'i chos lugs (sistema dharma de Jesús) .

Los occidentales que no estaban familiarizados con el budismo tibetano inicialmente se dirigieron a China en busca de comprensión. En el budismo Han, el término utilizado es lamaísmo (literalmente, "doctrina de los lamas": 喇嘛教lama jiao) para distinguirlo de una forma Han tradicional de entonces (佛教fo jiao). El término fue retomado por eruditos occidentales, incluido Hegel, ya en 1822. En la medida en que implica una discontinuidad entre el budismo indio y el tibetano, el término ha sido desacreditado.

En China, el nuevo término es 藏传佛教zangchuan fojiao, literalmente "budismo tibetano".

Otro término, "Vajrayāna" (tibetano: dorje tegpa) ocasionalmente se usa incorrectamente para el budismo tibetano. Más exactamente, Vajrayāna significa un cierto subconjunto de prácticas y tradiciones que no solo son parte del budismo tibetano, sino que también son prominentes en otras tradiciones budistas.

En Occidente, el término "budismo indo-tibetano" se ha vuelto corriente, en reconocimiento de su derivación de las últimas etapas del desarrollo budista en el norte de la India. El "budismo del norte" también se usa a veces para referirse al budismo indo-tibetano, por ejemplo, en el Brill Dictionary of Religion.

Otro término, budismo del Himalaya (o transhimalaya) también se usa a veces para indicar cómo se practica esta forma de budismo no solo en el Tíbet sino en todas las regiones del Himalaya.

Historia

Primera difusión (siglos VII-IX)

Si bien algunas historias describen el budismo en el Tíbet antes de este período, la religión se introdujo formalmente durante el Imperio tibetano (siglos VII-IX EC). Las escrituras budistas en sánscrito de la India se tradujeron por primera vez al tibetano bajo el reinado del rey tibetano Songtsän Gampo (618-649 EC). Este período también vio el desarrollo del sistema de escritura tibetano y el tibetano clásico.

En el siglo VIII, el rey Trisong Detsen (755-797 EC) la estableció como la religión oficial del estado y ordenó a su ejército que usara túnicas y estudiara el budismo. Trisong Detsen invitó a eruditos budistas indios a su corte, incluidos Padmasambhāva (siglo VIII d. C.) y Śāntarakṣita (725–788), considerados los fundadores de Nyingma (Los Antiguos), la tradición más antigua del budismo tibetano. Padmasambhava, quien es considerado por los tibetanos como Guru Rinpoche ("Maestro precioso"), a quien también se le atribuye la construcción del primer edificio del monasterio llamado Samye, alrededor de finales del siglo VIII. Según alguna leyenda, se observa que pacificó a los demonios Bon y los convirtió en los protectores centrales del Dharma.Los historiadores modernos también argumentan que Trisong Detsen y sus seguidores adoptaron el budismo como un acto de diplomacia internacional, especialmente con las principales potencias de esos tiempos, como China, India y los estados de Asia Central, que tenían una fuerte influencia budista en su cultura.

Yeshe Tsogyal, la mujer más importante del linaje Nyingma Vajrayana, fue miembro de la corte de Trisong Detsen y se convirtió en alumna de Padmasambhava antes de alcanzar la iluminación. Trisong Detsen también invitó al maestro Chan Moheyan a transmitir el Dharma en el Monasterio de Samye. Algunas fuentes afirman que se produjo un debate entre Moheyan y el maestro indio Kamalaśīla, sin consenso sobre el vencedor, y algunos estudiosos consideran que el evento es ficticio.

Era de fragmentación (siglos IX-X)

Un cambio en la influencia budista comenzó bajo el rey Langdarma (r. 836-842), y su muerte fue seguida por la llamada Era de la Fragmentación, un período de desunión durante los siglos IX y X. Durante esta era, la centralización política del antiguo Imperio tibetano se derrumbó y se produjeron guerras civiles.

Sin embargo, a pesar de esta pérdida de poder estatal y patrocinio, el budismo sobrevivió y prosperó en el Tíbet. Según Geoffrey Samuel, esto se debió a que "el budismo tántrico (Vajrayana) llegó a proporcionar el conjunto principal de técnicas mediante las cuales los tibetanos se enfrentaron a los peligrosos poderes del mundo de los espíritus... El budismo, en forma de ritual Vajrayana, proporcionó un conjunto fundamental de técnicas para hacer frente a la vida cotidiana. Los tibetanos llegaron a ver estas técnicas como vitales para su supervivencia y prosperidad en esta vida". Esto incluye tratar con los dioses y espíritus locales (sadak y shipdak), que se convirtió en una especialidad de algunos lamas budistas tibetanos y laicos ngagpas (mantrikas, especialistas en mantras) . </ref>

Segunda difusión (siglos X-XII)

Los últimos siglos X y XI vieron un renacimiento del budismo en el Tíbet con la fundación de linajes de "Nueva Traducción" (Sarma), así como la aparición de literatura de "tesoros escondidos" (terma) que reformuló la tradición Nyingma.

En 1042, el maestro bengalí Atiśa (982-1054) llegó al Tíbet por invitación de un rey tibetano occidental. Su principal discípulo, Dromton, fundó la escuela Kadam del budismo tibetano, una de las primeras escuelas Sarma.. Atisa, ayudó en la traducción de los principales textos budistas como Bka'-'gyur (Traducción de la Palabra de Buda) y Bstan-'gyur (Traducción de las Enseñanzas) ayudó a difundir los valores del budismo en los asuntos estatales poderosos, así como en los cultura tibetana. El Bka'-'gyur tiene seis categorías principales en el libro: (1) Tantra, (2) Prajnaparamita, (3) Ratnakuta (esta es una colección de pequeños textos del budismo mahayana), (4) Avatamsaka Sutra, (5) Sutras, (6) Vinay. El Bstan-'gyur es una obra recopilatoria de 3.626 textos y 224 volúmenes que engloban básicamente textos de himnos, comentarios y tantras.

La escuela Sakya (Tierra Gris) fue fundada por Khön Könchok Gyelpo (1034-1102), discípulo del gran erudito Drogmi Shākya. Está encabezado por Sakya Trizin y su linaje se remonta al mahasiddha Virūpa.

Otros maestros indios influyentes incluyen a Tilopa (988–1069) y su alumno Naropa (probablemente murió ca. 1040). Sus enseñanzas, a través de su alumno Marpa, son los cimientos de la tradición Kagyu (linaje oral) , que se centra en las prácticas de Mahamudra y los Seis Dharmas de Naropa. Una de las figuras Kagyu más famosas fue el ermitaño Milarepa, un místico del siglo XI. El Dagpo Kagyu fue fundado por el monje Gampopa, quien fusionó las enseñanzas del linaje de Marpa con la tradición monástica Kadam.

Todas las subescuelas de la tradición Kagyu del budismo tibetano que sobreviven en la actualidad, incluidas la Drikung Kagyu, la Drukpa Kagyu y la Karma Kagyu, son ramas de la Dagpo Kagyu. La escuela Karma Kagyu es la más grande de las subescuelas Kagyu y está dirigida por Karmapa.

Dominio mongol (siglos XIII-XIV)

El budismo tibetano ejerció una fuerte influencia desde el siglo XI EC entre los pueblos del interior de Asia, especialmente los mongoles. Los mongoles invadieron el Tíbet en 1240 y 1244. Finalmente, anexaron Amdo y Kham y nombraron al gran erudito y abad Sakya Pandita (1182-1251) virrey del Tíbet central en 1249.

De esta manera, el Tíbet se incorporó al Imperio Mongol, con la jerarquía Sakya reteniendo el poder nominal sobre los asuntos políticos regionales y religiosos, mientras que los mongoles mantuvieron el dominio estructural y administrativo sobre la región, reforzado por la rara intervención militar. El budismo tibetano fue adoptado como religión estatal de facto por la dinastía mongol Yuan (1271-1368) de Kublai Khan.

También fue durante este período que se compiló el canon budista tibetano, dirigido principalmente por los esfuerzos del erudito Butön Rinchen Drup (1290-1364). Una parte de este proyecto incluía tallar el canon en bloques de madera para imprimir, y las primeras copias de estos textos se guardaron en el monasterio de Narthang.

Del gobierno familiar al gobierno de Ganden Phodrang (siglos XIV-XVIII)

Con el declive de la dinastía mongola Yuan y la administración flexible de la siguiente dinastía Ming (china Han) (1368-1644), el Tíbet central fue gobernado por sucesivas familias locales desde el siglo XIV hasta el XVII.

Jangchub Gyaltsän (1302–1364) se convirtió en la familia política más fuerte a mediados del siglo XIV. Durante este período, el erudito reformista Je Tsongkhapa (1357-1419) fundó la escuela Gelug, que tendría una influencia decisiva en la historia del Tíbet. El Ganden Tripa es el jefe nominal de la escuela Gelug, aunque su figura más influyente es el Dalai Lama. El Ganden Tripa es una oficina designada y no un linaje de reencarnación. El puesto puede ser ocupado por una persona durante siete años y esto ha llevado a más Ganden Tripas que Dalai Lamas.

Las luchas internas dentro de la dinastía Phagmodrupa y el fuerte localismo de los diversos feudos y facciones político-religiosas dieron lugar a una larga serie de conflictos internos. La familia de ministros Rinpungpa, con sede en Tsang (Tíbet occidental central), dominó la política después de 1435.

En 1565, la familia Rinpungpa fue derrocada por la dinastía Tsangpa de Shigatse, que expandió su poder en diferentes direcciones del Tíbet en las décadas siguientes y favoreció a la secta Karma Kagyu. Desempeñarían un papel fundamental en los acontecimientos que llevaron al ascenso del poder del Dalai Lama en la década de 1640.

En China, el budismo tibetano siguió siendo patrocinado por las élites de la dinastía Ming. Según David M. Robinson, durante esta era, los monjes budistas tibetanos "realizaban rituales de la corte, disfrutaban de un estatus privilegiado y obtenían acceso al mundo privado de los emperadores, celosamente guardado". El emperador Ming Yongle (r. 1402-1424) promovió el tallado de bloques de impresión para Kangyur, ahora conocido como "Yongle Kanjur", y considerado una edición importante de la colección.

La dinastía Ming también apoyó la propagación del budismo tibetano en Mongolia durante este período. Los misioneros budistas tibetanos también ayudaron a difundir la religión en Mongolia. Fue durante esta era que Altan Khan, el líder de los mongoles Tümed, se convirtió al budismo y se alió con la escuela Gelug, confiriendo el título de Dalai Lama a Sonam Gyatso en 1578.

Durante una guerra civil tibetana en el siglo XVII, Sonam Choephel (1595-1657 d. C.), el principal regente del quinto Dalai Lama, conquistó y unificó el Tíbet para establecer el gobierno de Ganden Phodrang con la ayuda del Güshi Khan de los mongoles de Khoshut. El Ganden Phodrang y los sucesivos linajes Gelug tulku de los Dalai Lamas y Panchen Lamas mantuvieron el control regional del Tíbet desde mediados del siglo XVII hasta mediados del siglo XX.

Regla Qing (siglos XVIII-XX)

La dinastía Qing (1644-1912) estableció un dominio chino sobre el Tíbet después de que una fuerza expedicionaria Qing derrotara a los Dzungar (que controlaban el Tíbet) en 1720 y duró hasta la caída de la dinastía Qing en 1912. Los gobernantes manchúes de la dinastía Qing apoyaron Budismo tibetano, especialmente la secta Gelug, durante la mayor parte de su gobierno. El reinado del emperador Qianlong fue el punto culminante de esta promoción del budismo tibetano en China, con la visita del VI Panchen Lama a Beijing y la construcción de templos al estilo tibetano, como el Templo Xumi Fushou, el Templo Puning y Templo Putuo Zongcheng (inspirado en el palacio potala).

Este período también vio el surgimiento del movimiento Rimé, un movimiento no sectario del siglo XIX que involucró a las escuelas Sakya, Kagyu y Nyingma del budismo tibetano, junto con algunos eruditos bon. Habiendo visto cómo las instituciones Gelug empujaron a las otras tradiciones a los rincones de la vida cultural del Tíbet, académicos como Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892) y Jamgön Kongtrül (1813-1899) compilaron las enseñanzas de los Sakya, Kagyu y Nyingma, incluyendo muchas enseñanzas casi extinguidas. Sin la recopilación e impresión de obras raras de Khyentse y Kongtrul, la supresión del budismo por parte de los comunistas habría sido mucho más definitiva. El movimiento Rimé es responsable de una serie de compilaciones de escrituras, como el Rinchen Terdzod y el Sheja Dzö..

Durante la dinastía Qing, el budismo tibetano también siguió siendo la principal religión de los mongoles bajo el gobierno Qing (1635-1912), así como la religión estatal del kanato de Kalmyk (1630-1771), el kanato de Dzungar (1634-1758) y el Khoshut. Kanato (1642-1717).

Siglo 20

En 1912, tras la caída de la dinastía Qing, el Tíbet se independizó de facto bajo el gobierno del XIII Dalai Lama con sede en Lhasa, manteniendo el territorio actual de lo que ahora se llama la Región Autónoma del Tíbet.

Durante la República de China (1912-1949), tuvo lugar el "Movimiento de renacimiento del budismo tántrico chino" (chino:密教復興運動), e importantes figuras como Nenghai (能海喇嘛, 1886-1967) y el Maestro Fazun (法尊, 1902–1980) promovió el budismo tibetano y tradujo obras tibetanas al chino. Sin embargo, este movimiento fue severamente dañado durante la revolución cultural.

Después de la Batalla de Chamdo, el Tíbet fue anexado por la República Popular China en 1950. En 1959, el 14º Dalai Lama y un gran número de clérigos huyeron del país para establecerse en la India y otros países vecinos. Los eventos de la Revolución Cultural (1966-1976) vieron a la religión como uno de los principales objetivos políticos del Partido Comunista Chino, y la mayoría de los varios miles de templos y monasterios en el Tíbet fueron destruidos, con muchos monjes y lamas encarcelados. Durante este tiempo, se suprimieron la expresión religiosa privada, así como las tradiciones culturales tibetanas. Gran parte del patrimonio textual y las instituciones tibetanas fueron destruidos y los monjes y monjas se vieron obligados a desnudarse.

Sin embargo, fuera del Tíbet, hubo un renovado interés por el budismo tibetano en lugares como Nepal y Bután.

Mientras tanto, la difusión del budismo tibetano en el mundo occidental fue lograda por muchos de los lamas tibetanos refugiados que escaparon del Tíbet, como Akong Rinpoche y Chögyam Trungpa, quienes en 1967 fueron los fundadores de Kagyu Samye Ling, el primer centro budista tibetano establecido en el Oeste.

Después de las políticas de liberalización en China durante la década de 1980, la religión comenzó a recuperarse con la reconstrucción de algunos templos y monasterios. El budismo tibetano es ahora una religión influyente entre los chinos y también en Taiwán. Sin embargo, el gobierno chino mantiene un control estricto sobre las instituciones budistas tibetanas en la República Popular China. Se mantienen cuotas en el número de monjes y monjas, y sus actividades se supervisan de cerca.

Dentro de la Región Autónoma del Tíbet, la violencia contra los budistas ha ido en aumento desde 2008. Informes generalizados documentan arrestos y desapariciones de monjas y monjes, mientras que el gobierno chino clasifica las prácticas religiosas como "delitos de pandillas". Los informes incluyen la demolición de monasterios, desnudez forzada, reeducación forzada y detenciones de monjas y monjes, especialmente los que residen en el centro de Yarchen Gar, los más publicitados.

Siglo 21

Hoy en día, el budismo tibetano se practica ampliamente en la meseta tibetana, Mongolia, el norte de Nepal, Kalmykia (en la costa noroeste del Caspio), Siberia (Tuva y Buryatia), el Lejano Oriente ruso y el noreste de China. Es la religión del estado de Bután. Las regiones indias de Sikkim y Ladakh, ambos anteriormente reinos independientes, también albergan importantes poblaciones budistas tibetanas, al igual que los estados indios de Himachal Pradesh (que incluye Dharamshala y el distrito de Lahaul-Spiti), Bengala Occidental (las estaciones de montaña de Darjeeling y Kalimpong) y Arunachal Pradesh. También se han establecido comunidades religiosas, centros de refugiados y monasterios en el sur de la India.

El decimocuarto Dalai Lama es el líder del gobierno tibetano en el exilio que inicialmente estuvo dominado por la escuela Gelug, sin embargo, según Geoffrey Samuel:

Sin embargo, la administración de Dharamsala bajo el Dalai Lama ha logrado, con el tiempo, crear una estructura relativamente inclusiva y democrática que ha recibido un amplio apoyo entre las comunidades tibetanas en el exilio. Se han incluido en la administración religiosa figuras destacadas de las tres escuelas budistas no gelukpa y de la Bonpo, y las relaciones entre los diferentes lamas y escuelas son ahora en general muy positivas. Este es un logro considerable, ya que las relaciones entre estos grupos eran a menudo competitivas y conflictivas en el Tíbet antes de 1959, y la desconfianza mutua estaba inicialmente generalizada. El gobierno del Dalai Lama en Dharamsala también ha seguido defendiendo, en circunstancias difíciles, un acuerdo negociado en lugar de una lucha armada con China.

A raíz de la diáspora tibetana, el budismo tibetano también ha ganado adeptos en Occidente y en todo el mundo. Los monasterios y centros budistas tibetanos se establecieron por primera vez en Europa y América del Norte en la década de 1960, y la mayoría ahora cuentan con el apoyo de seguidores no tibetanos de lamas tibetanos. Algunos de estos occidentales aprendieron tibetano, realizaron una amplia formación en las prácticas tradicionales y han sido reconocidos como lamas. Los monjes budistas tibetanos completamente ordenados también han ingresado a las sociedades occidentales de otras maneras, como la academia laboral.

Samuel ve el carácter del budismo tibetano en Occidente como

...la de una red nacional o internacional, generalmente centrada en torno a las enseñanzas de un solo lama individual. Entre los más grandes están la FPMT, que ya he mencionado, ahora encabezada por Lama Zopa y el niño-reencarnación de Lama Yeshe; la Nueva Kadampa, en origen una ruptura con la FPMT; la red Shambhala, derivada de la organización de Chögyam Trungpa y ahora encabezada por su hijo; y las redes asociadas con Namkhai Norbu Rinpoche (la Comunidad Dzogchen) y Sogyal Rinpoche (Rigpa).

Enseñanzas

El budismo tibetano defiende las enseñanzas budistas clásicas, como las cuatro nobles verdades (tib. pakpé denpa shyi), anatman (no-yo, bdag med), los cinco agregados (phung po), karma y renacimiento, y el surgimiento dependiente (rten cing 'brel bar 'byungba). También defienden varias otras doctrinas budistas asociadas con el budismo Mahāyāna (theg pa chen po), así como la tradición tántrica Vajrayāna.

Budeidad y Bodhisattvas

El objetivo Mahāyāna del desarrollo espiritual es lograr la iluminación de la Budeidad para ayudar a todos los demás seres sintientes a alcanzar este estado. Esta motivación se llama bodichita (mente del despertar), una intención altruista de iluminarse por el bien de todos los seres sintientes. Los Bodhisattvas (Tib. jangchup semba, literalmente "héroe que despierta") son seres venerados que han concebido la voluntad y el voto de dedicar sus vidas con bodichita por el bien de todos los seres.

Los bodhisattvas ampliamente reverenciados en el budismo tibetano incluyen a Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani y Tara. Los budas más importantes son los cinco budas del mandala Vajradhatu </ref> así como el Buda Adi (primer Buda), llamado Vajradhara o Samantabhadra.

La Budeidad se define como un estado libre de obstrucciones a la liberación, así como a la omnisciencia (sarvajñana). Cuando uno se libera de todos los oscurecimientos mentales, se dice que alcanza un estado de dicha continua mezclado con una cognición simultánea de la vacuidad, la verdadera naturaleza de la realidad. En este estado, se eliminan todas las limitaciones en la capacidad de uno para ayudar a otros seres vivos. El budismo tibetano afirma enseñar métodos para lograr la Budeidad más rápidamente (conocido como el camino Vajrayana).

Se dice que hay innumerables seres que han alcanzado la Budeidad. Los Budas realizan actividades de manera espontánea, natural y continua para beneficiar a todos los seres sintientes. Sin embargo, se cree que el karma de uno podría limitar la capacidad de los Budas para ayudarlos. Por lo tanto, aunque los budas no poseen ninguna limitación por su parte en su capacidad para ayudar a los demás, los seres sintientes continúan experimentando sufrimiento como resultado de las limitaciones de sus propias acciones negativas anteriores.

Un esquema importante que se utiliza para comprender la naturaleza de la Budeidad en el budismo tibetano es la doctrina Trikaya (Tres cuerpos).

El camino del Bodhisattva

Un esquema central para el avance espiritual utilizado en el budismo tibetano es el de los cinco caminos (sct. pañcamārga; tib. lam nga), que son:

1. El camino de la acumulación: en el que uno acumula sabiduría y mérito, genera bodichita, cultiva los cuatro fundamentos de la atención plena y el esfuerzo correcto (los "cuatro abandonos").
2. El camino de la preparación - Se logra cuando uno alcanza la unión de la calma mental y las meditaciones de percepción superior (ver más abajo) y uno se familiariza con la vacuidad.
3. El camino de la visión: uno percibe la vacuidad directamente, todos los pensamientos de sujeto y objeto son superados, uno se vuelve un arya.
4. El camino de la meditación: uno elimina los rastros más sutiles de la mente y perfecciona la comprensión.
5. El camino de no más aprendizaje, que culmina en la Budeidad.

El esquema de los cinco caminos a menudo se elabora y fusiona con el concepto de los bhumis o los niveles de bodhisattva.

Lamrim

Lamrim ("etapas del camino") es un esquema budista tibetano para presentar las etapas de la práctica espiritual que conducen a la liberación. En la historia del budismo tibetano ha habido muchas versiones diferentes de lamrim, presentadas por diferentes maestros de las escuelas Nyingma, Kagyu y Gelug (la escuela Sakya usa un sistema diferente llamado Lamdre). Sin embargo, todas las versiones del lamrim son elaboraciones del texto raíz de Atiśa del siglo XI Una lámpara para el camino hacia la iluminación (Bodhipathapradīpa).

El sistema de lamrim de Atisha generalmente divide a los practicantes en alcances o actitudes inferiores, medios y superiores:

• La persona menor debe enfocarse en la preciosidad del nacimiento humano así como en la contemplación de la muerte y la impermanencia.
• A la persona mediana se le enseña a contemplar el karma, dukkha (sufrimiento) y los beneficios de la liberación y el refugio.
• Se dice que el ámbito superior abarca los cuatro Brahmaviharas, el voto del bodhisattva, los seis paramitas y las prácticas tántricas.

Aunque los textos de lamrim cubren prácticamente las mismas áreas temáticas, los temas dentro de ellos pueden organizarse de diferentes maneras y con diferente énfasis según la escuela y la tradición a la que pertenezcan. Gampopa y Tsongkhapa expandieron el breve texto raíz de Atiśa en un sistema extenso para comprender toda la filosofía budista. De esta manera, temas como el karma, el renacimiento, la cosmología budista y la práctica de la meditación se explican gradualmente en un orden lógico.

Vajrayana

El budismo tibetano incorpora Vajrayāna (vehículo Vajra), "Mantra secreto" (Skt. Guhyamantra) o Tantra budista, que se defiende en los textos conocidos como Tantras budistas (que datan de alrededor del siglo VII EC en adelante).

Tantra (Tib. rgyud, "continuum") generalmente se refiere a formas de práctica religiosa que enfatizan el uso de ideas únicas, visualizaciones, mantras y otras prácticas para la transformación interna. El Vajrayana es visto por la mayoría de los adeptos tibetanos como el vehículo más rápido y poderoso para la iluminación porque contiene muchos medios hábiles (upaya) y porque toma el efecto (la Budeidad misma o la naturaleza de Buda) como el camino (y por lo tanto a veces se le conoce como el "vehículo de efecto", phalayana).

Un elemento importante de la práctica tántrica son las deidades tántricas y sus mandalas. Estas deidades vienen en formas pacíficas (shiwa) y feroces (trowo).

Los textos tántricos también afirman generalmente el uso de los placeres de los sentidos y otras impurezas en el ritual tántrico como un camino hacia la iluminación, a diferencia del budismo no tántrico que afirma que uno debe renunciar a todos los placeres de los sentidos. Estas prácticas se basan en la teoría de la transformación que establece que los factores mentales y las acciones físicas negativas o sensuales pueden cultivarse y transformarse en un entorno ritual. Como dice el Hevajra Tantra:

Aquellas cosas por las cuales los hombres malvados están atados, otros las convierten en medios y así logran liberarse de las ataduras de la existencia. Por la pasión el mundo está atado, por la pasión también se libera, pero los budistas herejes no conocen esta práctica de reversiones.

Otro elemento de los Tantras es su uso de prácticas transgresoras, como beber sustancias tabú como el alcohol o el yoga sexual. Mientras que en muchos casos estas transgresiones se interpretaron solo simbólicamente, en otros casos se practican literalmente.

Filosofía

La filosofía budista india Madhyamaka ("Camino Medio" o "Centrismo"), también llamada Śūnyavāda (la doctrina del vacío) es la filosofía budista dominante en el budismo tibetano. En Madhyamaka, la verdadera naturaleza de la realidad se denomina Śūnyatā, que es el hecho de que todos los fenómenos están vacíos de existencia inherente o esencia (svabhava). La mayoría de los filósofos tibetanos generalmente consideran a Madhyamaka como la visión filosófica más alta, pero se interpreta de muchas maneras diferentes.

La otra escuela filosófica principal del Mahayana, Yogācāra, también ha sido muy influyente en el budismo tibetano, pero hay más desacuerdo entre las diversas escuelas y filósofos con respecto a su estado. Mientras que la escuela Gelug generalmente ve las opiniones de Yogācāra como falsas o provisionales (es decir, solo relacionadas con la verdad convencional), los filósofos de las otras tres escuelas principales, como Ju Mipham y Sakya Chokden, sostienen que las ideas de Yogācāra son tan importantes como las opiniones de Madhyamaka.

En la escolástica budista tibetana, la filosofía budista se propone tradicionalmente de acuerdo con una clasificación jerárquica de cuatro escuelas filosóficas indias clásicas, conocidas como los "cuatro principios" (drubta shyi). Si bien el sistema de principios clásico se limita a cuatro principios (Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāra y Madhyamaka), existen otras subclasificaciones dentro de estos diferentes principios (ver más abajo). Esta clasificación no incluye a Theravada, la única superviviente de las 18 escuelas clásicas del budismo. Tampoco incluye otras escuelas budistas indias, como Mahasamghika y Pudgalavada.

Dos principios pertenecen al camino denominado Hinayana ("vehículo menor") o Sravakayana ("vehículo de los discípulos"), y ambos están relacionados con la tradición Sarvastivada del norte de la India:

• Vaibhāṣika (Wylie: bye brag smra ba). La fuente principal del Vaibhāṣika en el budismo tibetano es el Abhidharma-kośa de Vasubandhu y sus comentarios. Este sistema Abhidharma afirma una visión atomista de la realidad que establece que la realidad última está compuesta por una serie de fenómenos transitorios llamados dharmas. También defiende el eternismo con respecto a la filosofía del tiempo, así como la visión de que la percepción experimenta directamente los objetos externos.
• Sautrāntika (Wylie: mdo sde pa). Las fuentes principales de este punto de vista son el Abhidharmakośa, así como el trabajo de Dignāga y Dharmakīrti. A diferencia de Vaibhāṣika, esta opinión sostiene que solo existe el momento presente (presentismo), así como la opinión de que no percibimos directamente el mundo externo, solo las imágenes mentales causadas por los objetos y nuestras facultades sensoriales.

Los otros dos principios son las dos principales filosofías Mahayana indias:

• Yogācāra, también llamada Vijñānavāda (la doctrina de la conciencia) y Cittamātra ("Solo mente", Wylie: sems-tsam-pa). Los Yogacārins basan sus puntos de vista en textos de Maitreya, Asaṅga y Vasubandhu. Yogacara a menudo se interpreta como una forma de idealismo debido a su doctrina principal, la opinión de que solo existen ideas o imágenes mentales (vijñapti-mātra). Algunos filósofos tibetanos interpretan Yogācāra como la opinión de que la mente (citta) existe en un sentido último, debido a esto, a menudo se lo considera inferior a Madhyamaka. Sin embargo, otros pensadores tibetanos niegan que los maestros indios de Yogacāra sostuvieran la visión de la existencia última de la mente y, por lo tanto, ubican a Yogācāra en un nivel comparable a Madhyamaka. Esta perspectiva es común en la escuela Nyingma, así como en el trabajo del Tercer Karmapa, el Séptimo Karmapa y Jamgon Kongtrul.
• Madhyamaka (Wylie: dbu-ma-pa) - La filosofía de Nāgārjuna y Āryadeva, que afirma que todo está vacío de esencia (svabhava) y, en última instancia, está más allá de los conceptos. Hay varias clasificaciones, subescuelas e interpretaciones adicionales de Madhymaka en el budismo tibetano y numerosos debates sobre varios desacuerdos clave siguen siendo parte de la escolástica budista tibetana en la actualidad. Uno de los debates clave es el que existe entre la interpretación de rangtong (auto-vacío) y la interpretación de shentong (otro vacío). Otro desacuerdo importante es el debate sobre el método Svātantrika Madhyamaka y el método Prasaṅgika.Hay más desacuerdos con respecto a cuán útil puede ser una comprensión intelectual de la vacuidad y si la vacuidad solo debe describirse como una negación absoluta (la visión de Tsongkhapa).

Los sistemas de principios se utilizan en monasterios y universidades para enseñar filosofía budista de manera sistemática y progresiva, y cada punto de vista filosófico se considera más sutil que su predecesor. Por lo tanto, los cuatro principios pueden verse como un camino gradual desde un punto de vista filosófico "realista" bastante fácil de comprender, hasta puntos de vista cada vez más complejos y sutiles sobre la naturaleza última de la realidad, que culmina en la filosofía de la Mādhyamikas, que se cree ampliamente que presenta el punto de vista más sofisticado. Sin embargo, los eruditos no tibetanos señalan que, históricamente, Madhyamaka es anterior a Yogacara.

Textos y estudio

El estudio de los principales textos hindúes budistas es fundamental para el plan de estudios monástico en las cuatro escuelas principales del budismo tibetano. Se espera que la memorización de textos clásicos, así como otros textos rituales, forme parte de la educación monástica tradicional. Otra parte importante de la educación religiosa superior es la práctica del debate formalizado.

El canon se finalizó en su mayor parte en el siglo XIII y se dividió en dos partes, el Kangyur (que contiene sutras y tantras) y el Tengyur (que contiene shastras y comentarios). La escuela Nyingma también mantiene una colección separada de textos llamada Nyingma Gyubum, reunida por Ratna Lingpa en el siglo XV y revisada por Jigme Lingpa. </ref>

Entre los tibetanos, el principal idioma de estudio es el tibetano clásico, sin embargo, el canon budista tibetano también se tradujo a otros idiomas, como el mongol y el manchú.

Durante las dinastías Yuan, Ming y Qing, muchos textos del canon tibetano también se tradujeron al chino.

Numerosos textos también han sido traducidos recientemente a idiomas occidentales por académicos occidentales y practicantes budistas.

Sutras

Entre los sutras más ampliamente estudiados en el budismo tibetano se encuentran los sutras Mahāyāna, como los sutras de la Perfección de la Sabiduría o Prajñāpāramitā, y otros como el Saṃdhinirmocana-sūtra y el Samādhirāja Sūtra.

Según Tsongkhapa, los dos sistemas autorizados de la Filosofía Mahayana (a saber, el de Asaṅga - Yogacara y el de Nāgārjuna - Madhyamaka) se basan en sūtras Mahāyāna específicos: el Saṃdhinirmocana Sūtra y las Preguntas de Akṣayamati (Akṣayamatinirdeśa Sūtra) respectivamente. Además, según Thupten Jinpa, para Tsongkhapa, "en el corazón de estos dos sistemas hermenéuticos se encuentran sus interpretaciones de los sūtras de la Perfección de la Sabiduría, siendo el ejemplo arquetípico la Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Líneas ".

Tratados de los maestros indios

El estudio de los tratados budistas indios llamados shastras es fundamental para la escolástica budista tibetana. Algunas de las obras más importantes son las de los seis grandes autores mahayana indios que se conocen como los Seis Adornos y los Dos Supremos (Tib. gyen druk chok nyi, Wyl. rgyan drug mchog gnyis), siendo los seis: Nagarjuna, Aryadeva, Asanga, Vasubandhu, Dignaga y Dharmakirti y los dos son: Gunaprabha y Shakyaprabha (o Nagarjuna y Asanga según la tradición).

Desde finales del siglo XI, los colegios monásticos tibetanos tradicionales generalmente organizaron el estudio exotérico del budismo en "cinco grandes tradiciones textuales" (zhungchen-nga).

1. Abhidharma
   • Abhidharma-samuccaya de Asanga
   • Abhidharma-kośa de Vasubandhu
2. prajnaparamita
   • Abhisamayalankara
   • Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva
3. Madhyamaka
   • Mūlamadhyamakakārikā de Nagarjuna
   • Los cuatrocientos versos de Aryadeva (Catuhsataka)
   • Madhyamakāvatāra de Candrakīrti
   • Madhyamakalaṃkāra de Śāntarakṣita
   • Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva
4. Pramana
   • Pramāṇavarttika de Dharmakirti
   • Pramāṇa-samuccaya de Dignāga
5. Vinaya
   • Sutra Vinayamula de Gunaprabha

Otros textos importantes

También son de gran importancia los "Cinco Tratados de Maitreya", incluido el influyente Ratnagotravibhāga, un compendio de la literatura tathāgatagarbha, y el Mahayanasutralankara, un texto sobre el camino Mahayana desde la perspectiva de Yogacara, que a menudo se atribuyen a Asanga. Los textos enfocados practicados como el Yogācārabhūmi-Śāstra y el Bhāvanākrama de Kamalaśīla son las principales fuentes para la meditación.

Si bien los textos indios suelen ser centrales, el material original de los eruditos tibetanos clave también se estudia ampliamente y se recopila en ediciones llamadas sungbum. Los comentarios e interpretaciones que se utilizan para arrojar luz sobre estos textos difieren según la tradición. La escuela Gelug, por ejemplo, usa los trabajos de Tsongkhapa, mientras que otras escuelas pueden usar el trabajo más reciente de académicos del movimiento Rimé como Jamgon Kongtrul y Jamgon Ju Mipham Gyatso.

Los practicantes nyingma reconocen la literatura de los textos del tesoro (terma), un corpus de escritura extracanónica, pero la mayor parte del canon que no es un comentario se tradujo de fuentes indias. Sin embargo, fiel a sus raíces en el sistema Pāla del norte de la India, el budismo tibetano continúa con una tradición de acumulación y sistematización ecléctica de diversos elementos budistas, y persigue su síntesis. Entre estos logros destacan las Etapas del Camino y la literatura sobre entrenamiento mental, ambos derivados de las enseñanzas del erudito indio Atiśa.

Literatura tántrica

En el budismo tibetano, los tantras budistas se dividen en cuatro o seis categorías, con varias subcategorías para los tantras más elevados.

En el Nyingma, la división es en Tantras Externos (Kriyayoga, Charyayoga, Yogatantra); y Tantras Interiores (Mahayoga, Anuyoga, Atiyoga/Dzogchen), que corresponden al "Anuttarayoga-tantra". Para la escuela Nyingma, los tantras importantes incluyen el Guhyagarbha Tantra, el Guhyasamaja Tantra, el Kulayarāja Tantra y los 17 Dzogchen Tantras.

En las escuelas de Sarma, la división es:

• Kriya-yoga: estos tienen un énfasis en la purificación y los actos rituales e incluyen textos como el Mañjuśrīmūlakalpa.
• Charya-yoga: contiene "un equilibrio entre las actividades externas y las prácticas internas", refiriéndose principalmente al Mahāvairocana Abhisaṃbodhi Tantra.
• El yoga-tantra se ocupa principalmente de las técnicas yóguicas internas e incluye el Tattvasaṃgraha Tantra.
• Anuttarayoga-tantra, contiene técnicas más avanzadas como prácticas corporales sutiles y se subdivide en:
  • Padre tantras, que enfatizan el cuerpo ilusorio y las prácticas de la etapa de consumación e incluyen el Guhyasamaja Tantra y el Yamantaka Tantra.
  • Tantras madre, que enfatizan la etapa de desarrollo y la mente de luz clara e incluyen Hevajra Tantra y Cakrasamvara Tantra.
  • Tantras no duales, que equilibran los elementos anteriores, y se refieren principalmente al Kalacakra Tantra

Los tantras raíz en sí mismos son casi ininteligibles sin los diversos comentarios indios y tibetanos, por lo tanto, nunca se estudian sin el uso del aparato de comentarios tántricos.

Transmisión y realización

Hay una larga historia de transmisión oral de enseñanzas en el budismo tibetano. Las transmisiones orales por parte de los poseedores del linaje tradicionalmente pueden tener lugar en pequeños grupos o reuniones masivas de oyentes y pueden durar segundos (en el caso de un mantra, por ejemplo) o meses (como en el caso de una sección del canon budista tibetano). Se sostiene que una transmisión puede incluso ocurrir sin escuchar realmente, como en las visiones de Maitreya de Asanga.

El énfasis en la transmisión oral como más importante que la palabra impresa se deriva del primer período del budismo indio, cuando permitía ocultar las enseñanzas a aquellos que no debían escucharlas. Escuchar una enseñanza (transmisión) prepara al oyente para la realización basada en ella. La persona de quien uno escucha la enseñanza debería haberla escuchado como un eslabón en una sucesión de oyentes que se remonta al orador original: el Buda en el caso de un sutra o el autor en el caso de un libro. Entonces la audiencia constituye un auténtico linaje de transmisión. La autenticidad del linaje oral es un requisito previo para su realización, de ahí la importancia de los linajes.

Prácticas

En el budismo tibetano, las prácticas generalmente se clasifican como Sutra (o Pāramitāyāna) o Tantra (Vajrayāna o Mantrayāna), aunque exactamente qué constituye cada categoría y qué se incluye y excluye en cada una es un tema de debate y difiere entre los diversos linajes. Según Tsongkhapa, por ejemplo, lo que separa a Tantra de Sutra es la práctica del yoga de la Deidad. Además, los seguidores de la escuela Nyingma consideran que Dzogchen es un vehículo separado e independiente, que trasciende tanto el sutra como el tantra.

Si bien generalmente se sostiene que las prácticas de Vajrayāna no están incluidas en Sutrayāna, todas las prácticas de Sutrayāna son comunes a la práctica de Vajrayāna. Tradicionalmente, se considera que Vajrayāna es un camino más poderoso y efectivo, pero potencialmente más difícil y peligroso y, por lo tanto, solo deben emprenderlo los avanzados que han establecido una base sólida en otras prácticas.

Paramita

Las pāramitās (perfecciones, virtudes trascendentes) son un conjunto clave de virtudes que constituyen las principales prácticas de un bodhisattva en el Mahayana no tántrico. Ellos son:

1. Dāna pāramitā: generosidad, dar (tibetano: སབྱིན་པ sbyin-pa)
2. Śīla pāramitā: virtud, moralidad, disciplina, conducta apropiada (ཚུལ་ཁྲིམས tshul-khrims)
3. Kṣānti pāramitā: paciencia, tolerancia, indulgencia, aceptación, aguante (བཟོད་པbzod-pa)
4. Vīrya pāramitā: energía, diligencia, vigor, esfuerzo (བརྩོན་འགྲུས brtson-'grus)
5. Dhyāna pāramitā: concentración, meditación, contemplación en un solo punto (བསམ་གཏན bsam-gtan)
6. Prajñā pāramitā: sabiduría, conocimiento (ཤེས་རབ shes-rab)

La práctica de dāna (dar), aunque tradicionalmente se refiere a las ofrendas de comida a los monásticos, también puede referirse a la ofrenda ritual de tazones de agua, incienso, lámparas de mantequilla y flores a los Budas y Bodhisattvas en un santuario o altar doméstico. También se dan ofrendas similares a otros seres como fantasmas hambrientos, dakinis, deidades protectoras, divinidades locales, etc.

Al igual que otras formas de budismo mahayana, la práctica de los cinco preceptos y los votos del bodhisattva es parte de la práctica moral budista tibetana (sila). Además de estos, también hay numerosos conjuntos de votos tántricos, denominados samaya, que se dan como parte de las iniciaciones tántricas.

Las prácticas de compasión (karuṇā) también son particularmente importantes en el budismo tibetano. Uno de los textos más autorizados sobre el camino del Bodhisattva es el Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva. En la octava sección titulada Concentración meditativa, Shantideva describe la meditación en Karunā así:

Esfuércese al principio por meditar sobre la igualdad entre usted y los demás. En la alegría y en la tristeza todos son iguales; Sé pues guardián de todos, como de ti mismo. La mano y otros miembros son muchos y distintos, pero todos son uno: el cuerpo debe mantenerse y protegerse. Asimismo, los diferentes seres, en sus alegrías y tristezas, son, como yo, todos uno en querer la felicidad. Este dolor mío no aflige ni causa incomodidad al cuerpo de otro, y sin embargo este dolor me es difícil de soportar porque me aferro y lo tomo como propio. Y el dolor de otros seres no lo siento, y sin embargo, porque los tomo para mí, su sufrimiento es el mío y por lo tanto difícil de soportar. Y por lo tanto disiparé el dolor de los demás, porque es simplemente dolor, como el mío. Y a otros ayudaré y beneficiaré, porque son seres vivos, como mi cuerpo. Puesto que tanto yo como otros seres, al querer la felicidad,

Una meditación de compasión popular en el budismo tibetano es tonglen (enviar y recibir amor y sufrimiento respectivamente). Las prácticas asociadas con Chenrezig (Avalokiteshvara) también tienden a centrarse en la compasión.

Samatha y Vipaśyanā

El 14º Dalai Lama define la meditación (bsgom pa) como "familiarización de la mente con un objeto de meditación". Tradicionalmente, el budismo tibetano sigue los dos enfoques principales de meditación o cultivo mental (bhavana) enseñados en todas las formas de budismo, śamatha (tib. Shine) y vipaśyanā (lhaktong).

La práctica de śamatha (permanencia en calma) consiste en enfocar la mente en un solo objeto, como una figura de Buda o la respiración. A través de la práctica repetida, la mente de uno se vuelve gradualmente más estable, tranquila y feliz. Takpo Tashi Namgyal lo define como "fijar la mente en cualquier objeto para mantenerlo sin distracciones... enfocando la mente en un objeto y manteniéndolo en ese estado hasta que finalmente se canaliza en una corriente de atención y uniformidad". " Las nueve moradas mentales es el principal marco progresivo utilizado para śamatha en el budismo tibetano.

Una vez que un meditador ha alcanzado el noveno nivel de este esquema, logra lo que se denomina "flexibilidad" (Tib. shin tu sbyangs pa, Skt. prasrabdhi), definido como "una capacidad de servicio de la mente y el cuerpo de tal manera que la mente se puede establecer en un objeto virtuoso de observación durante el tiempo que se quiera; tiene la función de remover todas las obstrucciones". También se dice que esto es muy alegre y dichoso para el cuerpo y la mente.

La otra forma de meditación budista es vipaśyanā (visión clara, visión superior), que en el budismo tibetano generalmente se practica después de haber alcanzado la competencia en śamatha. Generalmente se considera que esto tiene dos aspectos, uno de los cuales es la meditación analítica, que se basa en contemplar y pensar racionalmente sobre ideas y conceptos. Como parte de este proceso, en algunas tradiciones se fomenta el albergar dudas y participar en un debate interno sobre ellas. El otro tipo de vipaśyanā es un estilo yóguico "simple" no analítico llamado trömeh en tibetano, que significa "sin complicaciones".

Una rutina de meditación puede involucrar sesiones alternas de vipaśyanā para lograr niveles más profundos de realización y samatha para consolidarlos.

Prácticas preliminares

Los budistas tibetanos creen que Vajrayāna es el método más rápido para lograr la Budeidad, pero para los practicantes no calificados puede ser peligroso. Para participar en él, uno debe recibir una iniciación apropiada (también conocida como "empoderamiento") de un lama que esté completamente calificado para darla. El objetivo de las prácticas preliminares (ngöndro) es iniciar al estudiante en el camino correcto para tales enseñanzas superiores. Así como Sutrayāna precedió históricamente a Vajrayāna en India, las prácticas de sutra constituyen aquellas que son preliminares a las tántricas.

Las prácticas preliminares incluyen todas las actividades Sutrayāna que producen méritos como escuchar enseñanzas, postraciones, ofrendas, oraciones y actos de bondad y compasión, pero entre las principales prácticas preliminares se encuentran las realizaciones a través de la meditación en las tres etapas principales del camino: la renuncia, el deseo altruista de la bodichita. para alcanzar la iluminación y la sabiduría realizando la vacuidad. Para una persona sin la base de estos tres en particular, practicar Vajrayāna puede ser como un niño pequeño tratando de montar un caballo sin domar.

Las prácticas preliminares más difundidas incluyen: toma de refugio, postración, meditación Vajrasattva, ofrendas de mandala y guru yoga. El mérito adquirido en las prácticas preliminares facilita el progreso en el Vajrayana. Si bien muchos budistas pueden dedicar toda su vida exclusivamente a las prácticas de sutra, es común una amalgama de los dos hasta cierto punto. Por ejemplo, para entrenarse en la permanencia en calma, uno podría visualizar una deidad tántrica.

Gurú yoga

Como en otras tradiciones budistas, una actitud de reverencia hacia el maestro o gurú también es muy apreciada. Al comienzo de una enseñanza pública, un lama se postrará ante el trono en el que enseñará debido a su simbolismo, o ante una imagen de Buda detrás de ese trono, luego los estudiantes se postrarán ante el lama después de que esté sentado. El mérito se acumula cuando las interacciones de uno con el maestro están imbuidas de tal reverencia en forma de devoción al gurú, un código de prácticas que las rige y que se deriva de fuentes indias. Por cosas tales como evitar perturbar la paz mental del maestro y seguir de todo corazón sus prescripciones, se acumula mucho mérito y esto puede ayudar significativamente a mejorar la práctica de uno.

Hay un sentido general en el que cualquier maestro budista tibetano es llamado lama. Un estudiante puede haber tomado enseñanzas de muchas autoridades y reverenciarlas a todas como lamas en este sentido general. Sin embargo, por lo general tendrá uno en especial estima como su propio gurú raíz y se le anima a ver a los otros maestros que son menos queridos para él, por más exaltados que sean sus estatus, como encarnados y subsumidos por el gurú raíz.

Una característica particular de la visión tántrica de la relación maestro-estudiante es que en el Tantra budista tibetano, se le instruye a uno a considerar a su gurú como un Buda despierto.

Esoterismo y votos

Particularmente en Vajrayāna, los budistas tibetanos se suscriben a un código voluntario de autocensura, por el cual los no iniciados no buscan ni reciben información al respecto. Esta autocensura puede aplicarse de forma más o menos estricta según circunstancias como el material de que se trate. Una representación de un mandala puede ser menos pública que la de una deidad. La de una deidad tántrica superior puede ser menos pública que la de una inferior. El grado en que la información sobre Vajrayāna ahora es pública en los idiomas occidentales es controvertido entre los budistas tibetanos.

El budismo siempre ha tenido un gusto por el esoterismo desde sus primeros tiempos en la India. Los tibetanos hoy en día mantienen mayores o menores grados de confidencialidad también con información sobre el vinaya y la vacuidad específicamente. En las enseñanzas budistas en general, también existe la precaución de revelar información a personas que pueden no estar preparadas para ello.

La práctica del tantra también incluye el mantenimiento de un conjunto separado de votos, que se denominan Samaya (dam tshig). Hay varias listas de estos y pueden diferir según la práctica y el linaje de uno o el gurú individual. Se dice que mantener estos votos es esencial para la práctica tántrica y se dice que romperlos causa un gran daño.

Ritual

Ha habido una "estrecha asociación" entre lo religioso y lo secular, lo espiritual y lo temporal en el Tíbet. El término para esta relación es chos srid zung 'brel. Tradicionalmente, los lamas tibetanos han atendido a la población laica ayudándolos con cuestiones como la protección y la prosperidad. Las tradiciones comunes han sido los diversos ritos y rituales para fines mundanos, como purificar el karma de uno, evitar el daño de las fuerzas demoníacas y los enemigos y promover una cosecha exitosa. La adivinación y el exorcismo son ejemplos de prácticas que un lama podría usar para esto.

El ritual es generalmente más elaborado que en otras formas de budismo, con complejos arreglos de altar y obras de arte (como mandalas y thangkas), muchos objetos rituales, gestos con las manos (mudra), cánticos e instrumentos musicales.

Un tipo especial de ritual llamado iniciación o empoderamiento (sánscrito: Abhiseka, tibetano: Wangkur) es fundamental para la práctica tántrica. Estos rituales consagran al practicante a una práctica tántrica particular asociada con mandalas individuales de deidades y mantras. Sin haber pasado por la iniciación, generalmente no se le permite a uno practicar los Tantras superiores.

Otra ocasión ritual importante en el budismo tibetano es la de los rituales mortuorios que se supone que aseguran que uno tenga un renacimiento positivo y un buen camino espiritual en el futuro. De central importancia para el budismo tibetano Ars moriendi es la idea del bardo (sánscrito: antarābhava), el estado intermedio o liminal entre la vida y la muerte. Los rituales y las lecturas de textos como el Bardo Thodol se realizan para garantizar que la persona moribunda pueda navegar hábilmente en este estado intermedio. La cremación y el entierro en el cielo son tradicionalmente los principales ritos funerarios utilizados para disponer del cuerpo.

Mantra

El uso de fórmulas de oración (principalmente en sánscrito), encantamientos o frases llamadas mantras (tibetano: sngags) es otra característica generalizada de la práctica budista tibetana. Tan común es el uso de mantras que a Vajrayana también se le llama a veces " Mantrayāna " (el vehículo del mantra). Los mantras son ampliamente recitados, cantados, escritos o inscritos y visualizados como parte de diferentes formas de meditación. Cada mantra tiene un significado simbólico y, a menudo, tendrá una conexión con un Buda o Bodhisattva en particular. Se considera que el mantra de cada deidad simboliza la función, el habla y el poder de la deidad.

Los practicantes del budismo tibetano repiten mantras como Om Mani Padme Hum para entrenar la mente y transformar sus pensamientos de acuerdo con las cualidades divinas de la deidad y el poder especial del mantra. Los budistas tibetanos ven la etimología del término mantra como "protector de la mente", y los mantras se consideran una forma de proteger la mente contra la negatividad.

Según Lama Zopa Rimpoché:

Los mantras son efectivos porque ayudan a mantener tu mente tranquila y en paz, integrándola automáticamente en un solo punto. Hacen que tu mente sea receptiva a vibraciones muy sutiles y, por lo tanto, aumentan tu percepción. Su recitación erradica las negatividades groseras y la verdadera naturaleza de las cosas puede entonces reflejarse en la claridad resultante de tu mente. Al practicar un mantra trascendental, de hecho puedes purificar toda la energía contaminada de tu cuerpo, habla y mente.

Los mantras también sirven para enfocar la mente como una práctica samatha (calmante), así como una forma de transformar la mente a través del significado simbólico del mantra. En el budismo, es importante tener la intención, el enfoque y la fe adecuados al practicar mantras; si no se practican, no funcionarán. A diferencia del hinduismo, no se cree que los mantras tengan un poder inherente propio y, por lo tanto, sin la fe, la intención y el enfoque mental adecuados, son solo meros sonidos. Así, según el filósofo tibetano Jamgon Ju Mipham:

si se piensa que un mantra es algo ordinario y no se ve por lo que es, no podrá realizar su función prevista. Los mantras son como joyas no conceptuales que cumplen los deseos. Infundir el propio ser con las bendiciones del mantra, como la forma de una luna reflejada en un cuerpo de agua, requiere la presencia de la fe y otras condiciones que preparan el escenario para los logros espirituales del mantra. Así como el reflejo de la luna no puede aparecer sin agua, los mantras no pueden funcionar sin la presencia de la fe y otros factores similares en el ser de uno.

Los mantras son parte de las prácticas tántricas más elevadas del budismo tibetano, como el Yoga de la Deidad, y se recitan y visualizan durante las sadhanas tántricas. Así, Tsongkhapa dice que el mantra "protege la mente de las apariencias y concepciones ordinarias". Esto se debe a que en la praxis tántrica budista tibetana, uno debe desarrollar un sentido de que todo es divino.

Sadhana tántrico y yoga

En lo que se llama yoga tantra superior, el énfasis está en varias prácticas espirituales, llamadas yogas (naljor) y sadhanas (druptap), que permiten al practicante darse cuenta de la verdadera naturaleza de la realidad.

Deity Yoga (tibetano: lha'i rnal 'byor; sánscrito: Devata-yoga) es una práctica fundamental del budismo Vajrayana que implica la visualización de imágenes mentales que consisten principalmente en deidades budistas como budas, bodhisattvas y deidades feroces, junto con la repetición de mantras. Según Geoffrey Samuel:

Si la Budeidad es una fuente de potencialidad infinita accesible en cualquier momento, entonces las deidades tántricas son, en cierto sentido, aspectos parciales, refracciones de esa potencialidad total. Visualizar una de estas deidades, o identificarse con una de ellas, no es, en el pensamiento tántrico tibetano, una técnica para adorar a una entidad externa. Más bien, es una forma de acceder o sintonizarse con algo que es una parte intrínseca de la estructura del universo, como lo es, por supuesto, el propio practicante.

El yoga de la deidad involucra dos etapas, la etapa de generación (utpattikrama) y la etapa de finalización (nispannakrama). En la etapa de generación, uno disuelve el mundo mundano y visualiza la deidad elegida por uno (yidam), su mandala y las deidades compañeras, lo que resulta en la identificación con esta realidad divina.

En la etapa de consumación, uno disuelve la visualización y la identificación con el yidam en la realización de la realidad última. Las prácticas de la etapa de finalización también pueden incluir prácticas de energía corporal sutil, como tummo (literalmente, "Mujer feroz", sct. caṇḍālī, fuego interior), así como otras prácticas que se pueden encontrar en sistemas como los Seis Yogas de Naropa (como Dream Yoga, Bardo Yoga y Phowa) y los Seis Vajra-yogas de Kalacakra.

Dzogchen y Mahamudra

Otra forma de práctica budista tibetana de alto nivel son las meditaciones asociadas con las tradiciones de Mahāmudrā ("Gran Sello") y Dzogchen ("Gran Perfección"). Estas tradiciones se centran en la experiencia directa de la naturaleza misma de la realidad, que se denomina dharmakaya, naturaleza de Buda o la "base" (gzhi). Estas técnicas no se basan en los métodos del yoga de la deidad, sino en la instrucción directa de un maestro. y a menudo se consideran la forma más avanzada de práctica budista.

Las opiniones y prácticas asociadas con Dzogchen y Mahāmudrā también se consideran a menudo como la culminación del camino budista. En algunas tradiciones, se ven como un vehículo separado para la liberación. En la escuela Nyingma (así como en Bon), Dzogchen se considera un vehículo separado e independiente (también llamado Atiyoga), así como el más alto de todos los vehículos. De manera similar, en Kagyu, Mahāmudrā a veces se ve como un vehículo separado, el "Sahajayana" (tibetano: lhen chig kye pa), también conocido como el vehículo de la autoliberación.

Instituciones y clero

El monacato budista es una parte importante de la tradición budista tibetana, todas las escuelas principales y secundarias mantienen grandes instituciones monásticas basadas en Mulasarvastivada Vinaya (regla monástica) y muchos líderes religiosos provienen de la comunidad monástica. Dicho esto, también hay muchos líderes religiosos o maestros (llamados Lamas y Gurús) que no son monásticos célibes. Según Geoffrey Samuel, aquí es donde "el liderazgo religioso en el budismo tibetano contrasta más fuertemente con gran parte del resto del mundo budista". Según Namkhai Norbu, en el Tíbet, los lamas tibetanos tenían cuatro tipos principales de estilos de vida:

los que eran monjes, viviendo en monasterios; los que vivieron una vida laica, con sus casas en los pueblos; maestros laicos que vivían como nómadas en tiendas de campaña, viajando con sus discípulos, en algunos casos siguiendo a sus rebaños; y los que eran yoguis, a menudo viviendo en cuevas.

Los lamas son generalmente practicantes tántricos hábiles y experimentados y especialistas rituales en un linaje de iniciación específico y pueden ser laicos o monásticos. Actúan no solo como maestros, sino como guías espirituales y guardianes de las enseñanzas del linaje que han recibido a través de un largo e íntimo proceso de aprendizaje con sus Lamas.

El budismo tibetano también incluye una serie de clérigos laicos y especialistas tántricos laicos, como Ngagpas (Skt. Mantrī), Gomchens, Serkyims y Chödpas (practicantes de Chöd). Según Samuel, en las partes más remotas del Himalaya, las comunidades a menudo estaban dirigidas por especialistas religiosos laicos. Así, mientras las grandes instituciones monásticas estaban presentes en las regiones de la meseta tibetana que estaban políticamente más centralizadas, en otras regiones estaban ausentes y en su lugar prevalecían gompas más pequeñas y comunidades más laicas.

Samuel describe cuatro tipos principales de comunidades religiosas en el Tíbet:

• Pequeñas comunidades de practicantes laicos adscritas a un templo y un lama. Los practicantes laicos pueden permanecer en la gompa para retiros periódicos.
• Pequeñas comunidades de monásticos célibes adjuntas a un templo y un lama, a menudo parte de un pueblo.
• Comunidades medianas a grandes de monásticos célibes. Estos podrían mantener varios cientos de monjes y podrían tener extensas propiedades de tierra, ser financieramente independientes y, a veces, también actuar como centros comerciales.
• Grandes monasterios de enseñanza con miles de monjes, como los grandes establecimientos Gelug de Sera (con más de 6000 monjes en la primera mitad del siglo XX) y Drepung (más de 7000).

En algunos casos, un lama es el líder de una comunidad espiritual. Algunos lamas obtienen su título al ser parte de una familia particular que mantiene un linaje de lamas hereditarios (y, por lo tanto, a menudo son laicos). Un ejemplo es la familia Sakya de Kon, que fundó la escuela Sakya y otro son los lamas hereditarios del monasterio de Mindrolling.

En otros casos, los lamas pueden verse como "Tülkus" ("encarnaciones"). Los Tülkus son figuras que se reconocen como reencarnaciones de un bodhisattva en particular o de una figura religiosa anterior. A menudo se les reconoce desde una edad temprana mediante el uso de la adivinación y el uso de las posesiones del lama fallecido y, por lo tanto, pueden recibir una amplia formación. A veces son preparados para convertirse en líderes de instituciones monásticas. Los ejemplos incluyen a los Dalai Lamas y los Karmapas, cada uno de los cuales es visto como líder clave en sus respectivas tradiciones.

Popularmente se considera que el sistema de lamas encarnados es una alteración tibetana del budismo indio.

Otro título exclusivo del budismo tibetano es el de Tertön (descubridor de tesoros), a quienes se considera capaces de revelar o descubrir revelaciones o textos especiales llamados Termas (literalmente, "tesoro escondido"). También están asociados con la idea de beyul ("valles ocultos"), que son lugares de poder asociados con deidades y tesoros religiosos ocultos.

Mujeres en el budismo tibetano

Las mujeres en la sociedad tibetana, aunque todavía desiguales, tendían a tener una autonomía y un poder relativamente mayores que en las sociedades circundantes. Esto podría deberse al tamaño más pequeño de los hogares y la baja densidad de población en el Tíbet. Las mujeres tradicionalmente asumieron muchos roles en el budismo tibetano, desde simpatizantes laicas hasta monásticas, lamas y practicantes tántricas.

Existe evidencia de la importancia de las practicantes femeninas en el budismo tántrico indio y el budismo tibetano premoderno. Al menos un linaje importante de enseñanzas tántricas, Shangpa Kagyu, se remonta a maestras indias y ha habido una serie de importantes maestras tibetanas, como Yeshe Tsogyal y Machig Labdrön. Parece que a pesar de que podría haber sido más difícil para las mujeres convertirse en yoginis tántricas serias, todavía les era posible encontrar lamas que les enseñaran prácticas tántricas elevadas.

Algunas mujeres tibetanas se convierten en lamas al nacer en una de las familias de lamas hereditarias, como Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoche y Sakya Jetsün Kushok Chimey Luding. También ha habido casos de mujeres lamas influyentes que también fueron tertöns, como Sera Khandro, Tare Lhamo y Ayu Khandro.

Algunas de estas figuras también eran consortes tántricas (sangyum, kandroma) con lamas masculinos y, por lo tanto, participaban en las prácticas sexuales asociadas con los niveles más altos de la práctica tántrica.

Monjas

Si bien las mujeres practican el monacato allí, es mucho menos común (2 por ciento de la población en el siglo XX en comparación con el 12 por ciento de los hombres). Las monjas también eran mucho menos respetadas por la sociedad tibetana que los monjes y pueden recibir menos apoyo laico que los monjes masculinos.

Tradicionalmente, las monjas budistas tibetanas tampoco estaban "plenamente ordenadas" como bhikṣuṇīs (que toman el conjunto completo de votos monásticos en el Vinaya). Cuando el budismo viajó de la India al Tíbet, aparentemente el quórum de bhikṣuṇīs requerido para otorgar la ordenación completa nunca llegó al Tíbet. A pesar de la ausencia de ordenación allí, los bhikṣuṇīs viajaron al Tíbet. Un ejemplo notable fue la monja de Sri Lanka Candramāla, cuyo trabajo con Śrījñāna (Wylie: dpal ye shes) resultó en el texto tántrico Śrīcandramāla Tantrarāja.

Hay relatos de mujeres tibetanas totalmente ordenadas, como Samding Dorje Phagmo (1422-1455), que una vez fue clasificada como la maestra y tulku más alta del Tíbet, pero se sabe muy poco sobre las circunstancias exactas de su ordenación.

En la era moderna, las monjas budistas tibetanas han recibido ordenaciones completas a través de linajes Vinaya de Asia oriental. El Dalai Lama ha autorizado a las seguidoras de la tradición tibetana a ser ordenadas como monjas en las tradiciones que cuentan con dicha ordenación.

Monjas y lamas occidentales

La autora budista Michaela Haas señala que el budismo tibetano está experimentando un cambio radical en Occidente, donde las mujeres desempeñan un papel mucho más central.

Freda Bedi fue una mujer británica que fue la primera mujer occidental en recibir la ordenación en el budismo tibetano, que ocurrió en 1966. Pema Chödrön fue la primera mujer estadounidense en ser ordenada como monja budista en la tradición budista tibetana.

En 2010, se consagró oficialmente el primer convento budista tibetano en Estados Unidos, Vajra Dakini Nunnery en Vermont. Ofrece la ordenación de novicios y sigue el linaje del budismo Drikung Kagyu. El abad del convento Vajra Dakini es Khenmo Drolma, una mujer estadounidense, que es la primera bhikṣuṇī en el linaje Drikung del budismo, habiendo sido ordenada en Taiwán en 2002. También es la primera occidental, hombre o mujer, en ser instalada como un abad en el linaje Drikung Kagyu del budismo, habiendo sido instalado como abad del Convento Vajra Dakini en 2004. El Convento Vajra Dakini no sigue Los Ocho Garudhammas.

En abril de 2011, el Instituto de Estudios Dialécticos Budistas (IBD) en Dharamsala, India, otorgó el grado de geshe, un título académico budista tibetano para monásticos, a Kelsang Wangmo, una monja alemana, convirtiéndola así en la primera mujer geshe del mundo. En 2013, las mujeres tibetanas pudieron realizar los exámenes de geshe por primera vez. En 2016, veinte monjas budistas tibetanas se convirtieron en las primeras mujeres tibetanas en obtener títulos de geshe.

Jetsunma Ahkon Lhamo ganó atención internacional a fines de la década de 1980 como la primera mujer occidental en ser un tulku entronizado de Penor Rinpoche dentro del Nyingma Palyul.

Principales linajes

El erudito tibetano Rime (no sectario) Jamgon Kongtrul, en su Tesoro del conocimiento, describe los "Ocho grandes linajes de práctica" que se transmitieron al Tíbet. Su enfoque no está relacionado con "escuelas" o sectas, sino que se centra en la transmisión de enseñanzas de meditación cruciales. Ellos son:

1. Las tradiciones Nyingma, asociadas a las primeras figuras de transmisión como Shantarakshita, Padmasambhava y King Trisong Deutsen y con las enseñanzas Dzogchen.
2. El linaje Kadam, asociado con Atisha y su alumno Dromtön (1005-1064).
3. Lamdré, se remonta al indio Mahasiddha Virupa, y hoy se conserva en la escuela Sakya.
4. Marpa Kagyu, el linaje que proviene de Marpa, Milarepa y Gampopa, practica Mahamudra y los Seis Dharmas de Naropa, e incluye los cuatro linajes Kagyu mayores y ocho menores.
5. Shangpa Kagyu, el linaje de Niguma
6. Shyijé y Chöd que se originan de Padampa Sangyé y Machig Labdrön.
7. Dorje Naljor Druk (la 'Práctica de las Seis Ramas de Vajrayoga') que se deriva del linaje Kalachakra.
8. Dorje sumgyi nyendrup ('Enfoque y realización de los Tres Vajras'), del mahasiddha Orgyenpa Rinchen Pal.

Escuelas budistas tibetanas

Hay varias escuelas o tradiciones del budismo tibetano. Las cuatro tradiciones principales se superponen notablemente, de modo que "alrededor del ochenta por ciento o más de las características de las escuelas tibetanas son las mismas". Las diferencias incluyen el uso de terminología aparentemente, pero no realmente contradictoria, dedicatorias iniciales de textos a diferentes deidades y si los fenómenos se describen desde el punto de vista de un practicante no iluminado o de un Buda. En cuestiones de filosofía, históricamente ha habido desacuerdo con respecto a la naturaleza de Yogacara y las enseñanzas de la naturaleza de Buda (y si estas tienen un significado útil o un significado último), lo que aún influye en las presentaciones actuales de sunyata (vacío) y la realidad última.

El movimiento Rimé del siglo XIX restó importancia a estas diferencias, como aún se refleja en la postura del decimocuarto Dalai Lama, quien afirma que no existen diferencias fundamentales entre estas escuelas. Sin embargo, todavía existen desacuerdos filosóficos entre las diferentes tradiciones, como el debate sobre las interpretaciones rangtong y shentong de la filosofía Madhyamaka.

Las cuatro escuelas principales a veces se dividen en las tradiciones Nyingma (o "Traducción antigua") y Sarma (o "Nueva traducción"), que siguen diferentes cánones de las Escrituras (Ningma Gyubum junto con Termas y Tengyur-Kangyur respectivamente).

Cada escuela también se remonta a cierto linaje que se remonta a la India, así como a ciertos importantes fundadores tibetanos. Si bien todas las escuelas comparten la mayoría de las prácticas y métodos, cada escuela tiende a tener un enfoque preferido determinado (consulte la tabla a continuación). Otra diferenciación común pero trivial es en las sectas Yellow Hat (Gelug) y Red Hat (no Gelug).

Las características de cada escuela principal (junto con una escuela secundaria influyente, Jonang) son las siguientes:

Colegio	Nyingma	Kadam (difunto)	kagyu	Sakya	Guelug	Jonang
tradiciones	traducción antigua	Nueva traducción	Nueva traducción	Nueva traducción	Nueva traducción	Nueva traducción
Origen	Desarrollado a partir del siglo VIII en adelante.	Fundada en el siglo XI por Atiśa y sus alumnos. Dejó de existir como escuela independiente en el siglo XVI.	Transmitido por Marpa en el siglo XI. Dagpo Kagyu fue fundada en el siglo XII por Gampopa.	Monasterio de Sakya fundado en 1073.	Data de 1409 con la fundación del monasterio de Ganden.	Data del siglo XII.
Énfasis	Destaca Dzogchen y sus textos, así como el Guhyagarbha Tantra	Enfatiza el estudio y la práctica del Mahayana clásico en un entorno monástico, fuente de lojong y lamrim.	Enfatiza Mahamudra y los Seis Dharmas de Naropa	Favorece el Hevajra Tantra como base de su sistema Lamdre	Se centra en Guhyasamāja Tantra, Cakrasamvara Tantra y Kalacakra Tantra	Se centra en Kalacakra Tantra y Ratnagotravibhāga
Figuras claves	Śāntarakṣita,Garab Dorje,Vimalamitra,Padmasambhavay Longchenpa.	Atiśa,Dromtön,Ngog Legpai Sherab,Ngog Loden Sherab,Chaba Chokyi Sengey Patsab Nyima Drakpa.	Maitripada,Naropa,Tilopa,Marpa,Milarepay Gampopa.	Naropa,Ratnākaraśānti,el fundador Drogmi,Khon Konchog Gyalpo,Sakya Panditay Gorampa.	Atisa,su discípulo Dromtön,el fundador de Gelug Je Tsongkhapay los Dalai Lamas.	Yumo Mikyo Dorje,Dolpopay Taranatha

En su obra Las cuatro tradiciones del Dharma de la tierra del Tíbet, Mipham Rinpoche describió las cuatro escuelas principales de la siguiente manera:

Los seguidores nyingma de Secret Mantra enfatizan el tantra real.

Persiguen la visión más elevada y se deleitan en la conducta que es estable.

Muchos alcanzan los niveles de vidyadhara y alcanzan la realización,

Y muchos son mantrins, cuyo poder es mayor que otros.

Los seguidores de Kagyü, los protectores de los seres, enfatizan la devoción.

Muchos encuentran que recibir las bendiciones del linaje es suficiente.

Y muchos obtienen logros a través de la perseverancia en la práctica.

Son similares y se mezclan con los Nyingmapas.

Los Riwo Gendenpas (es decir, Gelugpas) enfatizan los caminos de los eruditos.

Les gusta la meditación analítica y se deleitan en el debate.

E impresionan a todos con su conducta elegante y ejemplar.

Son populares, prósperos y se esfuerzan por aprender.

Los gloriosos Sakyapas enfatizan el acercamiento y el logro.

Muchos son bendecidos a través del poder de la recitación y la visualización,

Valoran sus propios caminos y su práctica regular es excelente.

En comparación con cualquier otra escuela, tienen algo de todos.

Ema! Las cuatro tradiciones dharma de esta tierra del Tíbet

Tienen una sola fuente real, incluso si surgieron individualmente.

Cualquiera que sigas, si lo practicas correctamente

Puede traer las cualidades de aprendizaje y logro.

Hay otra secta menor, la escuela Bodong. Esta tradición fue fundada en 1049 por el maestro Kadam Mudra Chenpo, quien también estableció el Monasterio Bodong E. Su maestro más famoso fue Bodong Penchen Lénam Gyelchok (1376-1451), autor de más de ciento treinta y cinco volúmenes. Esta tradición también es conocida por mantener un linaje tulku femenino de lamas encarnados llamado Samding Dorje Phagmo.

Si bien Yungdrung Bon se considera una religión separada con orígenes prebudistas, y las principales tradiciones tibetanas la consideran no budista, comparte tantas similitudes y prácticas con la corriente principal del budismo tibetano que algunos eruditos como Geoffrey Samuel la ven como " esencialmente una variante del budismo tibetano". Yungdrung Bon está estrechamente relacionado con el budismo Nyingma e incluye enseñanzas Dzogchen, deidades similares, rituales y formas de monacato.

Glosario de términos utilizados

inglés	tibetano hablado	Wylie tibetano	transliteración sánscrita
aflicción	nyönmong	nyon-mongs	kleśa
meditación analítica	jegom	dpyad-sgom	yauktika dhyana
calma permanente	brillar	zhi-gnas	śamatha
devoción al gurú	lama-la tenpa	bla-ma-la bsten-pa	guruparyupāsati
meditación de fijación	joggom	'jog-sgom	nibandhita dhyana
vehículo fundacional	t'ek hombre	el hombre	hīnayāna
lama encarnado	tulku	sprul-sku	nirmānakāya
existencia inherente	rangzhingi drubpa	rang-bzhin-gyi grub-pa	svabhāvasiddha
mente de la iluminación	changchub sem	byang-chhub sems	bodichita
entrenamiento motivacional	lojong	blo-sbyong	autsukya dhyana
omnisciencia	t'amcé k'yempa	thams-cad mkhyen-pa	sarvajña
prácticas preliminares	ngöndro	sngon-gro	prārambhika kriyāni
gurú raíz	zawé lama	rtsa-ba'i bla-ma	mulaguru
etapas del camino	lamrim	lam-rim	pateya
transmisión y realización	pulmóntok	pulmón-rtogs	agamadhigama