Budismo Theravada

Theravāda (Pāli, ථේරවාද, lit. "Escuela de los ancianos", sánscrito: Sthaviravāda, literalmente "doctrina de los ancianos"nombre existente del budismo) es el más comúnmente aceptado colegio. Los seguidores de la escuela, denominados Theravādins, han conservado su versión de las enseñanzas de Gautama Buddha o Buddha Dhamma en el Canon Pāli durante más de un milenio.

El Canon Pāli es el canon budista más completo que sobrevive en una lengua india clásica, Pāli, que sirve como lengua sagrada y lingua franca de la escuela. En contraste con Mahāyāna y Vajrayāna, Theravāda tiende a ser conservador en materia de doctrina (pariyatti) y disciplina monástica (vinaya). Un elemento de este conservadurismo es el hecho de que Theravāda rechaza la autenticidad de los sutras Mahayana (que aparecieron alrededor del siglo I a. C. en adelante).

Theravāda moderno se deriva de la orden Mahāvihāra, una rama de Sri Lanka de la tradición Vibhajjavāda, que es, a su vez, una secta de la India Sthavira Nikaya. Esta tradición comenzó a establecerse en Sri Lanka desde el siglo III a. C. en adelante. Fue en Sri Lanka donde se escribió el Canon Pāli y se desarrolló la literatura de comentarios de la escuela. Desde Sri Lanka, la tradición Theravāda Mahāvihāra se extendió posteriormente al resto del sudeste asiático. Es la religión dominante en Camboya, Laos, Myanmar, Sri Lanka y Tailandia y es practicada por minorías en India, Bangladesh, China, Nepal y Vietnam. La diáspora de todos estos grupos, así como los conversos de todo el mundo, también abrazan y practican el budismo Theravāda.

Durante la era moderna, los nuevos desarrollos incluyeron el modernismo budista, el movimiento Vipassana que revitalizó la práctica de la meditación Theravāda, el crecimiento de la tradición forestal tailandesa que volvió a enfatizar el monacato forestal y la expansión de Theravāda hacia el oeste a lugares como India y Nepal, junto con inmigrantes budistas. y conversos en la Unión Europea y Estados Unidos.

Historia

Premoderno

La escuela Theravāda desciende de Vibhajjavāda, una división dentro de Sthāvira nikāya, una de las dos órdenes principales que surgieron después del primer cisma en la comunidad budista india. Las fuentes de Theravāda remontan su tradición al Tercer Concilio Budista cuando se dice que el anciano Moggaliputta-Tissa compiló el Kathavatthu, un trabajo importante que establece la posición doctrinal de Vibhajjavāda.

Con la ayuda del patrocinio de los reyes Maurya como Ashoka, esta escuela se extendió por toda la India y llegó a Sri Lanka gracias a los esfuerzos de monjes misioneros como Mahinda. En Sri Lanka, se conoció como Tambapaṇṇiya (y más tarde como Mahāvihāravāsins), que tenía su sede en el Gran Vihara (Mahavihara) en Anuradhapura (la antigua capital de Sri Lanka). Según fuentes de Theravāda, otra de las misiones de Ashokan también fue enviada a Suvaṇṇabhūmi ("La Tierra Dorada"), que puede referirse al sudeste asiático.

En el siglo I a. C., el budismo Theravāda estaba bien establecido en los principales asentamientos del Reino de Anuradhapura. El Canon Pali, que contiene las principales escrituras del Theravāda, se comprometió a escribir en el siglo I a. A lo largo de la historia de la Sri Lanka antigua y medieval, Theravāda fue la religión principal del pueblo cingalés y sus templos y monasterios fueron patrocinados por los reyes de Sri Lanka, quienes se consideraban los protectores de la religión.

Con el tiempo, otras dos sectas se separaron de la tradición Mahāvihāra, Abhayagiri y Jetavana. Mientras que la secta Abhayagiri se hizo conocida por el estudio sincrético de los textos Mahayana y Vajrayana, así como el canon Theravāda, la tradición Mahāvihāra no aceptó estas nuevas escrituras. En cambio, los eruditos de Mahāvihāra como Buddhaghosa se centraron en la exégesis de las escrituras Pali y en el Abhidhamma. Estas subsectas Theravāda a ​​menudo entraban en conflicto entre sí por el patrocinio real. El reinado de Parākramabāhu I (1153–1186) vio una amplia reforma de la sangha de Sri Lanka después de años de guerra en la isla. Parākramabāhu creó una sola sangha unificada que llegó a ser dominada por la secta Mahāvihāra.

La evidencia epigráfica ha establecido que el budismo Theravāda se convirtió en una religión dominante en los reinos del sudeste asiático de Sri Ksetra y Dvaravati desde aproximadamente el siglo V EC en adelante. Los textos budistas más antiguos que se conservan en idioma pali son placas de oro encontradas en Sri Ksetra que datan de alrededor del siglo V al VI. Antes de que la tradición Theravāda se convirtiera en la religión dominante en el sudeste asiático, el Mahāyāna, el vajrayana y el hinduismo también eran prominentes.

Alrededor del siglo XI, los monjes cingaleses Theravāda y las élites del sudeste asiático lideraron una conversión generalizada de la mayor parte del sudeste asiático continental a la escuela Theravādin Mahavihara. El patrocinio de monarcas como el rey birmano Anawrahta (pali: Aniruddha, 1044-1077) y el rey tailandés Ram Khamhaeng (floruit, finales del siglo XIII) fue fundamental en el surgimiento del budismo Theravāda como la religión predominante de Birmania y Tailandia.

Los reyes birmanos y tailandeses se veían a sí mismos como reyes del Dhamma y protectores de la fe Theravāda. Promovieron la construcción de nuevos templos, patrocinaron becas, ordenaciones monásticas y trabajos misioneros, así como también intentaron eliminar ciertas prácticas no budistas como los sacrificios de animales. Durante los siglos XV y XVI, Theravāda también se estableció como religión estatal en Camboya y Laos. En Camboya, numerosos templos hindúes y mahayana, los más famosos Angkor Wat y Angkor Thom, se transformaron en monasterios Theravādin.

Historia moderna

En los siglos XIX y XX, los budistas Theravāda entraron en contacto directo con las ideologías, las religiones y la ciencia moderna occidentales. Las diversas respuestas a este encuentro han sido denominadas "modernismo budista". En las colonias británicas de Ceilán (la moderna Sri Lanka) y Birmania (Myanmar), las instituciones budistas perdieron su papel tradicional como los principales proveedores de educación (un papel que a menudo ocupaban las escuelas cristianas). En respuesta a esto, se fundaron organizaciones budistas que buscaban preservar la erudición budista y brindar una educación budista. Anagarika Dhammapala, Migettuwatte Gunananda Thera, Hikkaduwe Sri Sumangala Thera y Henry Steel Olcott (uno de los primeros conversos occidentales estadounidenses al budismo) fueron algunas de las principales figuras del renacimiento budista de Sri Lanka.En el siglo XIX se formaron dos nuevas órdenes monásticas, Amarapura Nikāya y Rāmañña Nikāya.

En Birmania, una figura modernista influyente fue el rey Mindon Min (1808–1878), conocido por su patrocinio del Quinto Concilio Budista (1871) y las tablillas Tripiṭaka en la Pagoda Kuthodaw (todavía el libro más grande del mundo) con la intención de preservar el Buda. Dhamma. Birmania también vio el crecimiento del "movimiento Vipassana", que se centró en revivir la meditación budista y el aprendizaje doctrinal. Ledi Sayadaw (1846–1923) fue una de las figuras clave de este movimiento.Después de la independencia, Myanmar celebró el Sexto Concilio Budista (Vesak 1954 a Vesak 1956) para crear una nueva redacción del Canon Pāli, que luego fue publicado por el gobierno en 40 volúmenes. El movimiento Vipassana siguió creciendo después de la independencia, convirtiéndose en un movimiento internacional con centros en todo el mundo. Los maestros de meditación influyentes de la era posterior a la independencia incluyen a U Narada, Mahasi Sayadaw, Sayadaw U Pandita, Nyanaponika Thera, Webu Sayadaw, U Ba Khin y su alumno SN Goenka.

Mientras tanto, en Tailandia (la única nación Theravāda que conservó su independencia durante la era colonial), la religión se volvió mucho más centralizada, burocratizada y controlada por el estado después de una serie de reformas impulsadas por los reyes tailandeses de la dinastía Chakri. El rey Mongkut (r. 1851–1868) y su sucesor Chulalongkorn (1868–1910) estuvieron especialmente involucrados en la centralización de las reformas de la sangha. Bajo estos reyes, la sangha se organizó en una burocracia jerárquica dirigida por el Consejo de Ancianos de la Sangha (Pali: Mahāthera Samāgama), el organismo más alto de la sangha tailandesa.Mongkut también lideró la creación de una nueva orden monástica, la Dhammayuttika Nikaya, que mantuvo una disciplina monástica más estricta que el resto de la sangha tailandesa (esto incluía no usar dinero, no almacenar alimentos y no tomar leche por la noche). El movimiento Dhammayuttika se caracterizó por un énfasis en el Canon Pali original y un rechazo de las creencias populares tailandesas que se consideraban irracionales. Bajo el liderazgo del príncipe Wachirayan Warorot, se introdujo un nuevo sistema de educación y exámenes para los monjes tailandeses.

El siglo XX también vio el crecimiento de las "tradiciones forestales" que se centraron en la vida en el bosque y la estricta disciplina monástica. Los principales movimientos forestales de esta época son la Tradición Forestal de Sri Lanka y la Tradición Forestal Tailandesa, fundada por Ajahn Mun (1870–1949) y sus alumnos.

El budismo Theravāda en Camboya y Laos pasó por experiencias similares en la era moderna. Ambos tuvieron que soportar el colonialismo francés, guerras civiles destructivas y gobiernos comunistas opresores. Bajo el dominio francés, los indólogos franceses de la École française d'Extrême-Orient se involucraron en la reforma del budismo, estableciendo instituciones para la formación de monjes camboyanos y laosianos, como la Ecole de Pali, fundada en Phnom Penh en 1914 . Si bien los Jemeres Rojos destruyeron efectivamente las instituciones budistas de Camboya, después del final del régimen comunista, los monjes que habían regresado del exilio restablecieron la Sangha de Camboya. En contraste, el gobierno comunista en Laos fue menos destructivo ya que Pathet Lao buscó hacer uso de la sangha con fines políticos imponiendo el control estatal directo.A fines de la década de 1980 y durante la de 1990, las actitudes oficiales hacia el budismo comenzaron a liberalizarse en Laos y hubo un resurgimiento de las actividades budistas tradicionales, como la creación de méritos y el estudio doctrinal.

La era moderna también vio la difusión del budismo Theravāda en todo el mundo y el renacimiento de la religión en lugares donde sigue siendo una fe minoritaria. Algunos de los principales eventos de la difusión del Theravāda moderno incluyen:

• El movimiento Theravāda nepalí del siglo XX que introdujo el budismo Theravāda en Nepal y fue dirigido por figuras prominentes como Dharmaditya Dharmacharya, Mahapragya, Pragyananda y Dhammalok Mahasthavir.
• El establecimiento de algunos de los primeros Theravāda Viharas en el mundo occidental, como el Vihara budista de Londres (1926), Das Buddhistische Haus en Berlín (1957) y el Vihara budista de Washington en Washington, DC (1965).
• La fundación de la Asociación Budista de Bengala (1892) y el Dharmankur Vihar (1900) en Calcuta por el monje bengalí Kripasaran Mahasthavir, que fueron eventos clave en el renacimiento bengalí Theravāda.
• La fundación de la Sociedad Maha Bodhi en 1891 por Anagarika Dharmapala, que se centró en la conservación y restauración de importantes sitios budistas indios, como Bodh Gaya y Sarnath.
• La introducción de Theravāda a ​​otras naciones del sudeste asiático como Singapur, Indonesia y Malasia. Especialmente con Ven. Esfuerzos misioneros de K. Sri Dhammananda entre las comunidades chinas de habla inglesa.
• El regreso de los monjes Theravādin occidentales entrenados en la tradición forestal tailandesa a los países occidentales y la posterior fundación de monasterios dirigidos por monásticos occidentales, como el Monasterio Budista Abhayagiri, el Monasterio Budista Chithurst, el Monasterio del Bosque Metta, el Monasterio Budista Amaravati, el Monasterio Budista del Bosque Birken, Bodhinyana. Monasterio y Santacittarama.
• La difusión del movimiento Vipassana en todo el mundo gracias a los esfuerzos de personas como SN Goenka, Anagarika Munindra, Joseph Goldstein, Jack Kornfield, Sharon Salzberg, Dipa Ma y Ruth Denison.
• El movimiento vietnamita Theravāda, liderado por figuras como Ven. Hộ-Tông (Vansarakkhita).

Textos

Pali tipiṭaka

Según Kate Crosby, para Theravāda, el Pāli Tipiṭaka, también conocido como Pāli Canon, es "la máxima autoridad sobre lo que constituye el Dhamma (la verdad o enseñanza de Buda) y la organización de la Sangha (la comunidad de monjes y monjas).)."

El idioma del Tipiṭaka, Pāli, es un idioma del índico medio que es el principal idioma religioso y académico en Theravāda. Este idioma puede haber evolucionado a partir de varios dialectos indios y está relacionado, pero no es el mismo, con el idioma antiguo de Magadha.

Es posible que una forma temprana de Tipiṭaka se haya transmitido a Sri Lanka durante el reinado de Ashoka, que vio un período de actividad misionera budista. Después de ser transmitidos oralmente (como era la costumbre de los textos religiosos en esos días) durante algunos siglos, los textos finalmente se pusieron por escrito en el siglo I a. Theravāda es una de las primeras escuelas budistas en escribir su Tipiṭaka. La recensión del Tipiṭaka que sobrevive hoy es la de la secta Mahavihara de Sri Lanka.

Los manuscritos más antiguos del Tipiṭaka de Sri Lanka y el sudeste asiático datan del siglo XV y están incompletos. Los manuscritos completos de los cuatro Nikayas solo están disponibles a partir del siglo XVII. Sin embargo, se han encontrado fragmentos del Tipiṭaka en inscripciones del sudeste asiático, las primeras de las cuales datan del siglo III o IV. Según Alexander Wynne, "concuerdan casi exactamente con los manuscritos Pāli existentes. Esto significa que el Pāli Tipiṭaka se ha transmitido con un alto grado de precisión durante más de 1500 años".

Hay numerosas ediciones del Tipiṭaka, algunas de las principales ediciones modernas incluyen la edición Pali Text Society (publicada en escritura romana), la edición del Sexto Consejo birmano (en escritura birmana, 1954–56) y el Tipiṭaka tailandés editado y publicado en tailandés. guión después del consejo celebrado durante el reinado de Rama VII (1925-1935). También hay una edición jemer, publicada en Phnom Penh (1931-1969).

El Pāli Tipitaka consta de tres partes: el Vinaya Pitaka, el Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka. De estos, se cree que el Abhidhamma Pitaka es una adición posterior a la colección, cuya composición data de alrededor del siglo III a. C. en adelante. El Pāli Abhidhamma no fue reconocido fuera de la escuela Theravāda. También hay algunos textos que fueron adiciones tardías que se incluyen en el Quinto Nikaya, el Khuddaka Nikāya ('Colección menor'), como el Paṭisambhidāmagga (posiblemente c. 3 a 1 siglo a. C.) y el Buddhavaṃsa (c. 1 y 2 siglos a. C.). siglo a. C.).

Las partes principales del Sutta Pitaka y algunas partes del Vinaya muestran una superposición considerable en contenido con los Agamas, las colecciones paralelas utilizadas por las escuelas no Theravāda en la India que se conservan en chino y parcialmente en sánscrito, prácrito y tibetano, así como como los diversos Vinayas no Theravāda. Sobre esta base, los eruditos modernos generalmente creen que estos primeros textos budistas (es decir, los Nikayas y partes del Vinaya) son algunas de las fuentes más antiguas y autorizadas sobre las doctrinas del budismo pre-sectario.

Gran parte del material en las porciones anteriores no es específicamente "Theravādan", sino la colección de enseñanzas que los seguidores de esta escuela conservaron del cuerpo de enseñanzas temprano y no sectario. Según Peter Harvey, aunque los theravādanos pueden haber agregado textos a su Tipiṭaka (como los textos del Abhidhamma, etc.), generalmente no alteraron el material anterior.

Las partes históricamente posteriores del canon, principalmente el Abhidhamma y algunas partes del Vinaya, contienen algunos elementos y enseñanzas distintivos que son exclusivos de la escuela Theravāda y, a menudo, difieren de los Abhidharmas o Vinayas de otras escuelas budistas tempranas. Por ejemplo, mientras que Theravāda Vinaya contiene un total de 227 reglas monásticas para bhikkhus, Dharmaguptaka Vinaya (utilizado en el budismo de Asia oriental) tiene un total de 253 reglas para bhikkhus (aunque la estructura general es la misma). Estas diferencias surgieron de la sistematización y el desarrollo histórico de las doctrinas y el monaquismo en los siglos posteriores a la muerte de Buda.

El Abhidhamma-pitaka contiene "una reafirmación de la doctrina de Buda en un lenguaje estrictamente formalizado". Sus textos presentan un nuevo método, el método Abhidhamma, que intenta construir un único sistema filosófico consistente (en contraste con los suttas, que presentan numerosas enseñanzas dadas por Buda a individuos particulares según sus necesidades). Debido a que el Abhidhamma se enfoca en analizar la experiencia vivida interna de los seres y la estructura intencional de la conciencia, numerosos eruditos modernos como Nyanaponika, Bhikkhu Bodhi y Alexander Piatigorsky lo han comparado a menudo con una especie de psicología fenomenológica.

La escuela Theravāda ha sostenido tradicionalmente la posición doctrinal de que el mismo Buda enseñó el Abhidhamma Pitaka canónico. La erudición moderna, por el contrario, generalmente ha sostenido que los textos del Abhidhamma datan del siglo III a. C. en adelante. Sin embargo, algunos eruditos, como Frauwallner, también sostienen que los primeros textos del Abhidhamma se desarrollaron a partir del trabajo exegético y catequético que hizo uso de listas doctrinales que se pueden ver en los suttas, llamados matikas.

Literatura no canónica

Hay numerosas obras de Theravāda que son importantes para la tradición aunque no sean parte del Tipiṭaka. Quizás los textos más importantes, además del Tipiṭaka, son las obras del influyente erudito Buddhaghosa (siglos IV y V d. C.), conocido por sus comentarios en pali (que se basaron en comentarios más antiguos de Sri Lanka de la tradición Mahavihara). También es el autor de un compendio muy importante de la doctrina Theravāda, el Visuddhimagga. Otras figuras como Dhammapala y Buddhadatta también escribieron comentarios Theravāda y otras obras en pali durante la época de Buddhaghosa. Si bien estos textos no tienen la misma autoridad bíblica en Theravāda que el Tipiṭaka, siguen siendo obras influyentes para la exégesis del Tipiṭaka.

Un género importante de la literatura Theravādin son los manuales y resúmenes más cortos, que sirven como introducciones y guías de estudio para los comentarios más extensos. Dos de los resúmenes más influyentes son Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha de Sariputta Thera, un resumen del comentario Vinaya de Buddhaghosa y Abhidhammaṭṭhasaṅgaha de Anuruddha (un "Manual de Abhidhamma").

A lo largo de la historia de Theravāda, los monjes Theravāda también produjeron otras obras de la literatura pali, como crónicas históricas (como el Dipavamsa y el Mahavamsa), hagiografías, poesía, gramáticas pali y "subcomentarios" (es decir, comentarios sobre los comentarios).

Si bien los textos pali son simbólica y ritualmente importantes para muchos Theravādins, es probable que la mayoría de las personas acceda a las enseñanzas budistas a través de la literatura vernácula, las enseñanzas orales, los sermones, el arte y la interpretación, así como las películas y los medios de Internet. Según Kate Crosby, "hay un volumen mucho mayor de literatura Theravāda en lenguas vernáculas que en pali".

Un género importante de la literatura Theravādin, tanto en pali como en lenguas vernáculas, son los cuentos Jataka, historias de las vidas pasadas de Buda. Son muy populares entre todas las clases y se presentan en una amplia variedad de formatos de medios, desde dibujos animados hasta literatura de alto nivel. El Vessantara Jātaka es uno de los más populares.

La mayoría de los budistas Theravāda generalmente consideran que las escrituras budistas Mahāyāna son apócrifas, lo que significa que no son palabras auténticas de Buda.

Doctrina

Enseñanzas básicas

El núcleo de la doctrina budista Theravāda está contenido en el Canon Pāli, la única colección completa de textos budistas tempranos que sobrevive en un idioma índico clásico. Estas ideas budistas básicas son compartidas por las otras escuelas budistas tempranas, así como por las tradiciones Mahayana. Incluyen conceptos centrales como:

• Una doctrina de Karma (acción), que se basa en la intención (cetana) y una doctrina relacionada con el renacimiento que sostiene que después de la muerte, los seres sintientes que no están completamente despiertos transmigrarán a otro cuerpo, posiblemente a otro reino de existencia. El tipo de reino en el que uno renacerá está determinado por el karma pasado del ser. Este universo cíclico lleno de nacimientos y muertes se llama samsara.
• Un rechazo de otras doctrinas y prácticas que se encuentran en el hinduismo brahmánico, incluida la idea de que los Vedas son una autoridad divina. Cualquier forma de sacrificio a los dioses (incluidos los sacrificios de animales) y la purificación ritual mediante el baño se consideran inútiles y espiritualmente corrompidos. Los textos pali también rechazan la idea de que las castas están divinamente ordenadas.
• Un conjunto de enseñanzas principales llamado bodhipakkhiyādhammā (factores que conducen al despertar).
• Descripciones de diversas prácticas o estados meditativos, a saber, los cuatro jhanas (absorciones meditativas) y las dimensiones sin forma (arupāyatana).
• Entrenamiento ético (sila) que incluye los diez cursos de acción sana y los cinco preceptos.
• Nirvana (Pali: nibbana), el bien supremo y la meta final en el Budismo Theravāda. Es el fin completo y definitivo del sufrimiento, un estado de perfección. Es también el final de todo renacimiento, pero no es una aniquilación (uccheda).
• Las corrupciones o afluencias (āsavas), como la corrupción de los placeres sensuales (kāmāsava), la existencia-corrupción (bhavāsava), y la ignorancia-corrupción (avijjāsava).
• La doctrina de la impermanencia (anicca), que sostiene que todos los fenómenos físicos y mentales son transitorios, inestables e inconstantes.
• La doctrina del no-yo (anatta), que sostiene que todos los constituyentes de una persona, a saber, los cinco agregados (forma física, sentimientos, percepciones, intenciones y conciencia), están vacíos de un yo (atta), ya que son impermanente y no siempre bajo nuestro control. Por lo tanto, no hay sustancia inmutable, yo permanente, alma o esencia.
• Los Cinco obstáculos (pañca nīvaraṇāni), que son obstáculos para la meditación: (1) deseo de los sentidos, (2) hostilidad, (3) pereza y letargo, (4) inquietud y preocupación y (5) duda.
• Las Cuatro Moradas Divinas (brahmavihārā), también conocidas como los cuatro inconmensurables (appamaññā)
• Las Cuatro Nobles Verdades, que establecen, en resumen: (1) Existe dukkha (sufrimiento, malestar); (2) Hay una causa de dukkha, principalmente anhelo (tanha); (3) La eliminación del anhelo conduce al final (nirodha) del sufrimiento, y (4) hay un camino (magga) a seguir para lograrlo.
• El marco del Surgimiento Dependiente (paṭiccasamuppāda), que explica cómo surge el sufrimiento (comenzando con la ignorancia y terminando con el nacimiento, la vejez y la muerte) y cómo se puede poner fin al sufrimiento.
• El Camino Medio, que se considera que tiene dos facetas principales. Primero, es un camino intermedio entre el ascetismo extremo y la indulgencia sensual. También se ve como una visión intermedia entre la idea de que al morir los seres son aniquilados y la idea de que existe un yo eterno (Pali: atta).
• El Noble Óctuple Sendero, uno de los principales contornos del camino budista hacia el despertar. Los ocho factores son: Visión Correcta, Intención Correcta, Habla Correcta, Conducta Correcta, Sustento Correcto, Esfuerzo Correcto, Atención Correcta y Samadhi Correcto.
• La práctica de tomar refugio en las "Triples Gemas": el Buda, el Dhamma y el Saṅgha.
• Las Siete Ayudas para el Despertar (satta bojjhaṅgā): atención plena (sati), investigación (dhamma vicaya), energía (viriya), dicha (pīti) , relajación (passaddhi), samādhi y ecuanimidad (upekkha).
• Las seis bases sensoriales (saḷāyatana) y una teoría correspondiente de la impresión sensorial (phassa) y la conciencia (viññana).
• Diversos marcos para la práctica de la atención plena (sati), principalmente, los cuatro satipatthanas (establecimientos de la atención plena) y los 16 elementos de anapanasati (atención plena de la respiración).

Filosofía abhidhamma

Los escolásticos Theravāda desarrollaron una exposición sistemática de la doctrina budista llamada Abhidhamma. En los Pāli Nikayas, el Buda enseña a través de un método analítico en el que se explica la experiencia utilizando varias agrupaciones conceptuales de procesos físicos y mentales, que se denominan "dhammas". Ejemplos de listas de dhammas enseñadas por Buda incluyen las doce 'esferas' de los sentidos o ayatanas, los cinco agregados o khanda y los dieciocho elementos de la cognición o dhatus.

Theravāda tradicionalmente se promociona a sí mismo como la "enseñanza del análisis" de Vibhajjavāda y como los herederos del método analítico de Buda. Ampliando este modelo, la escolástica Theravāda Abhidhamma se preocupó por analizar la "verdad última" (paramattha-sacca) que considera compuesta por todos los dhammas posibles y sus relaciones. La teoría central del Abhidhamma se conoce así como la "teoría del dhamma". "Dhamma" se ha traducido como "factores" (Collett Cox), "características psíquicas" (Bronkhorst), "eventos psicofísicos" (Noa Ronkin) y "fenómenos" (Nyanaponika Thera).

Según el erudito de Sri Lanka Y. Karunadasa, los dhammas ("principios" o "elementos") son "aquellos elementos que resultan cuando el proceso de análisis se lleva a sus límites finales". Sin embargo, esto no significa que tengan una existencia independiente, ya que se postulan "sólo a efectos de descripción". Noa Ronkin define los dhammas como "los constituyentes de la experiencia sensible; los 'bloques de construcción' irreductibles que conforman el mundo de uno, aunque no son contenidos mentales estáticos y ciertamente no son sustancias". Por lo tanto, mientras que en Theravāda Abhidhamma, los dhammas son los constituyentes últimos de la experiencia, no se ven como sustancias, esencias o particulares independientes,Esto se explica en el Patisambhidhamagga, que establece que los dhammas están vacíos de svabhava (sabhavena suññam).

Según Ronkin, el Pāli Abhidhamma canónico sigue siendo pragmático y psicológico, y "no se interesa mucho por la ontología" en contraste con la tradición Sarvastivada. Paul Williams también señala que el Abhidhamma permanece centrado en los aspectos prácticos de la meditación de introspección y deja la ontología "relativamente inexplorada". Ronkin nota, sin embargo, que los subcomentarios posteriores de Theravāda (ṭīkā) muestran un cambio doctrinal hacia el realismo ontológico desde las preocupaciones epistémicas y prácticas anteriores.

Por otro lado, Y. Karunadasa sostiene que la tradición del realismo se remonta a los primeros discursos, en lugar de desarrollarse solo en los subcomentarios Theravada posteriores:

Si nos basamos en los Pali Nikayas, deberíamos vernos obligados a concluir que el budismo es realista. No hay negación explícita en ninguna parte del mundo exterior. Tampoco hay ninguna evidencia positiva que demuestre que el mundo está hecho por la mente o simplemente una proyección de pensamientos subjetivos. Los textos sugieren claramente que el budismo reconoce la existencia extramental de la materia y del mundo externo. A lo largo de los discursos es el lenguaje del realismo lo que uno encuentra. Toda la doctrina y disciplina práctica budista, que tiene como objetivo final el logro del Nibbana, se basa en el reconocimiento del mundo material y de los seres vivos conscientes que viven en él.

El Theravāda Abhidhamma sostiene que hay un total de 82 tipos posibles de dhammas, 81 de estos son condicionados (sankhata), mientras que uno es incondicionado, que es nibbana. Los 81 dhammas condicionados se dividen en tres amplias categorías: conciencia (citta), mentalidad asociada (cetasika) y materialidad o fenómenos físicos (rupa). Dado que ningún dhamma existe de forma independiente, cada dhamma de la conciencia, conocido como citta, surge asociado (sampayutta) con al menos siete factores mentales (cetasikas).En Abhidhamma, todos los eventos de conciencia son vistos como caracterizados por intencionalidad y nunca existen en forma aislada. Gran parte de la filosofía del Abhidhamma se ocupa de categorizar las diferentes conciencias y los factores mentales que las acompañan, así como sus relaciones condicionadas (paccaya).

Cosmología

El Pāli Tipiṭaka describe un sistema cosmológico jerárquico con varios planos de existencia (bhava) en los que los seres sintientes pueden renacer dependiendo de sus acciones pasadas. Las buenas acciones llevan a uno a los reinos superiores, las malas acciones llevan a los reinos inferiores. Sin embargo, incluso para los dioses (devas) en los reinos superiores como Indra y Vishnu, todavía hay muerte, pérdida y sufrimiento.

Las principales categorías de los planos de existencia son:

• Arūpa-bhava, el plano sin forma o incorpóreo. Estos están asociados con las cuatro meditaciones sin forma, es decir: espacio infinito, conciencia infinita, nada infinita y ni percepción ni no percepción. Los seres en estos reinos viven vidas extremadamente largas (miles de kappas).
• Kāma-bhava, el plano de los deseos. Esto incluye numerosos reinos de existencia tales como: varios infiernos ( niraya) que están desprovistos de felicidad, los reinos de los animales, los fantasmas hambrientos ( peta), el reino de los humanos y varios reinos celestiales donde viven los devas (como Tavatimsa y Tusita).
• Rūpa-bhava, el plano de la forma. Los reinos en este plano están asociados con las cuatro absorciones meditativas ( jhanas) y aquellos que alcanzan estas meditaciones renacen en estos reinos divinos.

Estos diversos planos de existencia se pueden encontrar en innumerables sistemas de mundos (loka-dhatu), que nacen, se expanden, se contraen y se destruyen en una naturaleza cíclica a lo largo de vastas extensiones de tiempo (medidas en kappas). Esta cosmología es similar a otros sistemas indios antiguos, como la cosmología jainista. Todo este multiverso cíclico de constante nacimiento y muerte se llama samsara. Fuera de este sistema de samsara está el nibbana (literalmente, "desvanecerse, extinguirse, apagarse"), una realidad inmortal (amata) y trascendente, que es una liberación total y final (vimutti) de todo sufrimiento (dukkha) y renacimiento.

Soteriología y Budología

De acuerdo con la doctrina Theravāda, la liberación del sufrimiento (es decir, nibbana) se logra en cuatro etapas de despertar (bodhi):

1. Stream-Enterers: Aquellos que han destruido los primeros tres grilletes (la visión falsa de uno mismo, la duda/indecisión y el apego a la ética y los votos);
2. Quienes Retornan Una Vez: Aquellos que han destruido las primeras tres cadenas y han debilitado las cadenas del deseo y la mala voluntad;
3. Los que no regresan: Aquellos que han destruido las cinco ataduras inferiores, que atan a los seres al mundo de los sentidos;
4. Arahants (literalmente, "honorable" o "digno"): Aquellos que han realizado Nibbana y están libres de todas las impurezas. Han abandonado toda ignorancia, ansia de existencia, inquietud (uddhacca) y orgullo sutil (māna).

En el budismo Theravāda, un Buda es un ser sintiente que ha descubierto el camino fuera del samsara por sí mismo, ha alcanzado el Nibbana y luego pone el camino a disposición de otros mediante la enseñanza (lo que se conoce como "girar la rueda del Dhamma"). También se cree que un Buda tiene poderes y habilidades extraordinarios (abhiññā), como la capacidad de leer la mente y volar por el aire.

El canon Theravāda describe a Gautama Buda como el Buda más reciente en una línea de Budas anteriores que se remonta a eones. También mencionan al futuro Buda, llamado Metteya. Tradicionalmente, la escuela Theravāda también rechaza la idea de que puede haber numerosos Budas activos en el mundo al mismo tiempo.

Con respecto a la cuestión de cómo un ser sintiente se convierte en Buda, la escuela Theravāda también incluye una presentación de este camino. De hecho, según Buddhaghosa, hay tres caminos soteriológicos principales: el camino de los Budas (buddhayāna); el camino de los Budas individuales (paccekabuddhayāna); y el camino de los discípulos (sāvakayāna).

Sin embargo, a diferencia del budismo Mahayana, Theravāda sostiene que el camino de Buda no es para todos y que los seres en el camino de Buda (bodhisattas) son bastante raros. Mientras que en Mahayana, los bodhisattas se refieren a seres que han desarrollado el deseo de convertirse en budas, Theravāda (al igual que otras escuelas budistas tempranas), define a un bodhisatta como alguien que ha tomado la resolución (abhinīhāra) de convertirse en un buda frente a un buda viviente. y también ha recibido una confirmación de ese Buda de que alcanzarán la Budeidad. El Cariyāpiṭaka de Dhammapala es un texto Theravāda que se centra en el camino de los Budas, mientras que el Nidānakathā y el Buddhavaṃsatambién hay textos Theravāda que discuten el camino de Buda.

Principales diferencias doctrinales con otras tradiciones budistas

Los puntos de vista ortodoxos de Theravāda en comparación con otras escuelas budistas se presentan en Kathāvatthu ("Puntos de controversia"), así como en otras obras de comentaristas posteriores como Buddhaghosa.

Tradicionalmente, Theravāda mantiene las siguientes posiciones doctrinales clave, aunque no todos los Theravādins están de acuerdo con el punto de vista tradicional:

• Sobre la filosofía del tiempo, la tradición Theravāda sigue el presentismo filosófico, la visión de que solo existen los fenómenos del momento presente (dhamma), en contra de la visión eterna de la tradición Sarvāstivādin, que sostenía que los dhammas existen en los tres tiempos: pasado, presente y futuro.
• El arahant nunca es un laico, ya que ha abandonado las ataduras de un laico, incluida la vida matrimonial, el uso del dinero, etc.
• El poder (bala) de un Buda es único y no común a los discípulos (savaka) o arahants.
• Theravāda Abhidhamma sostiene que un solo pensamiento (citta) no puede durar tanto como un día.
• Theravāda Abhidhamma sostiene que la comprensión de las cuatro nobles verdades ocurre en un momento (khaṇa), en lugar de gradualmente (anupubba), como sostenía Sarvastivada. Las impurezas (kilesa) también se abandonan en un solo momento, no gradualmente.
• Theravāda Abhidhamma tradicionalmente rechaza la opinión de que existe un estado intermedio o de transición (antarabhāva) entre renacimientos, sostienen que el renacimiento ocurre instantáneamente (en un momento mental). Sin embargo, como han señalado varios eruditos modernos como Bhikkhu Sujato, hay pasajes canónicos que apoyan la idea de un estado intermedio (como el Kutuhalasāla Sutta). Algunos eruditos Theravāda (como Balangoda Ananda Maitreya) han defendido la idea de un estado intermedio y también es una creencia muy común entre algunos monjes y laicos en el mundo Theravāda (donde comúnmente se lo conoce como gandhabba o antarabhāva).
• Theravāda tampoco acepta la noción Mahayana de que hay dos formas de nibbana, un nirvana inferior "localizado" o "permanente" (pratiṣṭhita) y un nirvana no permanente (apratiṣṭhita). Tal teoría del nirvana dual está ausente en los suttas. De acuerdo con Kathāvatthu, no puede haber una línea divina que separe el elemento incondicionado y no hay superioridad o inferioridad en la unidad de nibbana.
• Las obras exegéticas de Theravāda consideran que el nibbana es un existente real, en lugar de un existente conceptual o nominal (prajñapti) que se refiere a la mera destrucción (khayamatta) de las impurezas o la inexistencia de los cinco agregados, como sostenían algunos en el Sautrantika. escuela por ejemplo. En la escolástica Theravāda, nibbana se define como la cesación (nirodha) que consiste en no surgir y existe separadamente de la mera destrucción de la pasión, el odio y la ilusión.
• Las obras exegéticas theravāda, los fenómenos mentales duran un momento o instante muy corto (khaṇa), pero los fenómenos físicos no.
• Theravāda sostiene que el Buda residió en el reino humano (manussa-loka). Rechaza la visión docética que se encuentra en el Mahayana, que dice que el cuerpo físico del Buda fue una mera manifestación, emanación o creación mágica (nirmāṇa) de un ser trascendental, y por tanto, que su nacimiento y muerte fueron un mero espectáculo e irreal. Además, la escuela Theravāda rechaza la opinión de que actualmente hay numerosos Budas en todas las direcciones.
• Theravāda sostiene que hay un nivel básico de conciencia llamado bhavaṅga, que condiciona la conciencia del renacimiento.
• Theravāda rechaza la doctrina Pudgalavada de pudgala ("persona" o "entidad personal") por ser más que una designación conceptual imputada a los cinco agregados.
• Theravāda rechaza la opinión de las escuelas Lokottaravada que sostenían que todos los actos realizados por el Buda (incluido todo el habla, la defecación y la micción, etc.) eran supramundanos o trascendentales (lokuttara). Además, para Theravāda, un Buda no tiene el poder de detener algo que ha surgido del cese, no puede evitar que un ser envejezca, enferme o muera, y no puede crear algo permanente (como una flor que no muere).).
• Theravāda defiende tradicionalmente la idea de que el mismo Buda enseñó el Abhidhamma Pitaka. Esto ahora está siendo cuestionado por algunos Theravādins modernos a la luz de la erudición de estudios budistas modernos.
• Theravāda, nibbana es el único fenómeno no construido (asankhata-dhamma, asankhatadhatu). A diferencia de la escuela Sarvāstivāda, el espacio (akasa), se ve como un dhamma construido en Theravāda. Incluso las cuatro nobles verdades no son fenómenos no construidos, ni lo es el dominio de la cesación (nirodhasamapatti). "Eso" (tathatā) es también un fenómeno construido. Según el Dhammasangani, nibbana, el elemento no construido, es 'sin condición' (appaccaya) y es diferente de los cinco agregados que están 'con condición' (sappaccaya).
• En Theravāda, el camino del bodhisatta es adecuado solo para unas pocas personas excepcionales (como Sakyamuni y Metteya). Theravāda también define a un bodhisatta como alguien que ha hecho un voto frente a un Buda viviente.
• En Theravāda, existe un órgano sensorial físico (indriya) que condiciona la conciencia mental (manovinñāna) y es el soporte material de la conciencia. Algunos trabajos posteriores de Theravāda como el Visuddhimagga ubican esta base física para la conciencia en el corazón (hadaya-vatthu), el propio Canon Pali guarda silencio sobre este tema. Algunos eruditos Theravāda modernos proponen nociones alternativas. Por ejemplo, Suwanda HJ ​​Sugunasiri propone que la base de la conciencia es todo el organismo físico, lo que relaciona con el concepto canónico de jīvitindriya o facultad vital. Mientras tanto, WF Jayasuriya argumenta que " hadaya" no tiene un significado literal (también puede significar "esencia", "núcleo"), sino que se refiere a todo el sistema nervioso (incluido el cerebro), que depende del corazón y la sangre.
• Los theravādins generalmente rechazan los sutras Mahayana como Buddhavacana (palabra de Buda), y no estudian ni ven estos textos (o doctrinas Mahayana) como fuentes confiables. Rechazan la opinión de que el Tipitaka es incompleto o inferior (es decir, "Hinayana") y que los textos del Mahayana son de alguna manera más avanzados.
• Los Theravādins creen tradicionalmente que un arahant despierto tiene una "naturaleza incorruptible" y, por lo tanto, es moralmente perfecto. No tienen ignorancia ni dudas. De acuerdo con la doctrina Theravāda, los arahants (así como los otros tres ariyas menores: los que ingresan a la corriente, etc.) no pueden retroceder o retroceder de su estado.

Desarrollos modernos

La era moderna vio nuevos desarrollos en la erudición Theravāda debido a la influencia del pensamiento occidental. Como escribe Donald K. Swearer:

Aunque la educación monástica todavía se basa en el estudio de los textos budistas, la doctrina y el idioma pali, los planes de estudios de los colegios y universidades monásticas también reflejan materias y disciplinas asociadas con la educación occidental.

Las tendencias modernistas budistas se remontan a figuras como Anagarika Dhammapala, el rey Mongkut y el primer primer ministro de Birmania U Nu. Promovieron una forma de budismo que era compatible con el racionalismo y la ciencia, y se oponía a la superstición y ciertas prácticas populares. Los estudiosos consideran Lo que enseñó Buda de Walpola Rahula como una introducción al pensamiento budista modernista y el libro sigue siendo ampliamente utilizado en las universidades.

Otro fenómeno moderno son los filósofos budistas que recibieron una educación en Occidente, como KN Jayatilleke (estudiante de Wittgenstein en Cambridge) y Hammalawa Saddhatissa (quien recibió su doctorado en Edimburgo), escribiendo obras modernas sobre filosofía budista (Early Buddhist Teoría del Conocimiento, 1963 y Ética Budista, 1987 respectivamente). Henepola Gunaratana es otro erudito Theravāda moderno que estudió filosofía en Occidente (en la Universidad Americana). El encuentro moderno con los misioneros cristianos también dio lugar a nuevos debates (como el debate de Panadura) y obras doctrinales escritas en defensa del budismo o atacando las ideas cristianas, como Una crítica budista del concepto cristiano de Dios de Gunapala Dharmasiri (1988).

También ha habido varios eruditos modernos de Theravāda que han adoptado una perspectiva crítica histórica de la literatura y la doctrina de Theravāda, intentando comprender su desarrollo histórico. Algunas de estas figuras, como David Kalupahana, Buddhadasa y Bhikkhu Sujato, han criticado a los comentaristas tradicionales de Theravāda como Buddhaghosa por sus innovaciones doctrinales que difieren significativamente de los primeros textos budistas.

La era moderna también vio nuevos trabajos budistas sobre temas que los budistas premodernos evitaban, como el budismo socialmente comprometido y la economía budista. Pensadores como Buddhadasa, Sulak Sivaraksa, Prayudh Payutto, Neville Karunatilake y Padmasiri de Silva han escrito sobre estos temas. La erudición moderna en idiomas occidentales por parte de monjes budistas occidentales como Nyanatiloka, Nyanaponika, Nyanamoli, Bhikkhu Bodhi y Analayo es otro desarrollo reciente en el mundo Theravāda.

Práctica (paṭipatti)

Base textual

En el Canon Pāli, el camino (magga) o camino (patipada) de la práctica budista se describe de varias maneras, uno de los marcos más utilizados en Theravāda es el Noble Óctuple Sendero:

El Bendito dijo: "Ahora, monjes, ¿qué es el Noble Óctuple Sendero? Visión correcta, resolución correcta, discurso correcto, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta".

El Noble Óctuple Sendero también se puede resumir como las Tres Nobles Disciplinas de sīla (disciplina o conducta moral), Samādhi (meditación o concentración) y Paññā (comprensión o sabiduría).

La ortodoxia Theravāda toma las siete etapas de purificación como se describe en el Visuddhimagga como el esquema básico del camino a seguir. El Visuddhimagga, una suma doctrinal cingalés Theravāda escrita en el siglo V por Buddhaghosa, se convirtió en el relato ortodoxo del camino Theravāda hacia la liberación en Sri Lanka después del siglo XII y esta influencia se extendió a otras naciones Theravāda. Da la secuencia de siete purificaciones, en tres secciones:

• La primera sección (parte 1) explica las reglas de disciplina y el método para encontrar un templo correcto para practicar, o cómo conocer a un buen maestro.
• La segunda sección (parte 2) describe la práctica Samatha (calmante), objeto por objeto (ver Kammaṭṭhāna para la lista de los cuarenta objetos tradicionales). Menciona diferentes etapas de Samādhi.
• La tercera sección (partes 3 a 7) es una descripción de los cinco khandhas, ayatanas, las Cuatro Nobles Verdades, el origen dependiente y la práctica de Vipassanā (percepción) a través del desarrollo de la sabiduría. Enfatiza diferentes formas de conocimiento que emergen debido a la práctica. Esta parte muestra un gran esfuerzo analítico propio de la filosofía budista.

Este esquema básico se basa en la triple disciplina. El énfasis está en comprender las tres marcas de la existencia, lo que elimina la ignorancia. La comprensión destruye las diez ataduras y conduce al Nibbana.

Los Theravādins creen que cada individuo es personalmente responsable de lograr su propio despertar y liberación, siendo cada uno responsable de su propio kamma (acciones y consecuencias). Se enfatiza más la aplicación del conocimiento adquirido a través de la experiencia directa y la realización personal que las creencias sobre la naturaleza de la realidad revelada por Buda.

Conducta moral

Dar (Dana) es una importante virtud budista. La comunidad monástica es vista como el campo más meritorio de fecundidad kármica.

Sīla, que significa conducta moral, se define principalmente como discurso correcto, acción correcta y modo de vida correcto. Se entiende principalmente a través de la doctrina del kamma. En Theravāda, las acciones intencionales anteriores de uno influyen fuertemente en la experiencia presente de uno. Cualesquiera que sean las acciones previstas que se lleven a cabo, tendrán consecuencias futuras, ya sea en esta vida o en vidas posteriores. La intención es fundamental para la idea de kamma. Las acciones realizadas con buenas intenciones, aunque tengan malos resultados, no tendrán consecuencias kámmicas negativas.

Varios conjuntos de preceptos o entrenamientos morales (sikkhāpada) guían la acción correcta. Después de tomar Refugio en las Triples Gemas, los budistas laicos Theravādin tradicionalmente toman los Cinco preceptos (ya sea de por vida o por un tiempo limitado) en presencia de la Sangha. Los laicos también a veces toman un conjunto extendido de Ocho preceptos, que incluye la castidad durante los días sagrados de observancia como Uposatha.

Realizar buenas obras es otra característica importante de la ética budista Theravādin. Se dice que hacerlo hace "mérito" (puñña), lo que da como resultado un mejor renacimiento. Las "diez acciones saludables" es una lista común de buenas obras:

1. Generosidad (Dana); Por lo general, esto implica proporcionar a los monjes "los cuatro requisitos"; alimentos, ropa, vivienda y medicinas; sin embargo, dar a la caridad ya los necesitados también se considera dāna.
2. Conducta moral (Sīla); Guardar los cinco preceptos y abstenerse en general de hacer daño.
3. Meditación (Bhavana).
4. Dedicación de mérito; hacer buenas obras en nombre de alguien que ha fallecido o en nombre de todos los seres sintientes.
5. Regocijarse en el mérito de las buenas obras realizadas por otros, esto es común en las actividades comunitarias.
6. Prestación de servicios a terceros; cuidando a los demás o necesitados.
7. Honrar a los demás; mostrando la deferencia apropiada, particularmente al Buda, Dhamma y Sangha, y a los mayores y padres. Por lo general, se hace colocando las manos juntas en Añjali Mudrā y, a veces, inclinándose.
8. Predicar o compartir el Dhamma; el regalo del Dhamma es visto como una forma de regalo supremo. (Dhammapada 354)
9. escuchando el dharma
10. Tener visión correcta o Sammādiṭṭhi; principalmente las Cuatro Nobles Verdades y las tres marcas de la existencia.

Meditación

La meditación (Pāli: Bhāvanā, literalmente "haciendo que se convierta" o cultivo) significa el cultivo positivo de la mente.

Formularios

La práctica de la meditación budista Theravāda varía considerablemente en cuanto a técnica y objetos. Actualmente, también existen varias tradiciones de práctica de meditación Theravāda, como la tradición birmana Vipassana, la tradición tailandesa del bosque, el esotérico Borān kammaṭṭhāna ('prácticas antiguas'), la tradición birmana Weikza, la meditación Dhammakaya y el movimiento occidental de meditación Insight.

Las prácticas de meditación budista Theravāda o Bhavana (cultivo mental) se clasifican en dos grandes categorías: Samatha bhavana (calma) y Vipassanā bhavana (investigación, percepción). Originalmente, estos se referían a efectos o cualidades de la meditación, pero después de la época de Buddhaghosa, también se refirieron a dos tipos o caminos de meditación distintos (yāna).

Samatha ("calma") consiste en técnicas de meditación en las que la mente se enfoca en un solo objeto, pensamiento o gatha, lo que lleva a Samādhi'. En Theravāda tradicional se considera que es la base de vipassanā ("percepción"). En la tradición Theravāda, ya en los Pāli Nikayas, las cuatro jhānas se consideran una práctica de samatha. El octavo y último paso del Camino Óctuple, Samadhi Correcto, a menudo se define como los cuatro jhanas. En los Pāli Nikayas, se describe que las Jhānas preceden a la percepción del despertar del Buda, que lo convirtió en un ser despierto. Sin embargo, la interpretación de jhanaya que la concentración y la calma en un solo punto pueden ser una reinterpretación posterior en la que se perdió el objetivo original de jhana.

Vipassana ("percepción", "visión clara") se refiere a las prácticas que tienen como objetivo desarrollar una comprensión o conocimiento interno de la naturaleza de los fenómenos (dhammas), especialmente las características de dukkha, anatta y anicca, que se consideran universalmente aplicables a todos los fenómenos construidos (sankhata-dhammas). Vipassana también se describe como la comprensión del origen dependiente, los cinco agregados, las esferas de los sentidos y las Cuatro Nobles Verdades. Es el foco principal del movimiento Vipassana birmano modernista. En los países occidentales se complementa con las cuatro moradas divinas, el desarrollo de la bondad amorosa y la compasión.

La práctica de Vipassana comienza con la etapa preparatoria, la práctica de sila, la moralidad, el abandono de los pensamientos y deseos mundanos. Luego, el practicante se involucra en anapanasati, la atención plena de la respiración, que se describe en el Satipatthana Sutta como ir al bosque y sentarse debajo de un árbol y luego simplemente observar la respiración. Si la respiración es larga, notar que la respiración es larga, si la respiración es corta, notar que la respiración es corta. En el "Nuevo método birmano", el practicante presta atención a cualquier fenómeno mental o físico que surja, participando en vitaka, notando o nombrando fenómenos físicos y mentales ("respiración, respiración"), sin abordar el fenómeno con el pensamiento conceptual.Al notar el surgimiento de los fenómenos físicos y mentales, el meditador se da cuenta de cómo las impresiones sensoriales surgen del contacto entre los sentidos y los fenómenos físicos y mentales, como se describe en los cinco skandhas y paṭiccasamuppāda. El practicante también se vuelve consciente de los cambios perpetuos involucrados en la respiración, y el surgimiento y desaparición de la atención plena. Este darse cuenta va acompañado de reflexiones sobre la causalidad y otras enseñanzas budistas, lo que lleva a la comprensión de dukkha, anatta y anicca. Cuando se han comprendido las tres características, la reflexión se somete y el proceso de notar se acelera, notando los fenómenos en general sin necesariamente nombrarlos.

Según Vajiranāṇa Mahathera, escribiendo desde un punto de vista tradicional y basado en texto, en el Canon Pāli, si uno comienza la práctica por medio de samatha o por medio de vipassanā, generalmente se considera que depende del temperamento de uno. Según Vajiranāṇa Mahathera, por lo general se sostiene que hay dos tipos de personas. Aquellos de disposición apasionada (o aquellos que ingresan al camino por la fe) alcanzan el estado de Arahant a través de vipassanā precedida por samatha. Aquellos de disposición escéptica (o aquellos que ingresan a través de la sabiduría o el intelecto) lo logran a través de samatha precedido por vipassanā.

Objetivos de la meditación

Tradicionalmente, el objetivo final de la práctica es alcanzar la sabiduría mundana y supramundana. La sabiduría mundana es la comprensión de las tres marcas de la existencia. El desarrollo de esta percepción conduce a cuatro caminos y frutos supramundanos, estas experiencias consisten en una aprehensión directa de Nibbana. La sabiduría supramundana (lokuttara) se refiere a aquello que trasciende el mundo del samsara.

Aparte del nibbana, hay varias razones por las que el budismo Theravāda tradicional aboga por la meditación, incluido un buen renacimiento, poderes supranormales, combatir el miedo y prevenir el peligro. Los Theravādins modernistas recientes han tendido a centrarse en los beneficios psicológicos y el bienestar psicológico.

Desarrollo histórico y fuentes

La práctica de la meditación Theravāda se remonta al exégeta del siglo V Buddhaghosa, quien sistematizó la meditación Theravāda clásica, dividiéndola en tipos samatha y vipassana y enumerando 40 formas diferentes (conocidas como " kammaṭṭhānas ", "lugares de trabajo") en su obra magna., el Visuddhimagga. Este texto se ha mantenido central para el estudio y la práctica de la meditación Theravāda. El comentario de Buddhaghosa sobre el Satipatthana sutta ("Bases del discurso de la atención plena"), así como el propio texto fuente, también son otra fuente importante para la meditación en esta tradición.El trabajo de Buddhaghosa se basó en gran medida en los Pali suttas y en el Pali Abhidhamma. Kate Crosby señala que el trabajo de Buddhaghosa también "se refiere explícitamente a la existencia contemporánea de manuales secretos de meditación, pero no a su contenido".

Con respecto a la meditación post Visuddhimagga Theravāda, según Kate Crosby,

En el período comprendido entre el Visuddhimagga y el presente, ha habido numerosos textos de meditación, tanto manuales como tratados descriptivos. Muchos de los textos que se encuentran en las colecciones de manuscritos se relacionan con la meditación, algunos sobre un tema único y simple, como el recuerdo de las cualidades de Buda, otros más complejos. Se han realizado pocas investigaciones para evaluar su variedad. Una dificultad es que los manuales de meditación como tales a menudo están en una mezcla de un idioma clásico, es decir, Pali, y una lengua vernácula que puede o no ser un idioma que se usa actualmente. Además, los manuales reales a menudo contienen indicaciones o recordatorios en lugar de una explicación detallada. En los últimos años ha surgido que todavía existe una cantidad relativamente alta de manuales y textos relacionados pertenecientes a un sistema de meditación llamado, entre otras cosas, borān kammaṭṭhāna o yogāvacara. Su texto central, el Mūla-kammaṭṭhāna "práctica de meditación original, fundamental o básica", circuló con varios títulos diferentes, o sin título, en todo el mundo budista de Tai-Lao-Khmer y Sri Lanka. Algunas versiones de este texto son simples listas de kammaṭṭhāna y, desde esa perspectiva, parecen totalmente de acuerdo con los textos Visuddhimagga o Theravada Abhidhamma. Otras versiones contienen narraciones extensas, explicaciones del simbolismo y de las ubicaciones somáticas involucradas en la práctica que dejan en claro que estamos tratando con técnicas de práctica que no se describen en el Canon o Visuddhimagga. la Mūla-kammaṭṭhāna "práctica de meditación original, fundamental o básica", circuló con varios títulos diferentes, o sin título, en los mundos budistas de Tai-Lao-Khmer y Sri Lanka. Algunas versiones de este texto son simples listas de kammaṭṭhāna y, desde esa perspectiva, parecen totalmente de acuerdo con los textos Visuddhimagga o Theravada Abhidhamma. Otras versiones contienen narrativas extensas, explicaciones del simbolismo y de las ubicaciones somáticas involucradas en la práctica que dejan en claro que estamos tratando con técnicas de práctica que no se describen en el Canon o Visuddhimagga. la Mūla-kammaṭṭhāna "práctica de meditación original, fundamental o básica", circuló con varios títulos diferentes, o sin título, en los mundos budistas de Tai-Lao-Khmer y Sri Lanka. Algunas versiones de este texto son simples listas de kammaṭṭhāna y, desde esa perspectiva, parecen totalmente de acuerdo con los textos Visuddhimagga o Theravada Abhidhamma. Otras versiones contienen narrativas extensas, explicaciones del simbolismo y de las ubicaciones somáticas involucradas en la práctica que dejan en claro que estamos tratando con técnicas de práctica que no se describen en el Canon o Visuddhimagga. Algunas versiones de este texto son simples listas de kammaṭṭhāna y, desde esa perspectiva, parecen totalmente de acuerdo con los textos Visuddhimagga o Theravada Abhidhamma. Otras versiones contienen narraciones extensas, explicaciones del simbolismo y de las ubicaciones somáticas involucradas en la práctica que dejan en claro que estamos tratando con técnicas de práctica que no se describen en el Canon o Visuddhimagga. Algunas versiones de este texto son simples listas de kammaṭṭhāna y, desde esa perspectiva, parecen totalmente de acuerdo con los textos Visuddhimagga o Theravada Abhidhamma. Otras versiones contienen narrativas extensas, explicaciones del simbolismo y de las ubicaciones somáticas involucradas en la práctica que dejan en claro que estamos tratando con técnicas de práctica que no se describen en el Canon o Visuddhimagga.

Según Crosby, la tradición de meditación esotérica borān kammaṭṭhāna o yogāvacara fue la forma dominante de meditación en el mundo Theravāda durante el siglo XVIII, y puede remontarse al siglo XVI. Crosby señala que esta tradición de meditación involucraba una rica colección de símbolos, métodos somáticos y visualizaciones que incluían "la internalización física o manifestación de aspectos del camino Theravada al incorporarlos en puntos del cuerpo entre la fosa nasal y el ombligo". A pesar de los elementos novedosos en esta tradición de meditación, un estudio detallado de los textos de borān kammaṭṭhāna revela que están estrechamente conectados con Theravada Abhidhamma y las obras de Buddhaghosa.Las reformas modernistas que enfatizaron el estudio de Pali Canon, un cambio en el apoyo estatal a otras tradiciones y las guerras modernas en Indochina llevaron al declive de esta tradición, y ahora solo sobrevive en unos pocos templos camboyanos y tailandeses.

Durante los siglos XIX y XX, el mundo Theravāda vio un renacimiento modernista y una reinvención de la práctica de la meditación, como lo demuestra el movimiento birmano Vipassana. Según Buswell vipassana, "parece haber dejado de practicarse" en el siglo X, debido a la creencia de que el budismo había degenerado y que la liberación ya no era posible hasta la llegada de Maitreya. La práctica fue revivida en Myanmar (Birmania) en el siglo XVIII por Medawi (1728–1816) y por figuras posteriores como Ledi Sayadaw y Mahāsī Sayadaw durante los siglos XIX y XX. Estas figuras birmanas reinventaron la meditación vipassana y desarrollaron técnicas de meditación simplificadas, basadas en el Satipatthana sutta, elVisuddhimagga y otros textos, que enfatizan satipatthana y la percepción pura. Estas técnicas fueron mundialmente popularizadas por el movimiento Vipassana en la segunda mitad del siglo XX.

Movimientos de avivamiento similares se desarrollaron en Tailandia, como la tradición forestal tailandesa y la meditación Dhammakaya. Estas tradiciones están influenciadas por las formas más antiguas de borān kammaṭṭhāna. Tailandia y Camboya también vieron intentos de preservar y revivir la antigua tradición de meditación "borān kammaṭṭhāna". En Sri Lanka, las nuevas tradiciones budistas de Amarapura y Rāmañña Nikāyas desarrollaron sus propias formas de meditación basadas en Pali Suttas, Visuddhimagga y otros manuales, mientras que borān kammaṭṭhāna desapareció en su mayoría a fines del siglo XIX.

Aunque el movimiento Vipassana ha popularizado la meditación tanto en los países tradicionales Theravāda entre los laicos como en los países occidentales, "la meditación juega un papel menor, si no insignificante, en la vida de la mayoría de los monjes Theravāda". La meditación es especialmente popular entre los laicos, especialmente durante las festividades religiosas especiales o en la vejez, cuando tienen más tiempo libre para pasar en el templo. Los budistas modernos tienden a presentar el budismo como racional y científico, y esto también ha afectado la forma en que se enseña y presenta la meditación Vipassana. Esto ha llevado en algunos sectores a restar importancia a los elementos no empíricos más antiguos de Theravāda, asociados con la 'superstición'.Todavía existen cepas de la meditación Theravāda tradicional más antigua conocida como "borān kammaṭṭhāna", pero esta tradición ha sido eclipsada en su mayoría por los movimientos de meditación budista modernista.

Otras prácticas

Los laicos y los monjes también realizan varios tipos de prácticas religiosas diariamente o durante las festividades budistas. Uno de ellos es mantener un santuario budista con una imagen o una estatua de Buda para la práctica devocional en el hogar, reflejando los santuarios más grandes en los templos. Es común ofrecer velas, incienso, flores y otros objetos a estos santuarios. También se realizan gestos de respeto frente a las imágenes y santuarios de Buda, principalmente el saludo respetuoso con las manos (añjalikamma), y la postración de los cinco miembros (pañc'anga-vandana).

Las formas budistas de canto también son practicadas ampliamente tanto por monjes como por laicos, quienes pueden recitar frases famosas como la toma de refugio, el Metta Sutta y el Mangala Sutta frente a su santuario. El canto también puede ser parte de la práctica del recuerdo (anussati), que se refiere a la contemplación de varios temas, como las cualidades sublimes del Buda, el Dhamma y la Sangha o los cinco temas para el recuerdo diario. Esto se puede hacer como parte de un ritual diario de puja.

Otra práctica religiosa importante para los devotos es la celebración de festividades religiosas especiales conocidas como Uposatha, que se basan en un calendario lunar. Los laicos comúnmente toman los ocho preceptos cuando visitan un templo o monasterio y se comprometen a concentrarse en la práctica budista del día.

El estudio (ganthadhura) de los textos budistas y escuchar las charlas de Dhamma de monjes o maestros también son prácticas importantes.

Vida laica y monástica

Distinción entre vida laica y vida monástica

Tradicionalmente, el budismo Theravāda ha observado una distinción entre las prácticas adecuadas para un laico y las prácticas realizadas por monjes ordenados (en la antigüedad, había un cuerpo separado de prácticas para monjas). Si bien Theravāda no descarta por completo la posibilidad de un logro significativo por parte de los laicos, generalmente ocupa una posición de menor importancia que en las tradiciones Mahāyāna y Vajrayāna, y la vida monástica es aclamada como un método superior para alcanzar el Nirvana. Sin embargo, se ha cuestionado la opinión de que Theravāda, a diferencia de otras escuelas budistas, es principalmente una tradición monástica.

Algunos eruditos occidentales han tratado erróneamente de afirmar que Mahāyāna es principalmente una religión para laicos y Theravāda es una religión principalmente monástica. Tanto Mahāyāna como Theravāda tienen como base fuertes comunidades monásticas, que son casi idénticas en sus regulaciones. Las escuelas de budismo Mahāyāna sin comunidades monásticas de monjes y monjas completamente ordenados son desarrollos relativamente recientes y atípicos, generalmente basados ​​en consideraciones culturales e históricas más que en diferencias en la doctrina fundamental. Tanto Mahāyāna como Theravāda también proporcionaron un lugar claro e importante para los seguidores laicos.—  Ron Epstein, "Aclarando algunos conceptos erróneos sobre el budismo"

Esta distinción entre monjes ordenados y laicos, así como la distinción entre las prácticas defendidas por el Canon Pāli y los elementos religiosos populares adoptados por muchos monjes, han motivado a algunos estudiosos a considerar que el budismo Theravāda se compone de múltiples tradiciones separadas, aunque superpuestas. todavía distinto. De manera más destacada, el antropólogo Melford Spiro en su obra Buddhism and Societyseparó al theravāda birmano en tres grupos: budismo apotropaico (preocupado por brindar protección contra los espíritus malignos), budismo kammático (preocupado por hacer méritos para un nacimiento futuro) y budismo nibbánico (preocupado por alcanzar la liberación de Nibbana, como se describe en el Tipitaka). Él enfatiza que los tres están firmemente arraigados en el Canon Pāli. Estas categorías no son aceptadas por todos los académicos y, por lo general, quienes las emplean las consideran no exclusivas.

Tradicionalmente, el papel de los laicos se ha ocupado principalmente de actividades que comúnmente se denominan creación de méritos.(cayendo bajo la categoría de budismo kammático de Spiro). Las actividades meritorias incluyen ofrecer alimentos y otras necesidades básicas a los monjes, hacer donaciones a templos y monasterios, quemar incienso o encender velas ante las imágenes de Buda, cantar versos protectores o bíblicos del Canon Pali, construir caminos y puentes, hacer caridad a los necesitados y proporcionando agua potable a los extraños a lo largo del camino. Algunos practicantes laicos siempre han optado por asumir un papel más activo en los asuntos religiosos, manteniendo al mismo tiempo su condición de laicos. Los hombres y mujeres laicos dedicados a veces actúan como fideicomisarios o custodios de sus templos y participan en la planificación financiera y la gestión del templo. Otros pueden ofrecer voluntariamente tiempo significativo para atender las necesidades mundanas de los monjes locales (cocinando, limpiando, manteniendo las instalaciones del templo, etc.).

Varios monásticos de alto nivel en la tradición forestal tailandesa, incluidos Buddhadasa, Ajahn Maha Bua, Ajahn Plien Panyapatipo, Ajahn Pasanno y Ajahn Jayasaro, han comenzado a enseñar retiros de meditación fuera del monasterio para discípulos laicos. Ajahn Sumedho, discípulo de Ajahn Chah, fundó el Monasterio Budista Amaravati en Hertfordshire, que tiene un centro de retiros específicamente para retiros de laicos. Sumedho extendió esto a Harnham en Northumberland como Aruna Ratanagiri bajo la guía actual de Ajahn Munindo, otro discípulo de Ajahn Chah.

Devoto laico

En pali, la palabra para un devoto laico masculino es Upasaka y una devota femenina es Upasika. Uno de los deberes de los seguidores laicos, como enseñó el Buda, es cuidar de las necesidades de los monjes/monjas. Deben cuidar que los monjes/monjas no sufran por falta de los cuatro requisitos: alimento, vestido, techo y medicina. Como ni los monjes ni las monjas pueden tener una ocupación, dependen completamente de los laicos para su sustento. A cambio de esta caridad, se espera que lleven vidas ejemplares.

En Myanmar y Tailandia, el monasterio fue y sigue siendo considerado como un lugar de aprendizaje. Los monasterios de Theravādin han brindado educación gratuita a muchos niños desde la antigüedad. De hecho, en la actualidad, aproximadamente la mitad de las escuelas primarias de Tailandia están ubicadas en monasterios. Los rituales y ceremonias religiosas que se llevan a cabo en un monasterio siempre van acompañados de actividades sociales. En tiempos de crisis, es a los monjes a quienes la gente trae sus problemas en busca de consejo y los monjes a menudo asumieron el papel de mediadores en la mayoría de las disputas. Tradicionalmente, un monje de rango pronunciará un sermón cuatro veces al mes: cuando la luna crece y mengua y el día antes de la luna nueva y la luna llena. Los laicos también tienen la oportunidad de aprender meditación de los monjes durante estos tiempos.

También es posible que un discípulo laico se ilumine. Como señala Bhikkhu Bodhi, "Los Suttas y los comentarios registran algunos casos de discípulos laicos que alcanzaron la meta final del Nirvana. Sin embargo, tales discípulos alcanzan el estado de Arahant al borde de la muerte o ingresan a la orden monástica poco después de su logro. No Continúen morando en casa como cabezas de familia Arahant, porque morar en casa es incompatible con el estado de alguien que ha cortado todo anhelo".

En la era moderna, ahora es común que los discípulos laicos practiquen la meditación, asistan a centros de meditación laicos e incluso apunten al despertar. El ímpetu de esta tendencia comenzó en Myanmar y fue apoyado por el primer ministro U Nu, quien él mismo estableció el Centro Internacional de Meditación (IMC) en Yangon. Los maestros laicos modernos como U Ba Khin (quien también fue el Contador General de la Unión de Birmania) promovieron la meditación como parte de la rutina diaria de los laicos. Según Donald K Swearer, otro desarrollo en Theravāda moderno es "la formación de asociaciones budistas laicas que han asumido parcialmente las responsabilidades de servicio social anteriormente asociadas con el monasterio".Estos incluyen servicios sociales y organizaciones activistas como la Asociación Budista de Hombres Jóvenes de Colombo, el Congreso Budista de Todo Ceilán, Sarvodaya Shramadana de AT Ariyaratne, las ONG fundadas por Sulak Sivaraksa como Santi Pracha.

Vocación monástica

Las fuentes de Theravāda que se remontan a la Sri Lanka medieval (siglo II a. C. al siglo X d. C.), como el Mahavamsa, muestran que los roles monásticos en la tradición a menudo se consideraban en una polaridad entre monjes urbanos (sinhala: khaamawaasii, pali: gāmavasī) en uno monjes del bosque final y rural (Sinhala: aranyawaasii, Pali: araññavasi, nagaravasi, también conocido como Tapassin) en el otro. Los monjes centrados en el ascetismo eran conocidos con los nombres de Pamsukulikas (usuarios de túnicas de trapo) y Araññikas (habitantes del bosque).

El Mahavamsa menciona monjes del bosque asociados con el Mahavihara. El Comentario Pāli Dhammapada menciona otra división basada en el "deber de estudio" y el "deber de contemplación". Tradicionalmente se ha considerado que esta segunda división se corresponde con la división ciudad-bosque, con los monjes de la ciudad centrándose en la vocación de los libros (ganthadhura) o el aprendizaje (pariyatti), mientras que los monjes del bosque se inclinan más hacia la meditación (vipassanadhura) y la práctica (patipatti).. Sin embargo, esta oposición no es constante, y los monasterios urbanos a menudo han promovido la meditación, mientras que las comunidades de la selva también han producido excelentes eruditos, como Island Hermitage of Nyanatiloka.

Los monjes eruditos generalmente emprenden el camino de estudiar y preservar la literatura pali de Theravāda. Los monjes del bosque tienden a ser la minoría entre las sanghas Theravāda y también tienden a centrarse en el ascetismo (dhutanga) y la praxis meditativa. Se ven a sí mismos como personas que viven más cerca del ideal establecido por Buda y, a menudo, los laicos los perciben como tales, mientras que, al mismo tiempo, suelen estar al margen del establecimiento budista y en la periferia del orden social.

Si bien esta división parece haber existido durante algún tiempo en la escuela Theravāda, solo en el siglo X se menciona un monasterio de monjes específicamente del bosque, que existe cerca de Anuradhapura, llamado "Tapavana". Esta división luego se trasladó al resto del sudeste asiático a medida que se extendía Theravāda.

Hoy en día, existen tradiciones basadas en los bosques en la mayoría de los países Theravāda, incluida la Tradición Forestal de Sri Lanka, la Tradición Forestal Tailandesa, así como tradiciones menos conocidas basadas en los bosques en Birmania y Laos, como los monasterios basados ​​​​en los bosques birmanos (taw "yar) de Pa Auk Sayadaw En Tailandia, los monjes del bosque son conocidos como phra thudong (monjes ascéticos errantes) o phra thudong kammathan (meditador ascético errante).

Ordenación

La edad mínima para ordenarse como monje budista es de 20 años, contados desde la concepción. Sin embargo, los niños menores de esa edad pueden ordenarse como novicios (sāmaṇera), realizando una ceremonia como shinbyu en Myanmar. Los novicios se afeitan la cabeza, visten túnicas amarillas y observan los Diez Preceptos. Aunque en las Escrituras no se menciona una edad mínima específica para los novicios, tradicionalmente se aceptan niños de hasta siete años. Esta tradición sigue la historia del hijo de Buda, Rahula, a quien se le permitió convertirse en novicio a la edad de siete años. Los monjes siguen 227 reglas de disciplina, mientras que las monjas siguen 311 reglas.

En la mayoría de los países Theravāda, es una práctica común que los hombres jóvenes se ordenen como monjes por un período de tiempo fijo. En Tailandia y Myanmar, los hombres jóvenes generalmente se ordenan para el retiro durante Vassa, la temporada del monzón de tres meses, aunque no son raros los períodos de ordenación más cortos o más largos. Tradicionalmente, la ordenación temporal era aún más flexible entre los laosianos. Una vez que se habían sometido a su ordenación inicial como hombres jóvenes, a los hombres laosianos se les permitía ordenarse temporalmente nuevamente en cualquier momento, aunque se esperaba que los hombres casados ​​​​buscaran el permiso de su esposa. En todo el sudeste asiático, hay poco estigma asociado a abandonar la vida monástica. Los monjes suelen dejar las túnicas después de adquirir una educación, o cuando se ven obligados por obligaciones familiares o problemas de salud.

Se considera que ordenarse como monje, incluso por un período breve, tiene muchas virtudes. En muchas culturas del sudeste asiático, se ve como un medio para que un joven "devuelva su gratitud" a sus padres por su trabajo y esfuerzo en criarlo, porque el mérito de su ordenación está dedicado a su bienestar. Los hombres tailandeses que se ordenaron como monjes pueden ser vistos como esposos más maduros y adecuados por las mujeres tailandesas, quienes se refieren a los hombres que han servido como monjes con un término coloquial que significa "maduro" para indicar que son más maduros y listos para el matrimonio. Particularmente en las áreas rurales, la ordenación temporal de niños y jóvenes ofrecía tradicionalmente a los niños campesinos la oportunidad de recibir educación gratuita en las escuelas del templo con patrocinio y alojamiento.

En Sri Lanka, no se practica la ordenación temporal, y un monje que abandona la orden está mal visto pero no condenado. La continua influencia del sistema de castas en Sri Lanka juega un papel en el tabú contra la ordenación temporal o permanente como bhikkhu en algunas órdenes. Aunque las órdenes de Sri Lanka a menudo se organizan según las líneas de castas, los hombres que se ordenan como monjes pasan temporalmente fuera del sistema de castas convencional y, como tales, durante su tiempo como monjes pueden actuar (o ser tratados) de una manera que no estaría en línea con los deberes y privilegios esperados de su casta.

Si los hombres y mujeres nacidos en países occidentales, que se hacen budistas de adultos, desean hacerse monjes o monjas, es posible, y uno puede vivir como monje o monja en el país en el que nació, buscar monjes o monjas reunidos en un otro país occidental, o mudarse a un monasterio en países como Sri Lanka o Tailandia. Se cree que es más fácil vivir la vida como monje o monja en países donde la gente generalmente vive según la cultura del budismo, ya que es muy desafiante y requiere mucha disciplina vivir según las reglas de un monje o una monja en un país occidental. Por ejemplo, se supone que un monje o monja Theravāda no debe trabajar, manejar dinero, escuchar música, cocinar, etc. Estas son reglas extremadamente difíciles de vivir en culturas que no abrazan el budismo.

Algunos de los monjes Theravādin más conocidos son Ajahn Mun, Ajahn Chah, Ledi Sayadaw, Webu Sayadaw, Narada Maha Thera, Ajahn Plien Panyapatipo, Buddhadasa, Mahasi Sayadaw, Nyanatiloka Mahathera, Nyanaponika Thera, Preah Maha Ghosananda, U Pandita, Ajah, Ajahn Khemadhammo, Ajahn Brahm, Bhikkhu Bodhi, Ajahn Amaro, Ajahn Sucitto, Ajahn Jayasaro, Thanissaro Bhikkhu, Walpola Rahula Thero, Henepola Gunaratana, Bhaddanta Āciṇṇa, Bhante Yogavacara Rahula, Say, Bhikkhu Analayo.

Prácticas monásticas

Las prácticas suelen variar en diferentes sub-escuelas y monasterios dentro de Theravāda. Pero en el monasterio del bosque más ortodoxo, el monje suele modelar su práctica y estilo de vida en el de Buda y su primera generación de discípulos viviendo cerca de la naturaleza en bosques, montañas y cuevas. Los monasterios del bosque aún mantienen vivas las antiguas tradiciones siguiendo el código monástico budista de disciplina en todos sus detalles y desarrollando la meditación en bosques apartados.

En una rutina diaria típica en el monasterio durante el período vassa de 3 meses, el monje se despertará antes del amanecer y comenzará el día con el canto y la meditación en grupo. Al amanecer, los monjes saldrán a los pueblos de los alrededores descalzos en una ronda de limosnas y tendrán la única comida del día antes del mediodía comiendo del cuenco con la mano. La mayor parte del tiempo se dedica al estudio y la meditación del Dhamma. A veces, el abad o un monje mayor dará una charla sobre el Dhamma a los visitantes. Los laicos que se alojen en el monasterio deberán cumplir con los ocho preceptos budistas tradicionales.

La vida del monje o monja en una comunidad es mucho más compleja que la vida del monje del bosque. En la sociedad budista de Sri Lanka, la mayoría de los monjes dedican horas todos los días a atender las necesidades de los laicos, como predicar bana, aceptar limosnas, oficiar funerales, enseñar el dhamma a adultos y niños, además de brindar servicios sociales a la comunidad.

Después del final del período Vassa, muchos de los monjes se irán lejos del monasterio para encontrar un lugar remoto (generalmente en el bosque) donde puedan colgar sus tiendas de campaña y donde sea adecuado para el trabajo de autodesarrollo.. Cuando andan deambulando, caminan descalzos y van a donde les da la gana. Sólo se llevarán aquellos requisitos que sean necesarios. Estos generalmente consisten en el cuenco, las tres túnicas, un paño de baño, una tienda de paraguas, un mosquitero, una tetera de agua, un filtro de agua, una navaja de afeitar, sandalias, algunas velas pequeñas y una lámpara de vela.

Los monjes no fijan sus tiempos para caminar y sentarse a meditar, ya que tan pronto como están libres simplemente comienzan a hacerlo; ni determinan por cuánto tiempo seguirán meditando. Algunos de ellos caminan a veces desde el anochecer hasta el amanecer, mientras que otras veces pueden caminar entre dos y siete horas. Algunos pueden decidir ayunar durante días o quedarse en lugares peligrosos donde viven animales feroces para ayudar en su meditación.

Aquellos monjes que hayan podido alcanzar un alto nivel de realización podrán guiar a los monjes jóvenes ya los budistas laicos hacia los cuatro grados de realización espiritual.

Bikkhunis

Unos años después de la llegada de Mahinda, la bhikkhu Saṅghamitā, de quien también se cree que era hija de Ashoka, llegó a Sri Lanka. Ordenó a las primeras monjas en Sri Lanka. En 429, a pedido del emperador de China, se enviaron monjas de Anuradhapura a China para establecer allí la orden, que posteriormente se extendió por el este de Asia. El prātimokṣa de la orden de las monjas en el budismo de Asia oriental es el Dharmaguptaka, que es diferente del prātimokṣa de la escuela Theravāda actual; se desconoce la ordenación específica de la primera Sangha en Sri Lanka, aunque la secta Dharmaguptaka también se originó con Sthāvirīya.

Posteriormente, la orden de las monjas se extinguió en Sri Lanka en el siglo XI y en Birmania en el siglo XIII. Ya se había extinguido alrededor del siglo X en otras áreas de Theravādin. La ordenación de novicios también ha desaparecido en esos países. Por lo tanto, las mujeres que deseen vivir como renunciantes en esos países deben hacerlo tomando ocho o diez preceptos. Ni mujeres laicas ni formalmente ordenadas, estas mujeres no reciben el reconocimiento, la educación, el apoyo financiero o el estatus que disfrutan los hombres budistas en sus países. Estos "poseedores de preceptos" viven en Myanmar, Camboya, Laos, Nepal y Tailandia. En particular, el consejo de gobierno del budismo birmano ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de mujeres en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo. Japón es un caso especial ya que,En el Tíbet actualmente no hay ordenación de bhikkhuni, pero el Dalai Lama ha autorizado a los seguidores de la tradición tibetana a ordenarse como monjas en las tradiciones que tienen tal ordenación.

En 1996, 11 mujeres seleccionadas de Sri Lanka fueron ordenadas completamente como Theravāda bhikkhunis por un equipo de monjes Theravāda en concierto con un equipo de monjas coreanas en la India. Existe desacuerdo entre las autoridades de Theravāda vinaya sobre si tales ordenaciones son válidas. El capítulo de Dambulla de Siam Nikaya en Sri Lanka también llevó a cabo la ordenación de una monja en este momento, declarando específicamente que su proceso de ordenación fue un proceso Theravādin válido donde la otra sesión de ordenación no lo fue. Este capítulo ha llevado a cabo ceremonias de ordenación para cientos de monjas desde entonces. Esto ha sido criticado por figuras destacadas de Siam Nikaya y Amarapura Nikaya, y el consejo de gobierno del budismo en Myanmar ha declarado que no puede haber una ordenación válida de monjas en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo con esto.

En 1997, Dhamma Cetiya Vihara en Boston fue fundada por Ven. Gotami de Tailandia, entonces monja de 10 preceptos; cuando recibió la ordenación completa en 2000, su vivienda se convirtió en la primera bhikkhuni vihara budista Theravāda de Estados Unidos.

Varanggana Vanavichayen, una monja maechee budista tailandesa de 8 preceptos de 55 años, se convirtió en la primera mujer en recibir la ceremonia de salida de un novicio (y la túnica dorada) en Tailandia, en 2002. El 28 de febrero de 2003, Dhammananda Bhikkhuni, antes conocida como Chatsumarn Kabilsingh, se convirtió en la primera mujer tailandesa en recibir la ordenación de bhikkhuni como monja Theravāda. Dhammananda Bhikkhuni fue ordenada en Sri Lanka. El Senado tailandés revisó y revocó la ley secular aprobada en 1928 que prohibía la ordenación plena de las mujeres en el budismo como inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravāda de Tailandia, Mahanikaya y Dhammayutika Nikaya, aún tienen que aceptar oficialmente a mujeres completamente ordenadas en sus filas.

En 2009, en Australia, cuatro mujeres recibieron la ordenación bhikkhuni como monjas Theravāda, la primera vez que dicha ordenación ocurría en Australia. Se realizó en Perth, Australia, el 22 de octubre de 2009 en el Monasterio de Bodhinyana. La abadesa Vayama junto con los Venerables Nirodha, Seri y Hasapanna fueron ordenadas como Bhikkhunis por un acto de Sangha dual de Bhikkhus y Bhikkhunis en total acuerdo con el Pāli Vinaya.

En 2010, en los EE. UU., cuatro monjas novicias recibieron la ordenación completa de bhikkhuni en la tradición tailandesa Theravāda, que incluyó la ceremonia de doble ordenación. Henepola Gunaratana y otros monjes y monjas asistieron. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental.

La primera ordenación de bhikkhuni en Alemania, la ordenación de la mujer alemana Samaneri Dhira, ocurrió el 21 de junio de 2015 en Anenja Vihara.

En Indonesia, la primera ordenación Theravāda de bhikkhunis en Indonesia después de más de mil años ocurrió en 2015 en Wisma Kusalayani en Lembang, Bandung en Java Occidental. Los ordenados incluyeron a Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni de Indonesia, Medha Bhikkhuni de Sri Lanka, Anula Bhikkhuni de Japón, Santasukha Santamana Bhikkhuni de Vietnam, Sukhi Bhikkhuni y Sumangala Bhikkhuni de Malasia y Jenti Bhikkhuni de Australia.

Órdenes monásticas dentro de Theravāda

Los monjes Theravāda suelen pertenecer a un nikaya en particular, denominado de diversas formas órdenes monásticas o fraternidades. Estas diferentes órdenes no suelen desarrollar doctrinas separadas, pero pueden diferir en la forma en que observan las reglas monásticas. Estas órdenes monásticas representan linajes de ordenación, por lo general rastreando su origen hasta un grupo particular de monjes que establecieron una nueva tradición de ordenación dentro de un país o área geográfica en particular.

En Sri Lanka, la casta juega un papel importante en la división en nikayas. Algunos países budistas theravāda nombran o eligen a un sangharaja, o patriarca supremo de la sangha, como el monje de más alto rango o más antiguo en un área en particular, o de un nikaya en particular. La desaparición de las monarquías ha provocado la suspensión de estos cargos en algunos países, pero se han seguido nombrando patriarcas en Tailandia. Myanmar y Camboya pusieron fin a la práctica de nombrar un sangharaja durante algún tiempo, pero el puesto se restableció más tarde, aunque en Camboya volvió a caducar.

• Bangladés:
  • Mahasthabir Nikaya
  • Sangharaj Nikaya
• Birmania (Myanmar):
  • Dwara Nikaya
  • Hgettwin Nikaya
  • Shwekyin Nikaya
  • Thudhamma Nikaya
• Sri Lanka:
  • Amarapura Nikaya tiene muchas subórdenes que incluyen
    • Dharmarakshitha
    • Kanduboda (o Swejin Nikaya)
    • Tapovana (o Kalyanavamsa)
  • Ramañña Nikaya
    • delduwa
    • Sri Kalyani Yogasrama Samstha (o 'Tradición Galduwa')
  • siam nikaya
    • Asgiriya
    • Malwaththa
    • Rohaná
    • Waturawila (o Mahavihara Vamshika Shyamopali Vanavasa Nikaya)
• Tailandia y Camboya
  • Dhammayuttika Nikaya
  • Maha Nikaya

Fiestas y costumbres

1. puya magha
2. Puja Vesakha
3. Asalha Puja
4. Uposatha
5. Vassa (retiro de lluvia)
6. Kathina

Demografía

Rango	País	Población	Budista %	total budista	Importancia de la religión
1	Tailandia	66.720.153	95%	63.117.265	97%
2	Birmania	56,280,000	89%	50,649,200	96%
3	Sri Lanka	20,277,597	70%	14,222,844	100%
4	Camboya	14,701,717	98%	14,172,455	95%
5	Laos	6,477,211	67%	4,339,731	98%

El budismo Theravāda se practica en los siguientes países y por personas de todo el mundo:

• Este de Asia:
  • China (principalmente por los grupos étnicos Shan, Tai, Dai, Hani, Wa, Achang, Blang principalmente en Yunnan)
• Asia del Sur:
  • Bangladesh (por el 2% de la población) principalmente en Chittagong Hill Tracts y Kuwakata, Barishal
  • India, Theravāda tradicional principalmente en los Siete Estados Hermanos
  • Nepal
  • Sri Lanka (por el 70% de la población)
• El sudeste de Asia:
  • Camboya (por el 98% de la población)
  • Indonesia
  • Laos (por el 67% de la población)
  • Malasia (en Malasia peninsular, especialmente en las partes noroccidentales de Malasia, principalmente por los siameses de Malasia y los cingaleses de Malasia)
  • Myanmar (por el 89% de la población)
  • Singapur
  • Tailandia (por el 90% de la población, el 94% de la población que practica la religión)
  • Vietnam (por el Khmer Krom en las partes sur y central de Vietnam y Tai Dam en el norte de Vietnam)
• Theravāda también ha ganado popularidad recientemente en el mundo occidental.

Hoy en día, los Theravādins suman más de 150 millones en todo el mundo, y durante las últimas décadas el budismo Theravāda ha comenzado a echar raíces en Occidente y en el renacimiento budista en la India.