Budismo tailandés

El budismo en Tailandia es en gran parte de la escuela Theravada, seguida por el 95 por ciento de la población. Tailandia tiene la segunda población budista más grande del mundo, después de China, con aproximadamente 64 millones de budistas. El budismo en Tailandia también se ha integrado con la religión popular, así como con las religiones chinas de la gran población china tailandesa. Los templos budistas en Tailandia se caracterizan por altas estupas doradas, y la arquitectura budista de Tailandia es similar a la de otros países del sudeste asiático, particularmente Camboya y Laos, con los que Tailandia comparte herencia cultural e histórica. El budismo tailandés también comparte muchas similitudes con el budismo de Sri Lanka. Tailandia, Camboya, Myanmar, Sri Lanka y Laos son países con mayorías budistas Theravada

Se cree que el budismo llegó a lo que ahora es Tailandia ya en el siglo III a. C., en la época del emperador indio Ashoka. Desde entonces, el budismo ha desempeñado un papel importante en la cultura y la sociedad tailandesas. El budismo y la monarquía tailandesa a menudo se han entrelazado, y los reyes tailandeses históricamente se consideran los principales patrocinadores del budismo en Tailandia. Aunque la política y la religión estuvieron generalmente separadas durante la mayor parte de la historia tailandesa, la conexión del budismo con el estado tailandés aumentaría a mediados del siglo XIX tras las reformas del rey Mongkut que conducirían al desarrollo de una secta budista respaldada por la realeza y aumentaría la centralización de la Thai Sangha bajo el estado, y el control estatal sobre el budismo aumentó aún más después del golpe de estado de 2014.

El budismo tailandés se distingue por su énfasis en la ordenación a corto plazo de todos los hombres tailandeses y su estrecha interconexión con el estado y la cultura tailandeses. Las dos ramas oficiales, o Nikayas, del budismo tailandés son el Dhammayuttika Nikaya respaldado por la realeza y el Maha Nikaya más grande.

Historia premoderna

Budismo en los reinos anteriores a Tailandia

Los edictos de Ashoka mencionan que durante el reinado de Ashoka (c.  268 a 232 a. C.), se enviaron monjes para difundir el budismo en Suvannabhumi, que se encuentra en algún lugar del sudeste asiático.

Los eruditos tailandeses creen que es probable que el reino Mon de Dvaravati (hacia el siglo VI al XI) haya recibido misioneros budistas durante esta era. Esto se debe a que numerosos hallazgos arqueológicos en las antiguas ciudades de Dvaravati como Nakon Pathom apuntan a una presencia budista temprana.

Estos hallazgos incluyen ruedas de Dharma, huellas de Buda, ciervos agazapados e inscripciones en Pali. Por lo tanto, el budismo Dvaravati fue probablemente una forma india de budismo Theravada (o al menos no mahayana). El estilo Dvaravati se ha comparado con el estilo Amaravati y puede estar influenciado por él. Se ha sugerido que la estructura original de la antigua Phra Pathom Stupa (que ha sido cubierta por restauraciones y una aguja que se agregó más tarde) tenía un diseño similar al de la Stupa de Sanchi.

Hallazgos posteriores en Nakon Pathom y ciudades cercanas también incluyen imágenes de Buda en el estilo Gupta. La expansión del budismo en el sudeste asiático puede haber llegado con los barcos mercantes que viajaban por las principales rutas comerciales marítimas con la India.

Varios reinos del sudeste asiático que gobernaron partes de la Tailandia moderna, como el Imperio Khmer (c. 802–1431 d. C.) y el Reino de Mon Lavo (c. 450–1388 d. C.), fueron influenciados por las tendencias budistas indias, que incluían el budismo Mahāyāna. y la tradición budista sánscrita.

El Reino Mon de Hariphunchai con su capital en Lamphun también fue un reino budista, con templos famosos como Wat Haripunchai (1040) y Wat Chamadevi (1218).

Las artes religiosas del Reino indonesio de Srivijaya (c. 650–1377), que controlaba parte del sur de Tailandia, representan numerosas figuras del Mahāyāna indio. Hallazgos arqueológicos en el sur de Tailandia (como en Phra Phim y Nakon Sri Thammaraj) atestiguan la práctica del budismo Mahāyāna en esta región.

Alrededor del siglo XI, los monjes cingaleses Theravada lideraron gradualmente la conversión de la mayor parte del sudeste asiático a la secta cingalesa Mahavihara de Theravāda. Esto fue apoyado por poderosos reyes del sudeste asiático, como el birmano Anawratha (1044-1077), quien promovió Theravada en todo el Reino de Bagan, que incluía partes de Tailandia que conquistó.

Los primeros estados tailandeses: Sukhothai y Lan Na

A partir del siglo VII, los tailandeses emigraron gradualmente de China al sudeste asiático. Eventualmente comenzaron a conquistar reinos del sudeste asiático como Hariphunchai y adoptaron la práctica del budismo que había existido en las regiones conquistadas. El primer reino étnico tailandés fue el Reino de Sukhothai (siglos XIII-XV), que se fundó en 1238. Al principio, tanto Theravāda como Mahāyāna se practicaban en este nuevo reino tailandés, así como el brahmanismo jemer.

Durante el siglo XIII, los monjes tailandeses viajaron a Sri Lanka para ordenarse en el linaje de la secta cingalesa Mahavihara Theravada (conocida como Lankavamsa/Lankavong en Tailandia) y estudiar las enseñanzas. Los monjes Lankavong también viajaron a Tailandia para enseñar el budismo Theravada. La evidencia arqueológica sugiere que la región más activa para la expansión inicial del Theravada cingalés fue Nakon Sri Thammarath (en el sur de Tailandia).

El rey Ram Khamhaeng (fl. finales del siglo XIII) brindó apoyo real a los monjes Lankavong Theravāda en Nakon Sri Thammarath. Los invitó a su capital, construyó monasterios para ellos y posteriormente envió más monjes a Sri Lanka para estudiar. Este apoyo real aumentó el prestigio y la influencia de Theravāda en Tailandia. Durante el reinado de Ram Khamhaeng, se construyeron estupas que reflejan la influencia de Sri Lanka. Uno de ellos es Wat Chang Lom. Los viajeros tailandeses a Sri Lanka también trajeron la raíz de un árbol Bodhi, que inició la tradición tailandesa de venerar los árboles Bodhi. Las estatuas de Buda de estilo Sukhothai también reflejan los estilos artísticos de Sri Lanka.

Bajo el reinado de Ram Khamhaeng, se creó el puesto de sangharaja (líder de la comunidad monástica) y se le encomendó la administración de la sangha. Otros monjes también recibieron puestos administrativos de nivel inferior.

Los reyes posteriores de Sukhothai continuarían con esta política de apoyo a Lankavong Theravāda, y se construyeron numerosos monasterios, imágenes de Buda y estupas durante el período de Sukhothai. También se promovió el estudio de los textos del budismo pali. Los reyes tailandeses también heredaron el concepto de realeza budista de la tradición. Esto se basó en la idea de que el "rey del Dhamma" budista gobernaba de conformidad con el Dhamma (la ley universal y la enseñanza de Buda que la señala), en particular las diez virtudes reales mencionadas en el Aggañña sutta, que incluyen la limosna, la moralidad, la liberalidad, mansedumbre, no ira y no hacer daño.

Mahathammaracha I (r. 1346–1368) fue un rey de Sukhothai conocido como un gran erudito y mecenas del budismo, que incluso se convirtió en monje durante un breve período de cuatro meses. Se le ha atribuido un tratado sobre cosmología budista, el Tribhumikatha (Trai Phum Phra Ruang, "Los tres mundos según el rey Ruang"). El Trai Phum Phra Ruang es una de las obras tradicionales más antiguas de la literatura tailandesa. Durante el reinado de Mahathammaracha I, llegó otro grupo de monjes de Sri Lanka, encabezados por Somdet Phra Mahasami (Sumana), quien estaba asociado con un monasterio forestal de Sri Lanka llamado Udumbaagiri.

Más al norte, en el Reino de Thai Lan Na (c. 1292-1775), Theravāda también floreció. Los reyes de Lan Na construyeron Wats únicos que muestran una mezcla de estilos mon, indio, birmano y jemer. Algunos de los primeros Lan Na Wats importantes incluyen Wat Ku Kham (Templo del Golden Chedi, c. 1288) y Wat Chiang Man (c. 1297), ambos construidos por el primer rey Lan Na, Mangrai (1238-1311).

El budismo siguió siendo promovido por el rey Pha Yu (r. 1345-1367), quien trasladó la capital a Chiang Mai y construyó Wat Li Chiang. Su sucesor, Keu Na (1367–1385), invitó al monje del bosque Somdet Phra Mahasami a Lan Na para presentar su secta del bosque de Sri Lanka. Mahasami llegó con reliquias que estaban consagradas en el recién construido Wat Suan Dauk. Este wat se convirtió en la sede de la secta forestal de Sri Lanka. Wat Phra Singh (c. 1385) es otro ejemplo de arquitectura budista clásica del reino de Lan Na.

En el reinado de Sam Fang Kaen (1411-1442), estalló una controversia entre la secta de Sri Lanka de Somdet Phra Mahasami y otra orden de Sri Lanka recién llegada de Ayudhya, que criticaba la antigua orden por aceptar dinero y poseer tierras de arroz.

Sam Fang Kaen fue depuesto por Tilokaraj (r. 1441-1487), quien apoyó a la nueva secta forestal más rigurosa y permitió que se convirtiera en la secta dominante en el reino. Es conocido por construir varios monasterios para la nueva orden budista, incluidos Wat Chet Yot y Wat Pa Daeng. El rey también amplió Wat Chedi Luang para albergar al Buda Esmeralda. Durante su reinado, en c. 1477, se convocó un consejo budista para revisar el Canon Pali. Se considera el octavo concilio budista en la tradición tailandesa.

El budismo Lan Na alcanzó su clímax durante el reinado del nieto de Tilokaraja, Phra Mueang Kaeo (1495-1528). Su reinado vio grandes logros en la literatura pali, como lo atestiguan obras como Jinakalamali (una crónica histórica, c. 1517) y el gran comentario Mangalatthadipani.

Aunque Theravada ahora se estaba convirtiendo en la forma dominante de budismo en Tailandia durante esta era, el mahayana y el brahmanismo continuaron practicándose durante algún tiempo.

Período Ayudhya (1351-1767)

Durante el siglo XIV, el poder tailandés se desplazó hacia el sur con la fundación del Reino de Ayudhya por el rey Uthong (r. 1351-1369). Su capital, Ayudhya, fue un importante centro del budismo, con muchos templos y monasterios. Su cultura budista adoptó elementos de Sukhothai y Khmer.

Los reyes de Ayudhya continuaron enfocando su patrocinio real en la secta Lankavong Theravada. Se veían a sí mismos como defensores de la religión, lo que se logró apoyando a la sangha (comunidad monástica). Durante el reinado de Indraraja I (c. 1422), un grupo de monjes tailandeses que se habían ordenado en Sri Lanka formó una nueva secta de Theravada de Sri Lanka, la secta Vanaratnavong (también conocida como Pa-Kaeo). Se diferenciaba principalmente de la antigua secta Lankavong en que era más estricta en su práctica.

El reinado del rey Borommatrailokkanat (1431–1488) fue una era dorada para el budismo tailandés. Fomentó las artes y la literatura, y construyó numerosos monasterios en Ayudhya. También se ordenó como monje durante 8 meses en Wat Chulamani. Durante su reinado, el grupo Vanaratnavong también creció en prominencia. Una obra literaria importante de esta era es el Mahachat Kham Luang (tailandés: มหาชาติคำหลวง), un poema épico del "Gran Nacimiento" de Vessantara Bodhisattva, que combinó el verso pali con la poesía tailandesa.

A fines del siglo XVII, los visitantes franceses describieron un sistema de examen estatal bajo el rey Narai que se administró a los monjes budistas para evaluar su conocimiento en Pali y la doctrina budista. Los que no pudieron pasar fueron desvestidos. Aquellos que sobresalían alcanzaban un alto estatus social y rangos oficialmente reconocidos (barian).

Otro rey influyente posterior fue Boromakot (r. 1733–1758), quien gobernó durante una época pacífica y fue un gran mecenas del budismo, fundando numerosos templos. Durante su reinado, Tailandia envió 25 monjes a Sri Lanka para restablecer la ordenación superior (que se había perdido debido a la guerra en la isla). Los monjes tailandeses ayudaron a fundar Siam Nikaya, que sigue siendo una de las principales órdenes monásticas de Sri Lanka hasta el día de hoy.

Numerosas composiciones literarias tailandesas importantes se compusieron durante la última era de Ayudhya. Una de ellas es La leyenda de Phra Malai (en tailandés: Phra Malai Kham Luang), una epopeya budista compuesta por el príncipe Thammathibet en 1737. Otras piezas budistas de esta época incluyen Sue -ko Kham Chan (tailandés: Sua Ko Kham Chan, c. 1657) y Samutta-Kōt Kham Chan (tailandés: Samut Kot Kham Chan, c. 1657) de Phra Maha Raja-Kru. Ambos son poemas kham chan basados ​​en la Panñasa Jataka.

Aunque la religión principal de Ayudhya siguió siendo el budismo Theravada a lo largo de su historia, muchos elementos del sistema político y social se incorporaron de las tradiciones hindúes y los brahmanes llevaron a cabo numerosos ritos. El reino también albergaba minorías religiosas que practicaban el budismo mahayana, el islam y el catolicismo.

Aunque sabemos poco de las prácticas de los monjes del bosque Theravada durante el período Ayudhya, es posible que en ese momento los monjes estuvieran desarrollando elementos esotéricos similares a los que se encuentran en un trabajo cingalés posterior llamado el manual de Yogāvacara. Estas prácticas esotéricas Theravada producirían una tradición llamada Budismo Esotérico del Sur, también conocido como Borān kammaṭṭhāna ('prácticas antiguas').

Esta tradición esotérica Theravada siguió siendo una tradición budista dominante en Camboya, Laos y Tailandia hasta bien entrada la era moderna. Una inscripción del norte de Tailandia con elementos esotéricos se ha fechado en el Reino de Sukhothai del siglo XVI. Kate Crosby señala que este testimonio hace que la tradición esotérica del sur sea anterior a "cualquier otra tradición viva de meditación en el mundo Theravada contemporáneo".

Además, los tailandeses continuaron realizando numerosas prácticas animistas prebudistas, que se denominan Satsana Phi. Phi (tailandés: ผี) son espíritus de edificios o territorios, lugares naturales o fenómenos; también son espíritus ancestrales que protegen a las personas, o también pueden incluir espíritus malévolos. Los phi, que son deidades guardianas de lugares o pueblos, se celebran en festivales con reuniones comunales y ofrendas de comida. Son una parte importante del folclore tailandés y la religión popular local.

Desde los siglos XVI al XIX, hubo numerosas guerras entre Tailandia y Birmania. La capital tailandesa fue destruida en 1767, lo que provocó la pérdida de numerosos registros históricos, textos literarios y religiosos y marcó la caída del reino de Ayudhya propiamente dicho. Como tal, hay poca información histórica sobre la religión tailandesa durante este período.

El antropólogo e historiador SJ Tambiah ha sugerido un patrón general para esa época, al menos con respecto a las relaciones entre el budismo y la sangha por un lado y el rey por el otro. En Tailandia, como en otros reinos budistas theravada, se pensaba en principio que el rey era un patrón y protector de la religión (sasana) y la sangha, mientras que sasana y la sangha se consideraban a su vez los tesoros de la política y los signos de la religión. su legitimidad. Sin embargo, la religión y la política siguieron siendo dominios separados y, en tiempos normales, los vínculos organizativos entre la sangha y el rey no eran estrechos.

Después de la caída de Ayudhya, Tailandia fue reunificada por el rey Taksin bajo el Reino de Thonburi, pero fue derrocado en 1782 por Rama I.

Historia moderna

Período temprano de Rattanakosin (1782-1851)

Rama I (reinó entre 1782 y 1809) de la dinastía Chakri (que sigue siendo la actual familia real de Tailandia) fundó el Reino de Rattanakosin. Bajo Rama I, se construyeron nuevos templos en la nueva capital de Rattanakosin (actual Bangkok), como el Wat real, Wat Phra Kaew, donde está consagrado el Buda de Esmeralda.

Rama I también nombró al primer patriarca supremo del budismo tailandés que tiene la autoridad para supervisar la sangha budista tailandesa. Rama I también alentó la traducción de antiguos textos budistas pali. Además, bajo Rama I, el canon budista (Canon Pāli) se recopiló y revisó en el marco de otro Concilio Budista (que se conoce como el noveno concilio según la tradición tailandesa). Asistieron más de 250 monjes. Se publicó una nueva edición del Canon Pali, el Tipitaka Chabab Tongyai. Rama I también emitió varios decretos reales que regían la conducta de los monásticos .Además, los exámenes de Pali para los monásticos se revivieron bajo los auspicios del patriarca supremo Somdet Phra Sangkarat (1793-1816), lo que supuso la traducción oral de los pasajes del Canon Pali del pali al tailandés.

Bajo Rama I, se aprobaron algunas leyes nuevas que supervisan la sangha budista. Cada abad estaba obligado a preparar un registro de los monjes y novicios a su cargo. Además, el rey decretó que todo monje debía llevar consigo un documento de identificación. Además, el estado se reservó el derecho de expulsar a los monjes que no seguían las reglas monásticas y se sabía que 128 monjes corruptos habían sido expulsados.

Bajo Rama II, se estableció un nuevo sistema educativo eclesiástico moderno para el estudio de la doctrina Theravada y el idioma Pali . El sistema de exámenes se revisó aún más con nueve grados de exámenes. Este sigue siendo el estándar hasta el día de hoy. Rama II también envió varias misiones a Sri Lanka para difundir la enseñanza, ya que temía que, bajo el dominio británico, comenzaría a decaer allí.

El tercer monarca Chakri, Rama III (reinó entre 1824 y 1851), era conocido como un budista devoto. Más de 50 templos fueron construidos y reparados durante su reinado. Estos incluyen el primer templo de estilo chino en Rajorasa, la estupa en Wat Arun, el Monte Dorado en Wat Sraket, el templo de metal en Wat Ratchanadda y Wat Pho, el sitio de la primera universidad en Tailandia.

Principios del siglo XX: la era de la reforma

En 1851, el rey Mongkut (r. 1851–1868) ascendió al trono. Él mismo había sido monje durante veintisiete años y era un distinguido erudito de las escrituras budistas pali. También fue conocido por su estudio de la ciencia occidental y las humanidades, habiendo aprendido latín e inglés. También pasó sus primeros años monásticos en Wat Samorai, un monasterio en el bosque famoso por la meditación y los ejercicios espirituales.

Durante sus años monásticos, la inmigración de numerosos monjes de Birmania introdujo la disciplina monástica más rigurosa característica de la Mon sangha. Influenciado por esto y por su propia comprensión del Tipitaka, el príncipe Mongkut (como monje) inició un movimiento budista de reforma al fundar una nueva orden monástica en Wat Samorai. Este fue el Dhammayuttika ("enyugado al Dhamma") Nikaya, que mantuvo una disciplina monástica más estricta que el resto de la sangha tailandesa (esto incluía no usar dinero, no almacenar alimentos y no tomar leche por la noche).

El movimiento Dhammayuttika se caracterizó por un énfasis en el Canon Pali original y un rechazo de alguna literatura budista poscanónica (incluido el Traibhumikatha). También enfatizaron el racionalismo del budismo y trataron de volver a la forma en que se entendía durante el budismo temprano antes de que las creencias populares heterodoxas lo transformaran.

Como rey, Mongkut promovió su reforma religiosa a través de la nueva orden budista y del poder estatal. Los monjes Dhammayuttika se convirtieron en la vanguardia clerical de un movimiento que promovía la forma de modernismo budista del rey, que buscaba modernizar la religión eliminando las creencias populares irracionales y volviendo al Canon Pali. Wat Bowonniwet Vihara se convirtió en el centro administrativo de la orden Thammayut y el centro de estudios Pali en Tailandia.

Durante el reinado de Mongkut (1851-1868), la nueva orden también se extendió a Laos y Camboya, aunque siguió siendo una secta minoritaria en comparación con la más grande Thai Mahanikaya (que contenía más del 90 por ciento de los monjes). El rey Mongkut también reorganizó y reforzó la organización de la sangha al establecer un nuevo sistema administrativo. Una ley de 1859 formulada por Mongkut incluía once artículos, como exigir el registro de todos los residentes monásticos en los monasterios reales.

Las reformas administrativas y de la sangha que inició Mongkut fueron continuadas por su sucesor. En 1902, el rey Chulalongkorn (Rama V, 1868–1910) hizo que la nueva jerarquía de la sangha fuera formal y permanente a través de la Ley de la sangha de 1902, que siguió siendo la base de la administración de la sangha a lo largo de la historia de la Tailandia moderna (aunque fue modificada en numerosas ocasiones).

La ley dividió la administración religiosa del reino en cuatro divisiones principales: norte, sur, centro y Dhammayutika Nikaya (con más subdivisiones). A cada división se le asignó un patriarca que también tenía un diputado debajo de él. Todos estos ancianos juntos formaron el Consejo de Ancianos de la Sangha (Pali: Mahāthera Samāgama), el organismo más alto de la sangha tailandesa. La ley creó una burocracia graduada de líderes monásticos, desde el abad hasta los líderes de las subdivisiones regionales, hasta llegar al presidente del consejo de ancianos. También hubo puestos para profesores e instructores.

La ley reconocía tres tipos de monasterios: residencias reales, comunes y monásticas (que carecen de una sima, una frontera consagrada). Una encuesta realizada en 1900 informó 7206 monasterios en Tailandia (con solo 117 monasterios reales). La responsabilidad final de cada monasterio se otorgaba al abad, que podía castigar a los infractores, mediar en disputas y conceder o denegar la residencia. La ley de la sangha también requería que los monjes se alistaran en un monasterio (los monjes vagabundos que no pertenecían a un monasterio fueron arrestados) y que llevaran documentos de identificación cuando viajaran fuera de su monasterio. Además, cualquier establecimiento de nuevos monasterios tenía que ser aprobado por el estado (artículo 9).

Aparte de la necesidad de reformar la administración de la sangha, el rey y otros tailandeses también sintieron que era necesario estandarizar la doctrina y el estudio budista. Esto fue abordado de diferentes maneras. El príncipe Wachirayan Warorot (pali: Vajirañāṇavarorasa , 1860–1921) escribió un libro de texto básico de doctrina budista (el Nawakowat) que se convirtió en una especie de catecismo budista tailandés en ese momento y fue promovido por el rey. Rama V también promovió la publicación del Canon Pali en escritura tailandesa por primera vez (c. 1893). También fundó la Universidad Chulalongkorn y la Real Academia Mahāmakuṭa, que brindan educación superior en doctrina budista junto con materias seculares.

Durante el reinado del rey Rama VI (1910-1925), el rey introdujo el uso oficial del sistema de datación de la "Era budista". El año 2455 de la era budista tailandesa comenzó el 1 de abril de 1912. El príncipe Wachirayan Warorot (1860-1921) se convirtió en el jefe de la secta Thammayut, así como en el patriarca supremo del budismo tailandés desde 1910 hasta 1921. También hubo más esfuerzos para centralizar la sangha tailandesa de la capital en este momento.

Wachirayan también lideró una reforma en la educación budista, principalmente al escribir nuevos libros de texto para el estudio de Pali (en seis volúmenes), conocidos como Bali Waiyakon, que proporcionaron una forma más fácil de aprender Pali que los libros de gramática tradicionales. Wachirayan también escribió algunas otras obras doctrinales budistas tailandesas influyentes, como Phuttasasana Suphasit (Proverbios budistas seleccionados), Phutthaprawat (Vida de Buda) y Winayamuk (Entrada al Vinaya). También estableció Dhammacakṣu, la primera revista budista en Siam. Debido a sus extensos logros académicos, el historiador David K. Wyatt ha llamado al príncipe Wachirayan "el principal intelectual de su generación en Siam".Debido a que los prestigiosos exámenes estatales se basaban principalmente en las obras del príncipe Wachirayan, sus interpretaciones doctrinales se convirtieron en la doctrina ortodoxa del budismo tailandés oficial. Los nuevos exámenes y plan de estudios finalmente se extendieron por todas las provincias. El príncipe envió monjes eruditos a las provincias para promover el nuevo sistema educativo.

En 1911 se introdujo un nuevo sistema nacional de exámenes escritos para monjes, conocido como el sistema Mahamakut, para elevar los estándares del aprendizaje doctrinal. El Nawakowat del príncipe Wachirayan se utilizó como libro de texto principal. Sigue siendo un libro de texto influyente en los estudios doctrinales budistas tailandeses en la actualidad. Los exámenes se dividían en dos niveles, ordinario (que se centraba en la doctrina, no en Pali) y avanzado (que incluía conocimientos de Pali). Los libros de texto de Wachirayan proporcionaron a los monjes tailandeses los medios para comprender la doctrina budista en su propio idioma.

El nuevo sistema de examen nacional estuvo influenciado por la aprobación de la primera ley de servicio militar de la nación, que incluía una exención para "monjes y novicios conocedores del Dhamma". Debido a esto, era vital tener una definición legal adecuada para esta declaración. Después de la muerte de Wachirayan en 1921, los exámenes para laicos se introdujeron en 1929. El sistema de exámenes tailandés sigue siendo muy influyente en el budismo tailandés en la actualidad y es motivo de preocupación para muchos monjes y novicios.

A principios del siglo XX, una nueva tradición budista tailandesa comenzaba a tomar forma en el norte de Tailandia (principalmente Isan), fuera de los círculos de élite y reales de Bangkok. Este fue un regreso al movimiento del bosque del monacato estricto y se conoció como la Tradición del Bosque Kammaṭṭhāna. Dirigidos por figuras como Ajahn Mun Bhuridatto (1870–1949) y Ajahn Sao Kantasīlo (1861–1941), los monjes de la tradición forestal se centraron en el ascetismo forestal (dhutanga) y la meditación, buscando alcanzar el despertar. Criticaron el enfoque basado en el texto de los monjes de la ciudad, e inicialmente hubo cierta tensión entre los monjes del bosque y los monjes oficiales en la jerarquía de la sangha.

Otro concilio budista se llevó a cabo en Bangkok durante el reinado de Rama VII (1925-1935). Este consejo vio publicada una nueva edición del Canon Pali que se distribuyó por todo el país.

Rama VII también fue el último monarca absoluto de Tailandia, que se transformó en una monarquía constitucional en 1932. Durante este período, el escritor tailandés Kulap Saipradit (1905-1974) escribió Phajon Barb (Frente al pecado), una novela religiosa.

Desde 1932

Después de la revolución siamesa de 1932, hubo una creación de un estado constitucional. Paralelamente a estos desarrollos, un grupo de monjes comenzó a organizarse en un esfuerzo por democratizar la administración de la sangha. En febrero de 1935, dos mil monjes de doce provincias se reunieron en la capital para solicitar la reforma de la administración de la sangha.

Estas presiones llevaron a la ley de la sangha de 1941, que introdujo elementos democráticos en la administración de la sangha. Sin embargo, la ley también preveía el nombramiento de un sangharaja (patriarca supremo de la comunidad) por parte del rey al frente de la sangha tailandesa. El sangharaja sirvió de por vida. La asamblea eclesiástica estaba compuesta por 45 miembros, todos los cuales eran monjes mayores de alto rango.

Otro evento importante del período constitucional fue la traducción de todo el Canon Pali al idioma tailandés. Esto se completó durante el reinado de Rama VIII (1935-1946). En 1946, comenzó el largo reinado de Rama IX, Bhumibol Adulyadej (1946-2016). En 1956, las celebraciones del 2.500 Buda Jayanti (aniversario del nirvana de Buda) se llevaron a cabo en todo el país y fueron subsidiadas por el estado.

A partir de 1949, hubo una gran disputa en la sangha tailandesa entre las órdenes Mahanikaya y Dhammayutika. El conflicto sectario comenzó durante un intento de los monasterios de Dhammayutika en las provincias de romper con el control de los funcionarios de Mahanikaya. También existía un resentimiento de larga data por parte de los monjes Mahanikaya, ya que aunque su secta constituía la abrumadora mayoría de los monásticos, los monjes Dhammayutika controlaban la mayoría de los altos cargos eclesiásticos.

La lucha por el poder continuó durante años y llevó a Sarit Thanarat (un general que tomó el poder en un golpe de estado de 1957) descontento a aprobar otra ley de la sangha en 1962. La ley eliminó la mayoría de las disposiciones democráticas de la administración de la sangha y centralizó el poder. alrededor del sangharaja. Afirmó que el "gobierno absoluto" de la sangha por parte de un líder era lo mejor y permitió que la sangharaja nombrara de la mitad a dos tercios de los ancianos en el consejo supremo. La ley también permitió la destitución de la sangharaja por parte de la autoridad secular, subordinando prácticamente la sangha al estado de la manera más directa posible.

Sarit Thanarat también vio a la sangha como una forma de promover el desarrollo nacional. Como tal, el papel de la sangha se amplió a ámbitos más seculares, y esto fue bien recibido por muchos monjes que vieron esto como una forma de que la sangha siguiera siendo relevante en la era moderna. Un ejemplo de esto fue la expansión del plan de estudios de las universidades budistas (Mahachulalongkon y Mahamakut), numerosos departamentos enfocados en temas seculares como educación, psicología, biblioteconomía, matemáticas y ciencias físicas.

Los graduados monásticos de estas universidades también fueron enviados a las provincias para mejorar la educación en las áreas rurales, un proyecto que comenzó entre 1966 y 1970. Ayudaron con proyectos de desarrollo local y brindaron orientación budista más tradicional asociada con el estudio de las escrituras y la meditación. Parte de su papel también fue convertir a los pueblos rurales, como las tribus de las montañas del norte, al budismo. Sin embargo, los estudios del antropólogo Charles F. Keyes argumentaron que estos esfuerzos en su mayoría transmitían fragmentos de comportamiento manifiesto, como dar limosna a los monjes, sin enseñar la doctrina budista adecuada.

Crecimiento de la tradición forestal

Durante el siglo XX, la tradición forestal tailandesa siguió creciendo, con figuras carismáticas como Ajahn Maha Bua, Ajahn Chah, Ajahn Thate y Ajahn Lee (todos estudiantes del ahora famoso Ajahn Mun) que desarrollaron comunidades monásticas influyentes.

La tradición de Ajahn Chah fue particularmente influyente en la difusión del monacato budista tailandés en el mundo occidental. Wat Pah Nanachat, un monasterio construido específicamente para monásticos internacionales, atrajo a varias figuras que luego difundirían la tradición forestal tailandesa hacia el oeste, fundando sus propios monasterios en el Reino Unido, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Alemania, Italia y los Estados Unidos. estados

La tradición forestal se vio fuertemente afectada por la extensa deforestación que tuvo lugar en Tailandia a fines del siglo XX. En la década de 1990, los miembros de la Oficina Forestal cedieron extensiones de tierra a los monasterios forestales en un esfuerzo por preservar la naturaleza. Estos monasterios, junto con la tierra que los rodea, se han convertido en una especie de "islas boscosas".

Nuevos movimientos budistas

Desde la década de 1950, ha aumentado el interés por la práctica de la meditación budista en toda Tailandia, especialmente entre los laicos. La meditación ahora se practica en monasterios en toda Tailandia por laicos tailandeses, y este es uno de los mayores cambios en la práctica budista Theravada desde la segunda guerra mundial. Este influyente movimiento de meditación (que creció rápidamente en los años 60 y 70) fue provocado por la introducción de la tradición birmana Vipassana de Mahasi Sayadaw, por figuras como Phra Phimolatham, quien fue el ministro eclesiástico del interior y el abad de Wat Mahathat (el centro de la orden Mahanikai).

La orden rival Thammayut, dirigida por Somdet Phra Mahawirawong, también promovió la meditación en sus monasterios. Esto condujo también a la celebración generalizada de las enseñanzas de la tradición del bosque, que anteriormente había sido una parte insignificante de la orden budista en Tailandia. Como tal, se desarrolló una gran cantidad de métodos y enseñanzas de meditación durante la segunda mitad del siglo XX.

Desde la década de 1970 en adelante, ha habido varios movimientos budistas nuevos en Tailandia que están fuera de las órdenes monásticas tailandesas tradicionales. Algunos de los más influyentes son Wat Phra Dhammakaya y Shanti Asoke. Wat Phra Dhammakaya es una nueva secta budista que se desarrolló a partir de la tradición Dhammakaya, un movimiento que practicaba una forma única de meditación que puede haber sido influenciada por la tradición esotérica Yogavacara. Shanti Asoke (que significa “Asoka pacífica”) es un movimiento que se centra en la simplicidad y la autosuficiencia.

También existe un movimiento ecologista budista, que surgió como respuesta a la deforestación. Una de sus principales formas de proteger su medio ambiente ha sido "ordenar" árboles envolviendo un manto de monje alrededor del árbol.

El siglo XXI vio el surgimiento de unos pocos monjes budistas antimusulmanes ultranacionalistas. Este es principalmente un fenómeno en el sur de Tailandia, donde hay mucha tensión entre los budistas y los musulmanes malayos. Algunos incluso portan armas y son conocidos como "monjes soldados" (thahan phra). Algunos de estos monjes nacionalistas extremistas, como Phra Apichart Punnajanto (quien pidió que se quemaran las mezquitas, un delito pārājika), se han visto obligados a desnudarse.

Prácticas

Las prácticas budistas tailandesas comunes giran en torno a la sangha monástica. Una práctica importante entre los laicos es donar a la sangha, una práctica que se cree que genera mérito (tham bun), que es una fuerza beneficiosa y protectora que conduce a buenos resultados en esta vida y luego en la próxima vida.

La práctica de la meditación (que solo se generalizó en el siglo XX) también es una parte importante del budismo tailandés contemporáneo, y es practicada tanto por monásticos como por laicos.

Existen numerosos ritos de iniciación tradicionales en el budismo tailandés, como el ritual del parto, invitar a los monjes budistas a bendecir la unión antes del matrimonio y los ritos para los muertos (que incluyen el canto durante la noche). Entrar en el monacato por un corto período de tiempo también es una práctica común para los niños tailandeses, se cree que genera mérito.

También hay varios días festivos en los que participan los laicos (generalmente en un templo budista), que incluyen días festivos específicamente budistas como Makhabucha (febrero), Wisakhabucha (mayo) y Festivales Kathina (mediados de octubre a mediados de noviembre), así como días festivos como el año nuevo tailandés. Los laicos tailandeses también pueden asistir a un templo o practicar el budismo durante los cuatro días sagrados mensuales (wan phra, pali: Uposatha).

Influencias

Varias fuerzas importantes han influido en el desarrollo del budismo en Tailandia. Con mucho, la tradición más dominante e influyente es la escuela Theravada, que llegó de Sri Lanka durante la época medieval. Debido a esto, el budismo tailandés tiene estrechos vínculos con el budismo de otros países del sudeste asiático, como Birmania. No solo comparten el mismo idioma religioso (Pāli) y el mismo canon de las escrituras (el Canon Pāli), sino que también comparten numerosas prácticas.

La segunda gran influencia en el budismo tailandés son las creencias hindúes recibidas de Camboya, particularmente durante el Reino de Sukhothai. El hinduismo desempeñó un papel importante en la primera institución tailandesa de la realeza, tal como lo hizo en Camboya, y ejerció influencia en la creación de leyes y orden para la sociedad tailandesa, así como para la religión tailandesa. Ciertos rituales practicados en la Tailandia moderna, ya sea por monjes o por especialistas en rituales hindúes, se identifican explícitamente como de origen hindú o se puede ver fácilmente que se derivan de prácticas hindúes. Si bien la visibilidad del hinduismo en la sociedad tailandesa ha disminuido sustancialmente durante la dinastía Chakri, las influencias hindúes, en particular los santuarios del dios Brahma, continúan viéndose en las instituciones y ceremonias budistas y sus alrededores.

La religión popular, los intentos de propiciar y atraer el favor de los espíritus locales conocidos como phi, constituye la tercera gran influencia en el budismo tailandés. Si bien los observadores occidentales (así como los tailandeses con educación occidental) a menudo han trazado una línea clara entre el budismo tailandés y las prácticas religiosas populares, esta distinción rara vez se observa en lugares más rurales. El poder espiritual derivado de la observancia de los preceptos y rituales budistas se emplea para intentar apaciguar a los espíritus de la naturaleza local.

Muchas restricciones observadas por los monjes budistas rurales no se derivan del Vinaya ortodoxo, sino de los tabúes derivados de la práctica de la magia popular. La astrología, la numerología y la creación de talismanes y amuletos también desempeñan un papel destacado en el budismo practicado por el tailandés medio, prácticas que el Buda censura en los textos budistas (véase Digha Nikaya 2, ss.).

Además, se pueden observar influencias más menores derivadas del contacto con el budismo Mahayana. Se cree que el budismo temprano en Tailandia se derivó de una tradición Mahayana desconocida. Si bien el budismo Mahayana fue eclipsado gradualmente en Tailandia, ciertas características del budismo tailandés, como la aparición del bodhisattva Lokeśvara en algunas arquitecturas religiosas tailandesas y la creencia de que el rey de Tailandia es un bodhisattva, revelan la influencia de los conceptos Mahayana.

El único otro bodhisattva prominente en la religión tailandesa es Maitreya, a menudo representado en forma de Budai, y a menudo confundido con Phra Sangkajai (tailandés: พระสังกัจจายน์), una figura similar pero diferente en el folclore budista tailandés. Se pueden encontrar imágenes de uno o ambos en muchos templos budistas tailandeses y también en amuletos. Los tailandeses pueden rezar para renacer durante la época de Maitreya, o dedicar el mérito de las actividades de adoración a ese fin.

En los tiempos modernos, la influencia Mahayana adicional se ha derivado de la presencia de chinos de ultramar en la sociedad tailandesa. Mientras que algunos chinos se han "convertido" al budismo Theravada al estilo tailandés, muchos otros mantienen sus propios templos separados en la tradición Mahayana de Asia oriental. La creciente popularidad de Guanyin, una forma de Avalokiteśvara, puede atribuirse a la presencia china en Tailandia.

Lazos gubernamentales

Si bien Tailandia es una monarquía constitucional, heredó una fuerte tradición del sudeste asiático de realeza budista que vinculaba la legitimidad del estado a su protección y apoyo a las instituciones budistas. Esta conexión se ha mantenido en la era moderna, con las instituciones budistas y el clero recibiendo beneficios especiales por parte del gobierno, además de estar sujetos a una cierta cantidad de supervisión gubernamental. Parte de la coronación del monarca tailandés incluye que el rey se dirija a la capilla real (el Wat Phra Kaew) para jurar ser un "defensor de la fe" frente a un capítulo de monjes, incluido el Patriarca Supremo de Tailandia.

Además del liderazgo eclesiástico de la sangha, un ministerio del gobierno secular supervisa los templos y monjes budistas. El estatus legal de las sectas budistas y los movimientos de reforma ha sido motivo de controversia en algunos casos, particularmente en el caso de Santi Asoke, a quien se le prohibió legalmente llamarse denominación budista, y en el caso de la ordenación de mujeres que intentaban revivir el linaje Theravada bhikkhuni ha sido procesado por intentar hacerse pasar por miembros del clero.

Para obtener un pasaporte para viajar al extranjero, un monje debe tener una carta oficial del Consejo Supremo de la Sangha que otorga al solicitante permiso para viajar al extranjero; tarjeta de identificación de monje budista; una copia del registro de la casa o del templo; y presentar cualquier pasaporte tailandés anterior o una copia certificada.

Además del apoyo y el reconocimiento del estado, en forma de obsequios formales a los monasterios hechos por funcionarios gubernamentales y la familia real (por ejemplo, Kathin), se confieren una serie de derechos especiales a los monjes budistas. Se les otorga pasaje gratuito en el transporte público, y la mayoría de las estaciones de tren y aeropuertos tienen secciones de asientos especiales reservadas para miembros del clero. Por el contrario, los monásticos ordenados tienen prohibido presentarse a cargos públicos o votar en las elecciones.

Llama a la religión del estado

En 2007, algunos grupos budistas hicieron llamamientos para que el budismo fuera reconocido en la nueva constitución nacional como la religión del estado. Esta sugerencia fue inicialmente rechazada por el comité encargado de redactar la nueva constitución. Este movimiento provocó protestas de los partidarios de la iniciativa, incluidas varias marchas en la capital y una huelga de hambre de doce monjes budistas. Algunos críticos del plan, incluido el erudito y crítico social Sulak Sivaraksa, afirmaron que el movimiento para declarar el budismo como religión nacional está motivado por ganancias políticas, manipulado por los partidarios del derrocado primer ministro Thaksin Shinawatra. El Comité de Redacción de la Constitución votó más tarde en contra del estatus especial del budismo, provocando a los grupos religiosos. Condenaron el comité y el proyecto de constitución. El 11 de agosto de 2007, Sirikit, la Reina de Tailandia, expresó su preocupación por el tema. Ella dijo, en su discurso de cumpleaños, que el budismo está más allá de la política. Algunas organizaciones budistas detuvieron sus campañas al día siguiente.

Servicio gubernamental

Ninguna ley prohíbe directamente que un miembro de las instituciones budistas, como un monje, un novicio y una monja, sea candidato en un examen para el reclutamiento de funcionarios del gobierno. Aunque tanto el Consejo de Ministros como el Consejo Supremo de la Sangha, el órgano supervisor de las comunidades budistas tailandesas, han ordenado tal prohibición por motivos de idoneidad, según el Memorando del Departamento Administrativo del Gabinete No. NW98/2501 de fecha 27 de junio de 1958 y el Orden del Consejo Supremo de la Sangha de 17 de marzo de 1995.

Elecciones

Los miembros de la comunidad budista y las comunidades de otras religiones no tienen derecho a elegir o ser elegidos para ocupar ningún cargo gubernamental. Por ejemplo, la constitución de Tailandia de 2007 priva de sus derechos a "un monje budista, un novicio budista, un sacerdote o un miembro del clero" (tailandés: "Bhikkhu, novicio, sacerdote o asceta").

El Consejo Supremo de la Sangha también declaró la misma prohibición, de conformidad con su Orden del 17 de marzo de 1995. Al final de la Orden, Nyanasamvara, el Patriarca Supremo, hizo una declaración de motivos. La declaración decía:

Los miembros de la comunidad budista se llaman samaṇa, el que está pacificado, y también pabbajita., el que se abstiene de las actividades mundanas. Por lo tanto, se les necesita para que se comporten cuidadosamente de una manera pacífica e intachable, por su propio bien y por el bien de su comunidad.... La búsqueda de los representantes de los ciudadanos para formar la Cámara de Representantes es puramente asunto del Estado y específicamente el deber de los laicos de acuerdo con las leyes. Este no es el deber de los monjes y novicios que deben estar por encima de la política. Por tanto, no tienen derecho a elegir ni a ser elegidos. Y, por esta razón, cualquier persona que haya sido elegida como Representante perderá su membresía inmediatamente después de convertirse en monje budista o novicio. Esto indica que el monacato y el noviciado no son apropiados para la política en todos los aspectos.

Cuando un monje o novicio está involucrado o apoya la elección de cualquier persona..., se considera que el monje o novicio ha infringido la conducta inusual de pabbajita y ha causado desgracia para sí mismo, así como para su comunidad y la Religión. Tal monje o novicio sería condenado por las personas razonables que son y no son miembros de esta Religión. Una pabbajitapor lo tanto, se espera que se mantenga imparcial y se apiade de cada persona... sin discriminación. Además, la existencia tanto de los monjes como de la Religión se basa en el respeto público. Como resultado, los monjes y novicios deben comportarse de tal manera que merezcan el respeto del público en general, no solo de un grupo específico de personas. Un monje o novicio que es visto por el público como que no ha cumplido con esta regla sería entonces rechazado, irrespetado y condenado de varias maneras, como se puede ver en muchos ejemplos.

Bajo la NCPO

El budismo en Tailandia quedó bajo un mayor control estatal luego del golpe de Estado de 2014. Después de tomar el poder, la junta militar, el Consejo Nacional para la Paz y el Orden (NCPO), estableció un Consejo Nacional de Reforma con un comité religioso dirigido por el exsenador tailandés Paiboon Nititawan y el exmonje Mano Laohavanich. Los llamados a la reforma fueron encabezados por el monje activista de derecha Phra Buddha Issara, quien tenía estrechos vínculos con el líder de la junta, Prayut Chan-o-cha, y era conocido por liderar las protestas en Bangkok que llevaron al golpe.

La influencia del estado sobre varios aspectos del budismo tailandés aumentó bajo la NCPO, y la nueva constitución de la junta establece que el gobierno tailandés debe apoyar directamente al budismo Theravada específicamente. En 2015, el Consejo Nacional de Reforma de la junta hizo varias propuestas para otorgar al estado un mayor control del budismo, incluida la exigencia de que los templos abrieran sus finanzas al público, el fin de las ordenaciones a corto plazo, la exigencia de que los monjes lleven tarjetas inteligentes para identificar sus antecedentes legales y religiosos., mayor control de las cuentas bancarias de los templos, mayor control de las disciplinas monásticas, cambio de abades de todos los templos cada cinco años, poner al Ministerio de Cultura a cargo de controlar todos los bienes del templo, controlar la educación monástica y gravar a los monjes.

En 2016, Phra Buddha Issara solicitó que el Departamento de Investigaciones Especiales (DSI) investigara los activos de los principales monjes de Tailandia, el Consejo Supremo de la Sangha. Esto resultó en un presunto escándalo de evasión de impuestos contra Somdet Chuang, el miembro de más alto rango del consejo que era el siguiente en la línea para convertirse en el patriarca supremo. Aunque los fiscales no acusaron a Somdet, el incidente pospuso su nombramiento y condujo a un cambio en la ley que permitió al gobierno tailandés eludir al Consejo Supremo de la Sangha y nombrar directamente al patriarca supremo. Esto permitió que la junta gobernante eligiera efectivamente al patriarca supremo de Tailandia.En 2017, se retiró el nombramiento de Somdet Chuang y, en su lugar, se nombró a un monje del Dhammayuttika Nikaya. El nombramiento fue realizado por el rey Rama X, quien eligió el nombre de cinco que le dio el líder de la NCPO, Prayut Chan-o-cha.

En febrero de 2017, la junta utilizó el Artículo 44, una sección controvertida de la constitución interina, para reemplazar al jefe de la Oficina Nacional de Budismo con un funcionario de DSI. El funcionario de DSI fue destituido de su cargo unos meses después de que grupos religiosos pidieran al gobierno que lo despidiera debido a sus planes de reforma, pero fue reintegrado después de unos meses.

En mayo de 2018, la NCPO lanzó redadas simultáneas en cuatro templos diferentes para arrestar a varios monjes poco después de la represión de los manifestantes en el aniversario del golpe. Para sorpresa de muchos funcionarios, uno de los monjes arrestados fue Phra Buddha Issara. El monje derechista fue arrestado por cargos presentados en su contra en 2014, incluido el presunto robo y la detención de funcionarios, sin embargo, su cargo más grave fue un cargo de uso no autorizado del sello real presentado en 2017. La policía no dijo por qué estaba entonces. siendo arrestado por cargos presentados desde hace cuatro años. Un observador describió el arresto de Buddha Issara como un intento de encubrir los verdaderos motivos o porque Buddha Issara sabía demasiado sobre los gobernantes y era visto como una amenaza.Otro dijo que la junta puede considerarlo como un canon suelto políticamente y que la junta es una señal de virtud, que merece un poder político continuo, para el nuevo monarca tailandés, el rey Maha Vajiralongkorn. Todos los monjes arrestados en las redadas de mayo fueron expulsados ​​poco después de ser detenidos y detenidos antes del juicio.

El antropólogo Jim Taylor argumenta que los arrestos fueron el "régimen de palacio gobernante" que intentaba consolidar el poder realista eliminando a los monjes de alto rango no realistas. Taylor señaló que los sospechosos de las investigaciones eran inocentes hasta que se probara su culpabilidad, pero todos fueron expulsados ​​antes del juicio y despojados de décadas de antigüedad monástica solo por haber sido acusados ​​de los crímenes. El único monje realista arrestado fue Buddha Issara. En julio de 2018, la junta aprobó una ley que otorgaba al rey tailandés la capacidad de seleccionar miembros del Consejo Supremo de la Sangha, el órgano rector de los monjes tailandeses, en lugar de los propios monjes. Los presuntos escándalos de las investigaciones de fraude del templo tailandés de 2017-18 y los arrestos resultantes se citaron como el motivo del cambio.

Ordenación y clero

Como en la mayoría de las otras naciones Theravada, el budismo en Tailandia está representado principalmente por la presencia de monjes budistas, que sirven como oficiantes en ocasiones ceremoniales, además de ser responsables de preservar y transmitir las enseñanzas de Buda.

Durante la segunda mitad del siglo XX, la mayoría de los monjes en Tailandia comenzaron sus carreras sirviendo como muchachos del templo (tailandés: เด็กวัด dek wat, "hijos del wat"). Los niños del templo tradicionalmente no tienen menos de ocho años y realizan tareas domésticas menores. La razón principal para convertirse en un niño del templo es obtener una educación básica, particularmente en lectura y escritura básicas y la memorización de las escrituras cantadas en ocasiones rituales. Antes de la creación de las escuelas primarias estatales en Tailandia, los templos de las aldeas servían como la principal forma de educación para la mayoría de los niños tailandeses. El servicio en un templo como niño del templo era un requisito previo necesario para obtener una educación superior y era el único aprendizaje disponible para la mayoría de los campesinos tailandeses. Desde la creación de un aparato educativo dirigido por el gobierno en Tailandia, el número de niños que viven como niños del templo ha disminuido significativamente. Sin embargo, muchas escuelas administradas por el gobierno continúan operando en las instalaciones del templo de la aldea local.

Los niños ahora normalmente se ordenan como sāmaṇera o monjes novicios (tailandés: novicio samanen, a menudo abreviado como nen tailandés: novicio). En algunas localidades, las niñas pueden convertirse en sāmaṇerī. Los novicios viven de acuerdo con los Diez Preceptos, pero no están obligados a seguir la gama completa de reglas monásticas que se encuentran en el Pātimokkha. Hay algunas otras diferencias significativas entre los novicios y los bhikkhus. Los novicios a menudo están en contacto más cercano con sus familias, pasando más tiempo en las casas de sus padres que los monjes. Los novicios no participan en la recitación del código monástico (y las confesiones de violaciones) que tienen lugar en los días de uposatha. Técnicamente, los novicios no comen con los monjes en su templo, pero esto generalmente solo equivale a un espacio en los asientos, en lugar de la separación que se observa entre los monjes y los laicos. Los novicios generalmente se ordenan durante un descanso de la educación secular, pero aquellos que tienen la intención de seguir una vida religiosa pueden recibir educación secular en el wat.

Los jóvenes normalmente no viven como novicios por más de uno o dos años. A la edad de 20 años, se vuelven elegibles para recibir upasampada, la ordenación superior que los establece como bhikkhu completos. Un novicio es técnicamente patrocinado por sus padres en su ordenación, pero en la práctica en los pueblos rurales todo el pueblo participa proporcionando las túnicas, el cuenco de limosnas y otros requisitos que requerirá el monje en su vida monástica.

La ordenación temporal es la norma entre los budistas tailandeses. La mayoría de los hombres jóvenes tradicionalmente se ordenan por el término de un solo vassa o temporada de lluvias (phansa tailandés). Aquellos que siguen siendo monjes más allá de su primer vassa suelen seguir siendo monjes entre uno y tres años, oficiando ceremonias religiosas en los pueblos de los alrededores y posiblemente recibiendo más educación en lectura y escritura (posiblemente incluyendo los alfabetos Khom o Tai Tham que se usan tradicionalmente para registrar textos religiosos). Después de este período de uno a tres años, la mayoría de los monjes jóvenes regresan a la vida secular, se casan y forman una familia. Los hombres jóvenes en Tailandia que se han ordenado se consideran compañeros más adecuados para el matrimonio; a los hombres no ordenados se les llama eufemísticamente "inmaduros", mientras que a los que han sido ordenados se les dice que están "maduros". Un período como monje es un requisito previo para muchos puestos de liderazgo dentro de la jerarquía del pueblo. La mayoría de los ancianos o caciques de las aldeas alguna vez fueron monjes,

En un país donde la mayoría de los hombres pueden ser ordenados monjes incluso por períodos cortos de tiempo, la experiencia puede ser provechosa. El músico tailandés, Pisitakun Kuantalaeng, se convirtió en monje durante un breve período tras la muerte de su padre para hacer méritos. Observó que, "Ser monje es buen dinero... Cuando vas a rezar, obtienes 300 baht [alrededor de £ 7] a pesar de que no tienes gastos de manutención, y puedes ir cuatro veces al día. Demasiados monjes en Tailandia lo hace para enriquecerse. Si te conviertes en monje durante tres meses, tienes suficiente dinero para comprar una scooter".

Los monjes que no regresan a la vida secular suelen especializarse en erudición o meditación. Aquellos que se especializan en becas generalmente viajan a los centros educativos regionales para comenzar una mayor instrucción en el idioma pali y las escrituras y, en algunos casos, pueden aprender el idioma inglés y luego pueden continuar a las principales universidades monásticas en Bangkok. La ruta de las becas también la siguen los monjes que desean ascender en la jerarquía eclesiástica, ya que las promociones dentro del sistema administrado por el gobierno dependen de la aprobación de exámenes en estudios de Pali y Dhamma.

La tradición tailandesa apoya a los laicos para que entren en un monasterio, se vistan y actúen como monjes y estudien mientras están allí. La línea de tiempo se basa en tres, permaneciendo como monje durante tres días, o tres semanas, o tres meses o tres años, o tres semanas y tres días. Este retiro se espera de todos los varones tailandeses, ricos o pobres, y suele programarse después de la escuela secundaria. Dichos retiros brindan honor a la familia y bendiciones (mérito) al joven. Los tailandeses hacen concesiones a los hombres que siguen esta práctica, como mantener un trabajo vacante.

Problemas de salud

El aumento de la obesidad entre los monjes y la preocupación por su bienestar se ha convertido en un problema en Tailandia. Un estudio realizado por el Ministerio de Salud en 2017 de 200 templos de Bangkok encontró que el 60 por ciento de los monjes sufren de colesterol alto y el 50 por ciento de azúcar en sangre alta. Los expertos en salud pública atribuyen esto a dos factores. En primer lugar, se requiere que los monjes acepten y coman todo lo que se les dé en sus rondas diarias de limosnas. En segundo lugar, a los monjes no se les permite realizar ejercicios cardiovasculares porque no son dignos. Los monjes solo comen dos comidas al día, desayuno y almuerzo. Pero el resto del día se les permite beber nam pana., que incluye el jugo de frutas de menos del tamaño de un puño, a menudo con alto contenido de azúcar. Para combatir la alta tasa de enfermedades no transmisibles entre los monjes, la Oficina de la Comisión Nacional de Salud (NHCO) publicó un folleto, Carta Nacional de Salud para Monjes, diseñado para educar a monjes y laicos por igual sobre hábitos alimenticios saludables.

Controversias

Los medios tailandeses a menudo informan sobre comportamientos de monjes budistas que se consideran inapropiados. Ha habido informes de agresión sexual, malversación de fondos, consumo de drogas, estilos de vida extravagantes e incluso asesinatos. Los 38.000 templos de Tailandia, habitados por 300.000 monjes, son blancos fáciles para la corrupción, ya que manejan entre 3.000 y 3.600 millones de dólares estadounidenses al año en donaciones, en su mayoría dinero en efectivo imposible de rastrear. En un caso que recibió mucha atención de los medios, Luang Pu Nen Kham Chattiko fue fotografiado en julio de 2013 con gafas de sol Ray-Ban, sosteniendo una bolsa Louis Vuitton llena de dólares estadounidenses, y "... más tarde se descubrió que era un traficante de metanfetaminas, abusador de mujeres y amante de una joven embarazada de catorce años".

Ha habido casos de monjes influyentes perseguidos y encarcelados por el gobierno tailandés, a través de veredictos que luego se declararon discutibles o controvertidos. Un caso muy conocido en Tailandia es el de Phra Phimontham, entonces abad de Wat Mahadhatu, conocido en Tailandia por haber introducido en Tailandia el método de meditación birmano Satipatthana. En 1962, durante la Guerra Fría, fue acusado de colaborar con los rebeldes comunistas y de ser una amenaza para la seguridad nacional, y fue expulsado por completo y encarcelado. De hecho, el gobierno lo persiguió por sus puntos de vista políticos y la promoción de cambios en la Sangha. Phra Phimontham tenía fuertes inclinaciones prodemocráticas, que no se llevaban bien con el régimen de la época ni con el palacio. Además, Phra Phimontham era parte de la fraternidad Maha Nikaya, en lugar de la fraternidad Dhammayuttika, que históricamente han preferido el gobierno y la monarquía. Es probable que Phra Phimontham se convierta en el próximo patriarca supremo.Por esta razón, los estudiosos tailandeses han descrito su trato como una "lucha entre patriarcas" (en tailandés: ศึกสมเด็จ), refiriéndose al objetivo político de inhabilitarlo como candidato. Después de cuatro años, cuando el país cambió de gobierno, Phra Phimontham fue liberado de prisión cuando un tribunal militar decidió que, después de todo, no había colaborado con los comunistas. Posteriormente, se ordenó nuevamente y finalmente recuperó su estado anterior, aunque continuó desacreditado.

Buddhadasa Bhikkhu fue objeto de acusaciones similares por parte del gobierno tailandés, al igual que Luang Por Phothirak, el fundador de Santi Asoke. Luang Por Pothirak fue finalmente acusado de alterar el Vinaya y expulsado. Un ejemplo reciente es Phra Prajak Kuttajitto, un monje ambientalista crítico con las políticas gubernamentales, que fue arrestado y expulsado.

En 1999 y nuevamente en 2002, Luang Por Dhammajayo, el entonces abad de Wat Phra Dhammakaya, fue acusado de cargos de fraude y malversación de fondos por los medios de comunicación tailandeses y más tarde por algunas agencias gubernamentales cuando se encontraron donaciones de tierras a su nombre. Wat Phra Dhammakaya lo negó, afirmando que la intención de los donantes era dar la tierra al abad y no al templo, y que poseer bienes personales es común y legal en la Thai Sangha. La cobertura negativa generalizada de los medios en este momento fue sintomática de que el templo se convirtió en el chivo expiatorio de las malas prácticas comerciales en la comunidad del templo budista tailandés a raíz de la crisis financiera asiática de 1997.El Consejo Supremo de la Sangha declaró que Luang Por Dhammajayo no había infringido ninguna ofensa grave contra la disciplina monástica (Vinaya). En 2006, la Oficina Nacional de Budismo de Tailandia absolvió a la Fundación Dhammakaya y Luang Por Dhammajayo de todas las acusaciones cuando Luang Por Dhammajayo acordó ofrecer todas las tierras en disputa al nombre de su templo.

En marzo de 2016, la policía tailandesa convocó formalmente al entonces patriarca supremo interino Somdet Chuang Varapunno, luego de que se negara a responder preguntas directas sobre su automóvil antiguo, uno de los 65 fabricados. El automóvil formaba parte de un museo guardado en Wat Paknam Bhasicharoen en Bangkok, pero ahora ha sido incautado por la policía que investiga una posible evasión de impuestos. Según los informes, Somdet transfirió la propiedad del vehículo a otro monje después de que estallara el escándalo. Se negó a responder directamente a las preguntas de la policía e insistió en que se enviaran preguntas por escrito a su abogado. Sí dijo que el auto fue un regalo de un seguidor.

Analistas de diferentes medios de comunicación han señalado que las acciones del gobierno tailandés hacia Wat Paknam Bhasicharoen pueden haber reflejado una necesidad política de controlar quién debería ser seleccionado como el próximo Patriarca Supremo, ya que Somdet ya había sido propuesto como candidato por la Sangha Suprema. Concejo. Seleccionarlo significaría un Patriarca Supremo de la fraternidad Maha Nikaya, en lugar de la fraternidad Dhammayuttika, que históricamente siempre ha sido la opción preferida del gobierno tailandés y la monarquía.De hecho, la nominación de Somdet Chuang se pospuso y finalmente se retiró después de que el gobierno tailandés cambiara la ley en diciembre de 2016 para permitir que el rey Vajiralongkorn nombrara directamente al patriarca supremo, con la firma del primer ministro Prayut Chan-o-cha, lo que llevó al nombramiento de un monje. de la fraternidad Dhammayuttika en su lugar. El gobierno tailandés citó varias razones para esto, incluido el automóvil. Sin embargo, a fines del mismo año, los fiscales decidieron no acusar a Somdet Chuang, sino a su asistente del abad y a otras seis personas que participaron en la importación del auto antiguo.En febrero de 2016, en una protesta organizada por el Centro Nacional para la Protección del Budismo Tailandés, una red orientada a los Camisas Rojas, también se citó el ejemplo de Phra Phimontham cuando se exigió al gobierno tailandés que no se involucrara más en la selección. del próximo líder de la Sangha.

Movimientos de reforma

• El Dhammayuttika Nikaya (tailandés: ธรรมยุตนิกาย) comenzó en 1833 como un movimiento de reforma dirigido por el príncipe Mongkut, hijo del rey Rama II de Siam. Siguió siendo un movimiento de reforma hasta la aprobación de la Ley Sangha de 1902, que lo reconoció formalmente como la menor de las dos denominaciones Theravada de Tailandia.Mongkut fue bhikkhu con el nombre de Vajirañāṇo durante 27 años (1824–1851) antes de convertirse en rey de Siam (1851–1868). En 1836 se convirtió en el primer abad de Wat Bowonniwet Vihara. Después de que el príncipe, que entonces tenía 20 años, ingresó a la vida monástica en 1824, notó lo que vio como serias discrepancias entre las reglas dadas en el Canon Pāli y las prácticas reales de los bhikkhus tailandeses y buscó mejorar la disciplina monástica para hacerla más ortodoxa. Mongkut también hizo un esfuerzo por eliminar todos los elementos no budistas, religiosos populares y supersticiosos que a lo largo de los años se habían convertido en parte del budismo tailandés. Se esperaba que los monjes Dhammayuttika comieran solo una comida al día (no dos) que se recolectaría durante una ronda tradicional de limosnas.
• El Movimiento Dhammakaya es una tradición budista tailandesa iniciada por Luang Pu Sodh Candasaro a principios del siglo XX. La tradición es de naturaleza revivalista y practica la meditación Dhammakaya. El movimiento se opone a los rituales mágicos tradicionales, la superstición, las prácticas religiosas populares, la adivinación y la lotería, y se centra en un estilo activo de propagación y práctica de la meditación. Las características de la tradición incluyen la enseñanza de la meditación en grupo, la enseñanza de la meditación durante las ceremonias, la enseñanza de la meditación simultáneamente a monásticos y laicos, la enseñanza de un método principal de meditación y el énfasis en la ordenación de por vida.
• El Santi Asoke (tailandés: สันติอโศก "Asoka pacífica") o Chao Asok ("Pueblo de Asoka") fue establecido por Phra Bodhirak después de que "declaró la independencia del Consejo Eclesiástico (Sangha) en 1975". Santi Asoke ha sido descrito como "una transformación del renacimiento del "monje del bosque" [de las décadas de 1920 y 1930]" y "es más radical [que el Movimiento Dhammakaya] en su crítica de la sociedad tailandesa y en los detalles de su propia visión de lo que constituye una comunidad verdaderamente religioso-moral".
• Los Sekhiya Dhamma Sangha son un grupo de monjes activistas que se enfocan en los problemas modernos de Tailandia (es decir, la deforestación, la pobreza, la adicción a las drogas y el SIDA). El grupo fue fundado en 1989 en medio del crecimiento del activismo social budista en Tailandia en la segunda mitad del siglo XX. Si bien son criticados por estar demasiado preocupados e involucrados con los problemas mundanos, los activistas sociales budistas citan el deber hacia la comunidad como justificación para participar en el budismo comprometido.

Posición de la mujer

A diferencia de Birmania y Sri Lanka, el linaje bhikkhuni de mujeres monásticas nunca se estableció en Tailandia. Las mujeres participan principalmente en la vida religiosa, ya sea como participantes laicas en rituales colectivos de creación de méritos o realizando trabajos domésticos en los templos. Un pequeño número de mujeres elige convertirse en maechi, especialistas religiosas no ordenadas que observan permanentemente los Ocho o los Diez Preceptos. Maechi no recibe el nivel de apoyo que se le da a los bhikkhu y su posición en la sociedad tailandesa es tema de discusión.

Se han realizado esfuerzos para intentar introducir un linaje bhikkhuni en Tailandia como un paso hacia la mejora de la posición de la mujer en el budismo tailandés. El principal impulsor de este movimiento ha sido Dhammananda Bhikkhuni. A diferencia de esfuerzos similares en Sri Lanka, estos esfuerzos han sido extremadamente controvertidos en Tailandia. Las mujeres que intentan ordenarse han sido acusadas de intentar hacerse pasar por monjes (un delito civil en Tailandia) y sus acciones han sido denunciadas por muchos miembros de la jerarquía eclesiástica.

En 1928, se aprobó una ley secular en Tailandia que prohibía la ordenación plena de mujeres en el budismo. Varanggana Vanavichayen se convirtió en la primera mujer monje ordenada en Tailandia en 2002. Algún tiempo después, la ley secular fue revocada. El 28 de febrero de 2003, Dhammananda Bhikkhuni recibió la ordenación monástica completa como bhikkhuni de la tradición Theravada en Sri Lanka, lo que la convirtió en la primera mujer tailandesa moderna en recibir la ordenación completa como bhikkhuni Theravada. Ella es abadesa del Monasterio Songdhammakalyani, el único templo en Tailandia donde hay bhikkhunis. Fue fundado por su madre, Voramai, una bhikkhuni mahayana, en la década de 1960.

Nadie niega que hombres y mujeres tienen las mismas oportunidades de alcanzar la iluminación. En el budismo Mahayana, practicado en Taiwán, China continental, Hong Kong y el Tíbet, las ordenaciones femeninas son comunes, pero en los países que se adhieren a la rama Theravada de la religión, como Sri Lanka, Tailandia y Myanmar, las mujeres tenían prohibido convertirse en ordenado hace unos ocho siglos, "por temor a que las mujeres que ingresan a la vida monástica en lugar de tener hijos sería una interrupción del orden social", según Kittipong Narit, un erudito budista de la Universidad Thammasat de Bangkok. Los críticos denuncian que la prohibición de la ordenación femenina tiene que ver con el patriarcado y el poder. El statu quo beneficia a quienes están en el poder y se niegan a compartir las ventajas con los de afuera.

La mayoría de las objeciones a la reintroducción de un rol monástico femenino se basan en el hecho de que las reglas monásticas requieren que tanto cinco monjes ordenados como cinco bhikkhunis ordenados estén presentes para cualquier nueva ordenación de bhikkhunis. Sin tal quórum, los críticos dicen que no es posible ordenar ninguna nueva Theravada bhikkhuni. La jerarquía tailandesa se niega a reconocer las ordenaciones en la tradición Dharmaguptaka (el único linaje de ordenación bhikkhuni actualmente existente) como ordenaciones Theravada válidas, citando diferencias en las enseñanzas filosóficas y, más críticamente, en la disciplina monástica.