Budismo nichiren

El budismo nichiren o de Nichiren (en japonés:日蓮仏教) es una rama del budismo mahayana basada en las enseñanzas del sacerdote budista japonés del siglo XIII Nichiren (1222-1282) y es una de las escuelas de budismo de Kamakura. Sus enseñanzas se derivan de unas 300 a 400 cartas y tratados existentes escritos o atribuidos a Nichiren.

El budismo de Nichiren generalmente obtiene su doctrina básica del Sutra del loto, que afirma que todos los seres sintientes poseen una naturaleza búdica interna capaz de obtener la Budeidad en la vida actual. Hay tres aspectos esenciales en el budismo de Nichiren:

1. La fe en el Gojonzon de Nichiren
2. El canto de Namu Myoho Renge Kyo con diversas recitaciones del Sutra del loto
3. El estudio de los escritos de las escrituras de Nichiren, llamado Gosho.

Después de su muerte, Nichiren dejó tanto a sus discípulos mayores como a sus seguidores laicos el mandato de propagar ampliamente el Gohonzon y cantar el Daimoku para asegurar la paz y la prosperidad de la sociedad.

Los grupos de templos budistas tradicionalistas de Nichiren se asocian comúnmente con Nichiren Shōshū y varias escuelas de Nichiren-shū. Además, también existen organizaciones laicas modernas no afiliadas a templos como la Soka Gakkai, Kenshokai, Shoshinkai, Risshō Kōsei Kai y Honmon Butsuryū-shū, mientras que algunas nuevas religiones japonesas son grupos laicos inspirados en Nichiren.

La Soka Gakkai Internacional a menudo se denomina "la religión japonesa de 'exportación' más destacada que atrae a un número significativo de conversos no japoneses", por lo que el budismo de Nichiren se ha extendido por todo el mundo.

Nichiren defendió la creencia de que el Sutra del loto por sí solo contiene el grado más alto de enseñanzas budistas y propuso un sistema de clasificación que clasifica la calidad de las religiones y varias escuelas de Nichiren pueden acomodarse u oponerse vigorosamente a cualquier otra forma de budismo o creencias religiosas. Debate si el papel de Nichiren como Bodhisattvas de la Tierra, santo mortal o "Buda original" de la tercera edad del budismo varía entre sus seguidores. El budismo de Nichiren se practica en muchos países. Los grupos más grandes son Soka Gakkai International, Nichiren Shu y Nichiren Shōshū.

Enseñanzas básicas

Las enseñanzas de Nichiren abarcan un número significativo de conceptos. Brevemente, la práctica básica del budismo de Nichiren es cantar la invocación Nam-myoho-renge-kyo a un objeto llamado Gohonzon. Abrazar Nam-myoho-renge-kyo implica cantar y tener la mente de fe (shinjin). Tanto la invocación como el Gohonzon, tal como los enseñó Nichiren, encarnan el título y la esencia del Sutra del loto, que enseñó como la única escritura válida para el Último Día de la Ley, así como el estado de vida de la Budeidad inherente a toda vida..

Nichiren consideró que en el Último Día de la Ley, una época de conflictos humanos y confusión, cuando el budismo estaría en declive, el budismo tenía que ser más que la práctica teórica o meditativa en la que se había convertido, pero estaba destinado a ser practicado "con la cuerpo", es decir, en las propias acciones y los consiguientes resultados que se manifiestan. Más importante que la formalidad del ritual, afirmó, era la sustancia de la vida del practicante en la que los aspectos espirituales y materiales están interrelacionados.Consideraba que las condiciones del mundo eran un reflejo de las condiciones de la vida interior de las personas; la premisa de su primera protesta importante, Rissho Ankoku Ron (Estableciendo la enseñanza correcta para la paz de la tierra), es que si una nación abandona las formas heréticas del budismo y adopta la fe en el Sutra del loto, la nación conocerá la paz y la seguridad. Consideraba a sus discípulos los "Bodhisattvas de la Tierra" que aparecían en el Sutra del loto con el voto de difundir la enseñanza correcta y establecer así una sociedad pacífica y justa. Para Nichiren, la iluminación no se limita a la vida interior de uno, sino que es "algo que requiere actualización en los esfuerzos hacia la transformación de la tierra, hacia la realización de una sociedad ideal".

La tarea específica que debían realizar los discípulos de Nichiren era la amplia propagación de sus enseñanzas (la invocación y el Gohonzon) de una manera que afectaría el cambio real en las sociedades del mundo para que pudiera construirse el santuario o sede del budismo. Nichiren vio este santuario como una sede específica de su budismo, pero se piensa que también lo decía en un sentido más general, es decir, dondequiera que se practicara su budismo. Este santuario, junto con la invocación y el Gohonzon, comprenden "las tres grandes leyes secretas (o dharmas)" que se encuentran en el Sutra del loto.

Nichiren

Nichiren y su tiempo

El budismo de Nichiren se originó en el Japón feudal del siglo XIII. Es una de las seis nuevas formas de Shin Bukkyo (inglés: "Nuevo Budismo") del "Budismo Kamakura". La llegada de estas nuevas escuelas fue una respuesta a la agitación social y política en Japón durante este tiempo cuando el poder pasó de la nobleza a una dictadura militar del shogunato dirigida por el clan Minamoto y luego al clan Hōjō. Existía un pesimismo predominante asociado con la llegada percibida de la Era del Último Día de la Ley. La era estuvo marcada por una relación entrelazada entre las escuelas budistas y el estado que incluía la corrupción clerical.

En la época de Nichiren, el Lotus Sūtra estaba firmemente establecido en Japón. Desde el siglo IX, los gobernantes japoneses decretaron que el Lotus Sūtra se recitara en los templos por sus cualidades para "salvar a la nación". Fue el sutra más leído y recitado por la clase laica alfabetizada y su mensaje se difundió ampliamente a través del arte, los cuentos populares, la música y el teatro. Se sostenía comúnmente que tenía poderes para otorgar beneficios espirituales y mundanos a las personas. Sin embargo, incluso el Monte Hiei, la sede de la devoción del Sutra del loto de Tiantai, había llegado a adoptar una variedad ecléctica de rituales esotéricos y prácticas de la Tierra Pura como "medios convenientes" para comprender el sutra mismo.

Desarrollo durante la vida de Nichiren

Nichiren desarrolló su pensamiento en medio de prácticas confusas del Sutra del loto y una variedad competitiva de otras escuelas del "budismo antiguo" y del "budismo nuevo". El desarrollo biográfico de su pensamiento proviene casi en su totalidad de sus escritos existentes, ya que no hay documentación sobre él en los registros públicos de su época. La erudición moderna sobre la vida de Nichiren intenta proporcionar análisis textuales y sociohistóricos sofisticados para eliminar los mitos de larga data sobre Nichiren que se acumularon con el tiempo a partir de lo que realmente se concretó.

Está claro que, desde un punto temprano de sus estudios, Nichiren se centró en el Sutra del loto como la culminación y el mensaje central de Shakyamuni. A medida que transcurría su vida, se comprometió en una "hermenéutica circular" en la que la interacción del texto del Sutra del loto y sus experiencias personales se verificaban y enriquecían mutuamente en su mente. Como resultado, hay importantes puntos de inflexión a medida que sus enseñanzas alcanzan la plena madurez. El erudito Yoshirō Tamura clasifica el desarrollo del pensamiento de Nichiren en tres períodos:

• Un período temprano que se extiende hasta la presentación de Nichiren del " Risshō Ankoku Ron " (" Establecimiento de la Enseñanza Legítima para la Protección del País ") a Hōjō Tokiyori en 1260;
• Un período intermedio marcado por su primer exilio (a la península de Izu, 1261) y su liberación de su segundo exilio (a la isla de Sado, 1273);
• Un período final (1274-1282) en el que Nichiren vivió en el Monte Minobu dirigiendo su movimiento desde lejos.

Primera etapa: Desde los estudios iniciales hasta 1260

Durante más de 20 años, Nichiren examinó textos y comentarios budistas en el templo Enryaku-ji del monte Hiei y otros importantes centros de estudio budista en Japón. En escritos posteriores, afirmó que estaba motivado por cuatro preguntas principales: (1) ¿Cuáles eran los elementos esenciales de las sectas budistas en competencia para que pudieran clasificarse según sus méritos y defectos? (2) ¿Cuál de las muchas escrituras budistas que habían llegado a Japón representaba la esencia de la enseñanza de Shakyamuni? (3) ¿Cómo podría estar seguro de la certeza de su propia iluminación? (4) ¿Por qué la casa imperial fue derrotada por el régimen de Kamakura en 1221 a pesar de las oraciones y rituales de los sacerdotes Tendai y Shingon? Eventualmente concluyó que las más altas enseñanzas del Buda Shakyamuni (c.   563 –C.   483 aC) se encuentran en el Sutra del loto. A lo largo de su carrera, Nichiren cargó con su copia personal del Sutra del loto, que anotaba continuamente. El mantra que expuso el 28 de abril de 1253, conocido como Daimoku u Odaimoku, Namu Myōhō Renge Kyō, expresa su devoción por el Sutra del loto.

Desde esta primera etapa de su carrera, Nichiren comenzó a involucrarse en feroces polémicas criticando las enseñanzas del budismo enseñadas por las otras sectas de su época, una práctica que continuó y se expandió a lo largo de su vida. Aunque Nichiren aceptó las construcciones teóricas de Tendai de "iluminación original" (hongaku shisō) y "lograr la Budeidad en la forma actual de uno" (sokushin jobutsu), hizo una distinción, insistiendo en que ambos conceptos deben verse como prácticos y realizables en medio de las realidades concretas de la vida diaria. la vida. Discrepó con otras escuelas budistas de su tiempo que enfatizaban la trascendencia sobre la inmanencia. El énfasis de Nichiren en el "poder propio" (Jpn. ji-riki) lo llevó a criticar duramente a Honen y su escuela de Budismo de la Tierra Pura debido a su dependencia exclusiva del Buda Amida para la salvación, lo que resultó en una "dependencia de los demás". (Jpn. ta-riki) Además de su crítica del Budismo de la Tierra Pura, más tarde amplió sus polémicas a las críticas de las sectas Zen, Shingon y Ritsu. Estas cuatro críticas se denominaron más tarde colectivamente como sus "cuatro dictámenes". Más adelante en sus escritos, Nichiren se refirió a sus primeras exégesis de las enseñanzas de la Tierra Pura como solo el punto de partida de sus polémicas contra las enseñanzas esotéricas, que consideraba un tema de preocupación mucho más importante. Adding to his criticisms of esoteric Shingon, Nichiren wrote detailed condemnations about the Tendai school which had abandoned its Lotus Sutra-exclusiveness and incorporated esoteric doctrines and rituals as well as faith in the soteriological power of Amida Buddha.

El objetivo de sus tácticas se amplió durante la primera parte de su carrera. Entre 1253 y 1259 hizo proselitismo y convirtió a individuos, atrayendo principalmente samuráis de rango medio a bajo y terratenientes locales y debatiendo con sacerdotes residentes en los templos de la Tierra Pura. En 1260, sin embargo, intentó reformar directamente la sociedad en su conjunto mediante la presentación de un tratado titulado " Risshō Ankoku Ron " (" Establecimiento de la Enseñanza Legítima para la Protección del País ") a Hōjō Tokiyori, el líder de facto de la nación..

En él cita pasajes de los sutras Ninnō, Yakushi, Daijuku y Konkōmyō. Basándose en el pensamiento de Tendai sobre la no dualidad de la persona y la tierra, Nichiren argumentó que la verdad y la eficacia de la práctica religiosa de la gente se expresarán en las condiciones externas de su tierra y sociedad. Por lo tanto, asoció los desastres naturales de su época con el apego de la nación a las enseñanzas inferiores, predijo la invasión extranjera y la rebelión interna, y pidió el regreso al dharma legítimo para proteger al país. Aunque el papel del budismo en la "protección de la nación" (chingo kokka) estaba bien establecido en Japón en ese momento, en esta tesis Nichiren explícitamente responsabilizó directamente a los líderes del país por la seguridad de la tierra.

Etapa media: 1261-1273

Durante la etapa intermedia de su carrera, al refutar públicamente ya gritos otras escuelas religiosas, Nichiren provocó la ira de los gobernantes del país y de los sacerdotes de las sectas que criticaba. Como resultado, fue objeto de una persecución que incluyó dos intentos de asesinato, un intento de decapitación y dos exilios. Su primer exilio, a la península de Izu (1261-1263), convenció a Nichiren de que estaba "leyendo corporalmente el Sutra del loto (Jpn. Hokke shikidoku)", cumpliendo las predicciones del capítulo 13 (Fortaleza) de que los devotos serían perseguidos por laicos ignorantes. gente, sacerdotes influyentes y sus amigos en las altas esferas.

Nichiren comenzó a argumentar que a través de la "lectura corporal del Sutra del loto", en lugar de simplemente estudiar su texto en busca de un significado literal, un país y su gente podrían estar protegidos. Según Habito, Nichiren argumentó que la lectura corporal del Sutra del loto implica cuatro aspectos:La conciencia de la presencia viva del Buda Śākyamuni. "Leer corporalmente el Sutra del loto" es equivalente a entrar en la presencia misma del Buda de una manera inmediata, experiencial y cara a cara, afirmó. Aquí Nichiren se refiere al buda primordial revelado en el Capítulo 16 ("Duración de la vida de El Que Así Llega") que aparece eternamente y participa en los acontecimientos humanos para salvar a los seres vivos de su estado de infelicidad.Uno contiene todo. Nichiren desarrolló aún más la doctrina Tiantai de "tres mil reinos en un solo momento de pensamiento". Cada pensamiento, palabra o acción contiene en sí mismo la totalidad de los tres mil reinos; por lo tanto, leer incluso una palabra del sūtra incluye las enseñanzas y los méritos de todos los budas. Cantar Namu Myōhō Renge Kyō, según Nichiren, es el medio concreto por el cual se activa el principio de los tres mil reinos en un solo momento de pensamiento y asegura el logro de la iluminación, así como la recepción de diversos tipos de beneficios mundanos.El aquí y el ahora. Nichiren sostuvo que la lectura corporal del sūtra debe ser aplicable al tiempo, lugar y eventos contemporáneos. Nichiren estaba muy consciente de la agitación social y política de su país y la confusión espiritual de la gente en el Último Día de la Ley.Máxima seriedad. Los verdaderos practicantes deben ir más allá de las prácticas mentales o verbales y denunciar y oponerse activamente a los pensamientos y filosofías prevalecientes que denigran el mensaje del Sutra del loto. Nichiren dio el ejemplo y estuvo dispuesto a dar su vida por su propagación y realización.

Su exilio de tres años a la isla de Sado resultó ser otro punto de inflexión clave en la vida de Nichiren. Aquí comenzó a inscribir el Gohonzon y escribió varias tesis importantes en las que afirmaba ser el Bodhisattva Prácticas Superiores, el líder de los Bodhisattvas de la Tierra.

Concluye su obra La apertura de los ojos con la declaración "Seré el pilar de Japón; seré los ojos de Japón; seré el recipiente de Japón. ¡Inviolables permanecerán estos votos!" Su pensamiento ahora iba más allá de las teorías de la retribución kármica o las garantías del Sutra del loto como fuerza protectora. Más bien, expresó su determinación de cumplir su misión a pesar de las consecuencias. Todos sus discípulos, afirmó, deben emular su espíritu y trabajar como él para ayudar a todas las personas a abrir sus vidas innatas de Buda, aunque esto signifique enfrentar enormes desafíos.

Etapa final: 1274-1282

Las enseñanzas de Nichiren alcanzaron su plena madurez entre los años 1274 y 1282 mientras residía en entornos primitivos en el Monte Minobu, ubicado en la actual prefectura de Yamanashi. Durante este tiempo, se dedicó a entrenar discípulos, produjo la mayor parte del Gohonzon que envió a sus seguidores y fue autor de obras que constituyen la mitad de sus escritos existentes, incluidos seis tratados que fueron clasificados por su seguidor Nikkō como uno de los diez más importantes.

En 1278 ocurrió el "Asunto Atsuhara" ("Persecución de Atsuhara"), que culminó tres años después. En la etapa anterior de su carrera, entre 1261 y 1273, Nichiren soportó y superó numerosas pruebas dirigidas a él personalmente, incluidos intentos de asesinato, un intento de ejecución y dos exilios, por lo que "leyó corporalmente el Sutra del loto" (shikidoku色 読). Al hacerlo, según él, validó el capítulo 13 ("Fortaleza") del Sutra del loto en el que una multitud de bodhisattvas prometen enfrentar numerosas pruebas que siguen a la defensa y difusión del sutra en la era maligna que sigue al muerte de Buda: calumnias y abusos; ataque con espadas y bastones; enemistad de reyes, ministros y monjes respetados; y repetidos destierros.

En dos ocasiones, sin embargo, la persecución estuvo dirigida contra sus seguidores. Primero, en 1271, junto con el arresto y el intento de ejecución de Nichiren y su posterior exilio a Sado, muchos de sus discípulos fueron arrestados, desterrados o les confiscaron tierras el gobierno. En ese momento, afirmó Nichiren, la mayoría se retractó de su fe para escapar de las acciones del gobierno. Por el contrario, durante el episodio de Atsuhara, veinte seguidores de campesinos laicos fueron arrestados por cargos cuestionables y torturados; tres fueron finalmente ejecutados. Esta vez ninguno se retractó de su fe. Algunos de sus seguidores destacados en otras partes del país también estaban siendo perseguidos, pero también mantuvieron su fe.

Aunque Nichiren estaba situado en Minobu, lejos de la escena de la persecución, el distrito de Fuji de la actual prefectura de Shizuoka, Nichiren mantuvo unida a su comunidad frente a una opresión significativa a través de una sofisticada muestra de respuestas legales y retóricas. También se basó en una amplia gama de apoyo de la red de destacados monjes y discípulos laicos que había formado, algunos de los cuales también sufrían persecución a manos del gobierno.

A lo largo de los eventos, escribió muchas cartas a sus discípulos en las que dio contexto a los eventos que se desarrollaban al afirmar que las pruebas severas tienen un significado profundo. Según Stone, "Al mantenerse firmes durante el interrogatorio, los campesinos de Atsuhara habían demostrado su fe a los ojos de Nichiren, graduando en su estimación de 'gente ignorante' a devotos que merecían igualmente el nombre de 'practicantes del Sutra del loto'". Durante esta vez, Nichiren inscribió 114 mandalas que existen en la actualidad, 49 de los cuales han sido identificados como inscritos para seguidores laicos individuales y que pueden haber servido para profundizar el vínculo entre maestro y discípulo. Además, se inscribieron algunos mandalas muy grandes, aparentemente destinados a ser usados ​​en lugares de reunión,

El asunto Atsuhara también le dio a Nichiren la oportunidad de definir mejor lo que se convertiría en el budismo de Nichiren. Hizo hincapié en que afrontar grandes pruebas formaba parte de la práctica del Sutra del loto; las grandes persecuciones de Atsuhara no fueron el resultado de una retribución kármica sino el desarrollo histórico del Dharma budista. El vago "único bien del verdadero vehículo" que defendía en el Risshō ankoku ron ahora tomó forma definitiva como el canto del daimoku o título del Sutra del loto que describió como el corazón de la "enseñanza del origen" (honmon本門) del Sutra del loto. Esto, afirmó ahora, estaba oculto en las profundidades del capítulo 16 ("La duración de la vida del Tathāgata"), nunca antes revelado, pero destinado por el Buda únicamente para el comienzo de la Era final del Dharma.

Los escritos de Nichiren

Escritor prolífico, los comunicados personales de Nichiren entre sus seguidores, así como numerosos tratados, detallan su punto de vista sobre la forma correcta de practicar el Último Día de la Ley (mappō); exponga sus puntos de vista sobre otras escuelas budistas, en particular las que tuvieron influencia durante su vida; y dilucidar sus interpretaciones de las enseñanzas budistas que precedieron a la suya. Estos escritos se conocen colectivamente como Gosho (御書) o Nichiren ibun (日蓮遺文).

De los 162 seguidores de Nichiren históricamente identificados, 47 eran mujeres. Muchos de sus escritos fueron para mujeres seguidoras en los que muestra una gran empatía por sus luchas y enfatiza continuamente la enseñanza del Sutra del loto de que todas las personas, hombres y mujeres por igual, pueden iluminarse tal como son. Su voz es sensible y amable, lo que difiere de la imagen estridente que los críticos pintan sobre él.

Cuál de estos escritos, incluido el Ongi Kuden (enseñanzas transmitidas oralmente), se considera auténtico o apócrifo es un tema de debate dentro de las diversas escuelas del budismo de Nichiren actual. Su Rissho Ankoku Ron, conservado en Shochuzan Hokekyo-ji, es uno de los Tesoros Nacionales de Japón.

Desarrollo posterior a Nichiren en Japón

Desarrollo en el Japón medieval

Después de la muerte de Nichiren en 1282, el shogunato de Kamakura se debilitó en gran parte debido a las tensiones financieras y políticas resultantes de la defensa del país de los mongoles. Fue reemplazado por el shogunato Ashikaga (1336-1573), que a su vez fue sucedido por el período Azuchi-Momoyama (1573-1600) y luego el shogunato Tokugawa (1600-1868). Durante estos períodos de tiempo, que comprenden colectivamente la historia medieval de Japón, el budismo de Nichiren experimentó una fractura, un crecimiento, una turbulencia y un declive considerables. Una característica predominante del movimiento en el Japón medieval fue su falta de comprensión de la propia realización espiritual de Nichiren. Comentarios serios sobre la teología de Nichiren no aparecieron durante casi doscientos años. Esto contribuyó a confrontaciones doctrinales divisivas que a menudo eran superficiales y dogmáticas.

Esta larga historia de fundaciones, divisiones y fusiones ha llevado a los 37 grupos budistas de Nichiren legalmente incorporados en la actualidad. En el período moderno, el budismo de Nichiren experimentó un renacimiento, en gran parte iniciado por laicos y movimientos laicos.

Desarrollo de los principales linajes.

Varias denominaciones comprenden el término general "Budismo de Nichiren", que en ese momento se conocía como Hokkeshū (Escuela del loto) o Nichirenshū (Escuela de Nichiren). La fragmentación de las enseñanzas de Nichiren en diferentes escuelas comenzó varios años después del fallecimiento de Nichiren. Sin embargo, a pesar de sus diferencias, los grupos de Nichiren compartían puntos en común: afirmaban la primacía del Sutra del loto, rastreaban a Nichiren como su fundador, centraban la práctica religiosa en el canto de Namu-myoho-renge-kyo, usaban el Gohonzon en la práctica meditativa, insistían en la necesidad de para la propagación, y participar en protestas con las autoridades.

El movimiento fue apoyado financieramente por los señores de la guerra o administradores locales (jitõ) que a menudo fundaban templos de clanes fuertemente organizados (ujidera) que con frecuencia eran dirigidos por hijos que se convertían en sacerdotes. La mayoría de las escuelas de Nichiren señalan la fecha de fundación de su respectivo templo principal o principal (por ejemplo, Nichiren Shū el año 1281, Nichiren Shōshū el año 1288 y Kempon Hokke Shu el año 1384) aunque no se incorporaron legalmente como cuerpos religiosos hasta el finales del siglo XIX y principios del XX. Una última ola de fusiones de templos tuvo lugar en la década de 1950.

Las raíces de esta división se remontan a la organización de la comunidad de Nichiren durante su vida. En 1282, un año antes de su muerte, Nichiren nombró discípulos a "seis sacerdotes mayores" (rokurōsō) para dirigir su comunidad: Nikkō Shonin (日興), Nisshō (日昭), Nichirō (日朗), Nikō (日向), Nitchō (日頂) y Nichiji (日持). Cada uno había liderado comunidades de seguidores en diferentes partes de la región de Kanto en Japón y estos grupos, después de la muerte de Nichiren, finalmente se transformaron en linajes de escuelas.

Nikkō Shonin, Nichirō y Nisshō eran el núcleo del monryu o escuela Minobu (también conocido como Nikō o Kuon-ji). Nikō se convirtió en el segundo abad jefe de Minobu (esta escuela considera que Nichiren es el primero). El linaje directo de Nichirō se llamaba Nichirō o Hikigayatsu monryu. El linaje de Nisshō se convirtió en Nisshō o Hama monryu.. Nitchō formó el linaje Nakayama pero luego volvió a convertirse en seguidor de Nikkō. Nichiji, originalmente otro seguidor de Nikkō, finalmente viajó al continente asiático (ca. 1295) en un viaje misionero y algunos estudios sugieren que llegó al norte de China, Manchuria y posiblemente Mongolia. El templo Kuon-ji en el monte Minobu finalmente se convirtió en el templo principal de la actual Nichiren Shū, la rama más grande entre las escuelas tradicionales, que abarca las escuelas y los templos que tienen sus orígenes en Nikō, Nichirō, Nisshō, Nitchō y Nichiji. Los movimientos laicos y/o nuevos religiosos Reiyūkai, Risshō Kōsei Kai y Nipponzan-Myōhōji-Daisanga provienen de este linaje.

Nikkō dejó Kuon-ji en 1289 y se convirtió en el fundador de lo que se llamaría Nikkō monryu o linaje. Fundó un centro al pie del monte Fuji que más tarde se conocería como el templo Taisekiji de Nichiren Shōshū. La Soka Gakkai es la organización laica independiente más grande que comparte raíces con este linaje.

Las líneas divisorias entre los diversos grupos de Nichiren cristalizaron en varios temas:Dioses locales. Una parte profundamente arraigada y ritualizada de la vida de las aldeas japonesas, las escuelas de Nichiren se enfrentaron por la práctica de honrar a los dioses locales (kami) por parte de los discípulos laicos de Nichiren. Algunos argumentaron que esta práctica era una adaptación necesaria. El grupo dirigido por el monje Nikkō se opuso a tal sincretismo.Contenido de Lotus Sūtra. Algunas escuelas (llamadas Itchi) argumentaron que todos los capítulos del sūtra deberían tener el mismo valor y otras (llamadas Shōretsu) afirmaron que la segunda mitad era superior a la primera. (Consulte a continuación para obtener más detalles).Identidad de Nichiren. Algunos de sus discípulos posteriores lo identificaron con Visistacaritra, el líder de los Bodhisattvas de la Tierra a quienes se les confió en el Capítulo Veintidós la propagación del Lotus Sūtra. El grupo Nikkō identificó a Nichiren como el Buda original y eterno.Identificación con la escuela Tiantai. El grupo Nisshō comenzó a identificarse como una escuela Tiantai, sin objeciones a sus prácticas esotéricas, tal vez como un medio conveniente para evitar la persecución de los seguidores de Tiantai, Pure Land y Shingon. Esto profundizó la ruptura con Nikkō.Las tres gemas. Todas las escuelas de budismo hablan del concepto de Las Tres Gemas (el Buda, el Dharma y la Sangha) pero lo definen de manera diferente. A lo largo de los siglos, las escuelas de Nichiren también han llegado a entenderlo de manera diferente. La escuela Minobu ha llegado a identificar al Buda como Shakyamuni, mientras que la escuela Nikkō lo identifica como Nichiren. Para Minobu el Dharma es Namu-myoho-renge-kyo, la escuela Nikkō lo identifica como el Namu-myoho-renge-kyo que está oculto en el Capítulo 16 "Duración de la vida" del Sutra del loto (el Gohonzon). Actualmente, Nichiren Shoshu afirma que esto se refiere específicamente al Dai Gohonzon, mientras que la Soka Gakkai sostiene que representa a todo el Gohonzon.. La Sangha, a veces traducida como "el sacerdote", también se interpreta de manera diferente. Minobu lo define como Nichiren; Nichiren Shoshu como Nikkō en representación de su sacerdocio; y la Soka Gakkai como Nikkō en representación de la armoniosa comunidad de practicantes.

La escisión entre los grupos de Nichiren también ha sido clasificada por los llamados linajes Itchi (que significa unidad o armonía) y Shoretsu (una contracción de dos palabras que significa superior/inferior).

• El linaje Itchi comprende hoy la mayoría de las escuelas tradicionales dentro del budismo de Nichiren, de las cuales Nichiren Shū es el mayor representante, aunque también incluye algunos templos Nikkō. En este linaje se venera la totalidad del Sutra del loto, tanto los llamados capítulos teóricos (shakumon o "Puerta impresa") como los capítulos esenciales (honmon o "Puerta original"). Si bien se presta gran atención a los capítulos 2 y 16 del Sutra del loto, se recitan otras partes del sutra.
• El linaje Shoretsu comprende la mayoría de los templos y grupos laicos que siguen al Nikkō monryu. El grupo Shoretsu valora la supremacía de lo esencial sobre la parte teórica del Sutra del loto. Por lo tanto, solo se recitan los capítulos 2 y 16 del Sutra del loto. Hay subdivisiones adicionales en el grupo Shoretsu que se dividieron sobre si toda la segunda mitad era de igual importancia, los ocho capítulos de la segunda mitad cuando la asamblea participa en "La Ceremonia del Aire", o específicamente el Capítulo Dieciséis (Duración de la vida del Tathāgata).).

Origen de la Escuela Fuji

Aunque hubo rivalidades e interpretaciones únicas entre los primeros linajes de Hokkeshũ, ninguna fue tan profunda y distinta como la división entre la escuela Nikkō o Fuji y el resto de la tradición. La animosidad y la discordia entre los seis discípulos principales comenzaron después del segundo aniversario de la muerte de la ceremonia conmemorativa de los 100 días de Nichiren (23 de enero de 1283) cuando el sistema de rotación acordado fue el " Shuso Gosenge Kiroku " (inglés: documento de registro de la muerte del fundador) y Rimbo Cho. (Inglés: Rotation Wheel System) para limpiar y mantener la tumba de Nichiren.Para el tercer aniversario del fallecimiento de Nichiren (13 de octubre de 1284), estos arreglos parecían haberse roto. Nikkō afirmó que los otros cinco sacerdotes principales ya no regresaron a la tumba de Nichiren en el monte Minobu, citando signos de abandono en el lugar de la tumba. Asumió la residencia y la responsabilidad general del templo Kuonji mientras Nikō se desempeñaba como su instructor doctrinal. En poco tiempo, las tensiones crecieron entre los dos con respecto al comportamiento de Hakii Nanbu Rokurō Sanenaga, el administrador del distrito de Minobu y patrón del templo.

Nikkō acusó a Sanenaga de prácticas poco ortodoxas consideradas heréticas, como la elaboración de una estatua de pie del Buda Shakyamuni como objeto de culto, la financiación para la construcción de una estupa de la Tierra Pura en Fuji y la visita y el culto en el santuario sintoísta Mishima Taisha, que fue un santuario honorario del shogunato del clan Hōjō. Nikkō consideró este último como una violación del Rissho ankoku ron de Nichiren.

Además, Nikkō hizo cargos acusatorios de que después de la muerte de Nichiren, otros discípulos comenzaron a desviarse gradualmente de lo que Nikkō consideraba las enseñanzas ortodoxas de Nichiren. La principal de estas quejas fue la práctica sincrética de algunos de los discípulos de adorar imágenes del Buda Shakyamuni. Nikkō amonestó a otros sacerdotes discípulos por firmar sus nombres "Tendai Shamon" (de la escuela budista Tendai) en documentos que enviaron al gobierno de Kamakura. Además, Nikkō alegó que los otros discípulos ignoraron algunos de los escritos de Nichiren escritos en katakana en lugar del silabario chino clásico.

Sanenaga defendió sus acciones, alegando que era costumbre que su familia política proporcionara donaciones monetarias y rindiera homenaje al santuario sintoísta del shogunato Kamakura. Nikō toleró los actos de Sanenaga, alegando que incidentes similares ocurrieron anteriormente con el conocimiento de Nichiren. Sanenaga se puso del lado de Nikō y Nikkō partió en 1289 de Minobu. Regresó a su hogar en la provincia de Suruga y estableció dos templos: Taiseki-ji en el distrito de Fuji y Honmonji en el distrito de Omosu. Pasó la mayor parte de su vida en este último, donde entrenó a sus seguidores.

Según Stone, no está del todo claro que Nikkō tuviera la intención de romper completamente con los otros discípulos mayores y comenzar su propia escuela. Sin embargo, sus seguidores afirmaron que él era el único de los seis discípulos mayores que mantuvo la pureza del legado de Nichiren. Aparecieron dos documentos, mencionados y descubiertos por primera vez por el Sumo Sacerdote Taiseki-ji Nikkyo Shonin en 1488, que afirman que Nichiren transfirió sus enseñanzas exclusivamente a Nikkō, pero su autenticidad ha sido cuestionada. Taiseki-ji no discute que faltan los documentos originales, pero sostiene que se conservan copias certificadas en sus depósitos. Por el contrario, otras sectas de Nichiren afirman con vehemencia que son falsificaciones, ya que no tienen la letra original de Nichiren o Nikkō, y sostienen que los discípulos de Nikkō las copiaron después de su muerte".

Además de usar las cartas para defender su afirmación de ortodoxia, los documentos pueden haber servido para justificar la supuesta superioridad de Taiseki-ji sobre otros templos de Nikkō, especialmente Ikegami Honmon-ji, el sitio de la tumba de Nichiren. Aunque hubo esfuerzos por parte de los templos del linaje Nikkō a fines del siglo XIX para unificar en una sola escuela Nichiren separada, la Kommon-ha, la Nichiren Shōshū de hoy comprende solo el templo Taiseki-ji y sus templos dependientes. No es idéntico al linaje histórico Nikkō o Fuji. Partes de Kommon-ha, Honmon-Shu, finalmente se convirtieron en parte de Nichiren Shu en la década de 1950. Los nuevos movimientos religiosos como Sōka Gakkai, Shōshinkai y Kenshōkai tienen sus orígenes en la escuela Nichiren Shōshū.

Siglo XV hasta principios del siglo XIX

A principios del siglo XIV, los seguidores de Hokkeshū difundieron las enseñanzas hacia el oeste y establecieron congregaciones (Jpn. shū) en la capital imperial de Kioto y hasta Bizen y Bitchu. Durante este tiempo hay documentación de debates públicos cara a cara entre los seguidores de Hokkeshū y Nembutsu. A finales de siglo, se habían fundado templos de Hokkeshū en todo Kioto, solo superados en número por los templos zen. La base demográfica de apoyo en Kioto eran miembros de la clase mercantil (Jpn. machishū), algunos de los cuales habían adquirido una gran riqueza. Tanabe plantea la hipótesis de que se sintieron atraídos por esta fe debido al énfasis de Nichiren en el "tercer reino" (Jpn. daisan hōmon) del Sutra del loto, replanteado en los capítulos 10–22, que enfatizan la práctica en el mundo mundano.

En el siglo XV, el orden político y social comenzó a colapsar y los seguidores de Hokkeshū se armaron. El Hokke-ikki fue un levantamiento en 1532 de los seguidores de Hokke contra los seguidores de la escuela de la Tierra Pura en 1532. Inicialmente exitoso, se convirtió en el grupo religioso más poderoso de Kioto, pero su suerte cambió en 1536 cuando las fuerzas armadas del Monte Hiei destruyeron veinte uno de los templos de Hokkeshū y mató a unos 58.000 de sus seguidores. En 1542, el gobierno concedió permiso para reconstruir los templos destruidos y el Hokke machishū.desempeñó un papel crucial en la reconstrucción del comercio, la industria y las artes en Kioto. Su influencia en las artes y la literatura continuó durante los períodos Momoyama (1568-1615) y Edo (1615-1868) y muchos de los artistas y literatos más famosos procedían de sus filas.

Aunque las diversas sectas del budismo de Nichiren eran administrativamente independientes, existe evidencia de cooperación entre ellas. Por ejemplo, en 1466, los principales templos de Hokke en Kioto firmaron el acuerdo de la era Kanshō (Kanshō meiyaku) para protegerse contra las amenazas del monte Hiei. A pesar de las fuertes diferencias sectarias, también hay evidencia de interacciones entre los monjes eruditos Hokkeshū y Tendai.

Durante el período Edo, con la consolidación del poder por parte del shogunato Tokugawa, se ejerció mayor presión sobre las principales escuelas budistas y los templos de Nichiren para que se ajustaran a las políticas gubernamentales. Algunos adherentes de Hokkeshū, los seguidores del llamado linaje Fuju-fuse, se opusieron rotundamente a esta política basándose en sus lecturas de las enseñanzas de Nichiren de no tomar (fuju) ni dar (fusionar) ofrendas de los no creyentes. Reprimidos, los adherentes a menudo celebraban sus reuniones clandestinamente, lo que condujo a la persecución de Fuju-fuse y numerosas ejecuciones de creyentes en 1668. Durante este tiempo de persecución, probablemente para evitar que los jóvenes sacerdotes adoptaran una pasión por la propagación, los seminarios de Nichiren enfatizaron los estudios de Tendai y solo unos pocos estudiantes de alto rango permitieron estudiar algunos de los escritos de Nichiren.

Durante el período Edo, la mayoría de los templos de Hokkeshū se incluyeron en el sistema Danka del shogunato, un sistema parroquial impuesto a nivel nacional diseñado para garantizar la paz religiosa y erradicar el cristianismo. En este sistema, los templos budistas, además de sus deberes ceremoniales, estaban obligados a realizar funciones administrativas estatales. De ese modo se convirtieron en agentes del gobierno y se les prohibió participar en cualquier actividad misionera. Los templos de Hokkeshū ahora estaban obligados, al igual que los de otras escuelas budistas, a centrarse en los servicios funerarios y conmemorativos (Sōshiki bukkyō) como su actividad principal. El estancamiento era a menudo el precio del estatus protegido.

Siglo XIX: De los períodos Tokugawa a Meiji

El budismo de Nichiren estuvo profundamente influenciado por la transición de los períodos Tokugawa (1600–1868) a Meiji (1868–1912) en el Japón del siglo XIX. El cambio de la edad moderna temprana (kinsei) a la moderna (kindai) estuvo marcado por la transformación de las instituciones feudales tardías en instituciones modernas, así como por la transición política del gobierno shogunal al imperial y el cambio económico del aislamiento nacional a la integración en la economía mundial.. Esto implicó la creación de un estado centralizado, uniendo unos 260 dominios feudales gobernados por líderes hereditarios (daimyō), y pasar de un sistema social de castas a una meritocracia basada en el logro educativo. Aunque comúnmente se percibe como un evento singular llamado Restauración Meiji, la transición estuvo llena de giros y vueltas que comenzaron en los últimos años de Tokugawa y continuaron décadas después de la desaparición del shogunato en 1867-1868 y el lanzamiento del gobierno imperial.

En ese momento, el budismo japonés a menudo se caracterizaba por el sincretismo en el que el culto nativista local se incorporaba a la práctica budista. Por ejemplo, los templos Tendai, Shingon, Jodō y Nichiren a menudo tenían capillas dentro de ellos dedicadas al culto Inari Shinto. Dentro del budismo de Nichiren hubo un fenómeno de Hokke Shintō (Lotus Shinto), muy influenciado por Yoshida Shintō.

El sentimiento antibudista se había ido acumulando durante la última parte del período Tokugawa (1603-1868). Académicos como Tominaga Nakamoto e Hirata Atsutane atacaron las raíces teóricas del budismo. Los críticos incluyeron promotores del confucianismo, el nativismo, los restauracionistas inspirados en el sintoísmo y los modernizadores. El budismo fue criticado como un drenaje innecesario de los recursos públicos y también como una insidiosa influencia extranjera que había oscurecido el espíritu indígena japonés.

Bajo el ataque de dos políticas de la época, shinbutsu bunri (separación de las deidades y los budas sintoístas) y haibutsu kishaku (erradicación del budismo), el budismo japonés durante la transición de Tokugawa a Meiji resultó ser una crisis de supervivencia. El nuevo gobierno promovió políticas que redujeron los recursos materiales disponibles para los templos budistas y degradaron su papel en la vida religiosa, política y social de la nación.

Las políticas de shibutsu bunri se implementaron a nivel local en todo Japón, pero fueron particularmente intensas en tres dominios que fueron los más activos en la Restauración: Satsuma, Choshii y Tosa. En Satsuma, por ejemplo, en 1872 todos sus más de 1000 templos budistas habían sido abolidos, sus monjes laicizados y sus tierras confiscadas. En todo el país, miles de templos budistas y, como mínimo, decenas de miles de sutras budistas, pinturas, estatuas, campanas de templos y otros objetos rituales fueron destruidos, robados, perdidos o vendidos durante los primeros años de la restauración.

A partir de la segunda década de la restauración, el rechazo a estas políticas provino de las potencias occidentales interesadas en proporcionar un puerto seguro para el cristianismo y los líderes budistas que propusieron una alianza entre el sintoísmo y el budismo para resistir al cristianismo. Como parte de este ajuste, los sacerdotes budistas se vieron obligados a promover las enseñanzas clave del sintoísmo y brindar apoyo a las políticas nacionales.

El budismo de Nichiren, como las demás escuelas budistas, luchó entre la acomodación y la confrontación. El erudito de Nichiren Udana-in Nichiki (1800–1859) abogó por una política de coexistencia con otras escuelas de budismo, confucianismo, nativismo y religiones europeas. Su discípulo Arai Nissatsu (1830–1888) forjó una alianza de varias ramas de Nichiren y se convirtió en el primer superintendente del actual Nichiren Shū, que se incorporó en 1876. Nissatsu participó activamente en la cooperación de intersección budista para resistir las políticas hostiles del gobierno, adoptó la " Gran Enseñanza" política derivada del sintoísmo y que promovía la comprensión intersectaria. En el proceso, sin embargo, reinterpretó algunas de las enseñanzas importantes de Nichiren.Entre los que argumentaron en contra de la acomodación estaban el erudito de Nichiren y creyente laico Ogawa Taidō (1814–1878) y el clérigo Honda Nisshō (1867–1931) de la denominación Kempon Hokke.

Después de los eventos anteriores y siglos de división basada en dogmas e historias institucionales, las siguientes escuelas principales del templo de Nichiren, según Matsunaga, fueron reconocidas oficialmente en la era Meiji:

• 1874: Nichiren-shū (anteriormente Minobu monryū). La sede de esta escuela estaba en el templo Kuon-ji y tenía la perspectiva de Itchi que defendía el trato igualitario de todas las secciones del Sutra del loto. Sin embargo, también incluía cinco escuelas que mantenían la perspectiva Shoretsu que enfatizaba la segunda mitad del Sutra del loto: Myōmanji, Happon, Honjōji, Honryūji y Fuji-ha.
• 1876: El Fuju-fuse-ha fue reconocido por el gobierno después de años de funcionamiento clandestino tras episodios de persecución. En 1882 se reconoció una segunda secta Fuju-fuse, la Fuju-Fuse Kōmon-ha.
• 1891: Las cinco escuelas de Shoretsu cambiaron sus nombres

Myōmanji-ha se convirtió en Kempon Hokke con base en Myōmanji, KyotoHappon-ha se convirtió en Honmon Hokkeshū con base en Honjōji, NiigataHonjōji-ha se convirtió en Hokkeshū con sede en Honryūji, KyotoHonryūji-ha se convirtió en Honmyō Hokkeshū, también con sede en Honryūji, KyotoFuji-ha se convirtió en Honmonshū en Monmonji, Shizuoka

• 1900: El templo Taisekiji de Shizuoka se separó del Honmonshū y se convirtió en Nichirenshū Fuji-ha. En 1913, este grupo pasó a llamarse Nichiren Shōshū, que fue popularizado por la organización laica Soka Gakkai. Aunque esta última tiene una membresía considerable y es una de las nuevas religiones japonesas importantes (shinshūkyō), no se incluye en muchos tratamientos de los linajes de Nichiren.

Desarrollo en la historia japonesa moderna

El budismo de Nichiren pasó por muchas reformas en el Período Meiji durante una época de persecución, Haibutsu kishaku (廃仏毀釈), cuando el gobierno intentó erradicar la corriente principal del budismo japonés. Como parte de la Restauración Meiji, se desmanteló el sistema Danka interdependiente entre el estado y los templos budistas, lo que dejó a estos últimos sin financiación. Las instituciones budistas tenían que alinearse con la nueva agenda nacionalista o perecer. Muchos de estos esfuerzos de reforma fueron dirigidos por laicos.

La tendencia hacia la centralidad laica también fue prominente en el budismo de Nichiren, anterior al período Meiji. Algunos reformadores de Nichiren en el período Meiji intentaron inyectar una interpretación nacionalista de las enseñanzas de Nichiren; otros pidieron perspectivas globalistas. Según el investigador japonés Yoshiro Tamura, el término "nichirenismo" se aplica ampliamente a las siguientes tres categorías:

1. La preocupación ultranacionalista con Nichiren que contribuyó al esfuerzo militarista de Japón antes de la Segunda Guerra Mundial.
2. Activistas y escritores socialistas durante las eras de preguerra y posguerra que promovieron una visión de una sociedad mundial ideal inspirada en el Sutra del loto y de acuerdo con sus propios puntos de vista de Nichiren.
3. Organismos religiosos organizados que se inspiraron en las enseñanzas de Nichiren.

Como una forma de nacionalismo.

Tanto Nichiren como sus seguidores se han asociado con el ferviente nacionalismo japonés identificado específicamente como nichirenismo entre el período Meiji y la conclusión de la Segunda Guerra Mundial. La interpretación nacionalista de las enseñanzas de Nichiren se inspiró en movimientos budistas laicos como el Kokuchūkai y resultó en eventos históricos violentos como el Incidente del 15 de mayo y el Incidente de la Liga de la Sangre. Entre los defensores clave de esta interpretación se encuentran Chigaku Tanaka, quien fundó Kokuchūkai (inglés: Nation's Pillar Society). Tanaka era carismático y, a través de sus escritos y conferencias, atrajo a muchos seguidores, como Kanji Ishiwara. Nisshō Honda abogó por la unificación de los budistas japoneses para apoyar al estado imperial.Otros activistas ultranacionalistas que basaron sus ideas en Nichiren fueron Ikki Kita y Nisshō Inoue.

Como una forma de socialismo.

El nichirenismo también incluye a varios intelectuales y activistas que reaccionaron contra las interpretaciones ultranacionalistas de antes de la guerra y abogaron por una visión igualitaria y socialista de la sociedad basada en las enseñanzas de Nichiren y el Sutra del loto. Estas cifras corrieron contra la creciente ola del militarismo japonés y fueron objeto de hostigamiento y persecución política. Una figura destacada en este grupo fue Girō Seno, quien formó la Nueva Liga Juvenil Budista (Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei).

Originalmente influenciado por los ideales de Tanaka y Honda, Giro Seno llegó a rechazar el ultranacionalismo y abogó por el humanismo, el socialismo, el pacifismo y la democracia como una nueva interpretación de las creencias de Nichiren. Fue encarcelado durante dos años en virtud de la Ley de Seguridad Nacional. El mismo destino corrió también Tsunesaburo Makiguchi, quien rechazó el dictum religioso de la exhibición sintoísta aceptado por Nichiren Shoshu para la Soka Kyoiku Gakkai, su organización laica compuesta principalmente por secretarios y maestros hasta que se convirtió en la Soka Gakkai después de la Segunda Guerra Mundial.

Dentro de los nuevos movimientos sociales y religiosos

Surgieron varios movimientos religiosos inspirados en Nichiren y apelaron principalmente a este segmento de la sociedad con el mensaje de aliviar el sufrimiento y salvar a muchos trabajadores urbanos pobres. Honmon Butsuryū-shū, un ejemplo temprano de movimientos religiosos laicos del período moderno inspirados en Nichiren, fue fundado varios años antes de la Restauración Meiji. Reiyukai, Rissho Koseikai que proviene de Nichiren Shu, mientras que Kenshokai y Soka Gakkai alguna vez se afiliaron a Nichiren Shoshu y al principio japonés Shin (信), Gyo (行), Gaku (学)" como "Fe, Prácticas, Estudio", son ejemplos más recientes. de movimientos de inspiración laica extraídos de las enseñanzas y la vida de Nichiren.

En cultura y literatura

El budismo de Nichiren ha tenido un gran impacto en la vida literaria y cultural de Japón. La figura literaria japonesa Takayama Chogyū y el autor infantil Kenji Miyazawa elogiaron las enseñanzas de Nichiren. Se animó a un destacado investigador, Masaharu Anesaki, a estudiar Nichiren, lo que condujo al trabajo Nichiren: El profeta budista, que introdujo a Nichiren en Occidente. Individuos japoneses no budistas como Uchimura Kanzō mencionaron a Nichiren como una de las cinco figuras históricas que mejor representaban a Japón, mientras que Tadao Yanaihara describió a Nichiren como una de las cuatro figuras históricas que más admiraba.

Globalización

Si bien varias sectas y organizaciones han tenido presencia en naciones fuera de Japón durante más de un siglo, la expansión en curso del budismo de Nichiren en el extranjero comenzó en 1960 cuando el presidente de la Soka Gakkai, Daisaku Ikeda, inició los esfuerzos de propagación mundial de su grupo, que creció de unos pocos cientos de japoneses trasplantados a más de 3500 familias recién en 1962.

El budismo de Nichiren ahora se practica en muchos países fuera de Japón. En los Estados Unidos, el erudito en estudios religiosos Charles S. Prebish acuñó la tipología de "dos budismos" para delinear la división entre formas de budismo que atraían principalmente a personas de la diáspora asiática o a conversos euroamericanos.Nattier, por su parte, propone una tipología tripartita. El budismo de "importación" o de "élite" se refiere a una clase de personas que tienen el tiempo y los medios para buscar maestros budistas para apropiarse de ciertas técnicas budistas, como la meditación. El budismo "de exportación o evangélico" se refiere a grupos que activamente hacen proselitismo para nuevos miembros en sus organizaciones locales. El budismo de "equipaje" o "étnico" se refiere a los budistas de la diáspora, generalmente de un solo grupo étnico, que se han mudado más por el avance social y económico que por propósitos evangélicos. Otra taxonomía divide a los grupos budistas occidentales en tres categorías diferentes: evangélicos, eclesiásticos y meditativos.

Nichiren Shu ha sido clasificado en la categoría de iglesia. Una de varias escuelas budistas japonesas que siguieron a la conquista y colonización militar japonesa, Nichiren Shu abrió un templo en Pusan, Corea en 1881. Su fortuna aumentó y disminuyó con las mareas políticas, pero finalmente fracasó. También estableció misiones en Sajalín, Manchuria y Taiwán. Una misión de Nichiren Shu se estableció en Hawái en 1900. En 1920 estableció templos en Pahala, Honolulu, Wailuku y Maui. En 1955, inició oficialmente una misión en Brasil. En 1991, estableció el Centro Internacional Budista Nichiren en 1991 y en 2002 construyó un centro en Hayward, California, para ayudar a las misiones en el extranjero.Sin embargo, Nichiren Shu no se propaga ampliamente en Occidente.

Algunos han caracterizado a la Soka Gakkai como evangélica, pero otros afirman que rompió con el paradigma de los "dos budismos". Es bastante multiétnico y se ha arraigado entre las poblaciones nativas en lugares como Corea, Malasia, Brasil, Europa, partes de África, India y América del Norte. El crecimiento de la Soka Gakkai fue provocado por los repetidos viajes misioneros de Daisaku Ikeda, su tercer presidente, a principios de la década de 1960. En 1975 se inauguró la Soka Gakkai Internacional en Guam. En los Estados Unidos ha atraído a una membresía diversa que incluye un grupo demográfico significativo de afroamericanos. Desde la década de 1970, ha creado instituciones, publicaciones y exposiciones para apoyar su tema general de "paz, cultura y educación".Hay investigaciones académicas sobre varias organizaciones nacionales afiliadas a este movimiento: Estados Unidos, Reino Unido, Italia, Canadá, Brasil, Escocia, Sudeste Asiático, Alemania y Tailandia.

El Rissho Kosei Kai se enfoca en usar sus enseñanzas para promover una cultura de religiosidad a través del diálogo interreligioso. En 1967, lanzó el "Movimiento Fe a Todos los Hombres" para despertar una religiosidad globalizada. Tiene más de 2 millones de miembros y 300 centros de Dharma en 20 países de todo el mundo, incluidos Frankfurt y Moorslede. Participa activamente en organizaciones interreligiosas, incluida la Asociación Internacional para la Libertad Religiosa (IARF) y Religiones por la Paz (WCRP). Tiene estados consultivos con las Naciones Unidas y desde 1983 otorga un Premio de la Paz anual a personas u organizaciones de todo el mundo que trabajan por la paz y el desarrollo y promueven la cooperación interreligiosa.

El Reiyukai lleva a cabo actividades misioneras más típicas en Occidente. Tiene una membresía de entre quinientos y mil miembros en Europa, concentrados en Italia, España, Inglaterra y Francia. Los aproximadamente 1.500 miembros de Nihonzan Myohoji han construido pagodas de paz, realizado desfiles tocando el tambor mientras cantan el daimoku, y se animaron a sí mismos y a otros a crear la paz mundial.

Nichiren Shoshu tiene seis templos en los Estados Unidos dirigidos por sacerdotes japoneses y apoyados por laicos asiáticos y no asiáticos. Hay un templo en Brasil y el sacerdote residente sirve como "viajero de circuito" para asistir a otros lugares.

Listas de las principales escuelas y organizaciones

Las siguientes listas se basan en artículos de Wikipedia en inglés y en el artículo de Wikipedia en japonés sobre el budismo de Nichiren.

Escuelas clericales budistas de Nichiren y sus templos principales

En orden alfabético (caracteres japoneses precedidos por "ja:" enlace a artículos en la Wikipedia en japonés).

Inglés romanizado	japonés
Fuju-fusible Nichiren Kōmon Shū	No sujeto a Nichiren Komon Sect Honyama Honku Temple
Hokke Nichiren Shu	Cuartel general de la secta Hokke Nichiren ja: Templo Horyu-ji
Hokkeshu, Honmon Ryū	Hokke-shu (Honmon-ryu) Templo Omotoyama Kochoji, Templo Washiyama, Templo Hokkeshu, Templo Honkeshu
Hokkeshu, Jinmon Ryuu	Fahuazong (arroyo Zhenmen) Montaña Somoto Templo Honcheng
Hokkeshu, Shinmon Ryu	Sede de Hokkeshū (estilo Shinmon) Templo Honryuji
Hompa Nichiren Shu	Escuela principal Templo de la secta Sohonzan de la secta Nichiren
Honke Nichiren Shu (Hyogo)	Secta Honka Nichiren (Hyogo) Templo Sohonzan Myomiji
Honke Nichiren Shū (Kioto)	ja: Secta Honka Nichiren (Kyoto) Templo Motoyama Sekitoji
Honmon Butsuryu Shu	ja:Benmen Budismo Lizong Dabenshan Templo Youqing
Honmon Hokke Shu: Daihonzan Myōren-ji	Secta Honmon Houka Omotoyama Myorenji
Honmon Kyōō Shu	ja: Secta Honmon Keio Templo Motoyama Jikoji
Kempon Hokke Shu: Sohonzan Myōman-ji	Templo Sohonzan Myomanji
Nichiren Hokke Shū	ja: Nichiren Hokke-shu Omotoyama Shofukuji
Nichiren Honshū: Honzan Yōbō-ji	ja: Nichiren Motomune Motoyama ja: Templo Yoboji
Nichiren Kōmon Shu	Secta Nichiren Komon
Nichiren Shōshū: Sōhonzan Taiseki-ji	Sede de Nichiren Masamune Templo Taiseki-ji
Nichiren Shū Fuju-fuse-ha: Sozan Myōkaku-ji	Secta Nichiren Fuju-fusible Soyama Myokaku-ji
Nichiren Shu: Sozan Minobuzan Kuon-ji	Secta Nichiren Sozan Minobuyama ja: Templo Kuonji
Nichirenshū Fuju-fusible-ha	La Secta Nichiren no está sujeta a la falta de disciplina.
Shobo Hokke Shu	Hokke-shu Motoyama ja: Templo Daikyoji

Movimientos y organizaciones laicas del siglo XX.

En orden alfabético (caracteres japoneses precedidos por "ja:" enlace a artículos en la Wikipedia japonesa):

• Bussho Gonenkai Kyōdan, fundado en 1950 por Kaichi Sekiguchi y Tomino Sekiguchi
• Fuji Taisekiji Kenshōkai (también, simplemente Kenshōkai) ja: Fuji Daisekiji Kenshōkai, fundado en 1942 y expulsado de Nichiren Shoshu en 1974
• Hokkekō, organización laica afiliada a Nichiren Shōshū
• Kokuchūkai ja: Asociación Nacional del Pilar (también Guozhuhui), un grupo nacionalista fundado en 1914 por Tanaka Chigaku
• Myōchikai Kyōdan, fundado en 1950 por Miyamoto Mitsu
• Myōdōkai Kyōdan, fundado en 1951
• Nipponzan-Myōhōji-Daisanga, fundada en 1917 por Nichidatsu Fujii
• Reiyūkai (Asociación de Amistad Espiritual), fundada en 1920 por Kakutaro Kubo y Kimi Kotani, Reiyūkai se considera la abuela de las nuevas religiones laicas dedicadas al Sutra del loto y la veneración de los antepasados.
• Risshō Kōsei Kai, fundado en 1938 por Nikkyō Niwano y Myōkō Naganuma
• Shōshinkai, fundada en 1980.
• La Soka Gakkai, fundada en Japón en 1930 por Tsunesaburō Makiguchi y la Soka Gakkai Internacional, fundada en 1975 por Daisaku Ikeda.