Budismo Mahayana

Mahāyāna ("Gran vehículo") es un término para un amplio grupo de tradiciones, textos, filosofías y prácticas budistas. El budismo Mahāyāna se desarrolló en India (hacia el siglo I a. C. en adelante) y se considera una de las dos principales ramas existentes del budismo (la otra es Theravāda). Mahāyāna acepta las principales escrituras y enseñanzas del budismo primitivo, pero también agrega varias doctrinas y textos nuevos, como los Mahāyāna Sūtras y su énfasis en elcamino del bodhisattva y Prajñāpāramitā. Vajrayana o Las tradiciones mantra son un subconjunto de Mahāyāna, que hacen uso de numerosos métodos tántricos que los vajrayānistas consideran más rápidos y poderosos para lograr la Budeidad.

"Mahāyāna" también se refiere al camino del bodhisattva que se esfuerza por convertirse en un Buda completamente despierto (samyaksaṃbuddha) para el beneficio de todos los seres sintientes, y por lo tanto también se le llama el "Vehículo del Bodhisattva" (Bodhisattvayāna). El budismo Mahāyāna generalmente considera que el objetivo de convertirse en un Buda a través del camino del bodhisattva está disponible para todos y ve el estado del arhat como incompleto. Mahāyāna también incluye numerosos budas y bodhisattvas que no se encuentran en Theravada (como Amitābha y Vairocana). La filosofía budista Mahāyāna también promueve teorías únicas, como la teoría Madhyamaka de la vacuidad (śūnyatā), la doctrina Vijñānavāda y laEnseñanza de la naturaleza de Buda.

Aunque inicialmente fue un pequeño movimiento en India, Mahāyāna finalmente creció hasta convertirse en una fuerza influyente en el budismo indio. Grandes centros escolares asociados con Mahāyāna como Nalanda y Vikramashila prosperaron entre los siglos VII y XII. En el curso de su historia, el budismo Mahāyāna se extendió por el sur de Asia, Asia central, el este de Asia y el sudeste de Asia. Sigue siendo influyente hoy en día en China, Mongolia, Hong Kong, Corea, Japón, Singapur, Vietnam, Nepal, Malasia, Taiwán y Bután.

La tradición Mahāyāna es la tradición principal más grande del budismo que existe en la actualidad (con un 53% de budistas pertenecientes a Mahāyāna de Asia oriental y un 6% a Vajrayāna), en comparación con el 36% de Theravada (encuesta de 2010).

Etimología

Sánscrito original

Según Jan Nattier, el término Mahāyāna ("Gran vehículo") fue originalmente un sinónimo honorario de Bodhisattvayāna ("Vehículo del bodhisattva"), el vehículo de un bodhisattva que busca la budeidad en beneficio de todos los seres sintientes. Por lo tanto, el término Mahāyāna (que anteriormente se había utilizado simplemente como un epíteto del propio budismo) fue adoptado como sinónimo del camino y las enseñanzas de los bodhisattvas. Dado que era simplemente un término honorario para Bodhisattvayāna, la adopción del término Mahāyāna y su aplicación a Bodhisattvayāna no representó un punto de inflexión significativo en el desarrollo de una tradición Mahāyāna.

Los primeros textos de Mahāyāna, como Lotus Sūtra, a menudo usan el término Mahāyāna como sinónimo de Bodhisattvayāna, pero el término Hīnayāna es comparativamente raro en las fuentes más antiguas. La supuesta dicotomía entre Mahāyāna y Hīnayāna puede ser engañosa, ya que los dos términos en realidad no se formaron en relación entre sí en la misma época.

Entre las referencias más antiguas y más importantes a Mahāyāna se encuentran las que se encuentran en el Lotus Sūtra (Skt. Saddharma Puṇḍarīka Sūtra) que datan entre el siglo I a. C. y el siglo I d. Seishi Karashima ha sugerido que el término utilizado por primera vez en una versión anterior de Gandhāri Prakrit del Lotus Sūtra no era el término mahāyāna sino la palabra prakrit mahājāna en el sentido de mahājñāna (gran conocimiento). En una etapa posterior, cuando la palabra prakrit temprana se convirtió en sánscrito, este mahājāna, al ser fonéticamente ambivalente, puede haberse convertido en mahāyāna., posiblemente por lo que pudo haber sido un doble sentido en la famosa Parábola de la Casa en Llamas, que habla de tres vehículos o carretas (Skt: yāna).

Traducción china

En chino, Mahāyāna se llama 大乘 (dacheng), que es un calco de maha (gran 大) yana (vehículo 乘). También existe la transliteración 摩诃衍那. El término apareció en algunos de los primeros textos de Mahāyāna, incluida la traducción del Sutra del loto del emperador Ling de Han. También aparece en los Agamas chinos, aunque eruditos como Yin Shun argumentan que se trata de una adición posterior. Algunos eruditos chinos también argumentan que el significado del término en estos textos anteriores es diferente a las ideas posteriores del budismo Mahāyāna.

Historia

Origen

Los orígenes de Mahāyāna aún no se comprenden completamente y existen numerosas teorías en competencia. Las primeras opiniones occidentales de Mahāyāna asumieron que existía como una escuela separada en competencia con las llamadas escuelas "Hīnayāna". Algunas de las principales teorías sobre los orígenes de Mahāyāna incluyen las siguientes:

La teoría de los orígenes laicos fue propuesta por primera vez por Jean Przyluski y luego defendida por Étienne Lamotte y Akira Hirakawa. Este punto de vista establece que los laicos fueron particularmente importantes en el desarrollo de Mahāyāna y se basa en parte en algunos textos como el Vimalakirti Sūtra, que elogian a las figuras laicas a expensas de los monásticos. Esta teoría ya no es ampliamente aceptada ya que numerosas obras antiguas de Mahāyāna promueven el monacato y el ascetismo.

La teoría del origen Mahāsāṃghika, que sostiene que Mahāyāna se desarrolló dentro de la tradición Mahāsāṃghika. Esto es defendido por académicos como Hendrik Kern, AK Warder y Paul Williams, quienes argumentan que al menos algunos elementos de Mahāyāna se desarrollaron entre las comunidades de Mahāsāṃghika (desde el siglo I a. C. en adelante), posiblemente en el área a lo largo del río Kṛṣṇa en la región de Āndhra del sur. India. La doctrina Mahāsāṃghika de la naturaleza supramundana (lokottara) del Buda a veces se ve como un precursor de las opiniones Mahāyāna del Buda. Algunos eruditos también ven a figuras Mahāyāna como Nāgārjuna, Dignaga, Candrakīrti, Āryadeva y Bhavaviveka como vinculadas a la tradición Mahāsāṃghika de Āndhra.Sin embargo, otros académicos también han señalado que diferentes regiones son importantes, como Gandhara y el noroeste de la India.

La teoría de los orígenes de Mahāsāṃghika también ha demostrado lentamente ser problemática por estudios que revelaron cómo ciertos sutras de Mahāyāna muestran rastros de haberse desarrollado entre otros nikāyas u órdenes monásticas (como el Dharmaguptaka). Debido a tal evidencia, académicos como Paul Harrison y Paul Williams argumentan que el movimiento no era sectario y posiblemente era panbudista. No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se refiriera a una escuela o secta formal separada del budismo, sino que existió como un cierto conjunto de ideales y doctrinas posteriores para los aspirantes a bodhisattvas.

Mientras tanto, la "hipótesis del bosque" afirma que Mahāyāna surgió principalmente entre los "ascetas de núcleo duro, miembros del ala que habita en el bosque (aranyavasin) de la Orden Budista", que intentaban imitar la vida en el bosque de Buda. Esto ha sido defendido por Paul Harrison, Jan Nattier y Reginald Ray. Esta teoría se basa en ciertos sutras como el Ugraparipṛcchā Sūtra y el Mahāyāna Rāṣṭrapālapaṛiprcchā que promueven la práctica ascética en el desierto como un camino superior y de élite. Estos textos critican a los monjes que viven en las ciudades y denigran la vida del bosque.

El estudio de Jan Nattier del Ugraparipṛccha Sūtra, A few good men (2003) sostiene que este sutra representa la forma más antigua de Mahāyāna, que presenta el camino del bodhisattva como una 'empresa sumamente difícil' del ascetismo del bosque monástico de élite. El estudio de Boucher sobre el Rāṣṭrapālaparipṛcchā-sūtra (2008) es otro trabajo reciente sobre este tema.

La teoría del culto del libro, defendida por Gregory Schopen, afirma que Mahāyāna surgió entre una serie de grupos de monásticos adoradores de libros vagamente conectados, que estudiaron, memorizaron, copiaron y veneraron sūtras Mahāyāna particulares. Schopen cree que se inspiraron en los santuarios de culto donde se guardaban los sutras Mahāyāna. Schopen también argumentó que estos grupos en su mayoría rechazaron la adoración de estupas o la adoración de reliquias sagradas.

David Drewes ha argumentado recientemente en contra de todas las principales teorías descritas anteriormente. Señala que no hay evidencia real de la existencia de santuarios de libros, que la práctica de la veneración de los sutras era panbudista y no claramente Mahāyāna. Además, Drewes argumenta que "los sutras Mahāyāna defienden las prácticas mnémicas / orales / auditivas con más frecuencia que las escritas".Con respecto a la hipótesis del bosque, señala que solo unos pocos sutras Mahāyāna abogan directamente por vivir en el bosque, mientras que los demás no lo mencionan o lo ven como inútil, promoviendo prácticas más fáciles como "simplemente escuchar el sutra o pensar en Budas particulares"., que afirman que puede permitirle a uno renacer en 'tierras puras' lujosas y especiales donde uno podrá progresar fácil y rápidamente en el camino del bodhisattva y alcanzar la Budeidad después de tan solo una vida".

Drewes afirma que la evidencia simplemente muestra que "Mahāyāna fue principalmente un movimiento textual, centrado en la revelación, predicación y difusión de los sutras Mahāyāna, que se desarrolló dentro de las estructuras sociales e institucionales budistas tradicionales y nunca se apartó realmente de ellas". Drewes señala la importancia de los dharmabhanakas (predicadores, recitadores de estos sutras) en los primeros sutras Mahāyāna. Esta figura es ampliamente elogiada como alguien que debe ser respetado, obedecido ("como un esclavo sirve a su señor") y donado, por lo que es posible que estas personas fueran los principales agentes del movimiento Mahāyāna.

Mahāyāna temprano

La evidencia textual más antigua de "Mahāyāna" proviene de sūtras ("discursos", escrituras) que se originaron alrededor del comienzo de la era común. Jan Nattier ha señalado que algunos de los primeros textos de Mahāyāna, como Ugraparipṛccha Sūtra, usan el término "Mahāyāna", pero no hay diferencia doctrinal entre Mahāyāna en este contexto y las primeras escuelas. En cambio, Nattier escribe que en las fuentes más antiguas, "Mahāyāna" se refería a la emulación rigurosa del camino de Gautama Buddha hacia la Budeidad.

Algunas pruebas importantes del budismo Mahāyāna primitivo provienen de los textos traducidos por el monje indoscita Lokakṣema en el siglo II d. C., que llegó a China desde el reino de Gandhāra. Estos son algunos de los primeros textos Mahāyāna conocidos. El estudio de estos textos por Paul Harrison y otros muestra que promueven fuertemente el monacato (en contra de la teoría del origen laico), reconocen la legitimidad del estado de arhat, no recomiendan la devoción hacia los bodhisattvas 'celestiales' y no muestran ningún intento de establecer un nuevo orden sectorial.. Algunos de estos textos a menudo enfatizan las prácticas ascéticas, la vivienda en el bosque y los estados profundos de concentración meditativa (samadhi).

El Mahāyāna indio nunca tuvo ni intentó tener un Vinaya separado o un linaje de ordenación de las primeras escuelas del budismo y, por lo tanto, cada bhikṣu o bhikṣuṇī adherido al Mahāyāna pertenecía formalmente a una de las primeras escuelas budistas. La membresía en estos nikāyas, u órdenes monásticas, continúa hoy en día, con el Dharmaguptaka nikāya que se usa en el este de Asia y el Mūlasarvāstivāda nikāya en el budismo tibetano. Por lo tanto, Mahāyāna nunca fue una secta monástica separada fuera de las primeras escuelas.

Paul Harrison aclara que mientras los mahayanistas monásticos pertenecían a un nikaya, no todos los miembros de un nikaya eran mahayanistas. Gracias a los monjes chinos que visitaron la India, ahora sabemos que tanto los monjes mahāyāna como los no mahāyāna en la India a menudo vivían en los mismos monasterios uno al lado del otro. También es posible que, formalmente, Mahāyāna se haya entendido como un grupo de monjes o monjas dentro de un monasterio más grande que hacen un voto juntos (conocido como " kriyākarma ") para memorizar y estudiar un texto o textos Mahāyāna.

La inscripción en piedra más antigua que contiene una formulación reconocible de Mahāyāna y una mención del Buda Amitābha (una figura importante de Mahāyāna) se encontró en el subcontinente indio en Mathura y data de alrededor de 180 EC. Los restos de una estatua de Buda llevan la inscripción Brāhmī: "Hecho en el año 28 del reinado del rey Huviṣka,... para el Bendito, el Buda Amitābha". También hay alguna evidencia de que el mismo Emperador Kushan Huviṣka era un seguidor de Mahāyāna. Un fragmento de manuscrito en sánscrito de la Colección Schøyen describe a Huviṣka como "establecido en el Mahāyāna". Evidencia del nombre "Mahāyāna"

Basado en evidencia arqueológica, Gregory Schopen argumenta que Indian Mahāyāna siguió siendo "un movimiento minoritario extremadamente limitado, si es que permaneció, que no atrajo absolutamente ningún apoyo público o popular documentado durante al menos dos siglos más". Asimismo, Joseph Walser habla de la "invisibilidad virtual en el registro arqueológico de Mahāyāna hasta el siglo quinto". Schopen también ve este movimiento en tensión con otros budistas, "luchando por el reconocimiento y la aceptación". Su "mentalidad asediada" puede haber llevado a ciertos elementos que se encuentran en los textos de Mahāyāna como el Sutra del loto, como la preocupación por preservar los textos.

Schopen, Harrison y Nattier también argumentan que estas comunidades probablemente no eran un solo movimiento unificado, sino grupos dispersos basados ​​en diferentes prácticas y sutras. Una razón para este punto de vista es que las fuentes de Mahāyāna son extremadamente diversas y defienden muchas doctrinas y posiciones diferentes, a menudo en conflicto, como escribe Jan Nattier:

Por lo tanto, encontramos una escritura (el Aksobhya-vyuha) que aboga por las prácticas de srávaka y bodhisattva, propone la posibilidad de renacer en una tierra pura y recomienda con entusiasmo el culto del libro, pero parece no saber nada de la teoría de la vacuidad, los diez bhumis., o el trikaya, mientras que otro (el P'u-sa pen-yeh ching) propone los diez bhumis y se enfoca exclusivamente en el camino del bodhisattva, pero nunca discute los paramitas. Un tratado de Madhyamika (Mulamadhyamika-karikas de Nagarjuna) puede desplegar con entusiasmo la retórica de la vacuidad sin mencionar nunca el camino del bodhisattva, mientras que un tratado de Yogacara (Madhyanta-vibhaga-bhasya de Vasubandhu) puede profundizar en los detalles de la doctrina trikaya mientras evita la doctrina de ekayana. Debemos estar preparados, en otras palabras, para encontrarnos con una multiplicidad de mahayanas floreciendo incluso en la India, sin mencionar los que se desarrollaron en el este de Asia y el Tíbet.

A pesar de ser una minoría en la India, el Mahāyāna indio fue un movimiento intelectualmente vibrante, que desarrolló varias escuelas de pensamiento durante lo que Jan Westerhoff ha llamado "La edad de oro de la filosofía budista india" (desde principios del primer milenio EC hasta el siglo VII). Algunas tradiciones principales de Mahāyāna son Prajñāpāramitā, Mādhyamaka, Yogācāra, la naturaleza de Buda (Tathāgatagarbha) y la escuela de Dignaga y Dharmakirti como la última y más reciente. Las principales figuras tempranas incluyen a Nagarjuna, Āryadeva, Aśvaghoṣa, Asanga, Vasubandhu y Dignaga. Los budistas Mahāyāna parecen haber estado activos en el Imperio Kushan (30–375 EC), un período que vio grandes actividades misioneras y literarias por parte de los budistas. Esto está respaldado por los trabajos del historiador Taranatha.

Crecimiento

El movimiento (o movimientos) Mahāyāna permaneció bastante pequeño hasta que experimentó un gran crecimiento en el siglo quinto. Se han encontrado muy pocos manuscritos anteriores al siglo V (las excepciones son de Bamiyán). Según Walser, "los siglos V y VI parecen haber sido un punto de inflexión para la producción de manuscritos Mahāyāna". Del mismo modo, solo en los siglos IV y V d.C. la evidencia epigráfica muestra algún tipo de apoyo popular a Mahāyāna, incluido algún posible apoyo real en el reino de Shan shan, así como en Bamiyan y Mathura.

Aún así, incluso después del siglo V, la evidencia epigráfica que usa el término Mahāyāna es todavía bastante pequeña y es notablemente principalmente monástica, no laica. En ese momento, peregrinos chinos, como Faxian (337–422 d. C.), Xuanzang (602–664), Yijing (635–713 d. C.) viajaban a la India, y sus escritos describen monasterios a los que también denominan 'Mahāyāna'. como monasterios donde tanto los monjes Mahāyāna como los monjes no Mahāyāna vivían juntos.

Después del siglo V, el budismo Mahāyāna y sus instituciones aumentaron lentamente su influencia. Algunas de las instituciones más influyentes se convirtieron en complejos universitarios monásticos masivos como Nalanda (establecido por el emperador Gupta del siglo V EC, Kumaragupta I) y Vikramashila (establecido bajo Dharmapala c. 783 a 820) que fueron centros de varias ramas de la erudición, que incluyen Filosofía Mahayana. El complejo de Nalanda finalmente se convirtió en el centro budista más grande e influyente de la India durante siglos. Aun así, como señaló Paul Williams, "parece que menos del 50 por ciento de los monjes con los que se encontró Xuanzang (Hsüan-tsang; c. 600-664) en su visita a la India eran en realidad mahayanistas".

Expansión fuera de la India

Con el tiempo, los textos y la filosofía indios Mahāyāna llegaron a Asia Central y China a través de rutas comerciales como la Ruta de la Seda, y luego se extendieron por todo el este de Asia. Con el tiempo, el budismo de Asia Central se vio fuertemente influenciado por Mahāyāna y fue una fuente importante para el budismo chino. También se han encontrado obras de Mahāyāna en Gandhāra, lo que indica la importancia de esta región para la difusión de Mahāyāna. Los eruditos de Mahāyāna de Asia Central fueron muy importantes en la transmisión del budismo de la Ruta de la Seda. Incluyen traductores como Lokakṣema (c. 167–186), Dharmarakṣa (c. 265–313), Kumārajīva (c. 401) y Dharmakṣema (385–433). El sitio de Dunhuang parece haber sido un lugar particularmente importante para el estudio del budismo Mahāyāna.

En el siglo IV, monjes chinos como Faxian (c. 337–422 EC) también habían comenzado a viajar a la India (ahora dominada por los Guptas) para traer de vuelta las enseñanzas budistas, especialmente las obras de Mahāyāna. Estas figuras también escribieron sobre sus experiencias en India y su trabajo sigue siendo invaluable para comprender el budismo indio. En algunos casos, las tradiciones indias Mahāyāna se trasplantaron directamente, como en el caso de East Asian Madhymaka (por Kumārajīva) y East Asian Yogacara (especialmente por Xuanzang). Más tarde, los nuevos desarrollos en el Mahāyāna chino llevaron a nuevas tradiciones budistas chinas como Tiantai, Huayen, Pure Land y Chan Buddhism (Zen). Estas tradiciones luego se extenderían a Corea, Vietnam y Japón.

Las formas del budismo Mahāyāna que se basan principalmente en las doctrinas de los sutras indios Mahāyāna siguen siendo populares en el budismo de Asia oriental, que está dominado principalmente por varias ramas del budismo Mahāyāna. Paul Williams ha señalado que en esta tradición en el Lejano Oriente, siempre se ha dado primacía al estudio de los sūtras Mahāyāna.

Desarrollos posteriores

Comenzando durante el período Gupta (c. Siglo III EC-575 EC), comenzó a desarrollarse un nuevo movimiento que se basó en la doctrina Mahāyāna anterior, así como en nuevas ideas tántricas panindias. Esto llegó a ser conocido por varios nombres como Vajrayāna (tibetano: rdo rje theg pa), Mantrayāna y Budismo Esotérico o "Mantra Secreto" (Guhyamantra). Este nuevo movimiento continuó en la era Pala (siglo VIII-siglo XII d. C.), durante la cual creció hasta dominar el budismo indio. Posiblemente liderado por grupos de yoguis tántricos errantes llamados mahasiddhas, este movimiento desarrolló nuevas prácticas espirituales tántricas y también promovió nuevos textos llamados tantras budistas.Filosóficamente, el pensamiento budista Vajrayāna permaneció basado en las ideas budistas Mahāyāna de Madhyamaka, Yogacara y la naturaleza de Buda. El budismo tántrico generalmente se ocupa de nuevas formas de meditación y rituales que a menudo hacen uso de la visualización de deidades budistas (incluidos budas, bodhisattvas, dakinis y deidades feroces) y el uso de mantras. La mayoría de estas prácticas son esotéricas y requieren iniciación ritual o introducción por parte de un maestro tántrico (vajracarya) o gurú.

La fuente y los primeros orígenes de Vajrayāna siguen siendo un tema de debate entre los estudiosos. Algunos eruditos como Alexis Sanderson argumentan que Vajrayāna deriva su contenido tántrico del Shaivismo y que se desarrolló como resultado de que las cortes reales patrocinaran tanto al Budismo como al Saivismo. Sanderson argumenta que las obras de Vajrayāna como los textos de Samvara y Guhyasamaja muestran un préstamo directo de la literatura tántrica de Shaiva. Sin embargo, otros eruditos como Ronald M. Davidson cuestionan la idea de que el tantrismo indio se desarrolló primero en el Shaivismo y luego fue adoptado por el budismo. Davidson señala las dificultades de establecer una cronología para la literatura tántrica de Shaiva y argumenta que ambas tradiciones se desarrollaron una al lado de la otra, apoyándose entre sí y en la religión tribal india local.

Cualquiera que sea el caso, esta nueva forma tántrica del budismo Mahāyāna se volvió extremadamente influyente en la India, especialmente en Cachemira y en las tierras del Imperio Pala. Eventualmente también se extendió hacia el norte hacia Asia Central, la meseta tibetana y el este de Asia. Vajrayāna sigue siendo la forma dominante de budismo en el Tíbet, en las regiones circundantes como Bután y Mongolia. Los elementos esotéricos también son una parte importante del budismo de Asia oriental, donde se los denomina con varios términos. Estos incluyen: Zhēnyán (chino: 真言, literalmente "palabra verdadera", refiriéndose a mantra), Mìjiao (chino: 密教; Enseñanza esotérica), Mìzōng (密宗; "Tradición esotérica") o Tángmì (唐密; "Tang (dinastía) Esoterica") en chino y Shingon, Tomitsu, Mikkyo y Taimitsu en japonés.

Cosmovisión

Pocas cosas se pueden decir con certeza sobre el budismo Mahāyāna en general, aparte de que el budismo que se practica en China, Indonesia, Vietnam, Corea, Tíbet, Mongolia y Japón es el budismo Mahāyāna. Mahāyāna se puede describir como una colección suelta de muchas enseñanzas y prácticas (algunas de las cuales son aparentemente contradictorias). Mahāyāna constituye un conjunto inclusivo y amplio de tradiciones caracterizadas por la pluralidad y la adopción de un gran número de nuevos sutras, ideas y tratados filosóficos además de los textos budistas anteriores.

En términos generales, los budistas Mahāyāna aceptan las doctrinas budistas clásicas que se encuentran en el budismo primitivo (es decir, Nikāya y Āgamas), como el Camino Medio, el origen dependiente, las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Óctuple Sendero, las Tres Joyas, las Tres marcas de existencia. y los bodhipakṣadharmas (ayudas para despertar). El budismo Mahāyāna acepta además algunas de las ideas que se encuentran en el pensamiento budista Abhidharma. Sin embargo, Mahāyāna también agrega numerosos textos y doctrinas Mahāyāna, que se consideran enseñanzas definitivas y, en algunos casos, superiores. DT Suzuki describió la amplia gama y la liberalidad doctrinal de Mahāyāna como "un vasto océano donde todo tipo de seres vivos pueden prosperar de la manera más generosa, casi al borde del caos".

Paul Williams se refiere al impulso principal detrás de Mahāyāna como la visión que ve la motivación para lograr la Budeidad por el bien de otros seres como la motivación religiosa suprema. Así es como Atisha define Mahāyāna en su Bodhipathapradipa. Como tal, según Williams, "Mahāyāna no es una identidad institucional como tal. Más bien, es una motivación y una visión internas, y esta visión interna se puede encontrar en cualquier persona, independientemente de su posición institucional".Así, en lugar de una escuela o secta específica, Mahāyāna es un "término familiar" o una tendencia religiosa, que está unida por "una visión del objetivo final de alcanzar la Budeidad plena para el beneficio de todos los seres sintientes (el 'ideal del bodhisattva') y también (o eventualmente) la creencia de que los Budas todavía existen y pueden ser contactados (de ahí la posibilidad de una revelación en curso)".

Los budas

Los budas y bodhisattvas (seres en camino a la Budeidad) son elementos centrales de Mahāyāna. Mahāyāna tiene una cosmología y una teología muy expandidas, con varios Budas y poderosos bodhisattvas que residen en diferentes mundos y campos de Buda (buddha kshetra). Los Budas exclusivos de Mahāyāna incluyen los Budas Amitābha ("Luz infinita"), Akṣobhya ("el Imperturbable"), Bhaiṣajyaguru ("Gurú de la medicina") y Vairocana ("el Iluminador"). En Mahāyāna, un Buda es visto como un ser que ha alcanzado el tipo más elevado de despertar debido a su compasión superior y su deseo de ayudar a todos los seres.

Una característica importante de Mahāyāna es la forma en que comprende la naturaleza de un Buda, que difiere de los entendimientos que no son de Mahāyāna. Los textos Mahāyāna no solo representan a menudo numerosos Budas además de Sakyamuni, sino que los ven como seres trascendentales o supramundanos (lokuttara) con grandes poderes y vidas inmensas. El Sutra del loto blanco describe la duración de la vida del Buda como inconmensurable y afirma que en realidad logró la Budeidad hace innumerables eones (kalpas) y ha estado enseñando el Dharma a través de sus numerosos avatares durante un período de tiempo inimaginable.

Además, los Budas están activos en el mundo, ideando constantemente formas de enseñar y ayudar a todos los seres sintientes. Según Paul Williams, en Mahāyāna, un Buda a menudo se ve como "un rey espiritual, que se relaciona y se preocupa por el mundo", en lugar de simplemente un maestro que después de su muerte "ha 'ido más allá' por completo del mundo y sus preocupaciones".. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra generalmente se entienden docéticamente como una "mera apariencia", su muerte es un espectáculo, mientras que en realidad permanece por compasión para ayudar a todos los seres sintientes. De manera similar, Guang Xing describe al Buda en Mahāyāna como una divinidad omnipotente y todopoderosa "dotada de numerosos atributos y cualidades sobrenaturales".

La idea de que los Budas permanecen accesibles es extremadamente influyente en Mahāyāna y también permite la posibilidad de tener una relación recíproca con un Buda a través de oraciones, visiones, devoción y revelaciones. A través del uso de diversas prácticas, un devoto de Mahāyāna puede aspirar a renacer en la tierra pura de Buda o campo de Buda (buddhakṣetra), donde puede esforzarse por alcanzar la Budeidad en las mejores condiciones posibles. Dependiendo de la secta, la liberación en un campo de Buda se puede obtener mediante la fe, la meditación o, a veces, incluso mediante la repetición del nombre de Buda. Las prácticas devocionales basadas en la fe centradas en el renacimiento en tierras puras son comunes en el budismo de la tierra pura de Asia oriental.

El influyente concepto Mahāyāna de los tres cuerpos (trikāya) de un Buda se desarrolló para dar sentido a la naturaleza trascendental del Buda. Esta doctrina sostiene que los "cuerpos de transformación mágica" (nirmāṇakāyas) y los "cuerpos de disfrute" (saṃbhogakāya) son emanaciones del último cuerpo de Buda, el Dharmakaya, que no es otro que la realidad última en sí misma, es decir, la vacuidad o el Así.

Los Bodhisattvas

El camino del bodhisattva Mahāyāna (mārga) o vehículo (yāna) es visto como el camino espiritual superior por los Mahāyānists, más allá de los caminos de aquellos que buscan el estado de arhat o "budeidad solitaria" por su propio bien (Śrāvakayāna y Pratyekabuddhayāna). Los budistas Mahāyāna generalmente sostienen que perseguir solo la liberación personal del sufrimiento, es decir, el nirvāṇa, es una aspiración más pequeña o inferior (llamada " hinayana "), porque carece del deseo y la resolución de liberar a todos los demás seres sintientes del saṃsāra (la ronda de renacimiento) convirtiéndose en un Buda.

Este deseo de ayudar a los demás se llama bodichita. Aquel que emprende este camino hacia la budeidad completa se llama bodhisattva. Los bodhisattvas de alto nivel son vistos como seres supramundanos extremadamente poderosos que son objetos de devoción y oración en todas las tierras Mahāyāna. Los bodhisattvas populares que son venerados en Mahāyāna incluyen Avalokiteshvara, Manjushri, Tara y Maitreya. Los bodhisattvas podrían alcanzar el nirvana personal de los arhats, pero rechazan esta meta y permanecen en saṃsāra para ayudar a los demás por compasión.

Según el filósofo Mahāyāna Haribhadra del siglo VIII, el término "bodhisattva" puede referirse técnicamente a aquellos que siguen cualquiera de los tres vehículos, ya que todos están trabajando hacia bodhi (despertar) y, por lo tanto, el término técnico para un bodhisattva Mahāyāna es un mahāsattva (gran ser) bodhisattva. Según Paul Williams, un bodhisattva Mahāyāna se define mejor como:

ese ser que ha hecho el voto de renacer, no importa cuántas veces sea necesario, para alcanzar la meta más alta posible, la de la Budeidad Completa y Perfecta. Esto es para el beneficio de todos los seres sintientes.

Hay dos modelos para la naturaleza de los bodhisattvas, que se ven en los diversos textos Mahāyāna. Una es la idea de que un bodhisattva debe posponer su despertar hasta que alcance la Budeidad. Esto podría llevar eones y, mientras tanto, ayudarán a innumerables seres. Después de alcanzar la Budeidad, pasan al nirvāṇa. El segundo modelo es la idea de que hay dos tipos de nirvāṇa, el nirvāṇa de un arhat y un tipo superior de nirvāṇa llamado apratiṣṭhita (no permanente, no establecido) que permite que un Buda permanezca para siempre ocupado en el mundo. Como señaló Paul Williams, la idea de apratiṣṭhita nirvāṇa puede haber tardado algún tiempo en desarrollarse y no es obvia en parte de la literatura Mahāyāna temprana.

El Camino del Bodhisattva

En la mayoría de las fuentes Mahāyāna clásicas (así como en fuentes no Mahāyāna sobre el tema), se dice que el camino del bodhisattva toma tres o cuatro asaṃkheyyas ("eones incalculables"), lo que requiere una gran cantidad de vidas de práctica. Sin embargo, a veces se sostienen ciertas prácticas para proporcionar atajos a la Budeidad (estas varían ampliamente según la tradición). Según el Bodhipathapradīpa (Una lámpara para el camino hacia el despertar) del maestro indio Atiśa, la característica central que define el camino de un bodhisattva es la aspiración universal de terminar con el sufrimiento propio y de todos los demás seres, es decir, bodhicitta.

Tradicionalmente se sostiene que el camino espiritual del bodhisattva comienza con el evento revolucionario llamado "el surgimiento de la Mente del Despertar" (bodhicittotpāda), que es el deseo de convertirse en un Buda para ayudar a todos los seres. Esto se logra de diferentes maneras, como la meditación enseñada por el maestro indio Shantideva en su Bodhicaryavatara llamada "igualar uno mismo y los demás e intercambiar uno mismo y los demás". Otros maestros indios como Atisha y Kamalashila también enseñan una meditación en la que contemplamos cómo todos los seres han sido nuestros parientes cercanos o amigos en vidas pasadas. Esta contemplación conduce al surgimiento de un profundo amor (maitrī) y compasión (karuṇā) para los demás, y así se genera la bodichita. Según el filósofo indio Shantideva, cuando surge una gran compasión y bodichita en el corazón de una persona, deja de ser una persona ordinaria y se convierte en un "hijo o hija de los Budas".

La idea del bodhisattva no es exclusiva del budismo Mahāyāna y se encuentra en Theravada y otras escuelas budistas tempranas. Sin embargo, estas escuelas sostenían que convertirse en bodhisattva requería una predicción de la propia Budeidad futura en presencia de un Buda viviente. En Mahāyāna, un bodhisattva es aplicable a cualquier persona desde el momento en que tiene la intención de convertirse en un Buda (es decir, el surgimiento de la bodichita) y sin el requisito de un Buda viviente. Algunos sūtras Mahāyāna, como el Sutra del loto, promueven el camino del bodhisattva como universal y abierto a todos. Otros textos no están de acuerdo con esto.

La generación de la bodichita puede ser seguida entonces por la adopción de los votos del bodhisattva para "conducir al Nirvana todo el inconmensurable mundo de los seres", como afirman los sutras Prajñaparamita. Este compromiso compasivo de ayudar a los demás es la característica central del bodhisattva Mahāyāna. Estos votos pueden ir acompañados de ciertas pautas éticas o preceptos del bodhisattva. Numerosos sutras también afirman que una parte clave del camino del bodhisattva es la práctica de un conjunto de virtudes llamadas pāramitās (virtudes trascendentes o supremas). A veces se describen seis: generosidad, disciplina ética, perseverancia paciente, diligencia, meditación y sabiduría trascendente. Otros sutras (como el Daśabhūmika) dan una lista de diez, con la adición deupāya (medios hábiles), praṇidhāna (voto, resolución), Bala (poder espiritual) y Jñāna (conocimiento). Prajñā (conocimiento o sabiduría trascendente) es posiblemente la virtud más importante del bodhisattva. Esto se refiere a una comprensión de la vacuidad de todos los fenómenos, que surge del estudio, la consideración profunda y la meditación.

Niveles de Bodhisattva

Diversos textos asocian el inicio de la práctica del bodhisattva con lo que se denomina el "camino de la acumulación" o equipamiento (saṃbhāra-mārga), que es el primer camino del esquema clásico de los cinco caminos.

El Daśabhūmika Sūtra, así como otros textos, también describen una serie de niveles de bodhisattva o etapas espirituales (bhūmis) en el camino hacia la Budeidad. Sin embargo, los diversos textos no están de acuerdo sobre el número de etapas, el Daśabhūmika da diez, por ejemplo (y asigna cada uno a los diez paramitas), el Bodhisattvabhūmi da siete y trece y el Avatamsaka describe 40 etapas.

En la escolástica posterior de Mahāyāna, como en el trabajo de Kamalashila y Atiśa, los cinco caminos y los diez sistemas bhūmi se fusionan y este es el modelo de camino progresivo que se usa en el budismo tibetano. Según Paul Williams, en estos sistemas, el primer bhūmi se alcanza una vez que uno logra "una visión directa, no conceptual y no dual de la vacuidad en la absorción meditativa", que está asociada con el camino de la visión (darśana-mārga). En este punto, un bodhisattva se considera un ārya (un ser noble).

Medios hábiles y el Vehículo Único

Medios hábiles o técnicas convenientes (Skt. upāya) es otra virtud y doctrina importante en el budismo Mahāyāna. La idea se expone de manera más famosa en el Sutra del loto blanco y se refiere a cualquier método o técnica eficaz que conduzca al crecimiento espiritual y lleve a los seres al despertar y al nirvana. Esta doctrina establece que el Buda adapta su enseñanza a quienquiera que esté enseñando por compasión. Debido a esto, es posible que Buda pueda enseñar cosas aparentemente contradictorias a diferentes personas. Esta idea también se utiliza para explicar el vasto corpus textual que se encuentra en Mahāyāna.

Una enseñanza estrechamente relacionada es la doctrina del Vehículo Único (ekayāna). Esta enseñanza establece que aunque se dice que el Buda enseñó tres vehículos (el vehículo de los discípulos, el vehículo de los budas solitarios y el vehículo del bodhisattva, que son aceptados por todas las primeras escuelas budistas), en realidad todos estos son medios hábiles que conducen a el mismo lugar: la Budeidad. Por lo tanto, en realidad no hay tres vehículos en un sentido último, sino un solo vehículo, el vehículo supremo de los Budas, que se enseña de diferentes maneras dependiendo de las facultades de los individuos. Incluso aquellos seres que piensan que han terminado el camino (es decir, los arhats) en realidad no lo han hecho, y eventualmente alcanzarán la Budeidad.

Esta doctrina no fue aceptada en su totalidad por todas las tradiciones Mahāyāna. La famosa escuela Yogācāra defendió una teoría alternativa que sostenía que no todos los seres podían convertirse en budas. Esto se convirtió en un tema de mucho debate a lo largo de la historia del budismo Mahāyāna.

Prajñāpāramitā (Conocimiento Trascendente)

Algunas de las enseñanzas clave de Mahāyāna se encuentran en los textos de Prajñāpāramitā ("Conocimiento trascendente" o "Perfección de la sabiduría"), que son algunas de las primeras obras de Mahāyāna. Prajñāpāramitā es un conocimiento profundo de la realidad que alcanzan los budas y los bodhisattvas. Es un tipo de conocimiento trascendente, no conceptual y no dual sobre la verdadera naturaleza de las cosas. Esta sabiduría también está asociada con la comprensión de la vacuidad (śūnyatā) de los dharmas (fenómenos) y su naturaleza ilusoria (māyā). Esto equivale a la idea de que todos los fenómenos (dharmas) sin excepción "no tienen un núcleo esencial inmutable" (es decir, carecen de svabhāva,una esencia o naturaleza inherente), y por lo tanto no tienen "existencia fundamentalmente real". También se dice que estos fenómenos vacíos son construcciones conceptuales.

Debido a esto, todos los dharmas (cosas, fenómenos), incluso la Enseñanza de Buda, el mismo Buda, Nirvāṇa y todos los seres vivos, son como "ilusiones" o "magia" (māyā) y "sueños" (svapna). Este vacío o falta de existencia real se aplica incluso al aparente surgimiento y cese de los fenómenos. Debido a esto, todos los fenómenos también se describen como no surgidos (anutpāda), no nacidos (ajata), "más allá de ir y venir" en la literatura de Prajñāpāramitā. Lo más famoso es que el Sutra del corazón afirma que "todos los fenómenos están vacíos, es decir, sin características, no producidos, incesantes, inmaculados, no inmaculados, no disminuidos, vacíos".Los textos de Prajñāpāramitā también usan varias metáforas para describir la naturaleza de las cosas, por ejemplo, el Sutra del diamante compara los fenómenos con: "Una estrella fugaz, una visión nublada, una lámpara, una ilusión, una gota de rocío, una burbuja, un sueño, un relámpago, una nube de trueno".

Prajñāpāramitā también se asocia con no agarrar, no tomar una posición o "no tomar" (aparigṛhīta) nada en el mundo. El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra lo explica como "no aferrarse a la forma, no aferrarse a la sensación, la percepción, las voliciones y la cognición". Esto incluye no captar o asumir incluso las ideas budistas correctas o los signos mentales (como "no-yo", "vacuidad", bodichita, votos), ya que estas cosas son, en última instancia, conceptos vacíos también.

Se dice que alcanzar un estado de receptividad intrépida (ksanti) a través de la comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad (Dharmatā) de una manera intuitiva y no conceptual es prajñāpāramitā, la sabiduría espiritual más elevada. Según Edward Conze, la "aceptación paciente del no surgimiento de los dharmas" (anutpattika-dharmakshanti) es "una de las virtudes más distintivas del santo mahayánico". Los textos de Prajñāpāramitā también afirman que este entrenamiento no es solo para Mahāyānists, sino para todos los budistas que siguen cualquiera de los tres vehículos.

Madhyamaka (centrismo)

La escuela filosófica Mahāyāna denominada Madhyamaka (teoría media o centrismo, también conocida como śūnyavāda, 'la teoría del vacío') fue fundada por la figura de Nagarjuna del siglo II. Esta tradición filosófica se centra en refutar todas las teorías que postulan algún tipo de sustancia, existencia inherente o naturaleza intrínseca (svabhāva).

En sus escritos, Nagarjuna intenta demostrar que cualquier teoría de la naturaleza intrínseca se contradice con la teoría del origen dependiente de Buda, ya que cualquier cosa que tenga una existencia independiente no puede tener un origen dependiente. Los filósofos śūnyavāda insistieron en que su negación de svabhāva no es una especie de nihilismo (contra las protestas en contrario de sus oponentes).

Utilizando la teoría de las dos verdades, Madhyamaka afirma que si bien se puede hablar de cosas que existen en un sentido relativo convencional, no existen inherentemente en un sentido último. Madhyamaka también argumenta que el vacío en sí mismo también es "vacío", no tiene una existencia inherente absoluta propia. Tampoco debe entenderse como una realidad absoluta trascendental. En cambio, la teoría del vacío es simplemente un concepto útil al que no se debe aferrar. De hecho, para Madhyamaka, dado que todo está vacío de existencia verdadera, todas las cosas son solo conceptualizaciones (prajñapti-matra), incluida la teoría de la vacuidad, y todos los conceptos deben abandonarse en última instancia para comprender verdaderamente la naturaleza de las cosas.

Vijñānavāda (La doctrina de la Conciencia)

Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia", también conocida como vijñapti-mātra, "solo percepciones" y citta-mātra "solo mente") es otra doctrina importante promovida por algunos sutras Mahāyāna que luego se convirtió en la teoría central de un importante movimiento filosófico que surgió durante el período Gupta llamado Yogācāra. El sutra principal asociado con esta escuela de pensamiento es el Saṃdhinirmocana Sūtra, que afirma que śūnyavāda no es la enseñanza final definitiva (nītārtha) del Buda. En cambio, se dice que la verdad última (paramārtha-satya) es la opinión de que todas las cosas (dharmas) son solo mente (citta), conciencia (vijñāna) o percepciones (vijñapti) y que los objetos aparentemente "externos" (o sujetos "internos") no existen realmente aparte del flujo de experiencias mentales originado de manera dependiente.

Cuando este flujo de mentalidad se ve vacío de la dualidad sujeto-objeto que le imponemos, uno alcanza la cognición no dual de "Así" (tathatā), que es el nirvana. Esta doctrina se desarrolla a través de varias teorías, siendo las más importantes las ocho conciencias y las tres naturalezas. El Saṃdhinirmocana llama a su doctrina el 'tercer giro de la rueda del dharma' . El Pratyutpanna sutra también menciona esta doctrina, afirmando: "cualquier cosa que pertenezca a este mundo triple no es más que pensamiento [ citta-mātra ]. ¿Por qué es eso? Es porque, sin embargo, imagino las cosas, así es como aparecen".

Los pensadores más influyentes en esta tradición fueron los hermanos indios Asanga y Vasubandhu, junto con una figura oscura denominada Maitreyanātha. Los filósofos de Yogācāra desarrollaron su propia interpretación de la doctrina del vacío que también criticaba a Madhyamaka por caer en el nihilismo.

Naturaleza de Buda

La doctrina del embrión de Tathāgata o matriz de Tathāgata (Tathāgatagarbha), también conocida como naturaleza de Buda, matriz o principio (Skt: Buddha-dhātu) es importante en todas las tradiciones Mahāyāna modernas, aunque se interpreta de muchas maneras diferentes. Hablando en términos generales, la naturaleza de Buda se preocupa por explicar qué permite a los seres sintientes convertirse en Budas. Las fuentes más antiguas de esta idea pueden incluir el Tathāgatagarbha Sūtra y el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra. El Mahāyāna Mahāparinirvāṇa se refiere a "una naturaleza sagrada que es la base para que [los seres] se conviertan en budas",y también lo describe como el 'Sí mismo' (atman).

David Seyfort Ruegg explica este concepto como la base o el apoyo para la práctica del camino y, por lo tanto, es la "causa" (hetu) del fruto de la Budeidad. El Tathāgatagarbha Sūtra afirma que dentro de las corrupciones se encuentra "la sabiduría del tathagata, la visión del tathagata y el cuerpo del tathagata... eternamente inmaculado y... repleto de virtudes no diferentes a las mías... los tathagatagarbhas de todos los seres son eternos e inmutables".

Las ideas que se encuentran en la literatura sobre la naturaleza de Buda son una fuente de mucho debate y desacuerdo entre los filósofos budistas Mahāyāna y los académicos modernos. Algunos eruditos han visto esto como una influencia del hinduismo brahmánico, y algunos de estos sutras admiten que el uso del término 'Yo' se hace en parte para ganarse a los ascetas no budistas (en otras palabras, es un medio hábil). Según algunos eruditos, la naturaleza de Buda discutida en algunos sūtras de Mahāyāna no representa un yo sustancial (ātman) que el Buda criticó; más bien, es una expresión positiva de la vacuidad (śūnyatā) y representa la potencialidad de realizar la Budeidad a través de las prácticas budistas.De manera similar, Williams piensa que esta doctrina no se ocupaba originalmente de cuestiones ontológicas, sino de "cuestiones religiosas de darse cuenta del potencial espiritual, la exhortación y el aliento de uno".

El género de sūtras de la naturaleza de Buda puede verse como un intento de enunciar las enseñanzas budistas usando un lenguaje positivo y al mismo tiempo manteniendo el camino medio, para evitar que las personas se alejen del budismo por una falsa impresión de nihilismo. Esta es la posición adoptada por el Laṅkāvatāra Sūtra, que afirma que los Budas enseñan la doctrina de tathāgatagarbha (que suena similar a un atman) para ayudar a aquellos seres que están apegados a la idea de anatman. Sin embargo, el sutra continúa diciendo que el tathāgatagarbha está vacío y que en realidad no es un yo sustancial.

Varios académicos modernos como Michael Zimmermann defienden una visión diferente. Este punto de vista es la idea de que los sutras de la naturaleza de Buda, como el Mahāparinirvāṇa y el Tathāgatagarbha Sūtra, enseñan una visión afirmativa de un Ser búdico eterno e indestructible. Shenpen Hookham, un erudito occidental y lama, ve la naturaleza de Buda como un Yo Verdadero que es real y permanente. De manera similar, CD Sebastian entiende la visión de Ratnagotravibhāga sobre este tema como un yo trascendental que es "la esencia única del universo".

Argumentos a favor de la autenticidad

Los budistas indios Mahāyāna enfrentaron varias críticas de los no mahāyānistas con respecto a la autenticidad de sus enseñanzas. La principal crítica que enfrentaron fue que las enseñanzas de Mahāyāna no habían sido enseñadas por Buda, sino que fueron inventadas por figuras posteriores. Numerosos textos de Mahāyāna discuten este tema e intentan defender la verdad y autenticidad de Mahāyāna de varias maneras.

Una idea que presentan los textos de Mahāyāna es que las enseñanzas de Mahāyāna se enseñaron más tarde porque la mayoría de las personas no podían entender los sūtras de Mahāyāna en la época de Buda y que las personas estaban listas para escuchar el Mahāyāna solo en épocas posteriores. Ciertos relatos tradicionales afirman que los sutras Mahāyāna fueron escondidos o mantenidos a salvo por seres divinos como Nagas o bodhisattvas hasta que llegó el momento de su difusión.

De manera similar, algunas fuentes también afirman que las enseñanzas de Mahāyāna fueron reveladas por otros Budas, bodhisattvas y devas a un número selecto de personas (a menudo a través de visiones o sueños). Algunos eruditos han visto una conexión entre esta idea y las prácticas de meditación Mahāyāna que involucran la visualización de Budas y sus tierras de Buda.

Otro argumento que los budistas indios usaron a favor del Mahāyāna es que sus enseñanzas son verdaderas y conducen al despertar ya que están en línea con el Dharma. Debido a esto, se puede decir que están "bien dichas" (subhasita) y, por lo tanto, se puede decir que son la palabra del Buda en este sentido. Esta idea de que todo lo que está "bien dicho" es la palabra de Buda se remonta a los primeros textos budistas, pero se interpreta más ampliamente en Mahāyāna. Desde el punto de vista de Mahāyāna, una enseñanza es la "palabra de Buda" porque está de acuerdo con el Dharma, no porque haya sido pronunciada por un individuo específico (es decir, Gautama).Esta idea se puede ver en los escritos de Shantideva (siglo VIII), quien sostiene que una "expresión inspirada" es la palabra de Buda si está "conectada con la verdad", "conectada con el Dharma", "provoca la renuncia a los kleshas"., no su aumento" y "muestra las cualidades loables del nirvana, no las del samsara".

El erudito budista zen japonés moderno DT Suzuki argumentó de manera similar que si bien los sūtras Mahāyāna pueden no haber sido enseñados directamente por el Buda histórico, el "espíritu y las ideas centrales" de Mahāyāna se derivan del Buda. Según Suzuki, Mahāyāna evolucionó y se adaptó a los tiempos mediante el desarrollo de nuevas enseñanzas y textos, manteniendo el espíritu del Buda.

Reclamaciones de superioridad

Mahāyāna a menudo se ve a sí mismo como penetrando más y más profundamente en el Dharma de Buda. Un comentario indio sobre el Mahāyānasaṃgraha, ofrece una clasificación de las enseñanzas según las capacidades de la audiencia:

Según los grados de los discípulos, el Dharma se clasifica en inferior y superior. Por ejemplo, a los mercaderes Trapuṣa y Ballika se les enseñó lo inferior porque eran hombres ordinarios; el medio se enseñó al grupo de cinco porque estaban en la etapa de santos; los Prajñāpāramitās óctuples fueron enseñados a los bodhisattvas, y [los Prajñāpāramitās ] son ​​superiores en la eliminación de formas imaginadas conceptualmente. - Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā

También hay una tendencia en los sūtras Mahāyāna a considerar que la adhesión a estos sūtras genera beneficios espirituales mayores que los que surgen de ser un seguidor de los enfoques no Mahāyāna. Así, el Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra afirma que el Buda dijo que la devoción al Mahāyāna es inherentemente superior en virtudes a seguir los caminos de śrāvaka o pratyekabuddha.

El comentario sobre el Abhidharmasamuccaya da las siguientes siete razones de la "grandeza" del Mahayana:

1. Grandeza de apoyo (ālambana): el camino del bodhisatva está respaldado por las enseñanzas ilimitadas de la Perfección de la Sabiduría en Cien Mil Versos y otros textos;
2. Grandeza de la práctica (pratipatti): la práctica integral para el beneficio propio y de los demás (sva-para-artha);
3. Grandeza de entendimiento (jñāna): de comprender la ausencia del yo en personas y fenómenos (pudgala-dharma-nairātmya);
4. Grandeza de energía (vīrya): de la devoción a muchos cientos de miles de tareas difíciles durante tres grandes eones incalculables (mahākalpa);
5. Grandeza de ingenio (upāyakauśalya): por no tomar una posición en Saṃsāra o Nirvāṇa;
6. Grandeza de logro (prāpti): debido al logro de poderes inconmensurables e incontables (bala), confidencias (vaiśāradya) y dharmas exclusivos de los Budas (āveṇika-buddhadharma);
7. Grandeza de las obras (karma): debido a la voluntad de realizar las obras de un Buda hasta el final de Saṃsāra mostrando el despertar, etc.

Práctica

La práctica budista Mahāyāna es bastante variada. Un conjunto común de virtudes y prácticas que comparten todas las tradiciones Mahāyāna son las seis perfecciones o virtudes trascendentes (pāramitā).

Una práctica central defendida por numerosas fuentes Mahāyāna se centra en "la adquisición de mérito, la moneda universal del mundo budista, una gran cantidad de la cual se creía que era necesaria para lograr la Budeidad".

Otra clase importante de práctica budista Mahāyāna son las prácticas textuales que se ocupan de escuchar, memorizar, recitar, predicar, adorar y copiar sūtras Mahāyāna.

Paramita

Los sūtras Mahāyāna, especialmente los del género Prajñāpāramitā, enseñan la práctica de las seis virtudes o perfecciones trascendentes (pāramitā) como parte del camino hacia la Budeidad. Se presta especial atención al conocimiento trascendente (prajñāpāramitā), que se considera una virtud primaria. Según Donald S. Lopez Jr., el término pāramitā puede significar "excelencia" o "perfección", así como "lo que ha ido más allá" o "trascendencia".

Los sūtras de Prajñapāramitā y una gran cantidad de otros textos de Mahāyāna enumeran seis perfecciones:

1. Dāna pāramitā: generosidad, caridad, dar
2. Śīla pāramitā: virtud, disciplina, conducta apropiada (ver también: preceptos del Bodhisattva)
3. Kṣānti pāramitā: paciencia, tolerancia, indulgencia, aceptación, perseverancia
4. Vīrya pāramitā: energía, diligencia, vigor, esfuerzo
5. Dhyana pāramitā: concentración unidireccional, contemplación, meditación
6. Prajñā pāramitā: sabiduría trascendente, conocimiento espiritual

Esta lista también es mencionada por el comentarista Theravāda Dhammapala, quien la describe como una categorización de las mismas diez perfecciones del budismo Theravada. Según Dhammapala, Sacca se clasifica como Śīla y Prajñā, Mettā y Upekkhā se clasifican como Dhyāna, y Adhiṭṭhāna se clasifica en los seis. Bhikkhu Bodhi afirma que las correlaciones entre los dos conjuntos muestran que había un núcleo compartido antes de que se dividieran las escuelas Theravada y Mahayana.

En el Sutra de las Diez Etapas y el Sutra Mahāratnakūṭa, se enumeran cuatro pāramitās más:7. Upāya pāramitā: medios hábiles8. Praṇidhāna pāramitā: voto, resolución, aspiración, determinación, esto relacionado con los votos del bodhisattva9. Bala pāramitā: poder espiritual10. Jñāna pāramitā: conocimiento

Meditación

El budismo Mahāyāna enseña una amplia gama de prácticas de meditación. Estos incluyen meditaciones que se comparten con las primeras tradiciones budistas, incluida la atención plena de la respiración; atención plena a las faltas de atractivo del cuerpo; bondad amorosa; la contemplación de la originación dependiente; y la atención plena del Buda. En el budismo chino, estas cinco prácticas se conocen como los "cinco métodos para aquietar o pacificar la mente" y apoyan el desarrollo de las etapas de dhyana.

El Yogācārabhūmi-Śāstra (compilado hacia el siglo IV), que es el tratado indio más completo sobre la práctica de Mahāyāna, analiza numerosos métodos y temas de meditación budista clásicos, incluidos los cuatro dhyānas, los diferentes tipos de samādhi, el desarrollo de la percepción (vipaśyanā) y tranquilidad (śamatha), los cuatro fundamentos de la atención plena (smṛtyupasthāna), los cinco obstáculos (nivaraṇa) y meditaciones budistas clásicas como la contemplación de la falta de atractivo, la impermanencia (anitya), el sufrimiento (duḥkha) y la contemplación de la muerte (maraṇasaṃjñā).

Otras obras de la escuela Yogācāra, como Abhidharmasamuccaya de Asaṅga y Madhyāntavibhāga-bhāsya de Vasubandhu, también abordan temas de meditación como la atención plena, smṛtyupasthāna, las 37 alas para despertar y samadhi.

Una práctica de Mahāyāna muy popular desde tiempos muy antiguos implicaba la visualización de un Buda mientras se practicaba la atención plena de un Buda (buddhānusmṛti) junto con su Tierra Pura. Esta práctica podía llevar al meditador a sentir que estaba en presencia del Buda y en algunos casos se sostenía que podía llevar a visiones de los Budas, a través de las cuales uno podía recibir enseñanzas de ellos.

Esta meditación se enseña en numerosos sutras Mahāyāna, como los sutras de la Tierra Pura, el Akṣobhya-vyūha y el Pratyutpanna Samādhi. El Pratyutpanna afirma que a través de la atención plena de la meditación de Buda, uno puede encontrarse con este Buda en una visión o un sueño y aprender de ellos.

De manera similar, el Samādhirāja Sūtra for establece que:

Aquellos que, mientras caminan, se sientan, están de pie o duermen, recuerdan al Buda parecido a la luna, siempre estarán en la presencia de Buda y alcanzarán el vasto nirvāṇa. Su cuerpo puro es del color del oro, bello es el Protector del Mundo. Quien lo visualiza así practica la meditación de los bodhisattvas.

En el caso del budismo de la Tierra Pura, se cree ampliamente que la práctica de recitar el nombre de Buda (llamado nianfo en chino y nembutsu en japonés) puede conducir al renacimiento en la Tierra Pura de Buda, así como a otros resultados positivos. En el budismo de Asia oriental, el Buda más popular utilizado para esta práctica es Amitabha.

El budismo Mahāyāna de Asia oriental también desarrolló numerosos métodos de meditación únicos, incluidas las prácticas Chan (Zen) de huatou, meditación koan e iluminación silenciosa (Jp. shikantaza). El budismo tibetano también incluye numerosas formas únicas de contemplación, como tonglen ("enviar y recibir") y lojong ("entrenamiento mental").

También hay numerosas prácticas meditativas que generalmente se consideran parte de una categoría separada en lugar de la meditación Mahāyāna general o convencional. Estas son las diversas prácticas asociadas con Vajrayāna (también denominadas Mantrayāna, Mantra secreto, Tantra budista y Budismo esotérico). Esta familia de prácticas, que incluye formas tan variadas como Deity Yoga, Dzogchen, Mahamudra, los Seis Dharmas de Nāropa, la recitación de mantras y dharanis, y el uso de mudras y mandalas, son muy importantes en el budismo tibetano, así como en algunos formas de budismo de Asia oriental (como Shingon y Tendai).

Sagrada Escritura

El budismo Mahāyāna toma las enseñanzas básicas del Buda registradas en las primeras escrituras como punto de partida de sus enseñanzas, como las relativas al karma y el renacimiento, anātman, la vacuidad, el origen dependiente y las Cuatro Nobles Verdades. Los budistas Mahāyāna del este de Asia han estudiado tradicionalmente estas enseñanzas en los Āgamas conservados en el canon budista chino. "Āgama" es el término utilizado por las escuelas budistas tradicionales de la India que emplearon el sánscrito para su canon básico. Estos corresponden a los Nikāyas utilizados por la escuela Theravāda. Los Āgamas supervivientes en la traducción al chino pertenecen al menos a dos escuelas. La mayoría de los Āgamas nunca se tradujeron al canon tibetano, que según Hirakawa, solo contiene unas pocas traducciones de los primeros sutras correspondientes a los Nikāyas o Āgamas.Sin embargo, estas doctrinas básicas están contenidas en las traducciones tibetanas de obras posteriores como Abhidharmakośa y Yogācārabhūmi-Śāstra.

Sutras mahayana

Además de aceptar las escrituras esenciales de las primeras escuelas budistas como válidas, el budismo Mahāyāna mantiene grandes colecciones de sūtras que la escuela Theravāda moderna no reconoce como auténticas. Los primeros de estos sutras no se llaman a sí mismos 'Mahāyāna', sino que utilizan los términos sutras vaipulya (extensos) o sutras gambhira (profundos). Estos tampoco fueron reconocidos por algunas personas en las primeras escuelas budistas. En otros casos, las comunidades budistas como la escuela Mahāsāṃghika se dividieron según estas líneas doctrinales. En el budismo Mahāyāna, los sūtras Mahāyāna a menudo reciben mayor autoridad que los Āgamas. El primero de estos escritos específicos de Mahāyāna se escribió probablemente alrededor del siglo I a. C. o el siglo I d. C.Algunos sutras Mahāyāna influyentes son los sutras Prajñaparamita, como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, el Lotus Sutra, los sutras Pure Land, el Vimalakirti Sutra, el Golden Light Sutra, el Avatamsaka Sutra, el Sandhinirmocana Sutra y los Tathāgatagarbha sūtras.

Según David Drewes, los sutras Mahāyāna contienen varios elementos además de la promoción del ideal del bodhisattva, que incluyen "cosmologías ampliadas e historias míticas, ideas de tierras puras y grandes budas y bodhisattvas 'celestiales', descripciones de prácticas religiosas nuevas y poderosas, nuevas ideas sobre el naturaleza del Buda, y una gama de nuevas perspectivas filosóficas". Estos textos presentan historias de revelación en las que Buda enseña sutras Mahāyāna a ciertos bodhisattvas que juran enseñar y difundir estos sutras después de la muerte de Buda.Con respecto a la praxis religiosa, David Drewes describe las prácticas más comúnmente promovidas en los sutras Mahāyāna que se consideraban un medio para lograr la Budeidad rápida y fácilmente e incluían "escuchar los nombres de ciertos budas o bodhisattvas, mantener los preceptos budistas y escuchar, memorizar y copiar los sutras"., que afirman que puede permitir el renacimiento en las tierras puras Abhirati y Sukhavati, donde se dice que es posible adquirir fácilmente el mérito y el conocimiento necesarios para convertirse en Buda en tan solo una vida". Otra práctica ampliamente recomendada es anumodana, o regocijo en las buenas obras de los Budas y Bodhisattvas.

Algunos eruditos han considerado que la práctica de la meditación y la visualización de Budas es una posible explicación del origen de ciertos sutras Mahāyāna que se consideran tradicionalmente como revelaciones visionarias directas de los Budas en sus tierras puras. Paul Harrison también ha señalado la importancia de las revelaciones de los sueños en ciertos sutras Mahāyāna, como el Arya-svapna-nirdesa, que enumera e interpreta 108 signos de sueños.

Como señaló Paul Williams, una característica de los sutras Mahāyāna (especialmente los anteriores) es "el fenómeno de la autorreferencia laudatoria: la extensa alabanza del sutra en sí, los inmensos méritos que se obtienen al tratar incluso un verso con reverencia, y las penas desagradables que se acumularán de acuerdo con el karma para aquellos que denigren las escrituras". Algunos sutras Mahāyāna también advierten contra la acusación de que no son la palabra del Buda (buddhavacana), como el Astasāhasrikā (verso 8000) Prajñāpāramitā, que establece que tales afirmaciones provienen de Mara (el tentador malvado). Algunos de estos sutras Mahāyāna también advierten a aquellos que denigren los sutras Mahāyāna o a aquellos que los predican (es decir, el Dharmabhanaka) que esta acción puede conducir al renacimiento en el infierno.

Otra característica de algunos sutras Mahāyāna, especialmente los posteriores, es el creciente sectarismo y animosidad hacia los practicantes que no son del Mahāyāna (a veces llamados sravakas, "oyentes"), que a veces se representan como parte del 'hīnayāna' (el 'camino inferior') que negarse a aceptar el 'camino superior' del Mahāyāna. Como señaló Paul Williams, los sutras Mahāyāna anteriores como el Ugraparipṛcchā Sūtra y el Ajitasena sutra no presentan ningún antagonismo hacia los oyentes o el ideal del estado de arhat como lo hacen los sutras posteriores. Con respecto al camino del bodhisattva, algunos sutras Mahāyāna lo promueven como un camino universal para todos,

En la obra Abhidharmasamuccaya de Mahāyāna Abhidharma del siglo IV, Asaṅga se refiere a la colección que contiene los āgamas como Śrāvakapiṭaka y la asocia con los śrāvakas y pratyekabuddhas. Asaṅga clasifica los sūtras Mahāyāna como pertenecientes al Bodhisattvapiṭaka, que se designa como la colección de enseñanzas para los bodhisattvas.

Otra literatura

El budismo Mahāyāna también desarrolló una literatura exegética y de comentarios masiva, muchas de las cuales se llaman śāstra (tratados) o vrittis (comentarios). Los textos filosóficos también se escribían en forma de verso (karikās), como es el caso del famoso Mūlamadhyamika-karikā (Versos Raíces sobre el Camino Medio) de Nagarjuna, texto fundacional de la filosofía Madhyamika. Numerosos filósofos Madhyamika posteriores como Candrakirti escribieron comentarios sobre este trabajo, así como sus propios trabajos en verso.

La tradición budista Mahāyāna también se basa en numerosos comentarios no Mahayana (śāstra), siendo uno muy influyente el Abhidharmakosha de Vasubandhu, que está escrito desde una perspectiva no Mahayana Sarvastivada-Sautrantika.

Vasubandhu también es autor de varios textos de Mahāyāna Yogacara sobre la teoría filosófica conocida como vijñapti-matra (construcción consciente solamente). Al filósofo de la escuela Yogacara Asanga también se le atribuyen numerosos comentarios de gran influencia. En el este de Asia, el Satyasiddhi śāstra también fue influyente.

Otra tradición influyente es la de la lógica budista de Dignāga, cuyo trabajo se centró en la epistemología. Produjo el Pramānasamuccaya, y más tarde Dharmakirti escribió el Pramānavārttikā, que era un comentario y una reelaboración del texto de Dignaga.

Posteriormente, los budistas tibetanos y chinos continuaron con la tradición de escribir comentarios.

Clasificaciones

Que se remonta al menos al Saṃdhinirmocana Sūtra es una clasificación del corpus del budismo en tres categorías, basada en formas de comprender la naturaleza de la realidad, conocidas como las "Tres vueltas de la rueda del Dharma". Según este punto de vista, hubo tres "giros" de este tipo:

1. En el primer giro, el Buda enseñó las Cuatro Nobles Verdades en Varanasi para aquellos en el vehículo śravaka. Se describe como maravilloso y maravilloso, pero requiere interpretación y ocasiona controversia. Las doctrinas del primer giro se ejemplifican en el Dharmacakra Pravartana Sūtra. Este giro representa la primera fase de las enseñanzas budistas y el primer período de la historia del budismo.
2. En el segundo giro, el Buda enseñó las enseñanzas Mahāyāna a los bodhisattvas, enseñando que todos los fenómenos no tienen esencia, no surgen, no desaparecen, están originalmente inactivos y esencialmente en cesación. Este giro también se describe como maravilloso y maravilloso, pero requiere interpretación y ocasiona controversia. La doctrina del segundo giro se establece en las enseñanzas de Prajñāpāramitā, escritas por primera vez alrededor del año 100 a. En las escuelas filosóficas indias, está ejemplificado por la escuela Mādhyamaka de Nāgārjuna.
3. En el tercer giro, el Buda enseñó enseñanzas similares a las del segundo giro, pero para todos en los tres vehículos, incluidos todos los śravakas, pratyekabuddhas y bodhisattvas. Estas estaban destinadas a ser enseñanzas completamente explícitas en todo su detalle, para las cuales no serían necesarias interpretaciones y no ocurriría controversia. Estas enseñanzas fueron establecidas por el Saṃdhinirmocana Sūtra ya en el siglo I o II EC. En las escuelas filosóficas indias, el tercer giro está ejemplificado por la escuela Yogācāra de Asaṅga y Vasubandhu.

Algunas tradiciones del budismo tibetano consideran que las enseñanzas del budismo esotérico y Vajrayana son el tercer giro de la rueda del Dharma. Los maestros tibetanos, particularmente de la escuela Gelugpa, consideran el segundo giro como la enseñanza más elevada, debido a su particular interpretación de la doctrina Yogācāra. Las enseñanzas de la Naturaleza de Buda normalmente se incluyen en el tercer giro de la rueda.

Las diferentes tradiciones budistas chinas tienen diferentes esquemas de periodización doctrinal llamados panjiao que utilizan para organizar la a veces desconcertante variedad de textos.

Relación con los primeros textos

Los eruditos han notado que muchas ideas clave de Mahāyāna están estrechamente conectadas con los primeros textos del budismo. El trabajo seminal de la filosofía Mahāyāna, Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna, menciona el Katyāyana Sūtra del canon (SA 301) por su nombre, y puede ser un comentario extenso sobre ese trabajo. Nāgārjuna sistematizó la escuela Mādhyamaka de filosofía Mahāyāna. Es posible que haya llegado a sus posiciones por el deseo de lograr una exégesis consistente de la doctrina de Buda como se registra en el canon. A sus ojos, el Buda no fue simplemente un precursor, sino el mismísimo fundador del sistema Mādhyamaka. Nāgārjuna también se refirió a un pasaje del canon sobre la "conciencia nirvánica" en dos obras diferentes.

Yogācāra, la otra escuela Mahāyāna prominente en dialéctica con la escuela Mādhyamaka, le dio un significado especial al Discurso Menor sobre la Vacuidad del canon (MA 190). Un pasaje allí (que el propio discurso enfatiza) se cita a menudo en textos posteriores de Yogācāra como una verdadera definición de la vacuidad. Según Walpola Rahula, el pensamiento presentado en el Abhidharma-samuccaya de la escuela Yogācāra es innegablemente más cercano al de los Pali Nikayas que al del Theravadin Abhidhamma.

Tanto los Mādhyamikas como los Yogācārins se vieron a sí mismos como preservadores del Camino Medio Budista entre los extremos del nihilismo (todo como irreal) y el sustancialismo (entidades sustanciales existentes). Los Yogācārins criticaron a los Mādhyamikas por tender al nihilismo, mientras que los Mādhyamikas criticaron a los Yogācārins por tender al sustancialismo.

Los textos clave de Mahāyāna que presentan los conceptos de bodichita y naturaleza de Buda también usan un lenguaje paralelo a los pasajes del canon que contienen la descripción de Buda de la "mente luminosa" y parecen haber evolucionado a partir de esta idea.

Budismo Mahāyāna contemporáneo

Las principales tradiciones contemporáneas de Mahāyāna en Asia son:

• Las tradiciones Mahāyāna de Asia oriental de China, Corea, Japón y Vietnam, también conocidas como "budismo oriental". Peter Harvey estima que hay unos 360 millones de budistas orientales en Asia.
• La tradición indo-tibetana (que se encuentra principalmente en el Tíbet, Mongolia, Bután, partes de la India y Nepal), también conocida como "budismo del norte". Según Harvey, "el número de personas que pertenecen al budismo del norte asciende solo a alrededor de 18,2 millones".

También hay algunas tradiciones Mahāyāna menores practicadas por grupos minoritarios, como el budismo Newar practicado por el pueblo Newar (Nepal) y el azhalismo practicado por el pueblo Bai (Yunnan).

Además, también hay varios movimientos religiosos nuevos que se ven a sí mismos como Mahāyāna o están fuertemente influenciados por el budismo Mahāyāna. Ejemplos de estos incluyen Hòa Hảo, Won Buddhism, Triratna Buddhist Community y Sōka Gakkai.

Por último, algunas tradiciones religiosas como Bon y Shugendo están fuertemente influenciadas por el budismo Mahāyāna, aunque no pueden considerarse "budistas" per se.

La mayoría de las principales formas de budismo Mahāyāna contemporáneo también son practicadas por poblaciones de inmigrantes asiáticos en Occidente y también por budistas conversos occidentales. Para obtener más información sobre este tema, consulte: Budismo en Occidente.

Chino

El budismo Mahāyāna chino contemporáneo (también conocido como budismo Han) se practica a través de muchas formas variadas, como Chan, Pure land, Tiantai, Huayan y prácticas de mantra. Este grupo es la población más grande de budistas en el mundo. Hay entre 228 y 239 millones de budistas Mahāyāna en la República Popular China (esto no incluye a los budistas tibetanos y mongoles que practican el budismo tibetano).

Harvey también da la población budista Mahāyāna de Asia oriental en otras naciones de la siguiente manera: budistas taiwaneses, 8 millones; budistas de Malasia, 5,5 millones; budistas de Singapur, 1,5 millones; Hong Kong, 0,7 millones; Budistas indonesios, 4 millones, Filipinas: 2,3 millones. La mayoría de estos son poblaciones chinas Han.

El budismo chino se puede dividir en varias tradiciones diferentes (zong), como Sanlun, Faxiang, Tiantai, Huayan, Pure Land, Chan y Zhenyan. Sin embargo, históricamente, la mayoría de los templos, instituciones y practicantes budistas generalmente no pertenecían a una sola "secta" (como es común en el budismo japonés), sino que se basaban en los diferentes elementos del pensamiento y la práctica budista chino. Este aspecto no sectario y ecléctico del budismo chino en su conjunto ha persistido desde sus inicios históricos hasta su práctica moderna. El desarrollo moderno de una ideaología llamada budismo humanista (chino:人間佛教; pinyin: rénjiān fójiào, más literalmente "budismo para el mundo humano") también ha influido en los líderes e instituciones budistas chinos.Además, los budistas chinos también pueden practicar alguna forma de sincretismo religioso con otras religiones chinas, como el taoísmo. En la China moderna, el período de reforma y apertura a fines del siglo XX vio un aumento particularmente significativo en el número de conversos al budismo chino, un crecimiento que se ha calificado de "extraordinario". Fuera de China continental, el budismo chino también se practica en Taiwán y dondequiera que haya comunidades de la diáspora china.

Coreano

El budismo coreano consiste principalmente en la escuela coreana Seon (es decir, Zen), representada principalmente por la Orden Jogye y la Orden Taego. Korean Seon también incluye algo de práctica de Pure Land. Se practica principalmente en Corea del Sur, con una población aproximada de unos 10,9 millones de budistas. También existen algunas escuelas menores, como la Cheontae (es decir, la Tiantai coreana), y las escuelas esotéricas Jingak y Chinŏn.

Si bien el gobierno totalitario de Corea del Norte sigue siendo represivo y ambivalente hacia la religión, se considera que al menos el 11 por ciento de la población es budista, según Williams.

Japonés

El budismo japonés se divide en numerosas tradiciones que incluyen varias sectas del Budismo de la Tierra Pura, Tendai, Budismo de Nichiren, Shingon y Zen. También hay varias nuevas religiones japonesas orientadas a Mahāyāna que surgieron en el período de posguerra. Muchas de estas nuevas religiones son movimientos laicos como Sōka Gakkai y Agon Shu.

Harvey da una estimación de la población budista japonesa Mahāyāna en 52 millones y una encuesta reciente de 2018 sitúa el número en 84 millones. También se debe tener en cuenta que muchos budistas japoneses también participan en prácticas sintoístas, como visitar santuarios, coleccionar amuletos y asistir a festivales.

Vietnamita

El budismo vietnamita está fuertemente influenciado por la tradición china. Es una síntesis de numerosas prácticas e ideas. Vietnamese Mahāyāna extrae prácticas del vietnamita Thiền (Chan/Zen), Tịnh độ (Pure Land) y Mật Tông (Mantrayana) y su filosofía de Hoa Nghiêm (Huayan) y Thiên Thai (Tiantai). También se han desarrollado nuevos movimientos Mahāyāna en la era moderna, quizás el más influyente de los cuales ha sido Plum Village Tradition de Thích Nhất Hạnh, que también se basa en el budismo Theravada.

Aunque el budismo vietnamita sufrió mucho durante la guerra de Vietnam (1955-1975) y durante la subsiguiente toma del poder por los comunistas en el sur, ha habido un renacimiento de la religión desde el período de liberalización que siguió a 1986. Hay alrededor de 43 millones de budistas Mahāyāna vietnamitas.

Budismo del norte

El budismo indo-tibetano, el budismo tibetano o el budismo "del norte" se deriva del budismo indio Vajrayana que fue adoptado en el Tíbet medieval. Aunque incluye numerosas prácticas budistas tántricas que no se encuentran en el Mahāyāna de Asia oriental, el budismo del norte todavía se considera parte del budismo Mahāyāna (aunque como uno que también contiene un vehículo o yana más efectivo y distinto).

El budismo del norte contemporáneo se practica tradicionalmente principalmente en las regiones del Himalaya y en algunas regiones de Asia Central, que incluyen:

• La región autónoma del Tíbet (RPC): 5,4 millones
• Norte y noreste de la India (Sikkhim, Ladakh, Bengala Occidental, Jammu y Cachemira): 0,4 millones
• Pakistán: 0,16 millones
• Nepal: 2,9 millones
• Bután: 0,49 millones
• Mongolia: 2,7 millones
• Mongolia Interior (RPC): 5 millones
• Buriatia, Tuva y Kalmykia (Federación de Rusia): 0,7 millones

Al igual que con el budismo oriental, la práctica del budismo del norte declinó en el Tíbet, China y Mongolia durante la toma de poder comunista de estas regiones (Mongolia: 1924, Tíbet: 1959). El budismo tibetano siguió practicándose entre la población de la diáspora tibetana, así como entre otros pueblos del Himalaya en Bután, Ladakh y Nepal. Sin embargo, después de la década de 1980, el budismo del norte ha experimentado un renacimiento tanto en el Tíbet como en Mongolia debido a políticas gubernamentales más liberales hacia la libertad religiosa. El budismo del norte también se practica ahora en el mundo occidental por budistas conversos occidentales.

Escuela theravada

Rol del Bodhisattva

En los primeros textos budistas, y tal como lo enseña la escuela Theravada moderna, el objetivo de convertirse en un Buda docente en una vida futura se considera como el objetivo de un pequeño grupo de personas que se esfuerzan por beneficiar a las generaciones futuras después de que se hayan perdido las enseñanzas del Buda actual., pero en la era actual no hay necesidad de que la mayoría de los practicantes aspiren a este objetivo. Sin embargo, los textos Theravada sostienen que este es un objetivo más perfectamente virtuoso.

Paul Williams escribe que algunos maestros modernos de meditación Theravada en Tailandia son considerados popularmente como bodhisattvas.

Cholvijarn observa que las figuras prominentes asociadas con la perspectiva del yo en Tailandia a menudo también han sido famosas fuera de los círculos académicos, entre la población en general, como maestros de meditación budista y fuentes de milagros y amuletos sagrados. Tal vez como algunos de los primeros monjes ermitaños del bosque Mahāyāna, o los tántricos budistas posteriores, se han convertido en personas de poder a través de sus logros meditativos. Son ampliamente reverenciados, adorados y considerados arhats o (¡nota!) bodhisattvas.

Theravada y Hinayana

En el siglo VII, el monje budista chino Xuanzang describe la existencia simultánea de Mahāvihara y Abhayagiri Vihara en Sri Lanka. Se refiere a los monjes de Mahāvihara como "Hīnayāna Sthaviras" (Theras), y a los monjes de Abhayagiri Vihara como "Mahāyāna Sthaviras". Xuanzang escribe además:

Los Mahāvihāravāsins rechazan el Mahāyāna y practican el Hīnayāna, mientras que los Abhayagirivihāravāsins estudian las enseñanzas del Hīnayāna y del Mahāyāna y propagan el Tripiṭaka.

La escuela Theravāda moderna generalmente se describe como perteneciente a Hīnayāna. Algunos autores han argumentado que no debería considerarse como tal desde la perspectiva Mahāyāna. Su punto de vista se basa en una comprensión diferente del concepto de Hīnayāna. En lugar de considerar que el término se refiere a cualquier escuela de budismo que no haya aceptado el canon y las doctrinas de Mahāyāna, como las relacionadas con el papel del bodhisattva, estos autores argumentan que la clasificación de una escuela como "Hīnayāna" debería depender de manera crucial en la adhesión a una determinada posición fenomenológica. Señalan que, a diferencia de la ahora extinta escuela Sarvāstivāda, que fue el objeto principal de la crítica Mahāyāna, Theravāda no afirma la existencia de entidades independientes (dharmas); en esto mantiene la actitud del budismo primitivo. Los seguidores del budismo Mahāyāna no estaban de acuerdo con el pensamiento sustancialista de los Sarvāstivādins y Sautrāntikas, y al enfatizar la doctrina de la vacuidad, Kalupahana sostiene que se esforzaron por preservar la enseñanza temprana. Los Theravādins también refutaron a los Sarvāstivādins y Sautrāntikas (y otras escuelas) con el argumento de que sus teorías estaban en conflicto con el no sustancialismo del canon. Los argumentos de Theravāda se conservan en el Kathāvatthu.

Algunas figuras Theravādin contemporáneas han indicado una postura comprensiva hacia la filosofía Mahāyāna que se encuentra en textos como el Heart Sūtra (Skt. Prajñāpāramitā Hṛdaya) y las Estrofas fundamentales sobre el camino medio de Nāgārjuna (Skt. Mūlamadhyamakakārikā).