Budismo japonés

El budismo se ha practicado en Japón desde aproximadamente el siglo VI EC. El budismo japonés (Nihon Bukkyō) creó muchas escuelas budistas nuevas, y algunas escuelas son originales de Japón y otras se derivan de las escuelas budistas chinas. El budismo japonés ha tenido una gran influencia en la sociedad y la cultura japonesas y sigue siendo un aspecto influyente hasta el día de hoy.

Según estimaciones de la Agencia de Asuntos Culturales del Gobierno de Japón, a partir de 2018, con alrededor de 84 millones o alrededor del 67% de la población japonesa, el budismo era la religión en Japón con la segunda mayor cantidad de adeptos, junto al sintoísmo, aunque una gran cantidad de personas practicar elementos de ambos. Según las estadísticas de la Agencia de Asuntos Culturales en 2021, la corporación religiosa dependiente del Ministerio de Educación, Cultura, Deportes, Ciencia y Tecnología de Japón contaba con 135 millones de creyentes, de los cuales 47 millones eran budistas y la mayoría eran creyentes de nuevas escuelas de budismo que se establecieron en el período Kamakura (1185-1333).Según estas estadísticas, las sectas más grandes del budismo japonés son los budistas Jōdo con 22 millones de creyentes, seguidos por los budistas de Nichiren con 11 millones de creyentes. Sin embargo, hay una amplia gama de estimaciones; el Pew Research Center estimó que el 36,2% de la población en 2010 practicaba el budismo. La Encuesta social general japonesa sitúa la cifra en menos del 20 % de la población en 2017 y, junto con la Encuesta nacional japonesa de carácter de 2013, muestra que aproximadamente el 70 % de la población no se adhiere a ninguna creencia religiosa. Otra encuesta indica que alrededor del 60% de los japoneses tienen un Butsudan (santuario budista) en sus hogares. Según un estudio de Pew Research de 2012, Japón tiene la tercera población budista más grande del mundo, después de China y Tailandia.

Historia

Llegada y difusión inicial del budismo

El budismo llegó a Japón primero a través de China y Corea a través de la Ruta de la Seda y luego viajando por mar al archipiélago japonés. Como tal, el budismo japonés primitivo está fuertemente influenciado por el budismo chino y el budismo coreano. Aunque la introducción "oficial" del budismo en el país ocurrió en algún momento a mediados del siglo VI, probablemente hubo contactos e intentos anteriores de introducir la religión. Los inmigrantes de la península de Corea, así como los comerciantes y marineros que frecuentaban el continente, probablemente trajeron consigo el budismo independientemente de la transmisión, según consta en las crónicas de la corte. Algunas fuentes japonesas mencionan esto explícitamente. Por ejemplo, el período Heian Fusō ryakki(Resumen de los Anales de Japón), menciona a un extranjero conocido en japonés como Shiba no Tatsuto, que pudo haber nacido en China, haber nacido en Baekje o ser descendiente de un grupo de inmigrantes en Japón. Se dice que construyó una choza con techo de paja en Yamato y consagró allí un objeto de culto. Inmigrantes como este pueden haber sido una fuente para el posterior patrocinio del budismo por parte del clan Soga.

El Nihon Shoki (Crónicas de Japón) proporciona una fecha de 552 para cuando el rey Seong de Baekje (ahora el oeste de Corea del Sur) envió una misión al emperador Kinmei que incluía una imagen del Buda Shakyamuni, estandartes rituales y sutras. Este evento generalmente se considera la introducción oficial del budismo en Japón. Sin embargo, otras fuentes dan la fecha de 538 y se cree que ambas fechas no son confiables. Sin embargo, todavía se puede decir que a mediados del siglo VI, el budismo se introdujo a través de canales diplomáticos oficiales.

Según el Nihon Shoki, después de recibir los regalos budistas, el emperador japonés preguntó a sus funcionarios si el Buda debería ser adorado en Japón. Estaban divididos sobre el tema, con Soga no Iname (506-570) apoyando la idea, mientras que Mononobe no Okoshi y Nakatomi no Kamako estaban preocupados de que los kami de Japón se enojaran por esta adoración de una deidad extranjera. El Nihon Shoki luego afirma que el emperador permitió que solo el clan Soga adorara al Buda, para probarlo.

Así, el poderoso clan Soga desempeñó un papel clave en la temprana difusión del budismo en el país. Su apoyo, junto con el de grupos de inmigrantes como el clan Hata, le dio al budismo su impulso inicial en Japón junto con su primer templo (Hōkō-ji, también conocido como Asukadera). Los Nakatomi y Mononobe, sin embargo, continuaron oponiéndose a los Soga, culpando a su culto de la enfermedad y el desorden. Incluso se dice que estos oponentes del budismo arrojaron la imagen de Buda al canal de Naniwa. Finalmente estalló la guerra abierta. El bando Soga, dirigido por Soga no Umako y un joven príncipe Shōtoku, salió victorioso y promovió el budismo en el archipiélago con el apoyo de la corte en general.

Basado en fuentes tradicionales, Shōtoku ha sido visto como un budista ardiente que enseñó, escribió y promovió ampliamente el budismo, especialmente durante el reinado de la emperatriz Suiko (554 - 15 de abril de 628). También se cree que envió emisarios a China e incluso se le considera un bodhisattva espiritualmente consumado que es el verdadero fundador del budismo japonés. Los historiadores modernos han cuestionado mucho de esto, viendo la mayor parte como una hagiografía construida. Sin embargo, independientemente de su papel histórico real, no cabe duda de que Shōtoku se convirtió en una figura importante en la tradición budista japonesa poco después de su muerte, si no antes.

Budismo Asuka (552–645)

El budismo del período Asuka (Asuka bukkyō) se refiere a la práctica y el pensamiento budistas que se desarrollaron principalmente después de 552 en la región de la cuenca de Nara. El budismo creció aquí gracias al apoyo y los esfuerzos de dos grupos principales: grupos de parentesco de inmigrantes como el clan Hata (que eran expertos en tecnología china, así como en cultura intelectual y material), y a través de clanes aristocráticos como los Soga.

Grupos de inmigrantes como los monjes coreanos que supuestamente instruyeron a Shōtoku introdujeron el aprendizaje, la administración, la práctica ritual y las habilidades budistas para construir arte y arquitectura budistas. Incluían personas como Ekan (fechas desconocidas), un sacerdote Koguryŏ de la escuela Madhyamaka, quien (según Nihon Shoki) fue designado para el rango más alto de prelado monástico primario (sōjō).

Aparte de los grupos de inmigrantes budistas, el budismo de Asuka era principalmente competencia de grupos aristocráticos como el clan Soga y otros clanes relacionados, que patrocinaban los templos del clan como una forma de expresar su poder e influencia. Estos templos se centraron principalmente en la realización de rituales que se creía que proporcionaban efectos mágicos, como la protección. Durante este período, el arte budista estuvo dominado por el estilo de Tori Busshi, que provenía de una familia de inmigrantes coreanos.

Budismo Hakuho (645–710)

El budismo Hakuhō (Hakuhō se refiere al emperador Tenmu) vio el patrocinio oficial del budismo asumido por la familia imperial japonesa, que reemplazó al clan Soga como los principales patrocinadores del budismo. El budismo japonés en este momento también fue influenciado por el budismo de la dinastía Tang (618–907). También fue durante este tiempo que el budismo comenzó a extenderse desde la provincia de Yamato a otras regiones e islas de Japón. Una parte importante de las reformas centralizadoras de esta era (las reformas Taika) fue el uso de instituciones y rituales budistas (a menudo realizados en el palacio o la capital) al servicio del estado.

El gobierno imperial también construyó y administró activamente los templos budistas, así como la comunidad monástica. El Nihon Shoki afirma que en el año 624 había 46 templos budistas. Algunos de estos templos incluyen Kawaradera y Yakushiji. La investigación arqueológica también ha revelado numerosos templos locales y regionales fuera de la capital. En los templos estatales, se realizaron rituales budistas para crear méritos para la familia real y el bienestar de la nación. Se prestó especial atención a los rituales centrados en los sutras (escrituras) budistas, como el Sutra de la Luz Dorada. La comunidad monástica estaba supervisada por la Oficina Monástica imperial compleja y jerárquica (sōgō), que manejó todo, desde el código monástico hasta el color de las túnicas.

Budismo de Nara (710–794)

En 710, la emperatriz Genme trasladó la capital del estado a Heijōkyō (la moderna Nara), inaugurando así el período de Nara. Este período vio el establecimiento del sistema kokubunji, que era una forma de administrar los templos provinciales a través de una red de templos nacionales en cada provincia. El templo principal de todo el sistema era Todaiji.

El patrocinio del estado de Nara vio el desarrollo de las seis grandes escuelas de Nara, llamadas Nanto Rokushū (南都六宗, literalmente, las Seis Sectas de la Capital del Sur), todas fueron continuaciones de las escuelas budistas chinas. Los templos de estas escuelas se convirtieron en lugares importantes para el estudio de la doctrina budista. Las seis escuelas de Nara eran: Ritsu (Vinaya), Jōjitsu (Tattvasiddhi) , Kusha-shū (Abhidharmakosha), Sanronshū (Mādhyamaka de Asia oriental), Hossō (Yogācāra de Asia oriental) y Kegon (Huayan).

Estas escuelas estaban centradas alrededor de la capital, donde se erigieron grandes templos como Asuka-dera y Tōdai-ji. Los más influyentes de los templos son conocidos como los "siete grandes templos de la capital del sur" (Nanto Shichi Daiji). Los templos no eran organizaciones excluyentes y sectarias. En cambio, los templos solían tener eruditos versados ​​en varias escuelas de pensamiento. Se ha sugerido que es mejor considerarlos como "grupos de estudio".

Los templos estatales continuaron con la práctica de realizar numerosos rituales por el bien de la nación y la familia imperial. Rituales centrados en escrituras como la Luz Dorada y el Lotus Sūtra. Otra función clave de los templos estatales era la transcripción de las escrituras budistas, que se consideraba que generaba mucho mérito. Los monásticos budistas estaban firmemente controlados por la oficina monástica del estado a través de un extenso código de leyes monásticas, y los rangos monásticos coincidían con los rangos de los funcionarios gubernamentales. Fue también durante esta época cuando se escribió el Nihon Shoki, un texto que muestra una importante influencia budista. El monje Dōji (? –744) pudo haber estado involucrado en su compilación.

El budismo de Nara patrocinado por el estado de élite no era el único tipo de budismo en este momento. También había grupos de monásticos o sacerdotes no oficiales (o, auto-ordenados; shido sōni) que no fueron formalmente ordenados y entrenados a través de los canales estatales, o que eligieron predicar y practicar fuera del sistema. Estos monjes "no oficiales" a menudo estaban sujetos a castigos estatales. Su práctica también podría haber incluido elementos de adoración de kami taoístas e indígenas. Algunas de estas figuras se hicieron inmensamente populares y fueron fuente de críticas para el budismo sofisticado, académico y burocrático de la capital.

Budismo del período Heian temprano (794–950)

Durante el período Heian, el emperador Kanmu trasladó la capital a Kioto (entonces conocida como Heiankyō), principalmente por razones económicas y estratégicas. Como antes, las instituciones budistas continuaron desempeñando un papel clave en el estado, siendo Kanmu un firme partidario de la nueva escuela Tendai de Saichō (767–822) en particular. Saichō, que había estudiado la escuela Tiantai en China, estableció el influyente complejo del templo de Enryakuji en el Monte Hiei y desarrolló un nuevo sistema de regulaciones monásticas basado en los preceptos del bodhisattva. Este nuevo sistema permitió a Tendai liberarse del control estatal directo.

También durante este período, la escuela Shingon (Ch. Zhenyan; "Palabra verdadera", del sánscrito: "Mantra") se estableció en el país bajo el liderazgo de Kūkai. Esta escuela también recibió patrocinio estatal e introdujo elementos esotéricos de Vajrayana (también conocido como mikkyō, "enseñanza secreta").

Los nuevos linajes budistas de Shingon y Tendai también se desarrollaron con cierta independencia del control estatal, en parte porque el antiguo sistema se estaba volviendo menos importante para los aristócratas Heian. Este período también vio un aumento en la separación oficial entre las diferentes escuelas, debido a un nuevo sistema que especificaba la escuela particular a la que pertenecía un sacerdote imperial (nenbundosha).

Budismo posterior del período Heian (950-1185)

Durante este período, hubo una consolidación de una serie de ceremonias anuales de la corte (nenjū gyōji). El budismo Tendai fue particularmente influyente, y la veneración del Lotus Sūtra creció en popularidad, incluso entre la población de clase baja y no aristocrática, que a menudo formaba grupos religiosos como los "santos del loto" (hokke hijiri o jikyōja) y los ascetas de las montañas. (shugenja).

Además, durante esta era, comenzaron a desarrollarse nuevas tradiciones budistas. Si bien algunos de estos se han agrupado en lo que se conoce como budismo "nuevo Kamakura", su comienzo en realidad se remonta a finales de Heian. Esto incluye la práctica del budismo japonés de la Tierra Pura, que se centra en la contemplación y el canto del nenbutsu, el nombre del Buda Amida (sct. Amitābha), con la esperanza de renacer en el campo de Buda de Sukhāvatī. Esta práctica fue inicialmente popular en los monasterios de Tendai, pero luego se extendió por todo Japón. Los textos que discutían los milagros asociados con los Budas y bodhisattvas se hicieron populares en este período, junto con los textos que describían los ritos del lecho de muerte.

Durante este período, algunos templos budistas establecieron grupos de monjes guerreros llamados Sōhei. Este fenómeno comenzó en los templos Tendai, ya que competían entre sí por la influencia política. La guerra de Genpei vio a varios grupos de monjes guerreros unirse a la refriega.

También había clérigos semiindependientes (que eran llamados shōnin o hijiri, "santos") que vivían lejos de los principales monasterios budistas y predicaban a la gente. Estas figuras tenían mucho más contacto con la población en general que otros monjes. La más conocida de estas figuras fue Kūya (alt. Kōya; 903–972), que vagó por las provincias participando en buenas obras (sazen), predicando sobre la práctica del nembutsu y trabajando con cooperativas budistas locales (zenchishiki) para crear imágenes de bodhisattvas. como Kanon.

Otro desarrollo importante durante esta era fue que el estado alentaba ampliamente a los monjes budistas a orar por la salvación de los kami japoneses (seres divinos en sintoísmo). La fusión de las deidades sintoístas con la práctica budista no era nueva en este momento. Ya en el siglo VIII, algunos de los principales santuarios sintoístas (jingūji) incluían monjes budistas que realizaban ritos para divinidades sintoístas. Una de las primeras figuras de este tipo fue el "gran Bodhisattva Hachiman" (Hachiman daibosatsu), que era popular en Kyūshū.

Los sitios populares de peregrinaje y práctica religiosa, como Kumano, incluían tanto el culto a los kami como el culto a los budas y bodhisattvas, que a menudo se asociaban entre sí. Además, templos como Tōdaiji también incluían santuarios para la adoración de los kami (en el caso de Tōdaiji, era el kami Shukongōjin el que estaba consagrado en su entrada trasera).

Los monjes budistas interpretaron su relación con los kami de diferentes maneras. Algunos monjes los vieron como seres mundanos por los que se podía orar. Otros los vieron como manifestaciones de budas y bodhisattvas. Por ejemplo, el monje Eryō del monte Hiei vio a los kami como "huellas" (suijaku) del Buda. Esta idea, denominada esencia-huella (honji-suijaku), tendría una fuerte influencia a lo largo de la época medieval.

La copia y escritura de las escrituras budistas fue una práctica generalizada en este período. Se consideraba que producía mérito (buen karma). Los retratos artísticos que representan eventos de las escrituras también fueron bastante populares durante esta época. Eran usados ​​para generar mérito así como para predicar y enseñar la doctrina. El "Sutra consagrado de la familia Taira" (Heikenōkyō), es uno de los mejores ejemplos de arte visual budista de este período. Es un Lotus Sūtra elaboradamente ilustrado instalado en el Santuario Itsukushima.

La liturgia budista de esta época también se volvió más elaborada y performativa. Ritos como la Asamblea de Arrepentimiento (keka'e) en Hōjōji se desarrollaron para incluir música elaborada, danza y otras formas de actuación. Los principales templos y monasterios, como el templo real Hosshōji y Kōfukuji, también se convirtieron en el hogar de la representación del teatro Sarugaku (que es el origen del Nō Drama), así como de las artes ennen ("mejora de la longevidad") que incluían bailes y música. Doctrinalmente, estas artes escénicas se consideraban medios hábiles (hōben, sct. upaya) para enseñar el budismo. Los monjes que se especializaban en tales artes se llamaban yūsō ("monjes artísticos").

Otra forma de comunicar el mensaje budista fue a través de la poesía, que incluía tanto la poesía china (kanshi) como la poesía japonesa (waka). Un ejemplo de waka de temática budista es Hosshin waka shū (Colección de Waka of the Awakening Mind, 1012) de Princess Senshi (964-1035). La práctica cortesana de rōei (interpretar poesía con música) también se adoptó en los linajes Tendai y Shingon. Tanto los monjes como los laicos se reunían en círculos de poesía (kadan) como el círculo Ninnaji, patrocinado por el príncipe Shukaku (1150-1202).

Budismo Kamakura temprano y medio (1185-1300)

El período Kamakura fue un período de crisis en el que el control del país pasó de la aristocracia imperial a los samuráis. En 1185 se estableció el shogunato de Kamakura en Kamakura.

Este período vio el desarrollo de nuevos linajes o escuelas budistas que se han denominado "budismo Kamakura" y "nuevo budismo". Todos los principales fundadores de estos nuevos linajes eran monjes ex-Tendai que se habían entrenado en el Monte Hiei y habían estudiado los sistemas exotérico y esotérico del budismo Tendai. Durante el período Kamakura, estas nuevas escuelas no ganaron tanta prominencia como los linajes más antiguos, con la posible excepción de la muy influyente escuela Rinzai Zen.

Las nuevas escuelas incluyen linajes de la Tierra Pura como el Jōdo shū de Hōnen (1133–1212) y el Jōdo Shinshū de Shinran (1173–1263), ambos centrados en la práctica de cantar el nombre del Buda Amida. Estas nuevas escuelas de la Tierra Pura creían que Japón había entrado en la era del declive del Dharma (mappō) y que, por lo tanto, otras prácticas budistas no eran útiles. El único medio para la liberación era ahora el fiel canto del nembutsu. Esta visión fue criticada por figuras más tradicionales como Myō'e (1173-1232).

Otra respuesta a la inestabilidad social de la época fue el intento de ciertos monjes de volver a la práctica adecuada de los preceptos budistas, así como a la meditación. Estas figuras incluyen figuras como el monje Kōfukuji Jōkei (1155–1213) y el monje Tendai Shunjō (1166–1227), quienes buscaron volver a los fundamentos tradicionales del camino budista, el cultivo ético y la práctica de la meditación.

Otros monjes intentaron ministrar a grupos marginados de clase baja. El monje Kegon-Shingon Myō'e era conocido por abrir su templo a leprosos, mendigos y otras personas marginales, mientras que maestros de preceptos como Eison (1201–1290) y Ninshō (1217–1303) también participaron activamente en el ministerio y el cuidado de personas enfermas y marginadas, particularmente aquellos grupos marginados denominados "no-personas" (hinin). Deal y Ruppert (2015) pág. 122 Ninshō estableció un centro médico en Gokurakuji en 1287, que trató a más de 88 000 personas durante un período de 34 años y recopiló conocimientos médicos chinos.

Otro conjunto de nuevas escuelas de Kamakura incluye las dos principales escuelas zen de Japón (Rinzai y Sōtō), promulgadas por monjes como Eisai y Dōgen, que enfatizan la liberación a través de la intuición de la meditación (zazen). Dōgen (1200-1253) comenzó como un destacado maestro de meditación y abad. Introdujo el linaje Chan de Caodong, que se convertiría en la escuela Sōtō. Criticó ideas como la era final del Dharma (mappō), y la práctica de la oración apotropaica.

Además, fue durante este período que el monje Nichiren (1222-1282) comenzó a enseñar su budismo basado exclusivamente en el Sutra del loto, que vio como el único objeto válido de devoción en la era del mappō. Nichiren creía que los conflictos y desastres de este período fueron causados ​​por puntos de vista erróneos de los budistas japoneses (como los seguidores de la Tierra Pura y el budismo esotérico). Nichiren enfrentó mucha oposición por sus puntos de vista y también fue atacado y exiliado dos veces por el estado de Kamakura.

Budismo medieval tardío (1300-1467)

Durante este período, las nuevas "escuelas de Kamakura" continuaron desarrollándose y comenzaron a consolidarse como tradiciones únicas y separadas. Sin embargo, como señalan Deal y Ruppert, "la mayoría de ellos permanecieron en la periferia del poder institucional budista y, de alguna manera, del discurso durante esta era". Agregan además que fue solo "desde finales del siglo XV en adelante que estos linajes llegaron a ocupar cada vez más el centro de las creencias y prácticas budistas japonesas". La única excepción es Rinzai Zen, que alcanzó prominencia antes (siglo XIII). Mientras tanto, las escuelas y linajes "viejos" continuaron desarrollándose a su manera y siguieron siendo influyentes.

La independencia de las nuevas escuelas de las antiguas no se produjo de golpe. De hecho, las nuevas escuelas permanecieron durante algún tiempo bajo la influencia doctrinal y política de las viejas escuelas. Por ejemplo, Ōhashi Toshio ha enfatizado cómo durante este período, la secta Jōdo fue vista principalmente como una secta subsidiaria o rama temporal de Tendai. Además, no todos los monjes de las antiguas sectas eran antagónicos a las nuevas sectas.

Durante el apogeo de la era medieval, el poder político estaba descentralizado y los complejos de santuarios y templos a menudo competían entre sí por la influencia y el poder. Estos complejos a menudo controlaban tierras y múltiples señoríos, y también mantenían fuerzas militares de monjes guerreros que solían luchar entre sí. A pesar de la inestabilidad de esta época, la cultura del estudio y el aprendizaje budista continuó prosperando y creciendo.

Además, aunque había numerosas escuelas y linajes budistas independientes en este momento, muchos monjes no pertenecían exclusivamente a un linaje y, en cambio, viajaban para estudiar y aprender en varios templos y seminarios. Esta tendencia de practicar en múltiples escuelas o linajes se denominó shoshū kengaku. Llegó a ser mucho más prominente en la época medieval debido a la mayor movilidad social de la que disfrutaban muchos monjes .

Tanto el shogunato Kamakura (1192-1333) como el shogunato Ashikaga (1336-1573) apoyaron y patrocinaron la "cultura de las Cinco Montañas" (Gozan Jissetsu Seido) de Rinzai Zen. Esta tradición Rinzai Zen se centró en los diez templos de las "Cinco Montañas" (cinco en Kioto y cinco en Kamakura). Además de enseñar la meditación zazen, también realizaron estudios de budismo esotérico y de ciertas formas de arte como la caligrafía y la poesía. Una de las primeras figuras fundamentales de Rinzai fue Enni Ben'en (1202-1280), un monje influyente y de alto rango que fue iniciado en Tendai y Shingon. Luego viajó a China para estudiar Zen y luego fundó Tōfukuji.

Las credenciales Tendai y Shingon de figuras Rinzai como Enni muestran que el Zen temprano no era un linaje totalmente separado de las otras escuelas "antiguas". De hecho, los códigos monásticos zen presentan procedimientos para "culto a Buda, funerales, ritos conmemorativos para espíritus ancestrales, alimentación de fantasmas hambrientos, fiestas patrocinadas por donantes y servicios de té que sirvieron para resaltar la jerarquía burocrática y social".

El Rinzai medieval también se vio fortalecido por una serie de maestros chinos que llegaron a Japón durante la dinastía Song, como Issan Ichinei (1247-1317). Issan influyó en el interés japonés por la literatura, la caligrafía y la pintura chinas. La literatura japonesa de las Cinco Montañas (Gozan Bungaku) ​​refleja esta influencia. Uno de sus alumnos fue Musō Soseki, un maestro zen, calígrafo, poeta y diseñador de jardines a quien el emperador Go-Daigo le otorgó el título de "maestro zen nacional". Los poetas monjes zen Sesson Yūbai y Kokan Shiren también estudiaron con Issan. Shiren también fue un historiador que escribió la historia budista Genkō shakusho.

La corte real y las familias de élite de la capital también estudiaron las artes clásicas chinas que se enseñaban en los cinco templos de Rinzai en las montañas. Las familias shogunales incluso construyeron templos zen en sus palacios residenciales. Los cinco templos de las montañas también establecieron su propio programa de impresión (Gozan-ban) para copiar y difundir una amplia variedad de literatura que incluía registros de maestros zen, escritos de poetas Tang, clásicos confucianos, diccionarios chinos, obras de referencia y textos médicos.

También es durante este período que los verdaderos linajes de culto a los kami "Shintō" comienzan a desarrollarse en los complejos de templos budistas, linajes que se convertirían en la base del Shintō institucionalizado de períodos posteriores. Los budistas continuaron desarrollando teorías sobre la relación entre los kami y los budas y bodhisattvas. Una de esas ideas, gongen ("manifestación provisional") , promovió la adoración de kami como formas manifiestas de los Budas. Mientras tanto, un grupo de monjes Tendai en el monte Hiei incorporó el pensamiento hongaku en su culto al kami Sannō, que eventualmente llegó a ser visto como la fuente o "tierra original" (honji) de todos los Budas (revirtiendo así el antiguo honji suijakuteoría que vio al Buda como el honji). Esta idea se puede encontrar en el trabajo del monje Hiei Sonshun (1451-1514).

Budismo tardío del período Muromachi (1467-1600)

Comenzando con la devastadora Guerra Ōnin (1467-1477), el período Muromachi (1336-1573) vio la devolución del control del gobierno central y el surgimiento de caudillos samuráis regionales llamados daimyōs y la llamada "era de los estados en guerra" (Sengokuki). Durante esta era de guerra generalizada, muchos templos y monasterios budistas fueron destruidos, particularmente en Kioto y sus alrededores. Muchos de estos antiguos templos no serían reconstruidos hasta los siglos XVI y XVII.

Durante este período, las nuevas escuelas de Kamakura alcanzaron un nuevo nivel de prominencia e influencia. También sufrieron reformas en el estudio y la práctica que los harían más independientes y durarían siglos. Por ejemplo, fue durante este período que el monje Rennyo (1415-1499) de la Tierra Pura Verdadera forjó un gran número de seguidores para su escuela y reconstruyó Honganji. Reformó las prácticas devocionales con un enfoque en los rollos de Shinran y honzon inscritos con el nembutsu. También hizo un uso generalizado de la lengua vernácula japonesa.

Los linajes zen también se difundieron ampliamente por todo el país durante esta época. Un factor clave que contribuyó a su difusión (así como a la difusión de los templos de la Tierra Pura) fue su actividad en los funerales y rituales mortuorios. Algunas salas de los templos se reconstruyeron centrándose en los ritos mortuorios (a veces para una familia específica, como los Tokugawa) y, por lo tanto, se los conoció como templos mortuorios (bodaiji). Además, durante esta era, escuelas como Soto Zen, las escuelas Hokke (Nichiren) y la escuela de la Tierra Pura de Rennyo también desarrollaron planes de estudio integrales para el estudio doctrinal, lo que les permitió convertirse en escuelas más autosuficientes e independientes y eliminó la necesidad de que sus monjes estudiaran. con otras escuelas.

También hubo una disminución en el calendario ritual de la corte real. Debido a esto, los templos budistas que sobrevivieron a este período tuvieron que recurrir a nuevas formas de recaudación de fondos. Aparte de los deberes mortuorios, esto también incluía el aumento de las vistas públicas (kaichos) de imágenes ocultas o esotéricas.

Esta era también vio el surgimiento de ligas budistas militantes (ikki), como Ikko Ikki (Ligas de Tierras Puras "Single Minded") y Hokke Ikki (Ligas Nichirenistas "Lotus"), que se rebelaron contra los señores samuráis y establecieron el autogobierno. en ciertas regiones. Estas ligas también a veces iban a la guerra entre sí y con los principales templos. El Hokke Ikki logró destruir el complejo del templo Yamashina Honganji de Ikko Ikki y se apoderó de gran parte de Kioto en la década de 1530. Eventualmente entraron en conflicto con los monjes guerreros Tendai de Enryakuji en lo que se conoció como la Guerra del Período Tenbun, en la que se destruyeron los 21 templos principales de Hokke (Nichiren), junto con gran parte de Kioto.

Los monjes guerreros Tendai y las ligas Ikko Ikki siguieron siendo un poder político importante en Japón hasta su derrota a manos de Oda Nobunaga (1534-1582), quien subyugó tanto a los monjes Tendai en el monte Hiei como a los Ikko Ikki en el Ishiyama Honganji. Guerra (1570-1580).

A mediados del siglo XVI, los primeros occidentales comenzaron a llegar a Japón, introduciendo nuevas tecnologías, así como el cristianismo. Esto dio lugar a numerosos debates entre cristianos y budistas, como los llamados "debates sectarios Yamaguchi" (yamaguchi no shūron).

Budismo del período Edo temprano y medio (1600-1800)

Después del período de guerra de Sengoku, el shogunato Tokugawa (1600–1868) volvió a unir a Japón y dirigió el país a través de un sistema feudal de daimyō regionales. Los Tokugawa también prohibieron la entrada al país a la mayoría de los extranjeros. Los únicos comerciantes permitidos eran los holandeses en la isla de Dejima.

Durante el siglo XVII, el shōgun Tokugawa Iemitsu puso en marcha una serie de reformas que buscaban aumentar el control estatal de la religión (así como eliminar el cristianismo). Las reformas de Iemitsu desarrollaron lo que se ha llamado el sistema cabeza-rama (hon-matsu seido) y el sistema de afiliación del templo (jidan; alt. danka seido). Este sistema hizo uso de instituciones y afiliaciones budistas ya existentes, pero intentó ponerlas bajo el control oficial del gobierno y requirió que todos los templos estuvieran afiliados a un linaje reconocido por el gobierno.En general, las sectas Tendai, Pure Land y Shingon recibieron un trato más favorable que las sectas True Pure Land y Nichiren porque esta última tenía un historial de incitación a disturbios sociopolíticos en el siglo XVI.

Los líderes budistas a menudo trabajaron con el gobierno, brindando apoyo religioso para su gobierno. Por ejemplo, el monje zen Takuan Sōhō (1573–1645) sugirió que el espíritu de Tokugawa Ieyasu era un kami (espíritu divino). También escribió un libro sobre zen y artes marciales (The Unfettered Mind) dirigido a los samuráis. Mientras tanto, Suzuki Shōsan incluso llamaría al shōgun Tokugawa un "rey santo" (shōō).

En el Período Edo, las instituciones budistas obtuvieron fondos a través de diversos medios rituales, como la venta de talismanes, nombres y títulos póstumos, peticiones de oración y medicinas. La práctica de la peregrinación también fue prominente en el Período Edo. Muchos templos y lugares sagrados como el monte Kōya, el monte Konpira y el monte Ōyama (provincia de Sagami) acogieron a peregrinos budistas y ascetas de la montaña a lo largo de la época.

Durante el siglo XVII, Ingen, un monje chino, introduciría el linaje Ōbaku del zen. Ingen había sido miembro de la escuela Linji en la China Ming. Este linaje, que promovió la práctica dual de zazen y nembutsu, tendría mucho éxito, con más de mil templos a mediados del siglo XVIII.

Mientras tanto, una nueva generación de predicaciones públicas comenzaba a frecuentar los espacios públicos ya desarrollar nuevas formas de predicación. Estos incluyen al monje de la Tierra Pura Sakuden (1554-1642), quien es visto como un creador del humor Rakugo y escribió Seisuishō (Risas para despertarte), que es una colección de anécdotas humorísticas. Otros predicadores itinerantes de la época que hicieron uso de historias y narraciones incluyen al monje Rentai de Shingon-Ritsu (1663–1726) y al monje de la Tierra Pura Asai Ryōi (m. 1691).

Durante el siglo XVIII, el Rinzai japonés sería transformado por el trabajo de Hakuin Ekaku (1685–1768) y sus alumnos. Hakuin se centró en reformar el entrenamiento Rinzai kōan, que interpretó como una práctica somática basándose en ideas de la medicina china y el taoísmo. Hakuin también criticó la mezcla de Zen y Pure Land.

Durante el período Edo, hubo un crecimiento sin precedentes de la publicación impresa (en parte debido al apoyo del régimen Tokugawa) y se disparó la creación y venta de obras budistas impresas. El monje Tendai Tenkai, apoyado por Iemitsu, dirigió la impresión del "canon" budista (issaikyō, es decir, The Tripiṭaka). Deal & Ruppert (2015) págs. 184–186 También fue notable la publicación de una reimpresión de calidad excepcionalmente alta del Tripiṭaka de la era Ming de Tetsugen Doko, un renombrado maestro de la escuela Ōbaku. Una parte importante del boom editorial fueron los libros de sermones budistas llamados kange-bon o dangi-bon.

Con el apoyo del shogunato, la escolástica budista también prosperó durante el período Edo, y las principales escuelas budistas establecieron nuevos sistemas de estudio escolástico en los seminarios de sus escuelas (danrin). Los ejemplos incluyen el danrin de la escuela 18 Jōdo en Kantō, que fue patrocinado por la familia Tokugawa, siendo el más destacado Zōjōji. Los linajes de True Pure Land establecieron un extenso sistema de seminarios que constituyó lo que eventualmente se convertiría en la Universidad Ryūkoku. También hubo un renacimiento de los estudios de sánscrito en la escuela Shingon, encabezados por figuras como Jōgon (1639–1702) y Jiun Sonja (1718–1804). Mientras tanto, en Sōtō Zen, los eruditos dirigidos por Menzan Zuihō (1683–1769) emprendieron un gran intento de publicar y estudiar las obras de Dōgen.

También durante este tiempo hubo un movimiento generalizado entre muchas sectas budistas para volver al uso adecuado de los preceptos budistas. Numerosas figuras de las escuelas Ōbaku, Shingon, Shingon-risshū, Nichiren, Jōdo shū y Soto participaron en este esfuerzo por endurecer y reformar la disciplina ética budista.

Período Meiji (1868-1931)

Después de la Restauración Meiji en 1868, el nuevo gobierno imperial adoptó una fuerte actitud antibudista. Una nueva forma de sintoísmo prístino, desprovisto de todas las influencias budistas, se promovió como la religión del estado, una política estatal oficial conocida como shinbutsu bunri (separar el budismo del sintoísmo), que comenzó con la Orden de Separación de Kami y Budas (shinbutsu hanzenrei) de 1868. Los ideólogos de este nuevo sintoísmo buscaban volver a un espíritu japonés puro, antes de que fuera "corrompido" por influencias externas, principalmente el budismo. Fueron influenciados por figuras del estudio nacional (kokugaku) como Motoori Norinaga (1730–1801) e Hirata Atsutane (1776–1843), quienes criticaron fuertemente el budismo.La nueva orden desmanteló los complejos combinados de templo y santuario que habían existido durante siglos. Los sacerdotes budistas ya no podían practicar en los santuarios sintoístas y se retiraron los artefactos budistas de los santuarios sintoístas.

Esto desencadenó un movimiento popular ya menudo violento para erradicar el budismo, que se consideraba atrasado y extranjero y asociado con el corrupto shogunato. Había mucha ira reprimida entre la población porque el sistema Tokugawa danka obligaba a las familias a afiliarse a un templo budista, lo que incluía la obligación de hacer donaciones monetarias. Muchos templos budistas abusaron de este sistema para ganar dinero, causando una carga indebida a sus feligreses.

Esta persecución religiosa del budismo, conocida como haibutsu kishaku ( literalmente: "abolir el budismo y destruir a Shākyamuni"), provocó la destrucción y el cierre de muchas instituciones budistas en todo Japón, así como la confiscación de sus tierras, la laicización forzada de los monjes budistas y la destrucción de libros y artefactos budistas. En algunos casos, los monjes fueron atacados y asesinados.

La violencia se extendió a todas las regiones del país. El japonólogo Martin Collcutt cree que el budismo japonés estaba al borde de la erradicación total. Se estima que se destruyeron 40.000 templos budistas, y en ciertos lugares el porcentaje de templos budistas destruidos alcanzó el 80%. La intensidad de la destrucción dependía de la región, y los momentos más violentos del haibutsu kishaku duraron entre 1869 y 1871.

El edicto del gobierno de abril de 1872 puso fin al estatus de los preceptos budistas como ley estatal y permitió a los monjes casarse, comer carne y detuvo la regulación de la tonsura y la vestimenta. El resultado de esta ley (en el transcurso de unas cuatro décadas) fue que la mayoría de los sacerdotes budistas de Japón se casaron y muchos templos se convirtieron en propiedades hereditarias dentro de una familia.

Las políticas del gobierno antibudista y la persecución religiosa pusieron a muchas instituciones budistas a la defensiva contra quienes las consideraban enemigas del pueblo japonés. Esto llevó a las instituciones budistas japonesas a reexaminar y reinventar el papel del budismo en un estado japonés en proceso de modernización que ahora apoyaba al sintoísmo estatal. Hubo una amplia gama de estrategias y movimientos de reforma que tenían como objetivo posicionar al budismo como un socio útil para un Japón en proceso de modernización. Esto incluyó la reforma clerical para endurecer la disciplina, así como reformas relativas a la doctrina y la práctica. Algunos budistas buscaron modernizar el pensamiento budista combinándolo con la ciencia y la filosofía occidentales.

Este "nuevo budismo" reformado (shin bukkyō) a menudo fue promovido por laicos, como Sakaino Kōyō (1871–1933) y Takashima Beihō (1875–1949), quienes fundaron Shin Bukkyōto Dōshikai (Asociación de Nuevos Amigos Budistas) en 1899 y promovieron actividades de justicia social. Los nuevos budistas a menudo unían el patriotismo nacionalista japonés con las virtudes budistas. Algunas nuevas organizaciones budistas abrazaron por completo el nacionalismo japonés, como el Kokuchūkai (Sociedad del Pilar de la Nación) de Tanaka Chigaku (1861-1939), que promovió el imperialismo japonés como una forma de difundir el mensaje del Sutra del loto. Otra nueva sociedad budista fue la Keii-kai(Sociedad Woof and Warp, fundada en 1894), que criticaba la rigidez doctrinal del budismo tradicional y defendía lo que denominaban "investigación libre" (jiyū tōkyū) como una forma de responder a los rápidos cambios de la época.

El movimiento Seishin-shugi (espiritualismo) de Kiyozawa Manshi promovió la idea de que los budistas deberían centrarse en el autocultivo sin depender del budismo organizado o del estado. Kiyozawa y sus amigos vivían juntos en una comuna llamada Kōkōdō (Gran caverna) y publicaban un diario llamado Seishinkai (Mundo espiritual). Otros budistas se centraron en la adherencia a los diez preceptos, como Shaku Unshō, quien creó una organización laica conocida como Jūzen-kai (Asociación para los Diez Preceptos).

Una figura influyente de la reforma budista durante este período fue el filósofo Inoue Enryō (1858 - 1919). Graduado de la Universidad Imperial de Tokio, es conocido por su crítica del cristianismo, así como por sus ideas sobre la reforma de las instituciones budistas. Trató de interpretar el pensamiento budista a través de una lente más racional y se basó en la filosofía occidental, así como en las enseñanzas del Buda histórico para hacerlo. Fue un autor prolífico de alrededor de 120 libros, incluidos Shinri kinshin (El principio rector de la verdad) y Bukkyō katsu ron (Budismo vivificante). En 1904 inauguró el Tetsugaku-dō (Salón de Filosofía), dedicado a Shakyamuni, Confucio, Sócrates y Kant. También abogó por las actividades de bienestar social.

También fue durante el período Meiji cuando comenzaron los estudios budistas japoneses como campo académico. Esto fue provocado por los viajes al extranjero de eruditos japoneses a universidades occidentales y allí encontraron estudios textuales budistas, particularmente el estudio del budismo indio y sus idiomas (sánscrito y pali). Esto llevó a algunos budistas japoneses a cuestionar la ortodoxia de las tradiciones budistas japonesas. Sin embargo, el gobierno japonés en ese momento dudaba en darle al budismo una influencia significativa sobre la educación pública y, como resultado, los estudios budistas se clasificaron como filosofía en lugar de religión, y se favorecieron términos como "estudios indios" sobre "estudios budistas".

Uno de los primeros académicos japoneses de este tipo fue Nanjō Bunyū (1849–1927), quien estudió sánscrito en Oxford con Max Müller y luego ocupó un puesto en la Universidad Imperial de Tokio. Mientras tanto, Murakami Senshō (1851–1929) se centró en el estudio de los textos en sánscrito y pali y en la historia del budismo. Se centró en los valores universales del budismo mundial y escribió críticamente sobre el sesgo histórico del budismo japonés en obras como Daijō bussetsu ron hihan (Una crítica de la teoría de que el Mahayana es la enseñanza directa del Buda histórico, 1903).

También hubo una serie de nuevos movimientos budistas que se hicieron populares en el período Meiji hasta 1945. Algunos de los más influyentes fueron los movimientos Nichirenist / Lotus de Sōka Gakkai, Reiyūkai y Risshō Kōseikai. Se centraron en el proselitismo activo y los beneficios personales mundanos.

Budismo en tiempos de guerra (1931-1945)

Durante la "guerra de los quince años" (que comenzó con la invasión de Manchuria en 1931 y finalizó con la rendición de Japón en 1945), la mayoría de las instituciones budistas japonesas apoyaron la militarización de Japón.

El apoyo budista japonés al imperialismo y el militarismo se originó en la necesidad de la era Meiji de que los budistas demostraran que eran buenos ciudadanos relevantes para los esfuerzos de Japón por modernizarse y convertirse en una gran potencia. Algunos budistas, como Tanaka Chigaku, vieron la guerra como una forma de difundir el budismo. Durante la Guerra Ruso-Japonesa, los líderes budistas apoyaron el esfuerzo bélico de diferentes maneras, como proporcionando capellanes al ejército, realizando rituales para asegurar la victoria y trabajando con las familias de los soldados caídos. Durante la guerra de quince años, los budistas japoneses apoyaron el esfuerzo bélico de manera similar, y los sacerdotes budistas se unieron a los regimientos del ejército imperial.

La Myōwakai (Sociedad para la Luz y la Paz), una organización budista transsectaria, fue una gran partidaria del esfuerzo bélico que promovió la idea de "contundencia benévola" que sostenía que "la guerra conducida por una buena razón está de acuerdo con la gran benevolencia y compasión del budismo". Otra organización budista de derecha durante la guerra fue la organización terrorista "liga de sangre" (ketsumeidan) de Nisshō Inoue, que intentó llevar a cabo una serie de asesinatos, que culminaron con el asesinato del primer ministro Inukai Tsuyoshi, un evento conocido como el "15 de mayo". Incidente".

Durante la guerra, el gobierno japonés buscó reforzar aún más su control sobre las instituciones budistas. Intentaron obligar a las escuelas budistas a eliminar de sus doctrinas cualquier lenguaje o idea que revelara algo menos que una lealtad total al emperador o que disminuyera la importancia de Shintō kami. Esto incluía partes de los escritos de fundadores budistas medievales como Shinran y Nichiren, quienes habían escrito que a veces es bueno criticar a los gobernantes si van en contra del Dharma.

Los budistas también se vieron obligados a venerar los talismanes del Santuario de Isse, y hubo graves consecuencias para quienes se negaron. Por ejemplo, durante la década de 1940, "los líderes de Honmon Hokkeshu y Sōka Gakkai fueron encarcelados por desafiar la política religiosa del gobierno en tiempos de guerra, que exigía mostrar reverencia por el estado sintoísta". Algunas personas que se opusieron directamente a la guerra fueron atacadas por el gobierno. Estos incluyen al sacerdote Rinzai Ichikawa Hakugen e Itō Shōshin (1876–1963), un ex sacerdote de Jōdo Shinshū.

Budismo japonés desde 1945

Al final de la guerra, Japón fue devastado por las campañas de bombardeo aliadas, con la mayoría de las ciudades en ruinas. El gobierno de ocupación abolió el estado sintoísta, estableciendo la libertad de religión y la separación de religión y estado que se convirtió en parte oficial de la constitución japonesa.

Esto significó que los templos e instituciones budistas ahora eran libres de asociarse con cualquier linaje religioso o de independizarse si las diferencias doctrinales o administrativas resultaban demasiado. Un ejemplo es cuando el templo Hōryūji se independizó del linaje Hossō y creó su propia denominación Shōtoku.

La población japonesa estaba al tanto de la participación budista en ayudar y promover el esfuerzo de guerra. Debido a esto, los linajes budistas se han involucrado en actos de arrepentimiento por sus actividades durante la guerra. Los grupos budistas han estado activos en el movimiento de paz de la posguerra.

Los templos budistas en el Japón de la posguerra experimentaron tiempos difíciles. Había mucho daño que reparar y había poca financiación para ello. En la década de 1950, la situación mejoró lentamente, especialmente para aquellos templos que podían aprovechar el turismo y otras formas de obtener financiación. Sin embargo, las reformas agrarias de la posguerra y una población urbana y cada vez más móvil hicieron que los templos perdieran tanto feligreses como terrenos.

En la década de 1960, muchos templos se concentraban únicamente en brindar servicios como funerales y entierros. En 1963, Tamamuro Taijō acuñó el término sōshiki bukkyō (budismo funerario), para describir el formalismo ritualista del budismo de los templos en el Japón de la posguerra, que a menudo estaba divorciado de las necesidades espirituales de las personas. El Japón de la posguerra ha visto un declive en el budismo de templo tradicional, con aproximadamente 100 organizaciones budistas desapareciendo cada año. Aún así, alrededor del 90% de los funerales japoneses se llevan a cabo de acuerdo con los ritos budistas.

Durante el período de posguerra, en contraste con el budismo tradicional de los templos, las nuevas religiones japonesas basadas en el budismo crecieron rápidamente, especialmente los movimientos basados ​​en Nichiren/Lotus Sūtra como Sōka Gakkai y Risshō Kōseikai (que son hoy en día las organizaciones budistas laicas más grandes de Japón). La Soka Gakkai "... creció rápidamente en el caos de la posguerra en Japón de unos 3000 miembros en 1951 a más de 8 millones de miembros" en 2000, y ha establecido escuelas, colegios y una universidad, así como instituciones culturales.

Un estudio sobre la razón del crecimiento de los creyentes laicos y el aumento de la participación en la sociedad atribuye la causa a las enseñanzas de Nichiren sobre la 'responsabilidad social': "En la tradición del budismo de Nichiren, sin embargo, encontramos el Sutra del loto vinculado a una visión de la responsabilidad social eso es distintivo". Según un estudio académico, los creyentes laicos del budismo "... ofrecen una visión alternativa de Japón donde su forma de budismo formaría la base religiosa de una sociedad pacífica y psicológica y materialmente enriquecida".

En la década de 1970, durante un período de rápidos cambios sociales y económicos, hubo una ola de nuevos movimientos religiosos que se denominaron "nuevas nuevas religiones" (shin shin shūkyō). Si bien las nuevas religiones tendían a centrarse en Nichiren, las "nuevas nuevas" religiones budistas tienden a estar influenciadas por muchas otras tradiciones budistas. Las nuevas religiones budistas incluyen Agon shū (Escuela Āgama), Gedatsukai (Sociedad de la Ilustración, basada en Shingon y Shinto) y Shinnyoen (Jardín de la Verdad, una religión basada en Shingon). Aum Shinrikyō, la más notoria de estas nuevas religiones, es un culto peligroso responsable del ataque con gas en Tokio.

La era de la posguerra también vio un nuevo movimiento filosófico entre los intelectuales budistas llamado la escuela de Kioto, ya que fue dirigida por un grupo de profesores de la Universidad de Kioto, principalmente Nishida Kitarō (1870–1945), Tanabe Hajime (1885–1962) y Nishitani. Keji (1900-1991). Estos pensadores se basaron en filósofos occidentales como Kant, Hegel y Nietzsche y el pensamiento budista para expresar una nueva perspectiva. Otro campo intelectual que ha suscitado interés es el budismo crítico (hihan bukkyō), asociado con sacerdotes Sōtō Zen como Hakamaya Noriaki (n. 1943) y Matsumoto Shirō (n. 1950), quienes criticaron ciertas ideas clave en el mahayana japonés (principalmente la naturaleza de Buda y la iluminación original) por ser incompatibles con la doctrina del no-yo de Buda.. Los budistas críticos también han examinado las fallas morales del budismo japonés, como el apoyo a la violencia nacionalista y la discriminación social.

Escuelas budistas japonesas

El budismo japonés es muy diverso, con numerosas escuelas independientes y linajes de templos (incluidas las escuelas "antiguas" de Nara y las escuelas "nuevas" de Kamakura) que se remontan al Japón antiguo y medieval, así como a los nuevos movimientos religiosos japoneses más recientes y modernos. organizaciones laicas.

Según las estadísticas religiosas de 2021 de la Agencia de Asuntos Culturales de Japón, la corporación religiosa dependiente del Ministerio de Educación, Cultura, Deportes, Ciencia y Tecnología de Japón contaba con 135 millones de creyentes, de los cuales 47 millones eran budistas y la mayoría de ellos eran creyentes de nuevas escuelas de budismo que se establecieron en el período Kamakura (1185-1333). El número de creyentes de cada secta es de aproximadamente 22 millones para el Budismo Jōdo (Jōdo-shū, Jōdo Shinshū, Yuzu Nembutsu y Ji-shū), 11 millones para el Budismo Nichiren, 5,5 millones para el Budismo Shingon, 5,3 millones para el Zen budismo (Rinzai, Sōtō y Ōbaku), 2,8 millones para el budismo Tendai y solo alrededor de 700 000 para las antiguas escuelas, que se establecieron en el período Nara (710-794).

Un viejo dicho sobre las escuelas de budismo en relación con las diferentes clases es:

El Tendai es para la familia real, el Shingon para la nobleza, el Zen para las clases guerreras y el Jodo para las masas.

Algunos de los grupos principales se describen a continuación.

Las viejas escuelas

Seis escuelas de Nara

Las Seis Escuelas de Nara son las escuelas budistas más antiguas de Japón. Están asociados con la antigua capital de Nara, donde fundaron los famosos "siete grandes templos de la capital del sur" (Nanto Shichi Daiji南都七大寺).

Las seis escuelas son:

• Hossō - East Asian Yogācāra (法相宗, Hossō) se basa en la filosofía idealista de "solo conciencia" de Asanga y Vasubandhu. La escuela de budismo Yogācāra de Asia oriental fue fundada por Xuanzang (玄奘, Jp. Genjō) en China c. 630 e introducido en Japón en 654 por Dōshō, quien había viajado a China para estudiar con él. El Discurso sobre la teoría de la conciencia únicamente (成唯識論, Jōyuishiki-ron) es un texto importante para la escuela Hossō. Hossō estaba conectado con varios templos destacados: Hōryūji, Yakushiji y Kōfukuji.
• Kusha: esta es una escuela del budismo Nikaya que se centró en Abhidharmakośabhaṣya " (倶舎論), un compendio de Abhidharma del filósofo budista del siglo IV Vasubandhu. Kusha nunca fue una escuela verdaderamente independiente, sino que se estudió junto con la doctrina Hossō.
• Sanron: la escuela china de tres discursos se transmitió a Japón en el siglo VII. Es una escuela Madhyamaka que se desarrolló en China basada en dos discursos de Nagarjuna y uno de Aryadeva. Madhyamaka es una de las escuelas filosóficas Mahayana más importantes y enfatiza la vacuidad de todos los fenómenos. Sanron fue el foco de estudio en Gangōji y Daianji.
• Jōjitsu - Una tradición centrada en el estudio del Tattvasiddhi shastra, un texto posiblemente perteneciente a la escuela Sautrantika. Fue introducido en 625 por el monje Ekwan de Goryeo. Jōjitsu nunca fue una escuela independiente, sino que se enseñó en conjunto con Sanron.
• Kegon - La escuela Kegon (Ch. Huayan, Skt. Avatamsaka) fue fundada por Dushun (杜順, Dojun) c. 600 y fue introducido en Japón por el monje indio Bodhisena en 736. El Avatamsaka Sutra (Kegon-kyō華厳経) es el texto central (junto con los escritos de los patriarcas chinos Huayan).
• Risshū - El Risshū (Ritsu o escuela vinaya) fue fundado por Daoxuan (道宣, Jp. Dosen), e introducido en Japón por Jianzhen en 753. La escuela Ritsu se especializó en Vinaya (las reglas monásticas budistas). Usaron la versión Dharmagupta del vinaya que se conoce en japonés como Shibunritsu (四分律). Estaba estrechamente asociado con Tōshōdaiji.

Escuelas Esotéricas

• Tendai: esta es una rama de la escuela china Tiantai introducida por Saichō, quien también introdujo elementos tántricos en la tradición. El texto principal de Tiantai es Lotus Sutra, pero el Mahavairocana Tantra (大日経, Dainichikyō) también es importante.
• El budismo Shingon (真言宗, Shingon-shū) fue fundado por Kūkai en 816, quien viajó a China y estudió la tradición china Mantrayana. En China, Kūkai estudió sánscrito y recibió la iniciación tántrica de Huiguo. Shingon se basa principalmente en dos escrituras tántricas, el Mahavairocana Tantra y el Vajrasekhara Sutra (金剛頂経, Kongōchōkyō).
• Shugendō, una tradición ecléctica que reunió elementos budistas y sintoístas antiguos. Fue fundado por En no Gyōja (役行者, "En el asceta").

Las nuevas escuelas

Durante el período Kamakura, muchas escuelas budistas (clasificadas por los eruditos como "Budismo nuevo" o Shin Bukkyo), en oposición al "Budismo antiguo" (Kyū Bukkyō) del período Nara.

Las principales escuelas de Nuevo Budismo son:

• La Jōdo-shū (escuela de la Tierra Pura) fundada por Hōnen (1133-1212), se centró en cantar el nombre del Buda Amida para renacer en la Tierra Pura.
• La escuela Yūzū-Nembutsu fue fundada por Ryōnin (良忍, 1072–1132), esta es otra escuela de la Tierra Pura.
• El Jōdo Shinshū (Verdadera Tierra Pura) fundado por Shinran (1173-1263)
• La escuela Rinzai de Zen fundada por Eisai (1141-1215), una rama japonesa de la escuela china Linji, se centra en la meditación sentada zazen y la práctica del kōan.
• La escuela Sōtō de Zen fundada por Dōgen (1200–1253), una rama japonesa de la escuela china Caodong, también se enfoca en zazen.
• La escuela de Nichiren fundada por Nichiren (1222–1282) que se centra en el Sutra del loto y recita el nombre del Sutra del loto.
• La rama Ji-shū del budismo de la Tierra Pura fundada por Ippen (1239–1289)
• La secta zen Fuke-shū fue fundada por Puhua en 1254.
• Shingon-risshū ("La escuela Shingon-Vinaya"), fundada por Eison (1201-1290)

Otras escuelas de budismo japonés

Después del período Kamakura, se fundaron otras escuelas budistas a lo largo de la historia de Japón, aunque ninguna ha alcanzado la influencia de las tradiciones anteriores de la isla. Algunas de estas escuelas posteriores incluyen:

• Ingen introdujo la Escuela Ōbaku de Zen en 1654.
• Sanbo Kyodan ("Organización religiosa de los tres tesoros"), una secta zen relativamente nueva fundada por Hakuun Yasutani en 1954

Nuevos movimientos religiosos japoneses

Hay varios nuevos movimientos religiosos japoneses que pueden considerarse sectas budistas, los más grandes son grupos budistas laicos de Nichiren como Soka Gakkai, Reiyūkai y Risshō Kōsei-kai. Pero hay otros movimientos nuevos como Agon Shū (阿含宗, "Escuela Agama"), una escuela budista que se enfoca en estudiar los Agamas, una colección de las primeras escrituras budistas.

Influencia cultural

Influencia social

Durante Kamakura (1185–1333) y Muromachi (1336–1573), el budismo, o las instituciones budistas, tuvieron una gran influencia en la sociedad japonesa. Las instituciones budistas fueron utilizadas por el shogunato para controlar el país. Durante el Edo (1600–1868) este poder fue restringido, seguido de persecuciones al comienzo de la restauración Meiji (1868–1912). Los templos budistas desempeñaron un papel administrativo importante durante el período Edo, a través del sistema Danka o terauke. En esto, los ciudadanos japoneses debían registrarse en sus templos budistas locales y obtener una certificación (terauke), que se hizo necesaria para funcionar en la sociedad. Al principio, este sistema se implementó para suprimir el cristianismo, pero con el tiempo asumió el papel más importante de censo y control de la población.

Influencia artística

En Japón, el arte budista comenzó a desarrollarse cuando el país se convirtió al budismo en 548. Algunos azulejos del período Asuka (que se muestra arriba), el primer período que siguió a la conversión del país al budismo, muestran un estilo sorprendentemente clásico, con amplia vestimenta helenística. y la forma del cuerpo representada de forma realista característica del arte greco-budista.

El arte budista se volvió extremadamente variado en su expresión. Sin embargo, muchos elementos del arte greco-budista permanecen hasta el día de hoy, como la inspiración de Hércules detrás de las deidades guardianas de Nio frente a los templos budistas japoneses, o las representaciones de Buda que recuerdan el arte griego, como el Buda en Kamakura.

Deidades

Se pueden encontrar otras influencias artísticas greco-budistas en el panteón budista japonés, siendo la más llamativa la del dios del viento japonés Fūjin. De acuerdo con la iconografía griega del dios del viento Boreas, el dios del viento japonés sostiene sobre su cabeza con sus dos manos un drapeado o "bolsa de viento" en la misma actitud general. La abundancia de cabello se ha mantenido en la representación japonesa, así como los rasgos faciales exagerados.

Otra deidad budista, Shukongōshin, una de las deidades protectoras llenas de ira de los templos budistas en Japón, también es un caso interesante de transmisión de la imagen del famoso dios griego Heracles al este de Asia a lo largo de la Ruta de la Seda. Heracles se utilizó en el arte grecobudista para representar a Vajrapani, el protector de Buda, y su representación se utilizó luego en China y Japón para representar a los dioses protectores de los templos budistas.

Motivos artísticos

La inspiración artística de los rollos florales griegos se encuentra literalmente en la decoración de las tejas japonesas, uno de los únicos elementos que quedan de la arquitectura de madera a lo largo de los siglos. Los más claros son de los azulejos del edificio del templo de Nara del siglo VII, algunos de ellos representan exactamente vides y uvas. Estos motivos han evolucionado hacia representaciones más simbólicas, pero permanecen esencialmente hasta el día de hoy en muchos edificios tradicionales japoneses.

Arquitectura y Templos

Soga no Umako construyó Hōkō-ji, el primer templo de Japón, entre 588 y 596. Más tarde pasó a llamarse Asuka-dera por Asuka, el nombre de la capital donde estaba ubicado. A diferencia de los primeros santuarios sintoístas, los primeros templos budistas eran muy ornamentales y estrictamente simétricos. El período Heian temprano (siglos IX y X) vio una evolución de estilo basada en las sectas mikkyō Tendai y el budismo Shingon. El estilo Daibutsuyō y el estilo Zenshūyō surgieron a finales del siglo XII o principios del XIII.

Vacaciones budistas

Las siguientes fiestas budistas japonesas son celebradas por la mayoría, si no todas, las principales tradiciones budistas:

• 1 de enero – Año Nuevo Japonés (Shōgatsu).
• 15 de febrero – Día del Nirvana (Nehan-e). Se decía que el día en el Buda había pasado a Parinirvana (su desaparición final).
• 21 de marzo, aproximadamente – Higan-e, la celebración del Equinoccio de Primavera.
• 8 de abril: cumpleaños de Buda (Hanamatsuri), es decir, Kanbutsu-e (潅仏会) o Busshō-e (仏生会).
• Julio - agosto - Obon Festival, un festival para honrar los espíritus de los antepasados.
• 21 de septiembre, aproximadamente – Higan-e, la celebración del Equinoccio de Otoño.
• 8 de diciembre – Día de Bodhi (Shaka-Jōdō-e o simplemente Jōdō-e), celebra el despertar de Buda.
• 31 de diciembre: Jōya-e o Sechibun-E, la celebración de fin de año.

Algunos días festivos son específicos de ciertas escuelas o tradiciones. Por ejemplo, las tradiciones budistas zen celebran Daruma-ki el 15 de octubre para conmemorar la vida de Bodhidharma.