Budismo humanista

El budismo humanista (chino:人間佛教; pinyin: rénjiān fójiào) es una filosofía moderna practicada por grupos budistas originarios del budismo chino que pone énfasis en integrar las prácticas budistas en la vida cotidiana y cambiar el enfoque del ritual de los muertos a los vivos.

Nomenclatura

Taixu, un activista y pensador modernista budista que abogó por la reforma y renovación del budismo chino, utilizó el término Budismo para la vida humana (chino:人生佛教; pinyin: rénshēng fójiào). Los dos primeros caracteres, "humano" y "vida", indican su crítica de varios aspectos de finales de la dinastía Qing y principios del budismo chino republicano que deseaba corregir, a saber, un énfasis en espíritus y fantasmas ("humanos") y servicios funerarios. y ritos ("vida"). Sus discípulos continuaron con este énfasis.

Taixu también usó el término budismo para el mundo humano, o budismo popularmente humanista (chino:人間佛教; pinyin: rénjiān fójiào). Parece que al principio los dos términos eran en gran medida intercambiables. Uno de los discípulos de Taixu, Yin Shun, usó el término budismo humanista para indicar una crítica contra la "deificación" del budismo, que era otra característica común de gran parte del budismo chino, en sus artículos y libros. Fueron Yin Shun y otros discípulos de Taixu quienes trajeron estos dos términos a Taiwán tras la derrota de los republicanos durante la guerra civil contra el Partido Comunista de China. Fue en Taiwán donde el término budismo humanista se convirtió en el término más utilizado, particularmente entre los líderes religiosos que originalmente procedían de China.

Templo Nan Tien definición

Temple Nan Tien describe los principios del budismo humanista como la integración de las prácticas budistas en la vida cotidiana en función de la naturaleza del Buda Sakyamuni que logra la Budeidad mientras está atado a una forma terrenal. El budismo humanista se basa en seis conceptos básicos, a saber, el humanismo, el altruismo, las prácticas espirituales como parte de la vida diaria, la alegría, la oportunidad y la universalidad de salvar a todos los seres. A partir de estos principios, el objetivo del budismo humanista es reconectar la práctica budista con lo ordinario y pone énfasis en el cuidado del mundo material, no solo en lograr liberarse de él.

Definición de la Soka Gakkai

Según Daisaku Ikeda, líder del nuevo movimiento religioso Soka Gakkai:

La esencia del humanismo budista radica en la insistencia en que los seres humanos ejerzan sus capacidades espirituales hasta el límite, o más exactamente, sin límites, junto con una creencia inquebrantable en su capacidad para hacerlo. De esta manera, la fe en la humanidad es absolutamente fundamental para el budismo.

Otro aspecto de la manifestación de la enseñanza del budismo humanista es el diálogo interreligioso y el estudio de los principios comunes de la no violencia.

La Soka Gakkai Internacional enseña que "el Sutra del loto... lleva a todas las personas a la Budeidad y nosotros, los seres humanos ordinarios, no somos diferentes ni estamos separados unos de otros" y considera al Buda como un modelo a seguir para toda la humanidad: "El propósito del aparición en este mundo del Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, radica en su comportamiento como ser humano".

Budismo y nuevos movimientos religiosos en Taiwán

Yin Shun fue la figura clave en la exposición doctrinal del budismo y, por lo tanto, del budismo humanista en Taiwán. Sin embargo, no fue particularmente activo en las esferas social o política de la vida. Esto iba a ser llevado a cabo por una generación más joven como Hsing Yun, Sheng-yen, Wei Chueh y Cheng Yen. Estas cuatro figuras, conocidas colectivamente como los Cuatro Reyes Celestiales del budismo taiwanés, encabezan las Cuatro Grandes Montañas, o monasterios, del budismo taiwanés y los nuevos movimientos religiosos budistas, a saber, Fo Guang Shan, Dharma Drum Mountain, Chung Tai Shan y Tzu Chi.

Historia de la práctica ritual budista china

El budismo humanista se originó en China a principios del siglo XX. El movimiento surgió como un intento colectivo de enfatizar la importancia de servir a los vivos en la práctica budista, en lugar de centrarse en los rituales budistas tradicionales para los muertos. Después de la dinastía Ming, la penitencia por los muertos se había generalizado, reemplazando los rituales centrados en la meditación. Una posible causa de esto fueron las órdenes budistas del emperador Zhu Yuanzhan emitidas en 1391. Estas crearon tres categorías de sangha o clase monástica: monjes de meditación, monjes de enseñanza y monjes de yoga. Estos monjes de yoga eran los encargados de realizar rituales para los muertos. Esto llevó a que ciertos monjes asumieran el papel de monjes de guardia que realizaban rituales para ganarse la vida. Estos monjes de guardia constituían la mayoría de la sangha a finales de la dinastía Qing.

Fo Guang Shan

Fo Guang Shan es una de las organizaciones budistas humanísticas más populares en el Taiwán actual. Han trabajado para reformar y reinventar prácticas rituales más tradicionales. Se esfuerzan por resaltar los aspectos dhármicos del ritual y adaptan sus prácticas y adoración para beneficiar a los vivos, en lugar de a los muertos. Los Fo Guang Shan son conocidos por sus equipos de recitación, que envían a hospitales y centros de cuidados paliativos para ayudar a los moribundos y sus seres queridos a realizar prácticas rituales budistas humanísticas. Los budistas humanistas creen que la muerte no es tanto el final como el comienzo de una nueva vida y, por lo tanto, los rituales al final de la vida deben consolar y pacificar al individuo moribundo. También realizan ceremonias que celebran el matrimonio y la felicidad de las parejas casadas, que son populares en todo el mundo.

Hsing yun

Hsing Yun, nacido en 1927, es un líder del movimiento budista humanista en Taiwán y fue el fundador de Fo Guang Shan en la década de 1960. Escribió Rites for Funerals, un trabajo que describe los elementos dhármicos de estos rituales y los reforma para poner énfasis en los participantes y adoradores vivos. También escribió The Etiquettes and Rules, que describe las prácticas del budismo tradicional desde una perspectiva humanista.

Igualdad de género en el budismo humanista

Una controversia del budismo humanista es el papel de la mujer en la sociedad. Hsing Yun tiene una perspectiva conservadora en cuanto a la posición de la mujer y ha publicado una variedad de artículos para hombres sobre cómo mantener un hogar que funcione y para mujeres sobre cómo brindar compañía adecuada y complacer a sus esposos. A pesar de esta percepción, las mujeres se han ganado una posición sólida en la fuerza laboral china. Si bien Hsing Yun no aboga por que las mujeres se vean obligadas a abandonar los lugares de trabajo, advierte a los hombres sobre los problemas que pueden surgir en el hogar si una mujer no está en casa para mantener las cosas en orden. Sin embargo, las monjas budistas han ido ganando un lugar a partir de 1998, cuando 136 mujeres de una variedad de tradiciones budistas fueron ordenadas en la tradición Fo Guang Shan en China. Taiwán también ha tenido la ordenación disponible para las monjas budistas durante siglos.