Budismo esotérico chino

El budismo esotérico chino se refiere a las tradiciones de tantra y budismo esotérico que han florecido entre el pueblo chino. Los maestros tántricos Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi y Amoghavajra, establecieron el Budismo Esotérico Zhenyan (chino:真言, "palabra verdadera", "mantra") tradición de 716 a 720 durante el reinado del emperador Xuanzong de Tang. Empleaba mandalas, mantras, mudras, abhiṣekas y deity yoga. La tradición Zhenyan fue transportada a Japón como budismo Shingon por Kūkai e influyó en el budismo coreano. La dinastía Song (960-1279) vio una segunda difusión de textos esotéricos. Las prácticas budistas esotéricas continuaron teniendo influencia en el período imperial tardío y el budismo tibetano también fue influyente durante el período de la dinastía Yuan y más allá. En la dinastía Ming (1368-1644) hasta el período moderno, las prácticas y enseñanzas esotéricas se absorbieron y se fusionaron en gran medida con las otras tradiciones budistas chinas.

En chino, estas tradiciones también se denominan Mìjiao (chino: 密教; Enseñanza esotérica), Mìzōng (密宗; "Tradición esotérica") o Tángmì (唐密; "Tang (dinastía) esotérica").

Terminología

En China y países con grandes poblaciones chinas como Taiwán, Malasia y Singapur, el budismo esotérico chino se conoce comúnmente como Tángmì (唐密 - "Dinastía Tang Esotérica"), o Hànchuán Mìzōng (漢傳密宗 - "Transmisión china Han de la Tradición Esotérica"), a veces abreviado como Hànmì (漢密 - "Misterios Han"). Su manifestación a través de la transmisión japonesa posterior a veces se denomina Dōngmì (東密) "Esoterismo oriental", lo que significa la sucesión de Tang Esoterica en Japón (este de China) transmitida por el monje japonés Kūkai.

Durante la dinastía Tang, el término real ampliamente utilizado para referirse a estas enseñanzas de los maestros tántricos era "enseñanza de mantra" (zhenyan jiao真言教) y "camino de mantras" (Zhenyan sheng真言乘, Mantrayana). Maestros tántricos chinos como Vajrabodhi y Amoghavajra también usaron el término Vajrayana (Jing'gangsheng金剛乘).

En un sentido más general, el término chino Mìzōng (密宗) "Tradición esotérica" ​​y Mìjiào (密教, "Enseñanza esotérica") son términos chinos populares que se utilizan para referirse a cualquier forma de budismo esotérico.

Historia

Según eruditos como Henrik Sørensen, el budismo esotérico surgió en la India a partir del ritual y las prácticas mágicas del budismo mahayana. Las enseñanzas esotéricas siguieron la Ruta de la Seda y las rutas comerciales marítimas del sudeste asiático hacia China, vinculando el budismo chino con el budismo esotérico indio, del sur de Asia e Indonesia. El uso de mantras y dhāraṇīs data al menos del siglo II. Los materiales tántricos con mantras y dharanis comienzan a aparecer en China durante el siglo quinto. Los primeros budistas chinos incluyen a Zhu Lüyan, quien tradujo el primer texto que contenía dhāraṇīs, el Modengqie jing (TD no. 1300). Otros como Fotudeng (m. 348) sirvieron a los emperadores chinos con mantras y rituales.

El uso de mandalas (chino:曼荼羅) en China se remonta al siglo VI. Si bien estos elementos estaban presentes, fue con el surgimiento del budismo esotérico durante la dinastía Tang que surgió un sistema ritual completo.

Dinastía Tang

La dinastía Tang vio el crecimiento de la prominencia del budismo tántrico chino. Los primeros traductores de Tang como Atikūta, Bodhiruci, Yijing y Manicintana trabajaron en textos esotéricos que promueven mantras y dharanis como Tuoluoni ji jing陀羅尼集經 o Colección de instrucciones codificadas (Dhāraṇīsaṃgraha sūtra, T. 901). Durante el siglo VIII, tres grandes maestros (acaryas) llegaron de la India a China: Śubhakarasiṃha (637–735), Vajrabodhi (671–741) y Amoghavajra (705–774). Estos tres maestros llevaron las enseñanzas esotéricas a su máxima popularidad en China. Los principales textos tántricos introducidos por estos maestros incluyeron el Mahavairocana Tantra y el Vajrasekhara Sutra., así como numerosos comentarios y manuales rituales.

Charles D. Orzech describe el crecimiento de esta tradición de la siguiente manera:

Primero vemos la traducción de una variedad de textos representativos del creciente interés en mantra y dhāraṇī. Muchos de estos textos promueven un dhāraṇī, un ritual y una deidad en particular. En segundo lugar, vemos el advenimiento de textos que representan sistemas distintos y completos destinados a codificar la creciente marea de textos mántricos, deidades y técnicas. Solo se accedía a la entrada completa en estos sistemas a través de abhiseka, lo que efectuaba la transformación ritual de un discípulo en un señor supremo cósmico. En tercer lugar, estos sistemas generales recibieron lo que equivale a imprimatur imperial durante el período de veinte años desde la década de 760 hasta la de 780. Durante este período, particularmente durante el período del apoyo de Daizong 代宗 (r. 762–779) a Amoghavajra (Bukong jin'gang 不空金剛 704–774), se estableció una importante infraestructura religiosa e institucional, incluyendo altares sancionados imperialmente para abhiseka en ciertos monasterios y palacios imperiales para la realización de rituales en beneficio del estado; proyectos de construcción, incluida la renovación del Monasterio Jin'ge 金閣寺 en el Monte Wutai 五台山; y la instalación de Mañjuśrī como patrón en los monasterios gubernamentales oficiales.

Según Geoffrey C. Goble, Amoghavajra fue el más influyente de estos y debe ser considerado como el verdadero fundador de la Tradición Zhenyan o Mantra. Tradujo la mayor cantidad de textos (solo superado por Xuanzang), realizó rituales para la familia real, enseñó a discípulos de Japón y Corea y fue el primero en recibir títulos imperiales Tang. Goble también argumenta que la razón por la que el budismo tántrico se hizo popular en este período radica en la similitud entre sus rituales budistas y los ritos estatales Tang preexistentes que se suponía que apoyaban al emperador al otorgarle estabilidad política y longevidad imperial.

Amoghavajra ayudó al estado de la dinastía Tang contra la rebelión de An Lushan. Llevó a cabo rituales de Vajrayana que fueron aparentemente efectivos para atacar y destruir sobrenaturalmente al ejército de An Lushan, incluida la muerte de uno de los generales de An Lushan, Zhou Zhiguang.

Amoghavajra usó sus rituales contra An Lushan mientras permanecía en Chang'an cuando fue ocupado en 756 mientras el príncipe heredero de la dinastía Tang y el emperador Xuanzong se habían retirado a Sichuan. Los rituales de Amoghavajra tenían la intención explícita de introducir la muerte, el desastre y la enfermedad contra An Lushan. Como resultado de la ayuda de Amoghavajrya para aplastar a An Lushan, el budismo estotérico se convirtió en la secta budista oficial del estado apoyada por la dinastía Tang, el "budismo imperial" con fondos y respaldo estatales para escribir escrituras y construir monasterios y templos. Los discípulos de Amoghavajra hicieron ceremonias para el estado y el emperador.El emperador Suzong de la dinastía Tang fue coronado como cakravartin por Amoghavajra después de la victoria contra An Lushan en 759 y había invocado el Acala vidyaraja contra An Lushan. El príncipe heredero de la dinastía Tang, Li Heng (más tarde Suzong), también recibió importante información militar estratégica de Chang'an cuando fue ocupada por An Lushan a través de un mensaje secreto enviado por Amoghavajra.

Hay menos información sobre los budistas tántricos que vinieron después de Amoghavajra, como sus descendientes Huilang y Huiguo. Prajña (chino:般若; pinyin: Bōrě; 744–ca. 810) fue uno de los últimos grandes traductores del Tang, conocido por su traducción del Gaṇdavyūha sūtra. A pesar de carecer del fuerte patrocinio que disfrutó bajo el emperador Daizong (r. 762–779), hay evidencia de que las prácticas y rituales de Zhenyan continuaron siendo una parte clave del budismo chino durante todo el siglo IX. Incluso después de la Gran Persecución Antibudista (845 EC) iniciada por el emperador Wuzong de Tang, la tradición Zhenyan continuó transmitiendo y practicando el yoga de Mantrayana hasta bien entrada la Dinastía Song, como lo demuestran los registros de los peregrinos japoneses.

Influencia

Debido a esta nueva influencia y prestigio, el budismo esotérico influyó fuertemente en el resto del budismo chino durante la dinastía Tang. Este prestigio también atrajo a peregrinos de Asia oriental a centros esotéricos como Qinglong 青龍寺 y Xingshan 興善寺. La tradición Mantrayana también influyó en otras escuelas budistas chinas como Tiantai, Chan Buddhism y Pure Land Buddhism, a través de la adopción de mantras, dhāraṇīs, formas rituales y la construcción de altares. Este prestigio también influyó en la popularización de deidades esotéricas, como varias formas de Avalokiteśvara y Vajrapāṇi, que se convirtieron en el foco de una devoción más amplia.

En el budismo chino no había una distinción importante entre las prácticas exotéricas y esotéricas y la Escuela del Norte de Chan incluso se hizo conocida por sus prácticas esotéricas de dhāraṇīs y mantras. El discípulo más eminente de Śubhakarasiṃha, Yi Xing, que fue una figura influyente de Zhenyan por derecho propio, más tarde practicó el budismo Chan. Los seguidores de la escuela Baotang de Chan, fundada por Baotang Wuzhu, también parecen haber tenido una fuerte afiliación con la tradición Zhenyan.

Por otro lado, mientras que la escuela Yogācāra de Asia Oriental de Xuanzang y la Tiantai de Zhiyi ya incluían ciertas prácticas y textos esotéricos antes del surgimiento de Tang Mantrayana, la influencia de los elementos esotéricos de estas escuelas parece haber crecido durante la era de Tang esotérica..

También hay evidencia de que las prácticas budistas esotéricas también influyeron en el desarrollo del taoísmo.

El crecimiento de la práctica esotérica en la era Tang también es evidente fuera del corazón de China, como en Dunhuang, Asia Central, Yunnan y Nanzhao.

Propagación fuera de China

Antes de la Gran Persecución Antibudista, el Maestro Kūkai (774–835) de Japón vino a la China Tang para aprender las enseñanzas esotéricas completas expuestas por los tres maestros indios. Kukai fue enseñado por el gran maestro Hui-kuo (746–805; japonés: Keika). Se afirma que aprendió las enseñanzas completas en dos años antes de regresar a Japón. La transmisión a Japón más tarde se convirtió en el budismo Shingon (真言宗), al que a menudo se hace referencia en chino como Dōngmì (東密), "Esotérica del Este", porque Japón está geográficamente al este de China. Algunos dijeron que se llama así debido al templo Tō-ji (東寺, literalmente Templo del Este) en Kioto, Japón, donde el Maestro Kūkai estableció la escuela de budismo Shingon. El maestro Saichō (767–822) también trajo algunas enseñanzas esotéricas a Japón que estaban relacionadas con el linaje japonés de la Escuela Tiāntāi (天台宗), a las que se hace referencia en chino como Tāimì (台密), "Tāi Esoterica", donde Tāi significa el Tai de Tiantai. Dōngmì y Tāimì se convirtieron en los dos sistemas principales del budismo esotérico en Japón.

El budismo esotérico también entró en el reino coreano de Goryeo (918–1392).

Era de Liao, Song y Jin

La tradición Zhenyan continuó hasta el final de Tang hasta principios de la dinastía Song (960-1279), aunque en una capacidad más limitada que bajo Tang, como señaló Zanning 贊寧 (919-1001), un budista Chan de Fayan. escuela que también abrazó las enseñanzas esotéricas, a diferencia de Linji Chan, que defendió un Chan que estaba "fuera de las escrituras".Los emperadores Song continuaron patrocinando el budismo y los esfuerzos de traducción. Las deidades esotéricas como Mahavairocana, Guanyin de los mil brazos y Mārīcī también continuaron siendo populares, así como el uso de hechizos y dharani. El prestigio de la tradición esotérica influyó en otras escuelas del budismo chino como Chan y Tiantai para que también adoptaran prácticas esotéricas, lo que llevó a una fusión de enseñanzas entre las diversas escuelas que continuó a través de las dinastías Yuan, Ming y Qing hasta el período moderno.

El budismo esotérico también estuvo presente en la dinastía Khitan Liao y Tangut Western Xia. Los Xia, en particular, adoptaron las influencias del budismo tibetano y produjeron muchas traducciones al idioma Tangut y obras artísticas, muchas de las cuales se han conservado en los hallazgos de Khara-Khoto. Después de Liao, la dinastía Jin vio una continuación de las formas de budismo que existían en Liao.

Dinastía Yuan Vajrayana

Vajrayana también se había convertido en la religión principal del Tíbet y Xia occidental en la época del surgimiento del Imperio mongol en el siglo XIII. A medida que los pueblos tibetano y tangut quedaron bajo el dominio de los líderes mongoles durante el reinado de Möngke Khan (1209–1259), aumentaron su actividad misionera en tierras mongolas, convirtiendo finalmente a los líderes y a gran parte de la población, además de ayudar en la traducción de Textos budistas al mongol. Así que no sorprende que después de la conquista mongola de China y el establecimiento de la dinastía Yuan (1271-1368), los emperadores Yuan hicieron del budismo tibetano la religión oficial de China, y los monjes tibetanos (o, como se los llamaba en chino, "monjes bárbaros del oeste", chino:西番僧) recibieron patrocinio en la corte.Los lamas de la escuela Sakya como Sakya Pandita y también de los Kagyu se convirtieron en preceptores imperiales de los Khan mongoles. La deidad tántrica Mahakala se utilizó en campañas militares para proteger a los ejércitos durante su guerra contra China y se convirtió en la deidad protectora del estado de Yuan. Se les otorgó un estatus y privilegios sin precedentes, como ofrendas en el templo y santuarios.

La introducción de "la enseñanza secreta de la suprema dicha" (práctica sexual tántrica) causó un gran escándalo entre los literatos chinos. Una percepción común entre algunos chinos era que este patrocinio de los lamas hizo que se generalizaran formas corruptas de tantra. Cuando la dinastía Mongol Yuan fue derrocada y se estableció la dinastía Ming, los lamas patrocinados por los mongoles fueron expulsados ​​​​de la corte y algunos denunciaron que el budismo Vajrayana no era un camino ortodoxo. Fue satanizado como una forma de hechicería y libertinaje que condujo a la caída del Yuan.

Sin embargo, a pesar de estos ataques, el Vajrayana tibetano continuó extendiéndose en China después de la caída del Yuan. Los gobernantes de la dinastía Ming también estaban entusiasmados con el budismo tántrico tibetano. También se realizaron muchas traducciones de textos tibetanos al chino durante el Yuan y se ha identificado que los textos asociados con las enseñanzas de Sakya lambras se difundieron durante los períodos Ming (1368-1644) y Qing (1636-1911), y en la República de China (1912-1949).

Dinastías Ming y Qing

Durante la dinastía Ming (1368–1644), emperadores como el emperador Yongle (r. 1402–1424) continuaron apoyando e invitando a los lamas tibetanos a la corte, incluido Deshin Shekpa, quinto Karmapa Lama. El budismo tibetano continuó así extendiéndose entre la élite y la población en general. El gobierno del emperador Yongle también vio la talla de bloques de impresión para el primer Kangyur impreso conocido hasta ahora, conocido como "el Yongle Kanjur". Esta fue la versión más antigua y una de las más autorizadas del canon tibetano, y contribuyó a una mayor difusión del budismo tibetano en China, Tíbet y Mongolia. También hubo muchas traducciones de obras tántricas tibetanas al chino durante este período. Otra edición del canon tibetano se imprimió en Beijing en 1606.

Durante el reinado de Xuanzong (1398-1435), a los monjes tibetanos se les permitió regresar al palacio y también se les permitió vivir en Beijing. El emperador Zhengde (r. 1491-1521) era conocido como practicante de Vajrayana y promotor del budismo tibetano, pero su sucesor, el emperador Jiajing (r. 1521-1566), era un taoísta que perseguía a los budistas.

Entre la población común, el budismo tibetano parece haber ganado popularidad. Un negocio rentable fue la venta de instrumentos de Dharma en la capital y un informe afirma que "los hombres y mujeres de la capital llenaron las calles" de monjes tibetanos en Beijing. Las ceremonias al estilo tibetano también se pusieron de moda para las bodas y los funerales de los ricos. Muchos literatos y cortesanos Ming continuaron atacando y ridiculizando la religión como adoración de demonios y hechicería.

La corte de la dinastía Qing (1636-1912) promovió la escuela Gelug del budismo tibetano, que era la religión oficial del estado manchú. El quinto Dalai Lama visitó Beijing durante el reinado del emperador Shunzhi y, del mismo modo, Lobsang Palden Yeshe, el sexto Panchen Lama visitó al emperador Qianlong durante su 70 cumpleaños en Chengde en 1780, lo que demuestra la importancia del budismo tibetano durante esta era. Para conmemorar la ocasión, el Emperador Qianlong hizo construir el Templo Xumi Fushou en estilo tibetano y colmó de riquezas al Panchen Lama. El Templo Puning de estilo tibetano y el Templo Putuo Zongcheng también se construyeron durante el reinado del Emperador Qianglong. El emperador Qianglong también fue un promotor de las artes que florecieron durante su reinado, y le gustaban especialmente los thangkas tibetanos.

Las guerras y rebeliones que asolaron a los Qing posteriores vieron el debilitamiento del budismo esotérico patrocinado por el estado. Robert Gimello ha observado que a finales de la China imperial continuaron las prácticas esotéricas de dharani y que las prácticas esotéricas asociadas con Cundī eran extremadamente populares entre la población y la élite.

Era moderna

Budismo tibetano

Durante la República de China (1912-1949), el gobierno creía que el budismo esotérico se había debilitado después de Tang y, por lo tanto, buscó revitalizarlo regresando al Tíbet o Japón para revitalizar el budismo chino.

Durante este período, los tibetanos viajaron a China para enseñar y los monjes chinos viajaron al Tíbet para estudiar, incluidos monjes influyentes como Nenghai (能海喇嘛, 1886–1967) y el maestro Fazun (法尊, 1902–1980), quienes desempeñaron papeles importantes. en la difusión del budismo tibetano y la traducción de las escrituras al chino moderno. Estas dos figuras, ambas de la escuela Gelug, fueron claves en lo que se conoce como el "Movimiento de Renacimiento Budista Tántrico Chino" (chino:密教復興運動). Los budistas chinos como Dayong (1893–1929) también fueron a Japón para aprender y recuperar las enseñanzas completas de los misterios Tang transmitidos en el budismo Tendai y Shingon.

La mayor parte del trabajo de este movimiento fue severamente dañado por la Revolución Cultural. Pero el budismo tibetano continuó floreciendo fuera de la China comunista en lugares como Hong Kong y Taiwán, y desde los años 80 y 90, en la propia China continental. Sin embargo, los budistas tibetanos permanecen bajo una seria vigilancia y control del gobierno en el continente.

Monica Esposito también ha escrito sobre un lama chino que enseñó el budismo Chan y la tradición Nyingma Dzogchen, conocido como Fahai Lama (1920-1991). Fahai intentó reconciliar el tantrismo y Chan, afirmando que Dzogchen "puede alinearse con la superación de la última barrera en Chan". Fahai Lama también construyó un monasterio para monjas en la montaña Tianmu en Zhejiang.

Según la reciente monografía de Dan Smyer Yü sobre el tema, el budismo tibetano está experimentando un renacimiento en ciertas regiones como Qinghai y Sichuan, que él describe como "transculturales, interregionales, conocedoras de la tecnología, versadas en la ciencia moderna y familiar". con el sistema económico". Gray Tuttle ha señalado que el monte Wutai ha experimentado un crecimiento de la actividad religiosa desde la década de 1990, liderado por seguidores han, tibetanos y mongoles del budismo tibetano. En la zona se han construido o reparado templos, monasterios y estupas.

También hay algunos budistas tántricos chinos más nuevos que no tienen asociación directa con las instituciones tradicionales, uno de los más exitosos (y controvertidos dentro de otros grupos budistas organizados) es la Escuela del Verdadero Buda de Lu Sheng-yen, un nuevo movimiento religioso que se identifica como budista Vajrayana. al mismo tiempo que adopta ideas religiosas populares chinas y taiwanesas locales.

En el budismo chino moderno

En la época contemporánea, las tradiciones esotéricas están profundamente arraigadas en la corriente principal del budismo chino y se expresan a través de varios rituales que utilizan mantras y dhāraṇīs tántricos y la veneración de ciertas deidades tántricas como Cundi y Acala. Un ejemplo de las enseñanzas esotéricas que aún se practican en muchos monasterios budistas chinos es el Śūraṅgama Sūtra y el dhāraṇī revelado en él, el Śūraṅgama Mantra, que son especialmente influyentes en la tradición china Chan. Otro ejemplo es el ritual para alimentar a los fantasmas hambrientos que practican tanto monjes como laicos durante el Festival del Fantasma Hambriento. Los rituales de arrepentimiento, como el Rito de Liberación del Agua y la Tierra, también involucran varios aspectos esotéricos, incluida la invocación de deidades esotéricas como los Cinco Budas de la Sabiduría y los Diez Reyes de la Sabiduría.

Neo-Zhenyan

En la China contemporánea, Taiwán y en otros lugares del este de Asia donde prevalecen las poblaciones chinas, hay un renacimiento continuo del budismo esotérico Tang. La mayor parte de este renacimiento ha sido encabezado por budistas chinos que se han apropiado de aspectos del Shingon japonés. También hay algunos centros que cuentan con el apoyo de Kongōbu-ji, el templo principal de Kōyasan Shingon-shū (la escuela de budismo Shingon del Monte Kōya) y sus templos afiliados.

El renacimiento es propagado principalmente por monjes budistas chinos y laicos que viajan al monte Kōya para ser entrenados, iniciados y recibir transmisión del dharma como acharyas en la tradición Shingon y que traen las enseñanzas y prácticas esotéricas a su tierra natal después de que su formación ha terminado. Un ejemplo de templos que han estado sujetos a este renacimiento es el Templo Qinglong en Xi'an, que es el templo ancestral donde Huiguo enseñó originalmente a Kūkai las enseñanzas esotéricas antes de que este último las trajera a Japón. Otro ejemplo es el Templo Daxingshan, también en Xi'an, donde los tres patriarcas, Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi y Amoghavajra, originalmente enseñaron budismo esotérico.

Si bien algunos de estos acharyas chinos han optado por permanecer oficialmente bajo la supervisión de Kōyasan Shingon-shū o Shingon-shu Buzan-ha y ministrar como sucursales chinas del Shingon japonés, muchos otros acharyas han optado por distinguirse de Shingon al establecer su propio linajes después de su regreso de Japón. Los miembros de este último grupo, aunque derivan su ortodoxia y legitimidad de sus maestros Shingon en Japón, se ven a sí mismos como restablecedores de una tradición claramente china de budismo esotérico en lugar de simplemente actuar como emisarios del Shingon japonés, de la misma manera que Kūkai comenzó su propia secta japonesa del budismo esotérico después de aprenderlo de los maestros chinos. Algunos ejemplos son:

• Mantra School Bright Lineage (真言宗光明流), que tiene sucursales en Taiwán y Hong Kong.
• La escuela de mantras de Hong Kong para budistas laicos (香港佛教真言宗居士林), ubicada en Hong Kong
• Linaje Zhenyan Samantabhadra (真言宗普賢流), que se encuentra principalmente en Taiwán.
  • Estableció la Academia Budista China Mahayana (中華大乘佛學會).
• Mahā Praṇidhāna Parvata Mantrayāna de Malasia (马来西亚佛教 真言宗大願山), que se encuentra en Malasia.
• Minh Nguyệt Cư Sĩ Lâm (明月居士林), ubicado principalmente en Vietnam con sucursales en los Estados Unidos y Canadá.
• Xiu Ming Society (修明堂), que se encuentra principalmente en Hong Kong, pero también tiene sucursales en China continental y Taiwán.
• Templo Mahavairocana (大毘盧寺), que tiene sucursales en Taiwán y Estados Unidos.
• Academia budista Yuanrong (圓融佛學院), ubicada en Hong Kong.
• Monasterio del monte Qinglong Acala (青龍山不動寺), ubicado en Taiwán.

Prácticas comunes

Según Charles D. Orzech y Henrik H. Sørensen, "la práctica budista que involucra el uso de mudra, mantra y mandala a menudo se considera el sello distintivo principal del budismo esotérico". Estos "tres modos de acción" o "tecnologías rituales" a menudo están ligados al concepto de los "Tres Misterios" (sanmi 三密), los "secretos" del cuerpo, el habla y la mente y al ritual de abhisheka o consagración donde el tántrico los votos de samaya fueron realizados por iniciados.

Según Śubhākarasiṃha, "Los tres modos de acción son simplemente los tres secretos, y los tres secretos son simplemente los tres modos de acción. Los tres cuerpos son simplemente la sabiduría de tathāgata Mahavairocana".

Orzech y Sørensen describen el ritual tántrico de abhiseka de la siguiente manera:

Los votos se susurran al oído del candidato cuando se prepara para entrar en el mandala. Con los ojos vendados, el aspirante arroja una flor sobre el mandala para establecer una afinidad kármica con una deidad particular del mandala. Se quita la venda de los ojos y el aspirante vislumbra el mandala por primera vez. Al día siguiente, el iniciado comenzará el proceso de aprender a visualizar las deidades del mandala, generalmente Mahāvairocana y Vajrasattva.

Posteriormente, al iniciado se le enseñan los mudras y mantras secretos de su deidad, y estos secretos se revelan como nada menos que la expresión de la mente de los Budas. Mediante el uso de los "tres misterios", se ve que el iniciado replica ritualmente el cuerpo, el habla y la mente del Buda; ya través del ritual de abhisheka, uno se convierte en un Buda viviente.

Otras características que son excepcionalmente esotéricas incluyen rituales homa, ajikan (阿字観) y dharani. El uso de rituales mágicos y hechizos para el beneficio espiritual y mundano también fue una característica del budismo esotérico chino. También existía la práctica de la astrología, la demonología, el uso de talismanes y la mediumnidad.

Según Hsuan Hua, el ejemplo más popular de enseñanzas esotéricas que aún se practica en muchos monasterios Chan del este de Asia es el Śūraṅgama Sūtra y su dhāraṇī, el Śūraṅgama Mantra, junto con el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī.

Deidades

El panteón budista esotérico fue importado en su mayoría de la India, pero también llegó a incluir influencias locales. Las principales figuras de Buda, como Mahavairocana, fueron veneradas junto con los séquitos de sus mandalas. El budismo esotérico vio un cambio del histórico Buda Gautama al trascendental Mahavairocana, también denominado el "Gran Sol". Gautama fue considerado una forma de Mahavairocana, el Buda eterno y Dharmakāya. Los principales Budas del panteón esotérico son los Cinco Tathagatas.

Otras deidades budistas en el esoterismo chino incluyeron a Bhaisajyaguru, Avalokiteśvara (especialmente la forma de mil brazos), Hayagrīva, Tārā, Vajrapāṇi, Vajrasattva, Samantabhadra, Mañjuśrī, Acala y Cundī. La diosa tántrica Cundi fue objeto de práctica ocultista popular en el budismo chino desde la dinastía Tang y continuó después con la adopción del esoterismo por otras formas de budismo en China.

Los Cinco Reyes de la Sabiduría también fueron importantes figuras protectoras en el budismo de Zhenyan.

Además de Budas y bodhisattvas, también hay deidades como Śakra (Indra) (Yintuoluo 因陀羅), Brahma (Fantian 梵天), Vāyu (Fengtian 風天) y Candra (Yuetian 月天).

Textos

Los principales textos tántricos de esta tradición son parte del canon budista chino que se encuentra en los volúmenes 18 a 21 del Taishō Tripiṭaka. Incluyen:

Volumen 18

1. Mahavairocana Tantra y textos relacionados (大日經類)
2. Vajraśekhara Sūtra y textos relacionados (金剛頂經類), incluidos Guhyasamāja Tantra y Hevajra tantra
3. Susuddhikara sūtra y textos relacionados (蘇悉地經類)
4. Manuales Homa (護摩儀軌類)
5. Textos que tratan sobre ritos de iniciación (受戒法類)

Volumen 19

1. Textos rituales para budas (諸佛儀軌類)
2. Textos rituales para coronas de Buda (諸佛頂儀軌類)
3. Textos rituales para sūtras (諸經儀軌類)

Volumen 20

1. Textos rituales para Avalokiteśvara (諸觀音儀軌類)
2. Textos rituales para bodhisattvas (諸菩薩儀軌類)
3. Textos rituales para Mañjuśrī (文殊儀軌類)

Volumen 21

1. Textos rituales para vidyārājas (諸明王儀軌類)
2. Textos rituales para dioses, etc. (諸天等儀軌類)
3. Dhāraṇī sūtras (諸陀羅尼經類)

Hay otras obras esotéricas chinas fuera del Tripitaka chino, incluido el material encontrado en Dunhuang y de los textos encontrados en Yunnan.