Budismo en Mongolia

El budismo es la religión más grande de Mongolia practicada por el 53% de la población de Mongolia, según el censo de Mongolia de 2010. El budismo en Mongolia deriva gran parte de sus características recientes del budismo tibetano de los linajes Gelug y Kagyu, pero es distinto y presenta sus propias características únicas.

El budismo en Mongolia comenzó con la conversión de los emperadores de la dinastía Yuan (1271-1368) al budismo tibetano. Los mongoles regresaron a las tradiciones chamánicas después del colapso del Imperio mongol, pero el budismo resurgió en los siglos XVI y XVII.

Características

El budismo en Mongolia deriva muchas de sus características recientes del budismo tibetano de los linajes Gelug y Kagyu, pero es distinto y presenta sus propias características únicas. Tradicionalmente, las religiones étnicas mongolas involucraban el culto al Cielo (el "cielo azul eterno") y a los ancestros y las antiguas prácticas del chamanismo del norte de Asia, en las que los intermediarios humanos entraban en trance y hablaban para algunos de los innumerables infinitos de espíritus responsables de suerte o desgracia humana.

Historia

Imperios nómadas (primer milenio d. C.) - primera introducción

La primera introducción del budismo en las estepas de Mongolia tuvo lugar durante los períodos de los imperios nómadas. El budismo penetró en Mongolia desde Nepal a través de Asia Central. Muchos términos budistas de origen sánscrito se adoptaron a través del idioma sogdiano.

Los gobernantes de los imperios nómadas como Xiongnu (209 a. C. - 93 d. C.), Xianbei (93-234), Rouran Khaganate (finales del siglo IV - mediados del siglo VI) y los Göktürks (mediados del primer milenio d. C.) recibieron misioneros. y edificó templos para ellos. El budismo prevaleció entre los aristócratas y fue patrocinado por los monarcas de la dinastía Wei del Norte dirigida por Xianbei (386–535) y de la dinastía Liao dirigida por Khitan (916–1125). La aristocracia de Khitans consideraba el budismo como la cultura del Khaganate uigur que dominaba las estepas de Mongolia antes del surgimiento de la dinastía Liao. Los monarcas de la dinastía Jin dirigida por Jurchen (1115-1234) también consideraban el budismo como parte de su cultura.

Las traducciones de literatura budista más antiguas que se conocen en mongol se tradujeron del idioma uigur y contienen palabras en idioma turco como sümbür tay (Montaña Sumeru), ayaγ-wa (una forma dativa de ayaq, una palabra uigur que significa honor), quvaray (monje) y muchos nombres propios y títulos como buyuruγ y külüg de origen turco del siglo XII.

Imperio mongol y dinastía Yuan (siglos XIII-XIV) - segunda introducción

Genghis Khan (c. 1162 - 1227) y sus sucesores inmediatos conquistaron casi toda Asia y la Rusia europea y enviaron ejércitos hasta Europa central y el sudeste asiático. Los emperadores de la dinastía Yuan (1271-1368) en los siglos XIII y XIV se convirtieron al budismo tibetano. El fundador de la dinastía Yuan, Kublai Khan, invitó al lama Drogön Chögyal Phagpa de la escuela Sakya de budismo tibetano a difundir el budismo en su reino (la segunda introducción del budismo entre los mongoles). El budismo se convirtió de factoreligión estatal de la dinastía Yuan. En 1269, Kublai Khan encargó a Phagpa lama que diseñara un nuevo sistema de escritura para unificar los sistemas de escritura del imperio multilingüe. La escritura 'Phags-pa, también conocida como "escritura cuadrada", se basó en la escritura tibetana y se escribió verticalmente desde arriba, fue diseñada para escribir en los idiomas mongol, tibetano, chino, uigur y sánscrito y sirvió como la escritura oficial de la imperio.

El monacato budista tibetano tuvo una influencia importante en el desarrollo temprano del budismo mongol. El monacato budista desempeñó un papel político importante en el centro y sudeste de Asia, y la sangha de Mongolia no fue una excepción.

Las actividades de los mongoles fueron propicias para la prominencia de la escuela Sakya y luego de la Gelug, y para un mayor desarrollo de la cultura tibetano-mongola.

Dinastía Yuan del Norte y renacimiento cultural (siglo XVI) - tercera introducción

Los mongoles regresaron a las tradiciones chamánicas después del colapso de la dinastía Yuan en 1368.

Hutuhtai Secen Hongtaiji de Ordos y sus dos hermanos invadieron el Tíbet en 1566. Envió un ultimátum a algunos miembros del clero gobernante del Tíbet exigiendo su sumisión. Los monjes supremos tibetanos decidieron rendirse y Hutuhtai Secen Hongtaiji regresó a Ordos con tres monjes de alto rango. Tumen Jasaghtu Khan invitó a un monje de la escuela Kagyu en 1576.

En 1578, Altan Khan, un líder militar mongol con la ambición de unir a los mongoles y emular la carrera de Genghis Khan, invitó a una cumbre al tercer Dalai Lama, el jefe del linaje Gelug en ascenso. Formaron una alianza que dio a Altan Khan legitimidad y sanción religiosa para sus pretensiones imperiales y que proporcionó protección y patrocinio a la escuela budista. Altan Khan reconoció a Sonam Gyatso lama como una reencarnación de Phagpa lama, le dio al líder tibetano el título de Dalai Lama ("Ocean Lama"), que aún conservan sus sucesores. Sonam Gyatso, a su vez, reconoció a Altan como una reencarnación de Kublai Khan.Así, Altan añadió legitimidad al título de "khan" que había asumido, mientras que Sonam Gyatso recibió apoyo para la supremacía que buscaba sobre la sangha tibetana. Desde esta reunión, los directores de la escuela Gelugpa se hicieron conocidos como Dalai Lamas. Altan Khan también otorgó el título Ochirdara (Очирдар, del sánscrito Vajradhara) a Sonam Gyatso.

Altan Khan murió poco después, pero en el siglo siguiente Gelug se extendió por toda Mongolia, ayudado en parte por los esfuerzos de los aristócratas mongoles contendientes para obtener la sanción religiosa y el apoyo masivo para sus esfuerzos finalmente fallidos de unir a todos los mongoles en un solo estado. Los viharas (datsan de Mongolia) se construyeron en toda Mongolia, a menudo ubicados en el cruce de las rutas comerciales y migratorias o en los pastos de verano donde se congregaba un gran número de pastores para los rituales y sacrificios chamánicos. Los monjes budistas llevaron a cabo una lucha prolongada con los chamanes indígenas y lograron, hasta cierto punto, hacerse cargo de sus funciones y honorarios como curanderos y adivinos, y empujar a los chamanes al margen de la cultura y la religión de Mongolia.

La iglesia y el estado se apoyaron mutuamente, y la doctrina de la reencarnación hizo posible que las reencarnaciones de budas vivientes se descubrieran convenientemente en las familias de la nobleza mongola hasta que esta práctica fue prohibida por el emperador Qianlong de la dinastía Qing.

Dinastía Qing (1636-1912)

Durante la campaña del emperador fundador de Qing, Hong Taiji (1592-1643), contra el último gobernante de Yuan del Norte, Ligdan Khan, comenzó el patrocinio del budismo tibetano para ganar apoyo. Según el historiador manchú Jin Qicong, los gobernantes Qing utilizaron el budismo para controlar a los mongoles y tibetanos; fue de poca relevancia para los manchúes comunes en la dinastía Qing.

La larga asociación del gobierno manchú con el bodhisattva Manjusri y su propio interés en el budismo tibetano dieron crédito al patrocinio del arte budista tibetano por parte del emperador Qianlong y al patrocinio de las traducciones del canon budista. Apoyó a la Iglesia Amarilla (la secta budista tibetana Gelukpa) para "mantener la paz entre los mongoles", ya que los mongoles eran seguidores del Dalai Lama y Panchen Lama de la Iglesia Amarilla. Mark Elliott concluye que estas acciones generaron beneficios políticos pero "encajaron perfectamente con su fe personal".

El poder de los nobles de Khalkha fue socavado deliberadamente por Qianlong, cuando nombró al tibetano Ishi-damba-nima de la familia real de Lithang de los tibetanos orientales como el tercer Jebtsundamba reencarnado, en lugar del Khalkha mongol que querían ser designado. La decisión fue protestada primero por los nobles Khalkha de los mongoles exteriores, y luego los Khalkhas buscaron que lo colocaran a una distancia de ellos en Dolonnor. Sin embargo, Qianlong rechazó las solicitudes de ambos y envió el mensaje de que estaba poniendo fin a la autonomía de Mongolia Exterior. La decisión de hacer del Tíbet el único lugar de donde provino la reencarnación fue intencional por parte de los Qing para restringir a los mongoles.

Bogd Khanate (principios del siglo XX)

A principios del siglo XX, Mongolia Exterior tenía 583 monasterios y complejos de templos, que controlaban aproximadamente el 20 por ciento de la riqueza del país. Casi todas las ciudades de Mongolia han crecido en los sitios de los monasterios. Ikh Huree, como se conocía entonces a Ulaanbaatar, fue la sede del preeminente Buda viviente de Mongolia (Jebtsundamba Khutuktu, también conocido como Bogdo Gegen y más tarde como Bogd Khan), que ocupó el tercer lugar en la jerarquía eclesiástica después del Dalai Lama y el Panchen Lama. Dos monasterios contenían aproximadamente 13.000 y 7.000 monjes, respectivamente, y el nombre prerrevolucionario del asentamiento conocido por los forasteros como Urga, Ikh Huree, significa "Gran Monasterio".

A lo largo de los siglos, los monasterios adquirieron riquezas y dependientes seculares, aumentando gradualmente su riqueza y poder a medida que disminuía la riqueza y el poder de la nobleza mongola. Algunos nobles donaron una parte de sus familias dependientes (las personas, en lugar de la tierra, eran la base de la riqueza y el poder en la antigua Mongolia) a los monasterios. Algunos pastores se dedicaron ellos y sus familias al servicio de los monasterios, ya sea por piedad o por el deseo de escapar de las arbitrarias exacciones de la nobleza. En algunas áreas, los monasterios y sus budas vivientes (de los cuales había un total de 140 en 1924) también eran las autoridades seculares. En la década de 1920, había unos 110.000 monjes, incluidos los niños, que constituían alrededor de un tercio de la población masculina, aunque muchos de ellos vivían fuera de los monasterios y no observaban sus votos. alrededor de 250,

Con el fin del gobierno manchú en 1911, la iglesia budista y su clero proporcionaron la única estructura política disponible. El estado autónomo tomó así la forma de una teocracia débilmente centralizada, encabezada por Jebtsundamba Khutukhtu en Yehe Kuriye.

En el siglo XX, el budismo había penetrado profundamente en la cultura de Mongolia y la población apoyaba de buen grado a los lamas y los monasterios. Los observadores extranjeros generalmente tenían una opinión negativa de los monjes mongoles, condenándolos como flojos, ignorantes, corruptos y libertinos, pero el pueblo mongol no estuvo de acuerdo. Los mongoles comunes aparentemente combinaron un anticlericalismo cínico y realista, sensible a las fallas y la falibilidad humana de los monjes individuales o grupos de monjes, con una preocupación profunda e inquebrantable por los valores trascendentes de la iglesia.

República Popular de Mongolia (1924-1992)

Cuando los revolucionarios tomaron el poder, decididos a modernizar su país y reformar su sociedad, se enfrentaron a una estructura eclesiástica masiva que inscribió a una mayor parte de la población, monopolizó la educación y los servicios médicos, administró justicia en una parte del país y controló una gran parte de la riqueza nacional.

La iglesia budista, además, no tenía interés en reformarse ni en modernizar el país. El resultado fue una lucha política prolongada que absorbió las energías y la atención del partido y sus asesores soviéticos durante casi veinte años. Todavía en 1934, el grupo contaba con 843 centros budistas importantes, alrededor de 3000 templos de varios tamaños y casi 6000 edificios asociados, que por lo general eran las únicas estructuras fijas en un mundo de yurtas. El ingreso anual de la iglesia fue de 31 millones de tögrögs, mientras que el del estado fue de 37,5 millones de tögrögs. Una fuente del partido afirmó que, en 1935, los monjes constituían el 48 por ciento de la población masculina adulta.

En una campaña marcada por cambios de táctica, alternando entre la conciliación y la persecución, y algunos levantamientos liderados por monjes y abades, la iglesia budista fue retirada progresivamente de la administración pública, sujeta a impuestos confiscatorios, se le prohibió enseñar a los niños y fue prohibido reclutar nuevos monjes o reemplazar a los budas vivientes. El momento de la campaña coincidió con las fases de la persecución de Joseph Stalin a la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Robert Rupen informa que en la década de 1920 había más de 112.000 monjes budistas mongoles, lo que representaba más del 13% de la población total de Mongolia. Para la década de 1940, casi todos los monjes estaban muertos o habían apostatado.En 1938, en medio de acusaciones de que la iglesia y los monasterios estaban tratando de cooperar con los japoneses, que estaban promoviendo un estado títere panmongol, los monasterios restantes fueron disueltos, sus propiedades fueron confiscadas y sus monjes fueron secularizados, internados o ejecutados. Los edificios monásticos que no habían sido destruidos fueron ocupados para servir como oficinas del gobierno local o escuelas. Sólo entonces el partido gobernante, que desde 1921 había construido gradualmente un cuadro de administradores políticamente confiables y secularmente educados, pudo destruir la iglesia y movilizar la riqueza y la población del país para su programa de modernización y cambio social.

Desde finales de la década de 1940, un monasterio, el Monasterio de Gandan, con una comunidad de 100 monjes, estuvo abierto en Ulaanbaatar. Era el único monasterio del país y estaba más destinado a la exhibición internacional que a la funcionalidad.Algunos de los antiguos monasterios sobrevivieron como museos, y el Monasterio de Gandan sirvió como museo viviente y atracción turística. Sus monjes incluían a algunos jóvenes que habían pasado por un período de entrenamiento de cinco años, pero cuyos motivos y modo de selección eran desconocidos para los observadores occidentales. Aparentemente, el partido pensó que el budismo ya no representaba un desafío para su dominio y que, debido a que el budismo había jugado un papel tan importante en la historia de Mongolia y las artes y la cultura tradicionales, la extirpación total del conocimiento sobre la religión y sus prácticas cortaría a los mongoles modernos. de gran parte de su pasado en detrimento de su identidad nacional. Se empleó a algunos antiguos monjes de edad avanzada para traducir manuales en tibetano sobre hierbas y medicina tibetana tradicional. Los portavoces del gobierno describieron a los monjes del Monasterio de Gandan como personas que realizan un trabajo útil. Hoy el monasterio ha sido revigorizado como Monasterio Gandantegchinlen por los gobiernos poscomunistas del país.

El budismo, además, desempeñó un papel en la política exterior de Mongolia al vincular a Mongolia con los estados comunistas y no comunistas del este y sudeste de Asia. Ulaanbaatar fue la sede de la Conferencia Budista Asiática por la Paz, que ha celebrado conferencias para budistas de países como Japón, Vietnam, Camboya, Sri Lanka y Bután; publicó una revista de circulación internacional; y mantuvo contactos con grupos como la Conferencia Cristiana de Paz, el Comité Soviético de Solidaridad Afroasiática y la Iglesia Ortodoxa Rusa. Patrocinó las visitas del Dalai Lama a Mongolia en 1979 y 1982. La organización, encabezada por el abad del entonces Monasterio de Gandan, promovió los objetivos de política exterior del gobierno de Mongolia, que estaban de acuerdo con los de la Unión Soviética.

La democracia desde la revolución de 1990

Después del derrocamiento del comunismo en 1990, ha habido un resurgimiento del budismo en el país, con alrededor de 200 templos que ahora existen y una sangha monástica de alrededor de 300 a 500 monjes y monjas mongoles. Según Vesna Wallace, profesora de estudios religiosos en UC Santa Barbara: "Ahora más personas vienen a los templos y visitan los monasterios. También hay un nuevo interés en la meditación entre el público en general".

Según el censo nacional de 2010, el 53% de los mongoles se identifican como budistas.

Lista de Khutukhtus de Mongolia

• Bogda Jebtsundamba Khutukhtu (Богд Жавзандамба хутагт)
• Bambar Erdeni Hubilgan (Бамбар Эрдэнэ хувилгаан)
• Blama-yin Gegegen (Ламын гэгээн)
• Ching Sujigtu Nomun Khan Khutukhtu (Чин Сүжигт Номун Хан хутагт)
• Dilova Khutukhtu (Дилав хутагт)
• Doghshin Noyan Khutukhtu (Догшин ноён хутагт)
• Heuhen Khutukhtu (Хүүхэн хутагт)
• Ilghaghsan Khutukhtu (Ялгасан хутагт)
• Ilaghughsan Khutukhtu (Ялгуусан хутагт)
• Jalkhantsa Khutukhtu (Жалханз хутагт)
• Khamba Nomun Khan Khutukhtu (Хамба Номун Хан хутагт)
• Mantsusri Khutukhtu (Манзушри хутагт)
• Naro Panchen Khutukhtu (Нар Ванчин хутагт)
• Shavron Khutukhtu (Шаврон хутагт) la última reencarnación Gombosuren nacido en 1925 está viviendo
• Yogachara Khutukhtu (Егүзэр хутагт)
• Zaya Pandita Khutukhtu (Зая Бандида хутагт)
• Kanjurwa Khutukhtu (Ганжуурва хутагт)
• Jasrai Gegegen (Жасрай гэгээн)
• Vajradhara Hubilgan (Очирдар хувилгаан)
• Bari Yonjan Damtsag Dorje (Бари Ёнзин Дамцагдорж)

Khutukhtus de otras regiones de Mongolia

• Aria Gegeen (Ажиа гэгээн), Qinghai, Mongolia superior
• Gurudiva Rinpoche (Гүрүдива Ринбүчи), Ciudad de Ordos, Mongolia Interior

Galería

• Estatua de Migjid Janraisig, Monasterio de Gandantegchinlen
• La principal deidad mongola Begtse en un cham-dance. foto de antes de 1930.
• El último gran festival de danza Khüree Cham en Mongolia antes de que el boeddhismo organizado fuera aniquilado se organizó en 1937. La figura central de la foto es la deidad del Viejo Hombre Blanco, el personaje más cómico del cham.