Budismo en Bután

El budismo es la religión más practicada en Bután. El budismo Vajrayana es la religión estatal de Bután, y los budistas comprenden el 75% y el hinduismo el 23% de su población. Aunque el budismo practicado en Bután se originó en el budismo tibetano, difiere significativamente en sus rituales, liturgia y organización monástica. La religión del estado ha sido apoyada financieramente por el gobierno durante mucho tiempo a través de subsidios anuales a los monasterios, santuarios, monjes y monjas budistas.En la era moderna, el apoyo a la religión estatal durante el reinado de Jigme Dorji Wangchuck incluye la fabricación de 10.000 imágenes de Buda en bronce dorado, la publicación de elegantes ediciones caligráficas de los 108 volúmenes de Kangyur (Colección de las palabras de Buda) y el Tengyur (Colección de Comentarios) de 225 volúmenes y la construcción de numerosos chorten (estupas) en todo el país. Representación garantizada en la Asamblea Nacional y el Consejo Consultivo Real, los budistas constituyen la mayoría de la sociedad y tienen asegurada una voz influyente en las políticas públicas.

Historia

Organizaciones

En 1989, unos 1.000 monjes (lam, o gelong, novicios) pertenecían al Cuerpo Monástico Central en Thimphu y Punakha, y unos 4.000 monjes pertenecían a los cuerpos monásticos de distrito. La jerarquía está encabezada por Je Khenpo, quien fue asistido por cinco lopons o maestros, cada uno a cargo de la tradición religiosa, la liturgia, la lexicografía o la lógica y la universidad. Los lonpon, uno de los cuales, el Dorji Lonpon, normalmente sucedía al actual Je Khenpo, tenían bajo su mando administradores religiosos y funcionarios monásticos subalternos a cargo del arte, la música y otras áreas.Los monjes gelugpa eran célibes, pero los nyingmapas consisten no solo en monjes sino también en cabezas de familia, lo que les permite casarse, criar familias y trabajar en ocupaciones seculares mientras realizan funciones litúrgicas en templos y hogares. En total, había unos 12.000 monjes en Bután a fines de la década de 1980. También había congregaciones activas de monjas, pero no había cifras disponibles. La mayoría de los budistas de Bután son seguidores de la subsección Drukpa de la escuela Kargyupa (literalmente, transmisión oral), una de las cuatro escuelas principales del budismo tibetano.

Desde julio de 2002, Menjong Chöthün Tshogpa, actualmente una organización nacional sin fines de lucro en Bután, ha sido formada por Truku Jigme Chödrag Rinpoche 70th Kyabje Dorjechang, conocido como el Rey Supremo del Dharma o Su Santidad de Bután, principalmente para preservar las Enseñanzas indígenas de Buda como su cultura y tradición milenaria. Posteriormente, Trizin Tsering Rimpoche fue entronizado como presidente por Truku Jigme Chödrag Rinpoche desde junio de 2003.

Más tarde, en 2004, Trizin Tsering Rimpoche fundó la Fundación Imagen de Buda Dordenma, bajo el patrocinio de Truku Jigme Chödrag Rinpoche, con el objetivo de cumplir una profecía anterior en un terma de Guru Padmasambhava para otorgar bendiciones sobre la paz mundial y la felicidad gloriosa a través de la actual Proyecto Buda Dordenma.

El Zhabdrung

Antes de 1907, el líder budista más importante de Bután era Zhabdrung, un tulku que se considera la reencarnación del fundador de Bután. Su actividad formal para beneficiar a todos los seres sintientes está destinada a ocurrir en siete vidas, cada una con su propia profecía.

Monasterios

Los monasterios y conventos son comunes en Bután. Tanto los monjes como las monjas llevan la cabeza rapada y visten túnicas granate distintivas. Sus días se dedican al estudio y la meditación, pero también a la realización de rituales en honor a varios bodhisattvas, orando por los muertos y buscando la intercesión de los bodhisattvas en nombre de los enfermos. Algunas de sus oraciones incluían cánticos y cánticos acompañados de trompetas de caracolas, trompetas hechas de fémures humanos, cuernos de metal de hasta tres metros de largo, grandes tambores y címbalos de pie, campanillas, campanas de templo, gongs y palos de madera. Se ha informado que esta música y canto monásticos, que normalmente no escucha el público en general, tienen una "gran virilidad" y son más melodiosos que sus homólogos monótonos tibetanos.La gente común practica la religión a su manera: trabajos cotidianos, en su discurso, en su pensamiento y visitando el lugar santo y las personas en fechas santas (las fechas santas son los días 8, 10, 15, 25, 28 y 30). en un mes en el calendario butanés).

Edificios y objetos

Para llevar el budismo a la gente, se emplean numerosos símbolos y estructuras. Prevalecen los monumentos religiosos, los muros de oración, las banderas de oración y los mantras sagrados tallados en las laderas de piedra. Entre los monumentos religiosos se encuentran los chorten, la versión butanesa de la estupa india. Van desde chorten de "casas" rectangulares simples hasta edificios complejos con escalones, puertas, cúpulas y chapiteles ornamentados. Algunos están decorados con los ojos de Buda que ven en todas direcciones simultáneamente. Estas estructuras de tierra, ladrillo o piedra conmemoran reyes fallecidos, santos budistas, monjes venerables y otros personajes notables, y en ocasiones sirven como relicarios. Los muros de oración están hechos de piedra colocada o apilada y están inscritos con oraciones tántricas.Las oraciones impresas con bloques de madera sobre tela se convierten en banderas de oración altas, estrechas y coloridas, que luego se montan en postes largos y se colocan tanto en lugares sagrados como en lugares peligrosos para protegerse de los demonios y beneficiar a los espíritus de los muertos. Para ayudar a propagar la fe, los monjes itinerantes viajan de pueblo en pueblo llevando santuarios portátiles con muchas puertas pequeñas, que se abren para revelar estatuas e imágenes de Buda, bodhisattvas y lamas notables.

Bön en Bután

Antes de la introducción del budismo, la religión Bön prevalecía en Bután. Importada del Tíbet y la India, quizás en el siglo VIII, la doctrina Bön se revitalizó con tanta fuerza por el budismo que en los siglos XI y XII se reafirmó como una escuela independiente aparte del budismo. Bön continúa practicándose en el Bután moderno.