Budismo e hinduismo

El budismo y el hinduismo tienen orígenes comunes en la cultura de la India antigua. El budismo surgió en la cultura del Ganges oriental del norte de la India durante la "segunda urbanización" alrededor del año 500 a. El hinduismo se desarrolló a partir de la antigua religión védica, adoptando numerosas prácticas e ideas de otras tradiciones indias a lo largo del tiempo (en lo que se ha llamado la síntesis hindú). Ambas religiones tienen muchas creencias y prácticas compartidas, pero también diferencias pronunciadas que han dado lugar a mucho debate.

Ambas religiones comparten la creencia en el karma y el renacimiento (o reencarnación), ambas aceptan la idea de la liberación espiritual (moksha, nirvana) del ciclo de la reencarnación y ambas promueven prácticas religiosas similares (como dhyana, samadhi, mantra y devoción). Ambas religiones también comparten muchas deidades (aunque su naturaleza se entiende de manera diferente), incluidas Saraswati, Vishnu (Upulvan), Mahakala, Indra, Ganesh y Brahma.

Sin embargo, el budismo rechaza notablemente las doctrinas hindúes fundamentales como atman (yo sustancial o alma), Brahman (una fuente eterna universal de todo) y la existencia de un Dios creador (Ishvara). En cambio, el budismo enseña el no-yo (anatman) y el surgimiento dependiente como teorías metafísicas fundamentales. El budismo también rechaza la autoridad bíblica de los Vedas (y otros textos hindúes) y rechaza las enseñanzas védicas sobre rituales, castas y sacrificios.

Características y similitudes compartidas

El erudito en yoga Stephen Cope argumenta que el budismo y las tradiciones hindúes como el yoga de Patanjali (un sistema que es muy influyente en el hinduismo moderno) son sorprendentemente similares en numerosos aspectos clave, ya que compartieron un largo período de intercambio hasta alrededor del año 500 EC.

El siguiente cuadro compara estos dos sistemas religiosos básicos:

aspectos	Yoga Patanjalian	Budismo
Problemas primarios	Dukkha (sufrimiento)Ignorancia (no ver la realidad con claridad)
Método de liberación 1:Cultivar comportamientos hábiles	Yamas (restricciones),Niyamas (observancias)	Sila (formación ética)
Método de liberación 2:cultivar estados concentrados	Dharana (concentración),Dhyana (meditación)	Samadhi y los Cuatro Dhyanas (meditaciones)
Método de liberación 3:usar estados para explorar la realidad	Samyama(que conduce a prajñā), autoestudio (svadhyaya)	Estudio, contemplación, investigación de la realidad (dhammavicaya), vipassana.
Vista de la realidad ordinaria	4 Creencias Erróneas— permanencia de los objetos materiales,— realidad última del cuerpo,— que el sufrimiento es felicidad,— que el cuerpo/mente es el verdadero yo	3 marcas de existencia:— las cosas condicionadas son impermanentes— todas las cosas condicionadas son dukkha- todos los fenómenos no son uno mismo
El fin del sufrimiento	Kaivalya (emancipación)	Nirvana
Visión diferente de la realidad última	El atman (Sí mismo), es decir, purusha o conciencia pura.	Surgimiento dependiente y no-yo (anatman)

Términos y enseñanzas compartidas

El budismo y el hinduismo comparten numerosos términos e ideas. Los ejemplos incluyen: dharma, karma, samadhi, samsara, dhyana, jñana, klesha, nirodha, samskāra, brahmin, brahmacarya, nirvana.

Los budistas e hindúes indios también utilizaron el idioma sánscrito como idioma religioso y académico. La terminología sánscrita sigue siendo importante tanto para los budistas como para los hindúes.

Buda usó numerosos términos religiosos que también se usan en el hinduismo, aunque a menudo los usó de maneras diferentes y novedosas. Muchos términos que el budismo comparte con el hinduismo tienen un significado diferente en la tradición budista. Por ejemplo, en el Samaññaphala Sutta, se representa al Buda presentando una noción de los "tres conocimientos" (tevijja), un término que también se usa en la tradición védica para describir el conocimiento de los Vedas, como no siendo textos, sino cosas que él tenía. experimentado. Se dice que los verdaderos "tres conocimientos" están constituidos por el proceso de lograr la iluminación, que es lo que se dice que Buda logró en las tres vigilias de la noche de su iluminación.

Karma, renacimiento y samsara

El karma es una parte central de las enseñanzas hindúes y budistas. Karma es una palabra que significa acción o actividad y, a menudo, implica sus resultados posteriores (también llamados karma-phala, "los frutos de la acción"). La teoría del karma se aplica comúnmente al ámbito ético de causa y efecto tanto en el budismo como en el hinduismo. En el budismo y en el hinduismo, las palabras, los pensamientos y las acciones de una persona forman la base del karma bueno y malo. Las buenas acciones (buen karma) conducen a buenos resultados kármicos (sánscrito: karma-phala, los frutos del karma) que pueden incluir las circunstancias de la futura reencarnación de uno. Del mismo modo, las malas acciones pueden tener consecuencias kármicas negativas.

Así, la idea india del karma también está estrechamente asociada con la idea de la reencarnación o el renacimiento. Los karmas de uno en vidas anteriores afectan la existencia presente de uno, y las acciones de uno en esta vida tendrán efectos en la próxima vida. Tanto el budismo como el hinduismo aceptan que los seres vivos están constantemente ciclando a través de diferentes cuerpos y reinos de existencia, en un proceso repetitivo llamado saṃsāra (literalmente, "el deambular").

Dharma

Dharma (sánscrito, devanagari: धर्म o Pāli Dhamma) es un término índico común a todas las religiones indias. Dharma puede significar naturaleza, ley natural, realidad, enseñanza, religión o deber, y con respecto a su significado para la espiritualidad y la religión podría considerarse el camino de las verdades superiores. Una denominación hindú para el propio hinduismo es Sanātana Dharma, que se traduce como "el dharma eterno". De manera similar, Buddha Dharma es una forma común en que los budistas se refieren al budismo.

En el hinduismo, Dharma puede referirse generalmente al deber religioso o al orden universal (similar a rta), y también puede significar orden social, conducta correcta o simplemente virtud. En el budismo, Dharma puede significar la verdadera naturaleza de las cosas o la ley natural que descubrió el Buda. También puede referirse a las enseñanzas de Buda, que explican y revelan esta naturaleza.

Ascetismo y monacato

Tanto el budismo como algunas formas de hinduismo enfatizan la importancia del monacato. En el budismo, la sangha monástica juega un papel central en la enseñanza y transmisión del Dharma de Buda. El monacato también se ve como una forma de vida ideal para cultivar las cualidades que conducen al despertar. En ciertas sectas del hinduismo, la vida del renunciante (sannyasa) también es muy importante.

Cosmología y deidades

La cosmología budista y la cosmología hindú comparten muchas similitudes. Ambas cosmologías son cíclicas y ambas aceptan que el universo pasa por ciclos constantes de crecimiento y destrucción. Ambas tradiciones también aceptan que hay muchos reinos o mundos diferentes (lokas) además del reino humano. Estos incluyen varios reinos infernales y reinos dévicos celestiales.

El budismo y el hinduismo comparten algunas de las mismas deidades, que incluyen:

• Saraswati (conocido como Benzaiten en Japón),
• Vishnu (conocido como Upulvan en Sri Lanka),
• Mahākāla (una forma de Shiva en el hinduismo) se ve como una forma de Avalokiteśvara en el budismo Mahayana
• Indra, dios de la tormenta védico que se representa ampliamente en las escrituras budistas
• Ganesh (más conocido como Ganapati en el budismo)
• Brahma (visto como una figura protectora en el budismo, ver: Brahma en el budismo)
• Lakshmi (en el budismo japonés se la conoce como Kishijoten)
• Tara es una deidad budista importante en el budismo tibetano. En el hinduismo, Tara Devi es una de las diez Mahavidyas.

El texto budista Mahamayuri Tantra, escrito entre los siglos I y III d.C., menciona varias deidades (como Maheshvara) en todo el sur de Asia y las invoca para la protección del Buddhadharma. También menciona un gran número de rishis védicos.

Según la biografía de Buda, antes de nacer por última vez en la tierra como Gautama, el Buda era un Mahapurusha (gran ser) llamado Shvetaketu, que moraba en el cielo de Tushita (hogar de los dioses contentos). Después de alcanzar la iluminación en la tierra, no habrá más renacimiento para el Buda. Antes de dejar el reino de Tushita para nacer en la tierra, designó a Maitreya para que ocupara su lugar allí. Maitreya vendrá a la tierra como el próximo Buda, en lugar de que él regrese de nuevo. Krishna fue una vida pasada de Sariputra, un discípulo principal del Buda.Él no ha alcanzado la iluminación durante esa vida como Krishna. Por lo tanto, volvió a renacer durante la vida de Buda y alcanzó la primera etapa de la Iluminación después de encontrarse con un discípulo iluminado de Buda. Alcanzó el estado de Arahant completo o el despertar/la iluminación completos después de ser ordenado en la sangha de Buda.

Liberación

Tanto el budismo como el hinduismo enseñan un objetivo similar de liberación o iluminación espiritual del ciclo de renacimientos (samsara). Ambas religiones aceptan que escapar del ciclo de renacimientos o samsara es la meta más alta de la vida espiritual. En ambas religiones, esta liberación se considera el fin completo del renacimiento o reencarnación. En el hinduismo, esta liberación puede llamarse moksha, nirvana o kaivalya; y en el budismo puede llamarse vimoksha (pali: vimokha), nirvana (pali: nibbana) o bodhi (despertar). Tanto el hinduismo como el budismo usan el término Nirvana.(o Nibbana en lenguaje Pali) para la liberación espiritual, que literalmente literalmente 'sopla' o 'apaga'. El término es prebudista, pero su etimología no es esencialmente concluyente para descubrir su significado exacto como el objetivo más elevado del budismo primitivo.

Ambas religiones también veneran a los seres liberados que han alcanzado la meta de la liberación espiritual. El budismo llama a los seres liberados arhats o budas (despiertos). En el hinduismo, los seres liberados se denominan comúnmente jivanmuktas, aunque también se utiliza el término nirvana. El término "Buda" también se usa en algunas escrituras hindúes. En el Vayu Purana, por ejemplo, el sabio Daksha llama al Señor Shiva un Buda.

Prácticas similares

Ética

Tanto el hinduismo como el budismo promueven sistemas éticos similares. La virtud de no hacer daño (ahimsa) es una virtud clave tanto en la ética hindú como en la ética budista. Otros importantes principios éticos compartidos incluyen el desapego (vairagya) o la renuncia (nekkhamma) y la veracidad (satya).

Práctica yóguica, Dhyana y Samadhi

Existe una variedad de terminología común y descripciones comunes de los estados meditativos que se consideran la base de la práctica de la meditación tanto en el yoga hindú como en el budismo. Muchos eruditos han notado que los conceptos de dhyana y samādhi, términos técnicos que describen etapas de absorción meditativa, son comunes a las prácticas meditativas tanto en el hinduismo como en el budismo. Lo más notable en este contexto es la relación entre el sistema de cuatro estados budistas de dhyana (pali: jhana) y los estados de samprajnata samadhi del yoga clásico. Además, muchas prácticas Vajrayana (tibetanas) de la etapa de generación y la etapa de finalización trabajan con los chakras, los canales de energía internos (nadis) y la kundalini, llamada tummo en tibetano.

La práctica del Yoga está íntimamente conectada con las creencias y prácticas religiosas tanto del hinduismo como del budismo. Sin embargo, existen distintas variaciones en el uso de la terminología del yoga en las dos religiones.

En el hinduismo, el término "yoga" comúnmente se refiere a las ocho ramas del yoga tal como se definen en los Yoga Sutras de Patanjali, escritos algún tiempo después del año 100 a. yugo o vínculo con la entidad monista que subyace a todo (brahman). El yoga define un proceso específico: tiene un énfasis en el conocimiento y la práctica.El significado más básico de este término sánscrito es técnica. La técnica de las diferentes formas de yoga es lo que hace que la práctica tenga sentido. El yoga no es una práctica fácil o simple, viyoga es lo que se describe como simple. El yoga es difícil por el hecho de mostrar la fe y el significado del hinduismo. Muchos hindúes tienden a elegir entre las cinco formas de yoga debido a la forma en que viven su vida y cómo quieren practicarla en la forma con la que están más conectados.

En el budismo Vajrayana del Tíbet, sin embargo, el término "Yoga" se usa simplemente para referirse a cualquier tipo de práctica espiritual; desde los diversos tipos de tantra (como Kriyayoga o Charyayoga) hasta 'Deity yoga' y 'guru yoga'. En la primera fase de traducción del Sutrayana y Tantrayana de India, China y otras regiones al Tíbet, junto con los linajes de práctica de sadhana, codificados en el canon Nyingmapa, el 'transporte' más sutil (sánscrito: yana) es Adi Yoga (sánscrito). Un erudito contemporáneo con un enfoque en el budismo tibetano, Robert Thurman escribe que Patanjali fue influenciado por el éxito del sistema monástico budista para formular su propia matriz para la versión de pensamiento que consideraba ortodoxa.

Devoción

Ambas tradiciones también hacen uso de la práctica devocional (bhakti). La devoción en el budismo se dirige principalmente a los budas y bodhisattvas, pero también puede incluir algunos devas. La atención plena al Buda es una práctica generalizada en todas las tradiciones budistas e incluye cantar o recitar los nombres o mantras de los budas y bodhisattvas. La práctica de recordar a los devas (Pali: devanussati), que podría incluir visualizarlos y recordar sus cualidades, se enseña en numerosos sutras budistas del Canon Pali y es parte de los diez recuerdos.

En el hinduismo, el bhakti yoga se centra en Dios (Ishvara), ya sea que se entienda como Vishnu, Shiva o Devi. Este yoga incluye escuchar las escrituras, la oración, el canto, los servicios de adoración (puja) y otras prácticas.

Mantra

Un mantra (मन्त्र) es una sílaba o poema religioso, típicamente del idioma sánscrito y pali. Su uso varía según la escuela y la filosofía asociada al mantra. Se utilizan principalmente como conductos espirituales, palabras o vibraciones que infunden concentración en un solo punto en el devoto. Otros propósitos han incluido ceremonias religiosas para acumular riqueza, evitar peligros o eliminar enemigos. Los mantras existían en la religión védica histórica, el zoroastrismo y las tradiciones shramanicas y, por lo tanto, siguen siendo importantes en el budismo y el jainismo, así como en otras religiones de origen indio como el sijismo.

Rituales

Las tradiciones budistas Mahayana y Vajrayana en el este de Asia y el Tíbet comparten varios rituales comunes con el hinduismo. Algunos ejemplos incluyen el ritual homa, así como oraciones y ofrendas de alimentos para los antepasados ​​y los difuntos (que se incorporó al Festival de los Fantasmas en las tradiciones budistas de Asia oriental).

Simbolismo similar

• Mudra: Este es un gesto simbólico con la mano que expresa una emoción. Las imágenes de Buda casi siempre lo representan realizando algún mudra.
• Dharma Chakra: El Dharma Chakra, que aparece en la bandera nacional de la India y en la bandera de la familia real tailandesa, es un símbolo budista que utilizan los miembros de ambas religiones.
• Tilak: muchos devotos hindúes se marcan la cabeza con un tilak, que se interpreta como un tercer ojo. Una marca similar, la urna, es una de las características físicas características del Buda.
• Las esvásticas se utilizan en ambas tradiciones. Puede ser en sentido horario o antihorario y ambos se ven en el hinduismo y el budismo. El Buda a veces se representa con una sauwastika en el pecho o en las palmas de las manos.
• Mándalas
• flor de loto

Diferencias

Hay varias diferencias doctrinales y prácticas clave entre las dos religiones.

Fundadores

Los fundadores del hinduismo y el budismo son diferentes a la mayoría de las principales religiones. El hinduismo no tiene un único fundador. El hinduismo moderno surgió de la superposición de creencias de diversos grupos religiosos indios durante siglos de historia. Sin embargo, el budismo tiene un único fundador histórico, Siddhartha Gautama, un Śramaṇa que se convirtió en Buda.

Escrituras

Ambas tradiciones tienen su propio canon de escritura y no aceptan las escrituras de la otra como autoridad. El budismo rechaza los Vedas y otras escrituras hindúes por tener autoridad. En cambio, los budistas generalmente aceptan la palabra de Buda (Buddhavacana) como autoridad en asuntos religiosos. Los budistas también rechazan la idea de que los Vedas son escrituras divinas eternas (ya sea como no creadas o como creadas por un Dios), que son creencias hindúes comunes defendidas en las filosofías Vedanta y Mimamsa. Como tal, la tradición del budismo ignora el fundamento mismo de la religión brahmánica hindú, el sruti.

Autores budistas como Bhavaviveka y Saṅghabhadra argumentaron que los Vedas fueron escritos por personas antiguas que no estaban calificadas espiritual y filosóficamente, además de ser moralmente deficientes. En su crítica, Bhavaviveka en realidad se basa en algunos pasajes que se encuentran en el Samkhyakarika hindú y en el trabajo de Gaudapada, que sostiene que el sacrificio védico es impuro y de “naturaleza mixta” (miśrībhāva). Bhavaviveka señala la presencia de la matanza (que se encuentra en varios sacrificios), la promiscuidad sexual (en un ritual védico llamado Gosava) y el uso de alcohol (en un rito llamado Sautrāmaṇī) en los Vedas para argumentar que fueron escritos por personas malvadas y los compara a las escrituras extranjeras de los "Magas" (es decir, los magos persas). Además, en el noveno capítulo de su Madhyamakahrdayakārikā (Verses on the Heart of the Middle Way), Bhavaviveka critica la idea de que el mal karma puede eliminarse a través del ritual védico, a través de la devoción (bhakti) a los dioses o meditando en los dioses y sus mantras.

Se registra que Buda criticó la religión brahmánica védica en el Canki Sutta (Majjhima Nikaya 95) como un linaje que transmite ciegamente las escrituras sin tener un conocimiento verdadero de las cosas:

Supongamos que hubiera una fila de ciegos cada uno en contacto con el siguiente: el primero no ve, el del medio no ve y el último no ve. Así también, Bhāradvāja, con respecto a su declaración, los brahmanes parecen ser como una fila de ciegos: el primero no ve, el del medio no ve y el último no ve. ¿Qué piensas, Bhāradvāja, de que siendo así, la fe de los brahmanes no resulta ser infundada?

El filósofo budista indio Dharmakīrti expresó concisamente su desacuerdo con la religión de los Vedas de la siguiente manera:

Aceptar la autoridad de los Vedas, creer en el albedrío individual, esperar el mérito del baño, enorgullecerse de la casta, emprender ritos para eliminar los males: estos son los cinco signos de la estupidez, la destrucción de la inteligencia.

Mientras tanto, la mayoría de los hindúes ven los Vedas como escrituras divinamente reveladas, sin autor y eternas o creadas por Ishvara. Muchos hindúes también sostienen que los Vedas son una autoridad bíblica clave (Śāstra pramāṇam). En el hinduismo, las filosofías religiosas a menudo se clasifican como astika (ortodoxas) o nastika (poco ortodoxas), es decir, filosofías que afirman o rechazan las autoridades de los Vedas. Según esta tradición, el budismo es una escuela nastika.

Debido al rechazo budista de los Vedas (y el varṇāśrama védico - enseñanza de 'casta y etapa de vida'), muchas fuentes hindúes ven a los budistas como herejes (pāṣaṇḍa/pākhaṇḍa) y un signo de la edad oscura, el Kali Yuga. Por ejemplo, el Bhāgavata Purāṇa, una fuente puránica hindú extremadamente influyente, considera a los budistas (así como a los jainistas) como "pāṣaṇḍas" (herejes, impostores).

Asimismo, como señaló Klaus K. Klostermaier, el Viṣṇu Purāṇa, un Purana antiguo y autorizado, "presenta al Buda como un hereje y un seductor de personas, una de las muchas formas del māyā-moha (poder engañoso) de Viṣṇu y recomienda completo rechazo de los budistas para evitar la contaminación y el castigo".

Metafísica

Karma

Según Richard Gombrich, el karma en el budismo tiene un significado significativamente diferente al de las concepciones prebudistas del karma. Para los budistas, el karma es principalmente un proceso mental que se basa en la intención de un individuo (cetanā). Buda equiparó el karma con el impulso psicológico o la intención detrás de la acción (ya sea que la acción sea corporal, verbal o mental). Así, en el budismo, la intención de uno tiene una fuerza ética que puede afectarlo en el futuro (en esta vida o en la siguiente).

Mientras tanto, según la escuela más influyente de la filosofía hindú, la escuela Vedanta, los efectos del karma (karma-phala, es decir, los "frutos" del karma) están controlados por Dios (Isvara). Vedanta argumenta que sin Dios, uno no puede dar cuenta del funcionamiento del karma.

Brahmán

Los antiguos Upanishads consideran en gran medida a Brahma (género masculino, Brahmā en caso nominativo, en adelante "Brahmā") como un dios personal (deva), y a Brahman (género neutro, Brahma en caso nominativo, en adelante "Brahman") como el principio del mundo impersonal. Sin embargo, no distinguen estrictamente entre los dos. Los antiguos Upanishads atribuyen estas características a Brahmā: primero, tiene luz y brillo como sus marcas; segundo, es invisible; tercero, es incognoscible y es imposible conocer su naturaleza; cuarto, es omnisciente. Los antiguos Upanishads también atribuyen estas características a Brahman.

En los textos budistas, hay muchos Brahmā devas. Allí forman una clase de seres sobrehumanos, y es posible renacer en el reino de Brahmās siguiendo las prácticas budistas.

En las escrituras Pali, el Brahman neutro no aparece (aunque la palabra brahma se usa normalmente en palabras compuestas para significar "mejor" o "supremo"), sin embargo, se mencionan ideas sostenidas por varios brahmanes en relación con Brahmā que coinciden exactamente con el concepto de Brahman en los Upanishads. Los brahmanes que aparecen en el Tevijja-suttanta del Digha Nikaya consideran la "unión con Brahmā" como liberación, y la buscan fervientemente. En ese texto, se informa que los brahmanes de la época afirman: "Verdaderamente, todo brahmán versado en los tres Vedas ha dicho así: 'Expondremos el camino en aras de la unión con lo que no conocemos y no vemos. Esto es el camino correcto. Este camino es la verdad y conduce a la liberación. Si uno lo practica, podrá entrar en asociación con Brahmā". Los primeros Upanishads exponen con frecuencia la "asociación con Brahmā", y "lo que no conocemos y no vemos" coincide exactamente con el Brahman Upanishadic temprano.

En el Upanishad más antiguo, el Brihadaranyaka Upanishad, el Absoluto, que llegó a denominarse Brahman, se denomina "lo imperecedero".Las escrituras Pali presentan una "visión perniciosa" que se establece como un principio absoluto correspondiente a Brahman: "¡Oh Bhikkhus! En ese momento Baka, el Brahmā, produjo la siguiente visión perniciosa: 'Es permanente. Es eterno. Es siempre existente. Es existencia independiente. Tiene el dharma de no perecer. Verdaderamente no nace, no envejece, no muere, no desaparece, y no nace de nuevo. Además, no existe liberación superior a ella. en otra parte." El principio expuesto aquí corresponde al concepto de Brahman expuesto en los Upanishads. Según este texto, el Buda criticó esta noción: "Verdaderamente, el Baka Brahmā está cubierto de falta de sabiduría".

Gautama Buda se limitó a lo empíricamente dado. Este empirismo se basa ampliamente tanto en la experiencia de los sentidos ordinarios como en la percepción extrasensorial habilitada por altos grados de concentración mental.

Hombre

Ātman es una palabra sánscrita que significa 'yo'. Una desviación importante de la filosofía hindú y jainista es el rechazo budista de un alma permanente y autoexistente (Ātman) a favor de anicca o impermanencia.

En la filosofía hindú, especialmente en la escuela Vedanta del hinduismo, Ātman es el primer principio, el verdadero yo de un individuo más allá de la identificación con los fenómenos, la esencia de un individuo. Yajnavalkya (c. siglo IX a. C.), en el Brihadaranyaka Upanishad, usa la palabra para indicar aquello en lo que todo existe, lo que tiene el valor más alto, lo que impregna todo, lo que es la esencia de todo, la felicidad y más allá de toda descripción. Mientras que los Upanishads más antiguos, como el Brihadaranyaka, mencionan varias veces que el yo se describe como Neti neti o no esto, no esto.

Los Upanishads posteriores al budismo, como el Maitri Upanishad, definen a Ātman solo como el yo individual contaminado, en lugar del yo universal. Taittiriya Upanishad define Ātman o el yo como compuesto por cinco envolturas (kosha): el yo corporal que consiste en la esencia del alimento (annamaya kosha), el aliento vital (pranamaya kosha), la mente o voluntad (manomaya kosha), el intelecto o capacidad de saber (vijnanamaya kosha) y bienaventuranza (anandamaya kosha). El conocimiento o la realización del Ātman se considera esencial para alcanzar la salvación (liberación):

Si atman es brahman en una vasija (el cuerpo), entonces basta con romper la vasija para realizar plenamente la unidad primordial del alma individual con la plenitud del Ser que era el Absoluto.

Las escuelas de filosofía india, como Advaita (no dualismo), consideran que Ātman dentro de cada entidad viviente es completamente idéntica a Brahman, el Principio, mientras que otras escuelas, como Dvaita (dualismo), diferencian entre el atma individual en los seres vivos y el Supremo. atma (Paramatma) como seres al menos parcialmente separados. A diferencia de Advaita, Samkhya considera que la dicha de Ātman es meramente figurativa. Sin embargo, tanto Samkhya como Advaita consideran que el ego (asmita, ahamkara) en lugar del Ātman es la causa del placer y el dolor. El texto advaítico posterior Pañcadaśī clasifica los grados de Ātman en tres encabezados: Gauna o secundario (cualquier cosa que no sea la personalidad con la que un individuo se identifica), Mithya o falso (personalidad corporal) y Mukhya o primario (el yo real).

El concepto de Ātman fue rechazado por Buda. Términos como anatman (no-yo) y shunyata (vacío) están en el centro de todas las tradiciones budistas. La trascendencia permanente de la creencia en la existencia separada del yo es parte integral de la iluminación de un Arhat. El Buda criticó la concepción de teorías incluso de un alma unitaria o identidad inmanente en todas las cosas como poco hábil. De hecho, de acuerdo con la declaración de Buda en Khandha Samyutta 47, todos los pensamientos sobre el yo son necesariamente, ya sea que el pensador sea consciente de ello o no, pensamientos sobre los cinco agregados o uno de ellos.

A pesar del rechazo de Ātman por parte de los budistas, había similitudes entre ciertos conceptos del budismo y Ātman. El "yo" Upanishádico comparte ciertas características con el nibbana; ambos son permanentes, más allá del sufrimiento y sin condiciones. El misticismo budista también es de un tipo diferente al que se encuentra en los sistemas que giran en torno al concepto de un "dios" o un "yo":

Si uno pudiera caracterizar las formas de misticismo que se encuentran en los discursos Pali, no es ninguna de la naturaleza, Dios o el misticismo del alma de FC Happold. Aunque más cercano a este último, va más allá de cualquier idea de 'alma' en el sentido de 'yo' inmortal y se llama mejor 'misticismo de la conciencia'.

Sin embargo, el Buda rehuyó cualquier intento de ver la meta espiritual en términos del "yo" porque, en su marco, el anhelo de un yo permanente es precisamente lo que mantiene a una persona en la rueda del renacimiento incontrolable, impidiéndole alcanzar la meta espiritual. nibbana. En la época del Buda, algunos filósofos y meditadores postularon una raíz: un principio abstracto del que emanaban todas las cosas y que era inmanente a todas las cosas. Cuando se le preguntó acerca de esto, en lugar de seguir este patrón de pensamiento, el Buda lo ataca en su misma raíz: la noción de un principio en abstracto, superpuesto a la experiencia. Por el contrario, una persona en formación debe buscar un tipo diferente de "raíz": la raíz de dukkha experimentada en el presente. Según un erudito budista, las teorías de este tipo se han originado con mayor frecuencia entre meditadores que etiquetan una experiencia meditativa particular como el objetivo final y se identifican con ella de una manera sutil.

Adi Shankara en sus obras refutó los argumentos budistas contra Ātman. Sugirió que un agente consciente evidente por sí mismo evitaría la regresión infinita, ya que no habría necesidad de postular otro agente que supiera esto. Además, argumentó que un conocedor más allá de la cognición podría demostrarse fácilmente a partir de la diversidad en la existencia propia del testigo y la noción. Además, Shankara pensó que no se podían plantear dudas sobre el Sí mismo, porque el acto de dudar implica al menos la existencia del que duda. Vidyaranya, otro filósofo Advaita Vedanta, expresa este argumento como:

Nadie puede dudar del hecho de su propia existencia. Si uno lo hiciera, ¿quién dudaría?

Yo cósmico

El Buda niega la existencia del yo cósmico, tal como se concibe en la tradición Upanishádica, en el Alagaddupama Sutta (MI 135-136). Posiblemente, el dicho Upanishádico más famoso es tat tvam asi, "tú eres eso". Transpuesta a primera persona, la versión pali es eso 'ham asmi, "Yo soy esto". Esto se dice en varios suttas que es falso. La declaración completa declarada incorrecta es "Esto es mío, yo soy esto, esta es mi esencia". Esto a menudo se rechaza como una visión incorrecta.El Alagaduppama Sutta rechaza este y otros ecos obvios de las declaraciones Upanishádicas sobrevivientes también (estos no se mencionan como tales en los comentarios, y parece que no se notaron hasta los tiempos modernos). Además, el pasaje niega que el yo de uno sea lo mismo que el mundo y que uno se convierta en el yo del mundo al morir.

El Buda les dice a los monjes que la gente se preocupa por algo que es inexistente externamente (bahiddhaa asati) e inexistente internamente (ajjhattam asati); se refiere respectivamente al alma/esencia del mundo y del individuo. Un rechazo similar del yo "interno" y el yo "externo" ocurre en AN II 212. Ambos se refieren a los Upanishads. La presuposición más básica de la cosmología brahmínica temprana es la identificación del hombre y el cosmos (ejemplos de esto ocurren en TU II.1 y Mbh XII.195), y se pensaba que la liberación para el yogin solo ocurría en la muerte, con la unión del adepto. con brahman (como en Mbh XII.192.22).El rechazo de Buda a estas teorías es, por lo tanto, un ejemplo del ataque de Buda a toda la empresa de la ontología Upanishádica.

Teología

El budismo no acepta la teoría hindú de una deidad creadora (Ishwara). Si bien el budismo heredó algunas prácticas e ideas de las tradiciones yóguicas indias anteriores, su comprensión es diferente a la de las enseñanzas hindúes (como las que se encuentran en el Bhagavad Gita). Esto se debe a que, en el budismo, el Nirvana no se alcanza a través del bhakti (devoción) a Dios ni a través de una unidad yóguica con Brahman/Dios.

En los primeros textos budistas, Buda no proporciona argumentos específicos en contra de la existencia de Dios, sino que se centra en las cuestiones éticas que surgen de esta creencia. El Buda en su mayoría ignoró la idea de un Dios como algo irrelevante para sus enseñanzas. Sin embargo, aborda la idea en algunos pasajes. Según Narada Thera, Buda vio la idea de un Dios creador como problemática y que posiblemente conducía a una especie de fatalismo o nihilismo ético que deja todas las preocupaciones éticas en manos de un Dios. En otro pasaje, el Buda argumenta que si existe un creador supremo, el sufrimiento experimentado por ciertos seres significaría que este creador es malvado.

El Buda no negó la existencia de los dioses (devas) del panteón védico, sino que argumentó que estos devas, que pueden estar en un estado más exaltado que los humanos, todavía están atrapados en el mismo ciclo de sufrimiento que otros seres y seres. no son necesariamente dignos de veneración y adoración. Según el budismo, los dioses hindúes como Brahma e Indra existen. Sin embargo, estos dioses se consideran mortales (a pesar de que tienen vidas muy largas) y, por lo tanto, están sujetos a renacimiento. La cosmología budista reconoce varios niveles y tipos de devas y de otras deidades budistas, pero ninguno de estos dioses es considerado el creador del mundo o de la raza humana.

Filósofos budistas posteriores como Nagarjuna, Vasubandhu y Xuanzang escribieron críticas más extensas de la idea hindú de Dios.

El budismo Vajrayana contiene la idea del Adi-Buddha ("Primer Buda"), que algunos han comparado con los conceptos de Dios de Vedanta. Sin embargo, maestros budistas tibetanos modernos como el Dalai Lama y Namkhai Norbu han escrito que este concepto de Adi-Buda no es un Dios sino un símbolo del Dharmakaya o "base" (ghzi) en el pensamiento Dzogchen.

Casta

En los primeros textos budistas, el Buda critica la religión brahmánica y el sistema social en ciertos puntos clave.

El Buda no estuvo de acuerdo con las distinciones de casta (jāti) hechas en la religión brahmánica, al ofrecer la ordenación a todos independientemente de la casta. Con respecto al sistema social (varna), aunque Buda no trató de desmantelar este sistema, habló en contra del supremacismo brahmán y la noción de que cualquier varna es superior o inferior a otro. Por lo tanto, el Buda también criticó la idea de que los brahmanes eran de alguna manera superiores o inherentemente puros debido a su linaje. El Vasetthasutta argumenta que la principal diferencia entre los humanos son sus acciones y ocupaciones, no su linaje.

Además, el Buda sostiene que existe una ley moral universal (Dharma) que es válida para todos. Por lo tanto, el budismo rechaza la idea del deber de casta (svadharma), la idea de que a cada persona se le asigna un deber fijo o una ley basada en la casta en la que nació.

Si bien el sistema de castas constituye un supuesto trasfondo de las historias que se cuentan en las escrituras budistas, los sutras no intentan justificar o explicar el sistema. Según el Aggañña Sutta, todas las clases sociales o varnas surgieron naturalmente a través de factores sociológicos, no fueron ordenados divinamente. En el Aggañña Sutta, Buda argumenta que las buenas y malas acciones se encuentran en todas las castas y que la pureza moral proviene de las propias acciones, no del nacimiento. Debido a esto, todas las castas, incluidos los intocables, eran bienvenidas en la orden budista y cuando alguien se unía, renunciaba a toda afiliación de casta.

El significado de brahmán

El Buda definió la palabra "brahmin" como una referencia a una persona espiritualmente liberada. Esto reemplazó una distinción basada en el nacimiento por otra basada en el logro espiritual. El Buda explica su uso de la palabra brahmin en muchos lugares. En el Sutta Nipata (1.7, Vasala Sutta, verso 12), el Buda afirma: "no por nacimiento uno es un paria; no por nacimiento uno es un brahmán. Por acción uno se convierte en paria, por acción uno se convierte en brahmán". Un capítulo entero del Dhammapada está dedicado a mostrar cómo un verdadero brahmán en el uso de la palabra por parte del Buda es alguien que tiene una mente totalmente pura, es decir, un arahant.De manera similar, las primeras escrituras budistas definen la pureza como determinada por el estado mental de uno y se refieren a cualquiera que se comporte de manera poco ética, de cualquier casta, como "pudriéndose por dentro" o "un montón de basura de impureza". Una característica definitoria de las enseñanzas de Buda es la autosuficiencia, tanto que hace que el sacerdocio brahmínico sea completamente redundante, ya que en el budismo no se necesita mediación entre uno mismo y los devas.

Sin embargo, algunos textos hindúes como el Bhagavad Gita también definen a los brahmanes (y otros varnas) como un estado basado en las cualidades y acciones personales. El Gita tampoco menciona el nacimiento como un factor para determinarlos. En ese sentido, se puede considerar que el capítulo sobre los brahmanes en el Dhammapada está completamente en sintonía con la definición de brahmán en el Capítulo 18 del Bhagavad Gita. Ambos dicen que un "brahmán" es una persona que tiene ciertas cualidades.

Prácticas religiosas

Los primeros textos budistas a menudo critican las prácticas religiosas y las instituciones sociales predominantes. Por lo tanto, la tradición budista siempre ha rechazado la opinión de que ciertos rituales védicos son eficaces o buenos. Rechaza especialmente el sacrificio de animales que se enseña en los Vedas (como el Sacrificio Védico del Caballo).

Sin embargo, el Buda no rechazó todos los sacrificios. En el Aṅguttara Nikāya, el Buda afirma: "No alabo todo sacrificio, ni retengo la alabanza de todo sacrificio".

En el Sutta Pitaka, el Buda critica ciertos sacrificios védicos mientras elogia la acción no violenta de la siguiente manera:

El sacrificio de caballos, el sacrificio humano, sammāpāsa, vājapeyya, niraggaḷa: los grandes sacrificios, cargados de violencia, no traen grandes frutos. Los grandes videntes de la conducta correcta no asisten al sacrificio donde se matan cabras, carneros, vacas y diversas criaturas. Pero cuando regularmente ofrecen por costumbre familiar, sacrificios libres de violencia, no se matan cabras, ovejas y vacas, y varias criaturas. A ese sacrificio asisten los grandes videntes de la recta conducta. La persona sabia debe ofrecer esto; este sacrificio es muy fecundo. Para alguien que hace tal sacrificio, es ciertamente mejor, nunca peor. Tal sacrificio es verdaderamente vasto y las deidades también están complacidas.

El sacrificio de animales en el hinduismo todavía se practica en algunas sectas minoritarias del hinduismo.

El Buda también rechazó otras prácticas y rituales védicos, como el baño ritual en los ríos. En el Vatthasutta (MN 7), el Buda afirma que bañarse en los ríos "no puede limpiar a una persona cruel y criminal de sus malas acciones".

El Samaññaphala Suttaes otro texto budista temprano que aborda y critica numerosas prácticas realizadas por sacerdotes brahmanes u otros contemplativos indios en la época de Buda. Algunas de estas prácticas incluyen poseer muebles y enseres lujosos, usar perfumes, cosméticos, joyas y decoraciones extensas, hablar de reyes, ejércitos, asuntos de estado y chismes. El texto también rechaza numerosas formas de ganarse la vida que Buda sostenía que no eran adecuadas para un verdadero asceta, como: adivinar y pronosticar el futuro, predecir eclipses, predecir el clima o la enfermedad, hacer cuentas, componer poesía, calcular fechas auspiciosas, cobrar deudas., usar hechizos contra las personas, adorar al sol, actuar como un oráculo, demonología, hechizos de protección, hechizos de fertilidad, baños ceremoniales, ofrecer fuegos de sacrificio,

Sin embargo, algunas de estas prácticas que comúnmente practicaban los brahmanes finalmente fueron adoptadas por algunos budistas, dando lugar a prácticas como la medicina budista, la magia budista, la poesía budista, la medicina tibetana, la astrología tibetana, la meteorología, etc. De manera similar, los sacrificios de fuego (homa) fueron adoptados por el budismo Vajrayana en escrituras como el sutra Mahavairocana.

Meditación

La meditación fue un aspecto de la práctica de los yoguis brahmánicos y sramana en los siglos anteriores al Buda. El Buda se basó en estas ideas y desarrolló nuevas ideas sobre la mediación y cómo conduce a la liberación. Quizás una idea original desarrollada por Buda fue que la meditación y la ética también debían ir acompañadas de una "intuición religiosa" (prajñā).

Los primeros textos budistas son probablemente los primeros que describen estados y métodos de meditación. Los primeros textos budistas también describen prácticas y estados de meditación que existían antes de Buda, así como los que se desarrollaron por primera vez dentro del budismo. Un conjunto común de cuatro estados meditativos llamados jhanas (dhyanas) se discute ampliamente en los sutras budistas. Estos estados de absorción meditativa y enfoque profundo se consideran los elementos clave que definen el "samadhi correcto" budista (samma samdhi), la última parte del noble camino óctuple.

El primer uso del término samadhi se encuentra en los primeros textos budistas. Los textos hindúes posteriores, como los Yoga sutras, también usan el término samadhi para referirse a un estado mental profundamente enfocado. Sin embargo, también entienden que esto conduce al conocimiento del yo o purusha, mientras que los budistas ven el samadhi como algo que conduce a la comprensión de la impermanencia y del no-yo.

Si bien no hay evidencia convincente para la meditación en los primeros textos brahmánicos prebudistas, Wynne argumenta que la meditación sin forma se originó en la tradición brahmínica o shramanica, basada en fuertes paralelismos entre las declaraciones cosmológicas Upanishádicas y los objetivos meditativos de los dos maestros de Buda registrados. en los primeros textos budistas. También menciona posibilidades menos probables. Habiendo argumentado que las declaraciones cosmológicas en los Upanishads también reflejan una tradición contemplativa, argumenta que el Nasadiya Sukta contiene evidencia de una tradición contemplativa, incluso desde finales del período Rg Vedic.

Dos Upanishads escritos después del surgimiento del budismo también contienen descripciones completas del yoga como un medio para la liberación.

Liberación espiritual

Las teorías hindúes de la liberación se centran en un yo sustancial inmutable (atman) o en la unidad con Dios (Ishvara), mientras que los budistas rechazan tanto un yo inmutable como un Dios, argumentando que incluso la conciencia (vijñana) está en proceso de cambio. En el hinduismo, el objetivo final es realizar el Ser como la realidad más elevada (Brahman o Ishvara) o servir a Dios en su reino eterno (como el Vaikuntha de Vishnu o el Goloka de Krishna). En el sistema de Buda, por el contrario, uno debe entrenar la mente en la meditación (dhyana) y lograr una comprensión (vipasyana) de las cuatro nobles verdades y el surgimiento dependiente.

Se pensaba que la liberación para el yogui brahmánico era la realización permanente en el momento de la muerte de una conciencia universal no dual (brahman) que se considera dichosa (ananda) y eterna (anantam). El Buda rechazó este punto de vista. Sin embargo, todavía estaba influenciado por las ideas indias de liberación y, por lo tanto, adoptó y dio un nuevo significado a las metáforas védicas de liberación (como nirvana, "volverse genial", "salir"). El Buda enseñó que los estados brahmánicos de unidad no ofrecen un final definitivo y permanente al sufrimiento ni durante la vida ni después de la muerte y también argumentó en contra de las teorías metafísicas que estaban en su base. Estas teorías se basaban en la idea de los Upanishádicos que era una unidad entre el atman personal y el brahman universal.El Buda, por el contrario, argumentó que los estados de conciencia son causados ​​y condicionados por los estados mentales y las técnicas de meditación de un yogui. Así, para el Buda, ninguno de estos estados condicionados de conciencia yóguica podría ser un Sí mismo eterno.

No dualidad

Tanto la concepción de Buda de la persona liberada como la meta del yoga brahmánico primitivo pueden caracterizarse como no duales, pero de diferentes maneras. La meta no dual en el brahmanismo primitivo fue concebida en términos ontológicos; la meta era aquella en la que uno se funde después de la muerte. Según Wynne, la liberación para el Buda "... es no dual en otro sentido más radical. Esto se aclara en el diálogo con Upasiva, donde el sabio liberado se define como alguien que ha superado las dualidades conceptuales. Conceptos que podrían tienen algún significado en el discurso ordinario, como la conciencia o la falta de ella, la existencia y la inexistencia, etc., no se aplican al sabio. Para el Buda, las proposiciones no son aplicables a la persona liberada, porque el lenguaje y los conceptos (Sn 1076: vaadapathaa, dhammaa), así como cualquier tipo de cálculo intelectual (sankhaa) no se aplican al sabio liberado.

Conversión

Dado que las escrituras hindúes esencialmente guardan silencio sobre el tema de la conversión religiosa, la cuestión de si los hindúes hacen proselitismo está abierta a interpretaciones. Aquellos que ven el hinduismo como una etnia más que como una religión tienden a creer que para ser hindú, uno debe nacer hindú. Sin embargo, aquellos que ven el hinduismo principalmente como una filosofía, un conjunto de creencias o una forma de vida, generalmente creen que uno puede convertirse al hinduismo al incorporar las creencias hindúes en su vida y al considerarse hindú. La Corte Suprema de la India ha adoptado la última opinión, sosteniendo que la cuestión de si una persona es hindú debe determinarse por el sistema de creencias de la persona, no por su herencia étnica o racial.

El budismo se extendió por Asia a través del proselitismo y la conversión. Las escrituras budistas describen tales conversiones en la forma de seguidores laicos que declaran su apoyo al Buda y sus enseñanzas, o mediante la ordenación como monje budista. La identidad budista se ha definido ampliamente como alguien que "se refugia" en las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha, haciéndose eco de una fórmula que se ve en los textos budistas. En algunas comunidades se observan rituales formales de conversión. Por lo general, ninguna etnia específica se ha asociado con el budismo y, a medida que se extendió más allá de su origen en la India, los monásticos inmigrantes fueron reemplazados por miembros recién ordenados del grupo étnico o tribal local.

Interacciones

El hinduismo y el budismo se han comprometido en el intercambio y el diálogo interreligioso durante más de dos mil años.

Influencia de la religión védica en el budismo temprano

Las primeras escrituras budistas no mencionan escuelas de aprendizaje directamente conectadas con los Upanishads. Aunque los primeros Upanishads se habían completado en la época de Buda, no se citan en los primeros textos budistas como Upanishads o Vedanta. Para los primeros budistas probablemente no se consideraba que tuvieran un significado destacado en sí mismos, sino simplemente como una sección de los Vedas.

Ciertas enseñanzas budistas parecen haber sido formuladas en respuesta a las ideas presentadas en los primeros Upanishads, en algunos casos coincidiendo con ellas y en otros casos criticándolas o reinterpretándolas.

La influencia de los Upanishads, los primeros textos filosóficos de los hindúes, en el budismo ha sido tema de debate entre los estudiosos. Mientras que Radhakrishnan, Oldenberg y Neumann estaban convencidos de la influencia de los Upanishads en el canon budista, Eliot y Thomas destacaron los puntos en los que el budismo se oponía a los Upanishads.

El budismo puede haber sido influenciado por algunas ideas Upanishádicas; sin embargo, descartó sus tendencias ortodoxas. En los textos budistas, se presenta a Buda rechazando las vías Upanishádicas de salvación como "puntos de vista perniciosos". Las escuelas posteriores de pensamiento religioso indio fueron influenciadas por esta interpretación y las ideas novedosas de la tradición budista de creencias.

Según las primeras escrituras budistas, Buda aprendió los dos logros sin forma de dos maestros, Alara Kalama y Uddaka Ramaputta respectivamente, antes de su iluminación. Lo más probable es que pertenecieran a la tradición brahmánica. Sin embargo, se dio cuenta de que los estados que enseñaban no conducían al despertar y así abandonó sus comunidades.

Además, los primeros textos budistas mencionan ideas similares a las expuestas en los primeros Upanishads, antes de controvertirlas y usarlas de diferentes maneras.

Préstamo y apropiación religiosa

Buda en el hinduismo

Entre el 450 EC y el siglo VI, los hindúes llegaron a ver al Buda como un avatar de Vishnu. El primer relato de esto aparece en el Vishnu Purana. La palabra Buda también se menciona en varios de los Puranas, que los eruditos modernos sostienen que fueron compuestos después de la época de Buda.

El Bhāgavata Purāṇa afirma que "cuando haya comenzado la Era de Kali, para engañar a los enemigos de los dioses, Visnu nacerá como Buda". En el Bhagavata y Vishnu Puranas, el objetivo principal de esta encarnación era destruir ciertos demonios que habían logrado aprender los ritos védicos y el acetismo. Para este propósito, Vishnu descendió como Buda y enseñó una herejía a los demonios para que abandonaran los Vedas y el ascetismo y perdieran su poder, permitiéndoles ser destruidos. Según el Vishnu Purana, estos demonios también enseñaron esta herejía a otros que se hicieron budistas y abandonaron el verdadero Dharma. Esto permitió que los dioses los mataran. De manera similar, el Bhaviṣya Purāṇaafirma que durante la primera etapa del Kali Yuga, cuando Vishnu nació como Shakyamuni, "el camino de los Vedas fue destruido y todos los hombres se convirtieron en budistas. Aquellos que buscaron refugio en Vishnu fueron engañados".

A pesar de la asociación negativa del avatar de Buda con los demonios y la herejía, algunos hindúes en el período pospuránico también llegaron a aceptar la enseñanza del avatar de Buda como una enseñanza positiva. Así, el Varaha Purana y el Matsya Purana asocian el avatar de Buda con la belleza. El Devibhagavata Purana afirma que Vishnu "se encarnó como Buda para detener la matanza de animales y destruir los sacrificios de los malvados". Asimismo, el poeta vaishnava Jayadeva (siglo XII) afirma que Vishnu se convirtió en Buda por compasión por los animales y para acabar con los sacrificios sangrientos.

Helmuth von Glasenapp sostuvo que los mitos del avatar de Buda procedían del deseo del hinduismo de absorber el budismo pacíficamente.

Deidades hindúes en el budismo

A lo largo de su historia, el budismo tomó prestadas e integró varias deidades hindúes (o las cualidades de las deidades hindúes) en su tradición. Los textos budistas mahayana como el Kāraṇḍavyūhasūtra consideran que las deidades hindúes como Vishnu, Shiva, Brahma y Saraswati son bodhisattvas y emanaciones de Avalokiteshvara. De manera similar, el popular Nīlakaṇṭha Dhāraṇī es un Mahayana dhāraṇī que se dice que fue recitado por Avalokiteshvara y que alaba los nombres de Harihara (un compuesto de Shiva y Vishnu).

Otras deidades hindúes adoptadas en el budismo incluyen a Hayagrīva y Ganesh. Durante la era tántrica, la tradición budista Vajrayana adoptó feroces deidades tántricas como Mahakala y Bhairava.

El budismo Theravada también adoptó algunas deidades hindúes, la más importante de las cuales es Upulvan (es decir, Vishnu), a quien se considera un guardián de Sri Lanka y un bodhisattva.

Debate

Los filósofos budistas e hindúes a menudo participaban en debates en la antigua India. Esto se hizo en persona y también en textos escritos.

Los filósofos budistas criticaron a menudo a los pensadores hindúes. Algunos de los objetivos más comunes de las críticas fueron la teoría del atman y la teoría de Ishvara (un Dios creador). Ambos puntos de vista son criticados por pensadores budistas como Vasubandhu. El filósofo budista Nagarjuna es conocido por sus extensas críticas a la escuela Nyaya de filosofía hindú. El budista Bhavaviveka esbozó numerosas filosofías hindúes en su Madhyamakahrdaya e intentó refutarlas.

A su vez, teólogos hindúes como Adi Śaṅkara, Kumārila Bhaṭṭa y varios filósofos de la escuela Nyaya (como Vātsāyana) también criticaron el pensamiento budista en sus diversas obras. Śaṅkara acusa al Buda de ser "un hombre dado a hacer afirmaciones incoherentes" y "proponer doctrinas absurdas".

Según Klostermaier:

Kumārila Bhaṭṭa en su Śloka-vārttika, un trabajo completamente sistemático, atacó al budismo metódicamente. Provocó que el erudito budista Śāntarakṣita contraatacara al hinduismo en gran detalle en su magnum opus Tattva-saṅgraha. Citando extensamente del Śloka-vārttika, Śāntarakṣita demuele las posiciones hindúes con gran ingenio y cierto sentido del humor. Este intercambio polémico entre hindúes y budistas continuó en ambos lados durante siglos. Se hizo costumbre que los eruditos hindúes refutaran las escuelas budistas rivales en sus escritos antes de exponer sus propias enseñanzas.

Influencias intelectuales

Tanto los filósofos hindúes como los budistas fueron influenciados por las obras de los demás. Filósofos budistas como Vasubandhu y Dignaga fueron influenciados por los trabajos de la escuela Nyaya para desarrollar formas más sofisticadas de epistemología budista.

Varios pensadores de la escuela Advaita Vedanta, como Gaudapada y Adi Shankara, también fueron influenciados por las ideas budistas de la escuela Madhyamaka. Además, filósofos advaitas posteriores como Śrīharṣa (siglo XI) y Citsukha (siglo XIII) adoptaron y utilizaron muchos de los argumentos del budista Nagarjuna para mostrar la naturaleza ilusoria del mundo.

Algunos filósofos hindúes (como Saiva Utpaladeva) también fueron influenciados por el trabajo de epistemólogos budistas como Dignaga y Dharmakirti.

Coexistencia y lugares religiosos compartidos

Existen muchos ejemplos de templos y sitios religiosos que son o fueron utilizados por ambas religiones. Estos incluyen Swayambhunath, Bodh Gaya, Boudhanath, Muktinath, Mount Kailash, Ajanta Caves, Ellora Caves, Elephanta Caves, Budhanilkantha y Angkor Wat.

Apoyo real y competencia religiosa

El budismo se originó en la India y saltó a la fama en la era de Maurya gracias al apoyo real. Comenzó a declinar después de la era Gupta y prácticamente desapareció del subcontinente indio en el siglo XI EC, excepto en algunos países como Nepal. Ha seguido existiendo fuera de la India y se ha convertido en la principal religión en varios países asiáticos.

En años posteriores, existe evidencia significativa de que tanto el budismo como el hinduismo fueron apoyados por gobernantes indios, independientemente de las identidades religiosas de los propios gobernantes. Los reyes budistas continuaron reverenciando a las deidades y maestros hindúes y se construyeron muchos templos budistas bajo el patrocinio de los gobernantes hindúes. El trabajo de Kalidasa muestra la ascensión del hinduismo a expensas del budismo.

En el siglo VIII, Shiva y Vishnu habían reemplazado a Buda en las pujas de la realeza.

Vistas notables

Por hindúes

Según Klostermaier, mientras que "prácticamente todos los comentaristas posteriores de los Vedānta-sūtras incluyen polémicas antibudistas en sus obras" y "las polémicas antibudistas continuaron en la literatura académica hindú y se convirtieron en una parte estándar del plan de estudios académico hindú" (incluso después de el declive del budismo en la India).

Sin embargo, durante la Era Moderna, a medida que los eruditos europeos apreciaban el budismo, los eruditos hindúes también comenzaron a abordar el budismo con una actitud más amistosa. Swami Vivekananda a menudo describía al Buda en términos positivos y también visitó Bodh Gaya varias veces. Sin embargo, a veces también expresó una actitud ambivalente hacia el budismo. Vivekananda escribió que "el hinduismo no puede vivir sin el budismo y el budismo no sin el hinduismo... Los budistas no pueden quedarse sin el cerebro y la filosofía de los brahmanes, ni los brahmanes sin el corazón de los budistas... Unámonos entonces a la maravillosa el intelecto del Brahmán con el corazón, el alma noble, el maravilloso poder humanizador del Gran Maestro".Sin embargo, también escribió que "a pesar de su maravillosa fuerza moral, el budismo era extremadamente iconoclasta y gran parte de su fuerza se gastó en intentos meramente negativos, tuvo que extinguirse en la tierra de su nacimiento y lo que quedó de él se convirtió en lleno de supersticiones y ceremoniales, cien veces más crudos que los que se pretendía suprimir".

Otras figuras hindúes famosas vieron a Buda como un gran hindú que influyó mucho en el hinduismo. Gandhi llamó al Buda "un hindú de los hindúes" que "estaba saturado de lo mejor que había en el hinduismo" y "dio vida a algunas de las enseñanzas que estaban enterradas en los Vedas y que estaban cubiertas de malas hierbas". Ghandi también dijo:

Es mi opinión deliberada que la parte esencial de las enseñanzas de Buda ahora forma parte integral del hinduismo. Es imposible para la India hindú de hoy volver sobre sus pasos e ir detrás de la gran reforma que Gautama efectuó en el hinduismo.... Lo que el hinduismo no asimiló de lo que hoy pasa como budismo no fue parte esencial de la vida de Buda y de sus enseñanzas.

Sarvepalli Radhakrishnan ha afirmado que el Buda no se consideraba un innovador, sino solo un restaurador del camino de los Upanishads. Sin embargo, no hay evidencia de que Buda aceptara los Upanishads.

Steven Collins ve tales afirmaciones hindúes con respecto al budismo como parte de un esfuerzo modernista para mostrar que el hinduismo es único en su universalismo con respecto a las religiones del mundo.

Otros hindúes modernos, como Vir Savarkar, critican el budismo por motivos nacionalistas. Savarkar vio al budismo como la causa de la caída de la India, ya que difundió la doctrina de ahimsa (no violencia) entre la clase guerrera y privó a la India de sus guerreros, lo que permitió que los hunos y otros invasores conquistaran la India.

Budistas

Los antiguos filósofos budistas como Dharmakirti han sido históricamente críticos acérrimos de las creencias y prácticas hindúes. Quizás el crítico budista moderno más vehemente del hinduismo fue el jurista indio Bhimrao Ramji Ambedkar. Ambedkar culpó a la ideología de castas hindú que se encuentra en śāstras hindúes como Manusmṛti por el estado de marginación de los dalit indios. Debido a esto, renunció al hinduismo, se convirtió al budismo y convenció a muchos dalit para que hicieran lo mismo, lanzando el movimiento budista dalit.

Sin embargo, otros budistas han enfatizado las similitudes y la armonía entre el budismo y el hinduismo. El 14° Dalai Lama, en su discurso ante el 1° Congreso Hindú Mundial (2014), dijo que el budismo y el hinduismo son como hermanos espirituales que comparten enseñanzas sobre la compasión, la autodisciplina, la ética (sila), la concentración (samatha) y la sabiduría (prajña) y que difieren principalmente en sus puntos de vista sobre atman y anatman. El Dalai Lama también habló sobre cómo los tantras budistas e hindúes son bastante similares.

El Dalai Lama ha promovido la armonía y el diálogo entre el hinduismo y el budismo y ha participado en rituales y oraciones hindúes. El Dalai Lama también ha hablado de cómo budistas e hindúes, aunque difieren en su creencia en un Dios creador, también han aprendido mucho unos de otros a través del contacto intelectual y el debate y que esta forma de diálogo entre las diferentes religiones es parte de la grandeza de India.