Budismo de la Tierra Pura

Budismo de la Tierra Pura (chino:淨土宗; pinyin: Jìngtǔzōng; japonés:浄土仏教, romanizado: Jōdo bukkyō; coreano: 정토종; RR: Jeongto-jong; vietnamita: Tịnh Độ Tông), también conocido como amidismo en inglés, es un amplia rama del budismo Mahayana centrada en lograr el renacimiento en el campo de Buda o la Tierra Pura de un Buda. Es una de las tradiciones budistas más practicadas en el este de Asia. Según Charles B. Jones, "Pure Land es la forma dominante de budismo en China, Japón y Corea".En el budismo chino, la tradición a veces se denomina zōng (escuela) en un sentido institucional, pero históricamente se describía más comúnmente como una "puerta del dharma" (fǎmén 法門), en referencia a un método de práctica budista. En el budismo japonés, el término se refiere más comúnmente a instituciones específicas. En el budismo tibetano, las oraciones y prácticas que apuntan al renacimiento en un campo de Buda son una orientación religiosa popular, especialmente entre los laicos.

Pure Land es una tradición que se centra principalmente en lograr el renacimiento en la "tierra pura" o campo de Buda (sánscrito: buddhakṣetra) de un Buda, que en términos generales es el campo de influencia de un Buda. Algunos campos de Buda se consideran lugares superiores para entrenarse espiritualmente para la plena Budeidad, ya que un Buda los ha "purificado" compasivamente para este propósito y dado que en estos reinos, uno puede encontrarse con un Buda cara a cara y estudiar bajo ellos. Dado que es mucho más fácil alcanzar la iluminación en uno de estos campos de Buda (debido a la naturaleza corrupta de nuestra era), muchos budistas Mahayana se esfuerzan por renacer en ese lugar.

La tierra pura más común hoy en día es la de Amitābha, llamada Sukhavati, "Tierra de Bienaventuranza". Los budistas Mahayana también pueden aspirar a renacer en otras tierras puras, como los campos de Buda de Aksobhya y Medicine Guru (aunque esto es más raro). En el budismo tibetano, los adherentes también pueden aspirar a otras tierras puras como la de Padmasambhava. Aunque los Budas son venerados en las tradiciones de la Tierra Pura y son vistos como figuras salvadoras, la tradición se distingue claramente de las religiones teístas, debido a sus raíces en la comprensión clásica Mahayana de la Budeidad y los bodhisattvas, así como las doctrinas budistas de la vacuidad y la mente. solamente.

Las prácticas y conceptos orientados a la Tierra Pura forman un componente importante de las tradiciones budistas Mahāyāna de China, Japón, Corea, Vietnam y las regiones del Himalaya (incluido el Tíbet). El término "budismo de la Tierra Pura" se usa para describir tanto la práctica de la tradición como la soteriología, que pueden entenderse mejor como "tradiciones de la Tierra Pura" o "enseñanzas de la Tierra Pura" (y se encuentran en todo el Budismo Mahayana), así como varios Sectas de la tierra que se enfocan exclusivamente en la práctica de la tierra pura.

Según Charles B. Jones, la característica más distintiva de las tradiciones de la Tierra Pura de Asia oriental es que "ofrecía una oportunidad para que personas que no pertenecían a la élite o incluso moralmente malas alcanzaran una meta que equivalía al logro de la budeidad misma: el renacimiento en el mundo". Tierra pura del Buda Amitābha, elusión del funcionamiento normal de su karma acumulado, escape del samsara y la etapa de no retroceso".

En el budismo de Asia oriental, los tres textos principales de la tradición de la Tierra Pura (los "Tres Sutras de la Tierra Pura") son el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo (Sutra de la vida infinita), Amitayurdhyana Sutra (Sutra de la contemplación) y el Sukhāvatīvyūha Sūtra más corto (Sutra de Amitabha). El Pratyutpanna-samādhi-sūtra también es una fuente importante, particularmente para la antigua Tierra Pura china. El budismo de la Tierra Pura de Asia oriental se basa principalmente en la práctica de la atención plena del Buda, que se llama niànfó (念佛, "recitación de Buda", japonés: nembutsu) en chino e implica recitar el nombre de Amitabha (chino: Āmítuófó, Japonés: Amida). Sin embargo, el Budismo de la Tierra Pura también incluye un gran grupo de prácticas que se realizan junto con la recitación de Buda.

Historia de la India

Atención plena del Buda

Las enseñanzas que se centran en buscar el renacimiento en un campo de Buda (buddhakṣetra) se desarrollaron por primera vez en los Sutras budistas Mahayana indios y fueron muy populares en Cachemira y Asia Central, donde podrían haberse originado. Los métodos que se enseñan en las fuentes Mahayana que discuten los buddhakṣetras son generalmente formas Mahayana devocionales de la práctica budista clásica conocida como atención plena del Buda (Skt. buddhānusmṛti). Andrew Skilton argumenta que la mezcla de las enseñanzas Mahāyāna con las tradiciones de meditación Sarvāstivādin en Cachemira condujo a las prácticas de meditación de Buda que luego influyeron en Pure Land en China.

El recuerdo de Buda es una práctica budista temprana que se enseñó en los primeros textos budistas. Según Paul Harrison, el término anusmṛti significa 'recolección', 'recuerdo' y, por extensión, 'llamar a la mente', 'tener en cuenta' (cf. smriti, comúnmente traducido como 'atención plena'). El recuerdo de Buda era parte de un grupo de prácticas anusmṛti. En el Anguttara Nikaya, uno encuentra seis anusmṛtis: el Buda, el Dhamma, la Sangha, sila (observancia moral), caga (liberalidad) y los devata (dioses). En el Sutta Nipata, un brahmán seguidor de Buda, llamado Pingiya, señala que aunque su estado físico no le permite estar personalmente con Buda,

no hay momento para mí, por pequeño que sea, que esté alejado de Gotama, de este universo de sabiduría, de este mundo de comprensión... con constante y cuidadosa vigilancia me es posible verlo con mi mente tan claramente como con mis ojos, tanto de noche como de día. Y dado que paso mis noches reverenciandolo, no hay, en mi opinión, un solo momento pasado lejos de él.

El Ekottara-agama (EA) también contiene varios pasajes únicos sobre buddhānusmṛti. EA III, 1 (Taisho Vol. II, p. 554a7-b9) afirma que buddhānusmṛti puede conducir al nirvana incondicionado, así como al poder mágico. Este sutra explica que un monje debe sentarse y "contemplar la imagen del Tathagatha sin quitarle los ojos de encima... recuerda las cualidades del Tathagatha". Estas cualidades que uno contempla incluyen su cuerpo vajra, diez poderes, sus cualidades morales, samadhis y sabiduría (prajña). Según Paul Williams, esta práctica de "atención plena de Buda" ganó mayor importancia dentro del budismo Mahayana, que tenía una cosmología ampliada que sostenía que había un número infinito de Budas y Bodhisattvas viviendo en infinitos campos de Buda en todo el universo. La práctica de la atención plena de los Budas fue vista como una forma de contactar a estos Budas vivientes y alcanzar el despertar. Por ejemplo, el Saptaśatikā (línea 700) Prajñāpāramitā Sūtra afirma que a través del 'Single Deed Samadhi' uno puede alcanzar rápidamente la iluminación:

Los meditadores deben vivir en reclusión, desechar los pensamientos discursivos, no apegarse a la apariencia de las cosas, concentrar sus mentes en un Buda y recitar su nombre con determinación. Deben mantener sus cuerpos erguidos y, mirando en la dirección de ese Buda, meditar en él continuamente. Si pueden mantener la atención plena del Buda sin interrupción de un momento a otro, entonces podrán ver todos los Budas del pasado, presente y futuro en cada momento.

Una idea relacionada asociada con esta budología mahayana era que a través de la conducta, la adoración y la meditación adecuadas, uno podía renacer en el campo de Buda de uno de estos Budas.

El concepto de campo de Buda en la India

En la cosmología Mahayana más expansiva, hay un número infinito de Budas, y cada uno tiene un campo de actividad donde enseñan y guían a los seres sintientes al despertar. Esta actividad de enseñanza, que se realiza por un sentido de gran compasión, es la forma en que los budas y los bodisatvas "purifican" sus campos de budas. De hecho, la existencia misma de un campo de Buda depende de los actos de un bodhisattva en su camino hacia la Budeidad. Según Jan Nattier, estas ideas pueden haberse desarrollado a partir de experiencias meditativas que proporcionaron a ciertos meditadores "visiones de un universo mucho más vasto de lo que se había supuesto anteriormente", con muchos sistemas de mundos, algunos de los cuales contenían otros Budas. Esto introdujo la posibilidad de que uno pudiera renacer en estos campos de Buda.Los mahayanistas indios también sostuvieron que estos campos de Buda tenían un esplendor y una pureza que coincidían con la pureza de la mente de Buda. Los seres sintientes que renacen en estos campos de Buda puros debido a su buen karma también contribuyen al desarrollo de un campo de Buda, al igual que los bodhisattvas que pueden viajar allí. Estos campos de Buda son, por lo tanto, lugares poderosos que son muy ventajosos para el progreso espiritual.

Según Jan Nattier, el deseo de renacer en un campo de Buda puede haberse vuelto popular en la India debido a la idea común de que el camino del bodhisattva era muy difícil e implicaba mucho sufrimiento y sacrificio personal. También se consideró que duraba mucho tiempo, en algunas formulaciones, dura tres eones incalculables (asamkhyeya kalpas), lo que significaría pasar millones de vidas en el camino.

No todos los campos de Buda aparecen como perfectamente 'puros', y algunos sutras del Mahayana hablan de tres tipos de campos de Buda: impuros, puros y mixtos. Por lo tanto, un campo de Buda impuro (como este mundo, llamado Sahā - "el mundo que hay que soportar" - que es el campo del Buda Sakyamuni), incluye no budistas, gente inmoral, etc. los campos, como el de Amitabha, se describen como lugares hermosos, cubiertos de berilo y oro, sin suciedad ni maldad.Sin embargo, diferentes textos Mahayana explican la naturaleza del campo de Buda de Sakyamuni de diferentes maneras. Según Paul Williams, algunos sutras adoptan la opinión de que el campo de Buda de Sakyamuni es impuro porque, debido a su gran compasión, trabaja para ayudar a todos los seres, incluso a los más impuros. Por lo tanto, mientras que algunos Budas como Amitabha enseñan a los seres que aspiran a nacer en sus campos de Buda puros, otros Budas (como Sakyamuni) "prometen aparecer como Budas en reinos impuros, Campos de Buda contaminados, debido a su gran compasión". Esta es la visión del campo de Buda de Sakyamuni que se encuentra en el Sutra del loto, que según Williams "trató de restaurar a Sakyamuni a la preeminencia frente a los cultos de la Tierra Pura centrados en Amitayus y Aksobhya".

Según el sutra Vimalakirti, este mundo aparentemente impuro, el campo de Buda de Sakyamuni, es en realidad un campo de Buda purificado. Solo parece ser impuro porque las mentes de los seres sintientes lo perciben como impuro. Como explica Williams, el punto de vista del sutra Vimalakirti es que: "La impureza que vemos es el resultado de la conciencia impura, y también de la compasión de Buda al crear un mundo dentro del cual pueden crecer los seres impuros. Por lo tanto, la verdadera forma de alcanzar un Puro La tierra es para purificar la propia mente. Dicho de otra manera, ya estamos en la Tierra Pura si la supiéramos. Sea cual sea el reino, si está habitado por personas con mentes puras iluminadas, entonces es una Tierra Pura".

Nunca hubo una "escuela" india centrada en este método, ya que se consideraba uno de los muchos objetivos y métodos del budismo mahayana indio. También hay muy poca evidencia de un culto a Amitabha per se en India según Williams. Además, el término de Asia oriental "tierra pura" o "tierra purificada" (chino: jìngtǔ) no es una traducción de ningún término índico en particular, y los autores indios casi siempre usaron el término buddhakṣetra. Sin embargo, es posible que el término chino esté relacionado con el término sánscrito pariśuddha - buddhakṣetra (campo de Buda purificado).

Fuentes clave del Mahayana

Pratyutpanna Samādhi Sūtra

El Pratyutpanna Samādhi Sūtra da una descripción temprana de la práctica de recitar el nombre de Amitābha como método de meditación, aunque no enumera ningún voto de Amitābha o las cualidades de su campo de Buda de Sukhāvatī. Este sutra es uno de los primeros sutras mahayana traducidos al chino (finalmente se tradujo al chino cuatro veces). El sutra se centra en el pratyutpanna-buddha-sammukhavasthita-samadhi, que significa "el samadhi del que está (avasthita) cara a cara con, o en presencia de (sammukha), los actuales (pratyutpanna) Budas".

Este sutra también contiene la referencia textual más antigua a Amitabha, aunque el contexto de la referencia deja en claro que el Pratyutpanna Samādhi no es exclusivamente para conocer a Amitabha, sino que puede usarse para conocer a cualquier Buda presente. Según el Pratyutpanna,un practicante primero debe cumplir estrictamente el código moral budista y luego entrar en un retiro solitario. En el retiro, concentran sus pensamientos en el Buda Amitabha y así practican buddhānusmṛti. Contemplan sus cualidades (como ser Tathagata, conocedor del mundo, maestro de devas y humanos) y su cuerpo, con las treinta y dos marcas del gran hombre y color dorado, que brilla intensamente, sentado en un trono y enseñando el Dharma. Esta práctica debe realizarse durante días o incluso tres meses, hasta que tengan visiones del Buda (ya sea mientras están despiertos durante el día o en un sueño por la noche), momento en el cual pueden adorar y recibir enseñanzas de Amitabha. Por lo tanto, pueden convertirse en bodhisattvas muy eruditos (bahusruta) de esta manera. El sutra también dice:

Los bodhisattvas escuchan acerca del Buda Amitābha y lo recuerdan una y otra vez en esta tierra. Debido a esta llamada a la mente, ven al Buda Amitābha. Habiéndolo visto, le preguntan qué dharmas se necesitan para nacer en el reino del Buda Amitābha. Entonces el Buda Amitābha les dice a estos bodhisattvas: "Si desean venir y nacer en mi reino, siempre deben llamarme a la mente una y otra vez, siempre deben tener este pensamiento en mente sin cesar, y así lo lograrán. en venir a nacer en mi reino".

Según el sutra, no se dice que estas visiones sean el resultado del ojo divino (u otros poderes mágicos), sino que los budas aparecen ante la visión del meditador.

El sutra también busca explicar cómo es posible tener estas visiones y cuál es su naturaleza. Según el sutra, la naturaleza de las visiones es similar a un sueño y el sutra establece que son posibles porque todos los fenómenos están vacíos y hechos por la mente. Según el Pratyutpanna, estas visiones son posibles porque: "este mundo triple no es más que pensamiento. Eso es porque, sin embargo, discrimino las cosas [Sct. vikalpayati, mentalmente construyo], así aparecen". El sutra también vincula este samadhi visionario con la realización de la vacuidad, afirmando que "aquel que obtiene el samadhi de la vacuidad concentrándose así en el Tathagata sin aprehenderlo, es conocido como aquel que recuerda al Buda".Por lo tanto, uno no debe pensar que estos Budas en realidad provienen de algún lugar o van a cualquier lugar, deben entenderse como similares al espacio vacío y como si no existieran de alguna manera sustancial u objetiva, ya que están vacíos, como todos los dharmas, de existencia inherente. (svabhavena sunya).

Sukhāvatīvyūha Sūtras

Los dos sutras indios más importantes para la tradición de la Tierra Pura de Asia oriental son el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo y el Sukhāvatīvyūha Sūtra más corto. Estos sutras describen a Amitābha (cuyo nombre significa Luz inconmensurable) y su campo búdico puro de Sukhavati (que se dice que supera a todos los campos búdicos).También discuten sus diversos votos de bodhisattva, que se enfocan en su campo de Buda y también discuten cómo logró la Budeidad. Como escribe Williams, el sutra más largo también establece que "aquellos que confían sinceramente en Amitabha y desean renacer en su Tierra Pura necesitan 'invocar el nombre' de Amitabha solo 10 veces y renacerán allí, siempre que no hayan cometido cualquiera de los cinco grandes crímenes de asesinar al padre o a la madre, o a un Arhat, dañar a un Buda, o causar un cisma en la sangha, o haber calumniado el Dharma".

Según el sutra más extenso, aquellos que deseen renacer en Sukhavati deben despertar la bodichita, meditar en Amitabha, escuchar y recitar su nombre, rezar para renacer en Sukhavati y acumular méritos. Luego, en el momento de la muerte, Amitabha se les aparecerá a aquellos que hayan practicado sinceramente y deseen renacer allí y los guiará a Sukhavati. Los bodhisattvas que lleguen a Sukhavati desde otras tierras también podrán entrar en la etapa de "un nacimiento más" (que queda hasta la Budeidad) y también podrán renacer de Sukhavati a otros mundos para ayudar a los seres. Desde Sukhavati, los seres también podrán visitar otros campos de Buda para ver muchos otros Budas. Por lo tanto, este campo de Buda hace que sea mucho más fácil para alguien alcanzar la iluminación.

Según Julian Pas, los sūtras largos y cortos de Sukhāvatīvyūha se compusieron durante los siglos I y II d. C., aunque considera que el Sukhāvatīvyūha más pequeño es anterior. Andrew Skilton escribe que las descripciones de Sukhāvatī dadas en los sūtras Sukhāvatīvyūha sugieren que estas descripciones se usaron originalmente para la meditación: "Esta tierra, llamada Sukhāvatī o 'bienaventurada', se describe con gran detalle, de una manera que sugiere que los sūtras usarse como guías para la meditación de visualización, y también da la impresión de un mundo mágico de intenso deleite visual y sonoro". Según Nakamura, el Sukhāvatīvyūha más largopodría haber sido influenciado por la escuela Lokottaravāda, ya que el trabajo tiene muchos elementos en común con el Mahāvastu.

En el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo, Gautama Buddha comienza describiendo a su asistente Ānanda una vida pasada del Buddha Amitābha. Afirma que en una vida pasada, Amitābha fue una vez un rey que renunció a su reino y se convirtió en un bodhisattva monástico llamado Dharmākara ("Almacén del Dharma") y dio lugar a la aspiración de lograr la Budeidad para ayudar a todos los seres. También tenía la aspiración de crear el campo de Buda más perfecto como el lugar ideal para alcanzar el despertar. Bajo la guía del Buda Lokeśvararāja ("Rey Soberano del Mundo"), se revelaron a Dharmākara innumerables tierras de Buda en las diez direcciones.Después de meditar durante cinco eones sobre cómo adornar la tierra de Buda perfecta, hizo una gran serie de cuarenta y ocho votos y, a través de su gran mérito, creó el reino de Sukhāvatī ("Bendición suprema").

Charles B. Jones describe algunos de los elementos más importantes de estos votos de la siguiente manera:

esta tierra de Buda será accesible a todos los seres que aspiren a renacer allí incluso por "diez momentos de pensamiento" (voto 18), cultivar todas las virtudes (voto 19) y, al escuchar su futuro nombre de Buda Amitābha, dedicar el mérito de sus prácticas para ganar el renacimiento (voto 20). Se aparecerá personalmente a tales seres en el momento de la muerte (voto 19). Una vez que nazcan en su tierra de Buda, tendrán muchas de las habilidades y características corporales de un Buda completamente despierto, como el ojo divino, el oído divino y la capacidad de leer la mente de los demás (votos 6, 7, 8), y las 32 marcas corporales de un buda (voto 21). Los requisitos de que los seres primero perfeccionen todas las virtudes y alcancen tales habilidades y características antes de renacer pueden llevar a pensar que son efectivamente budas al llegar, pero otros votos dejan claro que el propósito del renacimiento en esta tierra de Buda es la adquisición de la Budeidad. A los seres nacidos allí se les promete tiempo ilimitado para practicar (voto 15), nunca perecerán y volverán a un renacimiento inferior (voto 2), y seguramente lograrán la budeidad (voto 11). La tierra misma debe ser tan clara y pura que refleje perfectamente todos los demás sistemas del mundo (voto 31). Todos los atavíos de la tierra serán tan finamente trabajados que serán imperceptibles (voto 27), y la tierra misma, con todos sus árboles y edificios, estará adornada con las siete clases de joyas brillantes (voto 32). La tierra misma debe ser tan clara y pura que refleje perfectamente todos los demás sistemas del mundo (voto 31). Todos los atavíos de la tierra serán tan finamente trabajados que serán imperceptibles (voto 27), y la tierra misma, con todos sus árboles y edificios, estará adornada con las siete clases de joyas brillantes (voto 32). La tierra misma debe ser tan clara y pura que refleje perfectamente todos los demás sistemas del mundo (voto 31). Todos los atavíos de la tierra serán tan finamente trabajados que serán imperceptibles (voto 27), y la tierra misma, con todos sus árboles y edificios, estará adornada con las siete clases de joyas brillantes (voto 32).

Luego, el sutra afirma que Amitabha ha logrado la Budeidad y, por lo tanto, estos votos se han cumplido. También describe en detalle la naturaleza de la “Tierra de Paz y Bienaventuranza”, su belleza, magnificencia y características confortables, así como la forma en que las diversas características de la tierra enseñan el Dharma a todos los seres allí.

El sutra más largo también menciona que los seres con poco logro o virtud pueden llegar a la Tierra Pura, aunque también afirma que cómo y dónde nacerán una vez dentro de la Tierra Pura se correlaciona con su nivel de logro. Solo aquellos que han cometido los Cinco actos atroces o han calumniado el dharma están excluidos de la Tierra Pura según el sutra extenso.

Otros sutras importantes que tratan sobre los campos de Buda

El Akṣobhya-vyūha es la fuente principal de la tradición del Buda Akṣobhya y su campo búdico de Abhirati. También es uno de los primeros sutras Mahayana conocidos. Según este sutra, Akṣobhya hizo varios votos para seguir el camino hacia la Budeidad hace muchos eones. Debido al gran mérito generado por estos votos durante incontables vidas, Akṣobhya pudo crear un campo de Buda purificado, un lugar pacífico y dichoso donde no hay miseria, hambre o dolor y donde todos los seres realizan las diez buenas acciones.Nattier señala que este sutra no recomienda la budeidad para todos los seres en Abhirati, sino que algunos se esfuerzan por alcanzar el estado de Arhat y lo alcanzarán allí. Además, en este sutra, los bodhisattvas no alcanzan la Budeidad en Abhirati, sino que avanzan en el camino hasta que están listos y luego nacen en otro mundo que carece del Buddhadharma para alcanzar allí la Budeidad.

Akṣobhya y su campo de Buda también se discuten en el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, y las descripciones en este sutra coinciden con las del Akṣobhya-vyūha. Nattier señala que este campo de Buda es similar a nuestro sistema mundial, con un reino humano, reinos celestiales y un reino de Buda. Sin embargo, carece de los tres reinos inferiores y hay poco sufrimiento incluso en el reino humano, que es un lugar pacífico sin necesidad de trabajar ni comprar ni vender, ya que la comida aparece mágicamente para aquellos que la necesitan.

De acuerdo con el Akṣobhya-vyūha, lograr el renacimiento en Abhirati es difícil. Nattier señala que "se requiere una enorme cantidad de mérito" y, por el contrario, no se requiere ningún acto devocional específico hacia Akṣobhya. Hay que cultivar las raíces propias del mérito y purificar la conducta. Aquellos que deseen nacer en Abhirati deben hacer voto de renacer allí, dedicar todo su mérito para renacer en Abhirati, no ser egoístas, aprender meditación y reunirse con personas santas. Deben practicar la visualización de los budas en sus campos búdicos y prometer ser como ellos.

El Vimalakīrti Sutra es un texto que se enfoca principalmente en la sabiduría, pero incluye varias discusiones sobre la naturaleza de nuestro mundo (que es el campo de Buda de Śākyamuni) y cómo parece impuro y, sin embargo, es puro. Esta discusión fue ampliamente citada por fuentes posteriores de la Tierra Pura de China. El sutra también contiene un capítulo en el que el campo de Buda de Akṣobhya juega un papel clave. El Vimalakīrti Sutra afirma que la purificación de una tierra de Buda ocurre a través de la purificación de nuestra mente: “si el bodhisattva desea adquirir una tierra pura, debe purificar su mente. Cuando la mente es pura, la tierra de Buda será pura”.Cuando el discípulo de Buda, Śāriputra, cuestiona la naturaleza de este mundo que parece contaminado, el Buda afirma que solo parece impuro para ciertos seres, ya que sus mentes son impuras. Luego, el Buda toca el suelo con el dedo del pie y el mundo entero aparece de una manera hermosa y radiante para Śāriputra. El Buda luego afirma que su campo de Buda siempre ha sido puro.

En contraste con este punto de vista, el Nirvana Sutra afirma que Buda Śākyamuni tiene su propia Tierra Pura que no es este mundo, pero está a muchos mundos de distancia y se llama "Insuperable" (Wúshèng 無勝). El Buda se manifiesta desde esta Tierra Pura en nuestro mundo para enseñar el Dharma.

El Bhaiṣajyaguru Sūtra describe brevemente el campo búdico del Buda Bhaiṣajyaguru (Gurú de la Medicina), el Buda de la curación, así como los votos que hizo como bodhisattva. Su campo de Buda es similar al de Akṣobhya, sin dolor y totalmente limpio y hermoso. El sutra puede haber sido compuesto fuera de la India (quizás Asia Central) y luego introducido en el subcontinente. Este Buda se hizo bastante popular en el este de Asia debido a la creencia de que podía curar enfermedades y aumentar la longevidad.

El Mañjuśrībuddhakṣetraguṇavyūha analiza el futuro campo de Buda de Mañjuśrī.

En los tratados Mahayana

Las enseñanzas y prácticas relacionadas con los campos de Buda se analizan en varios tratados Mahayana, incluidos algunos que se han atribuido a maestros indios como Nāgārjuna y Vasubandhu. Un texto atribuido a Nagarjuna, el * Dasabhumikavibhāsā (chino: Shí zhù pípóshā lùn十住毘婆沙論, T.1521) que solo existe en chino, contiene un capítulo que afirma que hay muchas puertas a la práctica budista y que la fácil camino es el de estar constantemente atento a los Budas, especialmente a Amitabha. Este capítulo (número 9, “Capítulo sobre la práctica fácil”), que se centra en cómo el nacimiento en la Tierra Pura de Amitābha es un camino relativamente más fácil de seguir, fue ampliamente citado por autores de la Tierra Pura de Asia Oriental.La autoría de este texto ha sido cuestionada por algunos estudiosos, incluido Akira Hirakawa.

El maestro indio de Yogacara, Asanga, también analiza la idea del renacimiento en un campo de Buda en su Mahāyānasaṃgraha. Según Asanga, las declaraciones del sutra que dicen que uno puede renacer en un campo de Buda simplemente deseando o simplemente recitando el nombre de un Buda no deben tomarse literalmente. En cambio, la intención del Buda al decir tales cosas era alentar a los perezosos e indolentes que no eran capaces de practicar el Dharma correctamente.

A otro maestro de Yogacara, el hermano de Asanga, Vasubandhu, se le atribuye la autoría de los breves Versos de aspiración: un Upadeśa sobre el Amitāyus Sūtra (Wúliángshòujīng yōupótíshè yuànshēng jié無量壽經優婆提舍願生偈, T.1524), que es un comentario en el Sukhāvatīvyūha más corto que describe una práctica de cinco partes que puede haber sido utilizada como un ritual de meditación de visualización. Williams señala que algunos eruditos modernos cuestionan la autoría de este trabajo de Vasubadhu . El texto es conocido por su enfoque en la fe o la confianza.

El Dà zhìdù lùn (Gran discurso sobre la Perfección de la Sabiduría, T.1509), traducido por Kumārajīva y su equipo de eruditos, es un extenso trabajo de comentario sobre la Perfección de la Sabiduría. Su sección 92 (juǎn) se titula “Capítulo sobre la purificación de un campo de Buda” y contiene mucha discusión sobre la naturaleza de los campos de Buda y cómo alcanzar el renacimiento allí.

Tierra pura china

La llegada de los sutras de la Tierra Pura a China

Los Mahayana Sutras que enseñan los métodos de la Tierra Pura se trajeron de la región de Gandhāra a China ya en el año 147 EC, cuando el monje indo-kushan Lokakṣema comenzó a traducir los primeros sūtras budistas al chino. Incluyen el Akṣobhya-vyūha (centrado en Abhirati, el campo de Buda del Buda Akṣohhya) y el Pratyutpanna Samādhi Sūtra (que analiza el campo de Buda de Amitabha). La primera de estas traducciones muestra evidencia de haber sido traducida del idioma Gāndhārī, un prakrit. También hay imágenes de Amitābha con los bodhisattvas Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta que se hicieron en Gandhāra durante la era Kushan.

Un poco más tarde, el maestro Kuchan Kumārajīva (344–413 EC) tradujo el Sukhāvatī-vyūha más pequeño (T 366) y otros traductores chinos también tradujeron el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo al chino, siendo el más popular el de Buddhabhadra c. 359-429 d.C. Con el tiempo, los tres sūtras principales de la tradición china de la Tierra Pura se convirtieron en el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo, el Sutra Amitayurdhyana (es decir, el Sutra de la contemplación) y el Sukhāvatīvyūha Sūtra más corto.

Con respecto al Amitayurdhyana Sutra (Guan-wuliangshou-jing, Sutra sobre la visualización de la vida inconmensurable [del Buda]), los eruditos modernos ahora lo consideran una composición china. No se ha descubierto ningún original en sánscrito, no existen traducciones al tibetano y el texto también muestra influencias chinas, incluidas referencias a traducciones anteriores de textos chinos de la Tierra Pura. Los eruditos modernos generalmente aceptan que el texto describe una meditación que se practicaba en Asia Central, pero con adiciones chinas.

Además de estos sutras, muchos otros textos de Mahāyāna también presentan a Amitābha, y se han identificado un total de 290 de tales obras en el Taishō Tripiṭaka.

Primeras Prácticas y Tierra Pura

Las enseñanzas de la Tierra Pura se hicieron prominentes por primera vez en China con la fundación del Templo Donglin en el Monte Lu (chino:廬山) por Huiyuan (chino:慧遠) en 402. Cuando era joven, Huiyuan practicaba el taoísmo, pero sentía que las teorías de la inmortalidad eran vaga y poco fiable, y no representativa de la verdad última. En cambio, se volvió hacia el budismo y se convirtió en monje bajo Dao'an (chino:道安). Más tarde fundó un monasterio en la cima del monte Lu e invitó a conocidos literatos a estudiar y practicar el budismo allí, donde formaron la Sociedad del Loto Blanco (Báiliánshè白蓮社). También mantuvo correspondencia con Kumārajīva.

Huiyuan y la comunidad de Mount Lu se centraron en la práctica de la atención plena del Buda Amitabha tal como se enseña en el Pratyutpanna Samādhi Sūtra. Huiyuan practicó principalmente este método para desarrollar samadhi y tener una visión del Buda Amitābha en la vida presente y recibir enseñanzas de él. Los miembros del Loto Blanco también prometieron ayudarse mutuamente a alcanzar "el reino de los espíritus" o "el oeste". Hoy en día, el monte Lu se considera uno de los sitios religiosos más sagrados de la tradición budista de la Tierra Pura y el sitio de la primera reunión de la Tierra Pura.

Sin embargo, académicos como Charles B. Jones han cuestionado si Huiyuan estaba realmente interesado en la práctica de nianfo como una forma de renacer en la Tierra Pura. Señala que sus cartas a Kumārajīva no mencionan este objetivo y que la biografía de Huiyan en Gāo sēng zhuàn (Biografías de monjes eminentes, T.2059, alrededor de 519) no nombra ni describe la Tierra Pura de Sukhavati usando descripciones budistas clásicas. encuentra en los sutras. En cambio, este "reino espiritual" muestra influencias taoístas. Por lo tanto, Jones no ve a Huiyuan como un devoto real del budismo de la Tierra Pura, sino simplemente como un budista que practica nianfo. Huiyan elogió a nianfo, y se registra que dijo que "el nianfo samadhi es preeminente por su altura de mérito y facilidad de práctica".Cualquiera sea el caso, durante el curso posterior del budismo de la Tierra Pura, Huiyan comenzó a ser visto como un patriarca del budismo de la Tierra Pura que había logrado renacer en la Tierra Pura y tenía visiones de Amitabha.

La práctica de la atención plena del Buda también fue enseñada por la figura muy influyente del budismo Tiāntái, Zhìyǐ (538–597). Su Móhē zhǐguān enseña el Samadhi que camina constantemente (cháng xíng sānmèi) que se basa en el Pratyutpanna Samādhi Sūtra. Esta práctica implica circunvalar un altar mientras se visualiza una imagen detallada de Amitabha y recitar sonoramente el nombre de Amitabha mientras se trabaja para darse cuenta de la naturaleza vacía de la visualización. Esta práctica se hizo durante noventa días.

El aumento de la popularidad del Budismo de la Tierra Pura puede deberse a la idea popular de que los seres humanos se estaban volviendo incapaces de practicar el Dharma de Buda correctamente, ya que el mundo estaba entrando en una era decadente o tardía del Dharma. De acuerdo con este punto de vista, los humanos necesitan la ayuda del Buda Amitābha para alcanzar el despertar, ya que en nuestro tiempo, el camino clásico del bodhisattva es demasiado difícil. Las ideas de la tierra pura dieron así esperanza a la gente en un mundo difícil e hicieron que el camino budista pareciera relativamente más fácil que el clásico camino del bodhisattva mahayana que se creía que duraba incontables eones (kalpas).Otra posible razón por la que esta tradición creció en popularidad en China fue que abordaba una importante preocupación china, la búsqueda de la inmortalidad (el nombre del Buda Amitayus significa "Vida inconmensurable").

Según Charles B. Jones, los primeros autores de la Tierra Pura en China discutieron y debatieron tres puntos de vista diferentes sobre la Tierra Pura: (1) la gente común podría nacer en Sukhāvatī, (2) solo los bodhisattvas avanzados podrían llegar a Sukhāvatī, (3) la Tierra Pura los practicantes alcanzaron cualquier tipo de tierra que correspondiera a la pureza de sus mentes. Con el tiempo, el punto de vista 1 ganó sobre los demás, tanto que, según Jones, el elemento más esencial de la enseñanza de la Tierra Pura en China es la idea misma de que la gente común que no pertenece a la élite podría alcanzar los objetivos budistas más altos a través de prácticas simples basadas en en Amitabha. Este movimiento fue ampliamente acogido por los laicos ordinarios. Recibió una respuesta mixta de la comunidad budista china en general y condujo a generaciones de escritos y apologéticas de la tierra pura.

Tanluan y Daochuo

Antes del siglo VII, la evidencia arqueológica es bastante pequeña para la adoración de Amitabha en China. Williams señala que hubo muy poca devoción a Amitabha en China durante los siglos III y IV. Sin embargo, durante el siglo VII, se erigieron en China más de 144 imágenes de Amitabha y Avalokitesvara. Según Williams, "estos cambios ocurren durante las vidas colectivas de Tanluan, Daochuo (Tao-ch'o; 562–645) y Shandao (Shantao; 613–81)".

Las enseñanzas de la Tierra Pura y los métodos de meditación basados ​​en la atención plena del Buda (recitar el nombre de Amitābha y visualizar su forma), se extendieron rápidamente por toda China gracias al trabajo de figuras como estos tres patriarcas. También es en los escritos de estos patriarcas donde se promovió y defendió la idea de que la gente común podía llegar a la Tierra Pura de Amitabha basándose en la doctrina budista clásica.

El primer patriarca es Tanluan, conocido por su comentario sobre el *Sukhavativyuhopadesa. Tanluan se mostró escéptico sobre la posibilidad de crecimiento espiritual en el momento en que vivió. Argumenta que ahora es demasiado difícil practicar el camino del bodhisattva confiando en el propio poder (o el propio poder, a través del estudio y la meditación) y que, en cambio, uno necesita confiar en "otro poder", que es el poder de un Buda como Amitabha.. Según Tanluan, a través de la fe en este otro poder, uno puede alcanzar la iluminación con relativa facilidad. Tanluan describe una meditación detallada de visualizar al Buda Amitabha y recitar su nombre con fe sincera.).

Esta práctica tiene el poder de purificar la mente de todas las malas tendencias, ya que invoca el poder del Buda Amitabha. Por lo tanto, incluso la peor de las personas puede salvarse a través de este método. Según Tanluan, una vez que uno llega a la Tierra Pura y logra despertar allí, el propósito de uno debe ser manifestarse en este mundo como bodhisattvas para ayudar a los demás. Tanluan cita más de veinte sutras y más de una docena de tratados en su comentario principal, incluidas ochenta y una referencias al Mahāprajñāpāramitāupadeśa y veintiuna al trabajo de Sengchao. Tanluan predicó su doctrina de la Tierra Pura, que tenía un gran potencial para atraer a las masas, a monásticos, laicos, budistas y no budistas.

La siguiente gran influencia en Chinese Pure Land fue Daochuo, quien escribió un trabajo defendiendo a Pure land de sus críticos. Daochuo promovió la opinión de que el mundo estaba entrando en los "últimos días del Dharma" (mòfǎ末法). En esta era, el "camino de los sabios" (shèngdào) que se basa en el autodesarrollo budista clásico y en el "autopoder" (zìlì自力), no era factible ni efectivo. En cambio, el método más efectivo ahora era 'arrepentirnos de nuestros pecados, cultivar virtudes y pronunciar el nombre de Buda' y así dejar este mundo profanado por la Tierra Pura. Daochuo llamó a esto "el camino del renacimiento en la Tierra Pura" (wǎngshēng jìngtǔ往生淨土) y lo asoció con el "otro poder".Al responder a los críticos del Budismo de la Tierra Pura, Daochuo dijo que la Tierra Pura era una verdad convencional, un medio hábil enseñado por los Budas para el beneficio de los seres sintientes. Daochuo también sostuvo que aquellos que habían escuchado las enseñanzas de la Tierra Pura ya habían cultivado buenas raíces de mérito en vidas pasadas, así como la bodichita, por lo que ya tenían el mérito necesario para alcanzar la Tierra Pura. Por lo tanto, en su opinión, llegar a la Tierra Pura requería una cierta cantidad de mérito.

Shandao y Huaigan

Shandao (siglo VII) fue un estudiante de Daochuo que vivía en la antigua capital de Chang'an y se centró en difundir las enseñanzas de la Tierra Pura entre la gente común (en lugar de en la corte). Se dice que tuvo muchos seguidores y distribuyó numerosos sutras y pinturas de la Tierra Pura (que él mismo pintó). Según Jones, Shandao es el verdadero fundador de la tradición de la Tierra Pura. Esto se debe a que, según Jones, "mientras que Tanluan y Daochuo proporcionaron algunas de las piezas conceptuales necesarias y sirvieron como ejemplos, fue Shandao quien afirmó clara y completamente que los seres ordinarios pueden renacer en la Tierra Pura a través del poder del voto de Amitābha. "

Shandao escribió un gran comentario de cuatro volúmenes del Amitayurdhyana Sutra, que sostuvo que se enseñaba en beneficio de la gente común (que él ve como ejemplificado por el carácter de la reina Videhi y en él mismo). Para alcanzar la Tierra Pura, uno debe tener una confianza profunda y sincera en Amitabha y un profundo deseo de renacer en la Tierra Pura y luego realizar las cinco formas de práctica religiosa. Recitar el nombre de Amitabha es la práctica principal, que se apoya en las prácticas auxiliares de cantar los sutras de la Tierra Pura, visualizar y meditar en Amitabha, adorar e inclinarse ante Amitabha y alabar y hacer ofrendas a Amitabha. Estas prácticas llevaron al nacimiento en la Tierra Pura, así como a la absorción meditativa (samadhi) y visiones de Amitabha en esta vida.Si bien Shandao enseñó estas prácticas auxiliares, también sostuvo que recitar el nombre de Amitabha diez veces era suficiente para renacer en la tierra pura.

Jones señala que fue Shandao quien promovió la centralidad de la recitación oral del nombre de Amitabha como la práctica principal de la Tierra Pura (que conectó con el término nian), los patriarcas anteriores no se habían centrado en este aspecto y habían interpretado nian de manera diferente. Jones señala que el término niàn 念 puede significar tanto contemplar como recitar.Otro desarrollo doctrinal importante de Shandao fue la idea de que el poder de los votos de Amitabha no solo estableció la Tierra Pura, sino que también provocó que incluso los seres más depravados renacieran allí. Los patriarcas anteriores como Tanluan solo habían sostenido que el poder de Amitabha simplemente creó la Tierra Pura, donde los seres renacerían de acuerdo con su propio mérito y bodichita. Mientras tanto, Shandao escribió que era "totalmente debido al poder de los votos de Amitābha" que alguien pudiera renacer en Sukhavati, que también apareció por igual como un sambhoghakaya (cuerpo de recompensa) para todos los seres, sin importar cuán depravados fueran.

El discípulo de Shandao, Huaigan (m. 699) también fue una figura importante por derecho propio. Según Jones, el Tratado apologético de Huaigan que explica una serie de dudas sobre la Tierra Pura (Shì jìngtǔ qúnyí lùn釋淨土群疑論, T.1960) "agregó una gran cantidad de profundidad filosófica al marco básico de Shandao".El trabajo explica cómo el poder del Buda puede anular el karma negativo del individuo y permitirles ver la pureza de la Tierra Pura y renacer allí entre los grados inferiores de los seres. Él no rechaza las prácticas y logros más elitistas y de alto nivel (y la idea de que conducen a rangos más altos en la Tierra Pura), pero también aboga por la idea de que incluso las personas más profanadas también ingresarán a la Tierra Pura como parte. de los del grado más bajo (de formas de renacimiento), como se explica en el Sutra de contemplación de Amitayus.

Otro texto influyente escrito durante la época de Huaigan fue el Discurso sobre las diez dudas sobre la Tierra Pura (Jìngtǔ shí yí lùn淨土十疑論, T.1961). Este texto fue atribuido a Zhiyi, pero no puede ser de él según Jones y revela la influencia de las ideas de Huaigan, así como las de Tanluan y Daochuo.

La naturaleza de la tierra pura china

En China, las prácticas de la Tierra Pura siempre se consideraron históricamente como una práctica o método que podía integrarse junto con las enseñanzas y prácticas de otras tradiciones budistas. Como tal, muchos eruditos modernos argumentan que no existía en China ninguna "escuela" o "clan" independiente de la Tierra Pura (zōng 宗), y se consideraba y practicaba como parte integral de otras "escuelas" como Tiantai, Vinaya y Chan.

Según Charles B. Jones, la Tierra Pura se describía con mayor frecuencia en fuentes chinas premodernas como una "puerta del dharma" (fǎmén 法門), que significa un camino o forma de práctica. Cuando se usaba el término zōng, no se refería a una institución, sino al "principio cardinal" de la enseñanza de la Tierra Pura. Algunos budistas chinos podrían haber utilizado la práctica de la Tierra Pura como práctica principal o única, mientras que para otros podría ser un método subsidiario.

La cosmología, la soteriología y el ritual de la Tierra Pura siempre fueron parte integrante del budismo chino en general y del monacato Chan en particular. La concepción moderna de una "escuela" histórica de la Tierra Pura china, independiente y autoconsciente, con su propio patriarcado y enseñanzas, y la noción asociada del sincretismo Chan/Tierra Pura, han sido influenciadas por el trabajo de los eruditos de estudios budistas japoneses y el legado perdurable de las disputas sectarias japonesas sobre los patriarcas chinos. En realidad, la práctica de la Tierra Pura y el Chan/Zen históricamente y todavía a menudo se consideran compatibles entre sí, y no se hacen distinciones fuertes.Los budistas chinos han visto tradicionalmente la práctica de la meditación y la práctica de recitar el nombre del Buda Amitābha como métodos complementarios e incluso análogos para lograr la iluminación. Esto se debe a que ven la recitación como un método de meditación utilizado para concentrar la mente y purificar los pensamientos. Los budistas chinos consideran ampliamente esta forma de recitación como una forma muy efectiva de práctica de meditación.

Históricamente, los maestros budistas en China han adoptado enfoques eclécticos en su práctica al enseñar varias escuelas de pensamiento budistas al mismo tiempo (incluidas Pure Land y Chan), sin enfatizar ninguna delimitación estrictamente sectaria entre ellas. Por ejemplo, se registró que monásticos prominentes durante Tanluan escribieron comentarios sobre escrituras no relacionadas con la Tierra Pura, y hay poca evidencia de que hayan defendido la Tierra Pura como una "escuela" independiente de budismo. Otro ejemplo es Hanshan Deqing y muchos de sus contemporáneos que defendieron la práctica dual de los métodos Chan y Pure Land, defendiendo la atención plena de Amitābha para purificar la mente para lograr la autorrealización.

Desarrollos posteriores

Hubo muchos otros importantes maestros chinos de la Tierra Pura además de estos tres patriarcas ampliamente conocidos (Tanluan, Daochuo y Shandao). Otra figura importante fue el monje Cimin (Tz'u-mi, c. 680–74), de quien se sabe que visitó la India. Cimin defendió el Budismo de la Tierra Pura de las críticas de los maestros Chan que argumentaban que todo lo que teníamos que hacer era practicar la meditación.

Una figura posterior fue Fazhao (fallecido c. 820), quien influyó en el aumento de la popularidad de la tierra pura con la corte imperial. Fazhao es conocido por estandarizar el canto clásico chino de na-mo a-mi-tuo fo ('adoración [o postración] al Buda Amitabha'), que llegó a conocerse como "nianfo".

A diferencia de la Tierra Pura japonesa de Shinran y Honen, la práctica de la Tierra Pura budista china nunca fue realmente exclusivista y, a menudo, se practicaba en conjunto con otros métodos budistas. Yongming Yanshou (904–975) es una de las muchas figuras que enseñaron la unidad del budismo Chan con la práctica de la Tierra Pura. Para Yanshou, la Tierra Pura y Chan realmente trabajan para lo mismo, la mente pura, ya que la Tierra Pura es solo la mente pura (como dice el sutra Vimalakirti). Además, para Yanshou, ambos métodos son solo formas de acabar con el aferramiento propio, ya que el abandono del autopoder de la Tierra Pura no es otra cosa que la enseñanza budista del no-yo.

El maestro budista Tiantai Sìmíng Zhīlǐ (四明知禮, 960–1028) también fue conocido como un importante maestro de la puerta del dharma de la Tierra Pura. De hecho, según Jones, "gran parte del pensamiento de la Tierra Pura se desarrolló dentro de la Escuela Tiantai durante la dinastía Song". Los monjes de la escuela Tiantai fueron fundamentales en la difusión de la práctica de la Tierra Pura en China durante este período. Jones señala que monjes como Shengchang (Shěngcháng 省常, 959–1020), Ciyun Zunshi (Cíyún Zūnshì 慈雲尊式, 964–1032) y Siming Zhili (Sìming Zhīlǐ 四明知禮, 960–1028), fueron fundamentales en la fundación sociedades de pura conducta y nianfo vocal".

Esta combinación de Chan y Pure Land se hizo más popular durante las dinastías Mind y Qing, especialmente a través del trabajo de Yúnqī Zhūhóng (雲棲祩宏, 1535–1615). Fue una de las figuras más influyentes de los Ming, junto con Yuan Hongdao (Yuán Hóngdào 袁宏道, 1568-1610). Ouyi Zhixu (Ǒuyì Zhìxù 藕益智旭, 1599–1655), fue otro líder importante de la Tierra Pura que escribió sobre una amplia variedad de temas que incluían tanto la soteriología como los preceptos de la Tierra Pura.

Otro autor tardío importante de la Tierra Pura fue el monje de la dinastía Yuan Tianru Weize (天如惟則, c. 1286?–1354), quien escribió las Preguntas sobre la Tierra Pura (Jìngtǔ huòwèn淨土或問, T.1972) como un diálogo entre un monje Chan escéptico que plantea preguntas sobre la práctica de la Tierra Pura, alegando que es dualista. Tianru defiende la idea de que una persona malvada puede alcanzar la Tierra Pura al morir, argumentando que al morir, el poder de concentración de una persona se vuelve muy fuerte y que durante este tiempo especial, puede arrepentirse de sus acciones pasadas con total sinceridad.

Tierra pura japonesa

Desde China, las enseñanzas de la Tierra Pura China se extendieron a Corea, Japón y Vietnam, donde se desarrollaron de manera única. La práctica de la Tierra Pura estuvo presente en Japón desde el siglo VII. Durante el período de Nara (710–794), varios monjes enseñaron nianfo (japonés: nenbutsu) y escribieron sobre la práctica de la Tierra Pura. Estos incluyeron Chikō (709–770 o 781) de la escuela Sanron (Camino Medio) y Zenju (723–797) de la escuela Hossō (Yogacara). Los escritos de Chikō enseñan nenbutsu oral y visualizado, con el objetivo principal de alcanzar el samadhi, pero también el renacimiento en la Tierra Pura.

Las escuelas más importantes del budismo japonés se desarrollaron entre los siglos XII y XIV. En su mayoría fueron influenciados por las enseñanzas eclécticas de la escuela Tendai, ya que todos sus monjes fundadores fueron entrenados originalmente en la escuela. Esta escuela fue fundada por Saichō (767–822), quien estudió la escuela china Tiantai en China, incluidos los métodos nianfo enseñados por Zhiyi.

Durante el período Heian, la Tierra Pura Japonesa siguió desarrollándose en los monasterios de Tendai, como el complejo del Monte Hiei. Una de las primeras figuras de Tendai, Ennin, es conocida por haber traído de China la práctica del nembutsu, y esto se convirtió en la base de los posteriores movimientos de la Tierra Pura en Japón. Fueron los monjes Tendai como Zenyu (913-990) y Senkan (918-983) quienes desarrollaron por primera vez un discurso budista de la Tierra Pura distintivamente japonés y quienes escribieron Amida shinjūgi y Jūgan hosshinki, respectivamente. Otra figura temprana importante de la Tierra Pura japonesa fue Genshin (942-1017), un monje Tendai conocido por su promoción de la práctica de la Tierra Pura y su escritura del Ōjōyōshū (Fundamentos del nacimiento en la Tierra Pura).) que enseña la visualización de Amitabha y nembutsu y que fue muy influyente para los autores japoneses posteriores de Pure Land. Genshin sostuvo que dado que habíamos entrado en la era del declive del Dharma (mappo), la práctica fácil de nenbutsu era más efectiva ahora. Sin embargo, no argumentó, como los budistas japoneses posteriores de la Tierra Pura, que uno solo debería practicar nenbutsu exclusivamente y, en cambio, creía que la práctica de nenbutsu debía complementarse con otras prácticas.

La práctica de la Tierra Pura también continuó desarrollándose en otras escuelas japonesas de budismo. Figuras como Eikan (1033-1111) y Chinkai (c. 1091-1152) de la escuela Sanron y Kakuban (1095-1143) de la escuela Shingon promovieron su propia forma de práctica basada en el nembutsu de la Tierra Pura.

Aparte de estas figuras monásticas oficiales, también existían hombres santos itinerantes que viajaban por el campo predicando sobre la práctica de la Tierra Pura. Estos predicadores que practicaban fuera de la autoridad de los templos oficiales, eran llamados hijiri. Algunos fueron debidamente ordenados, pero otros se ordenaron a sí mismos o no se ordenaron en absoluto. Quizás el más conocido de ellos fue Kūya (903–972), conocido por llevar consigo imágenes de Amitabha y por su canto musical del nembutsu. Principalmente deambuló por el país ministrando a los plebeyos y enseñándoles a cantar el nenbutsu, además de brindar otros servicios como enterrar a los muertos, hacer pozos y puentes y ayudar a los necesitados. También se dedicó a Kannon.

La práctica de la Tierra Pura también se extendió entre los plebeyos y los laicos, especialmente debido al aumento de la popularidad de los rituales del lecho de muerte y las colecciones populares de historias de personas que habían logrado renacer en la Tierra Pura, como el Nihon Ōjō Gokuraku-ki (Registros de Renacimiento en la Tierra Pura). Felicidad en Japón) por Jakushin (c. 985).

Las sectas independientes de la Tierra Pura

Las enseñanzas japonesas de la Tierra Pura eventualmente llevaron a la formación de instituciones independientes de la Tierra Pura, como se puede ver en Jōdo-shū, Jōdo Shinshū, Yūzū-nembutsu-shū y Ji-shū. Estas nuevas escuelas de la Tierra Pura formaban parte de una nueva ola de escuelas budistas fundadas en el período Kamakura (1185-1333), cada una de las cuales tendía a estrechar su enfoque en torno a una sola práctica simple que se promovía exclusivamente por encima de todas las demás, especialmente los complejos rituales y prácticas del budismo Tendai. Este nuevo enfoque permitió a estas escuelas apelar a una base más amplia de apoyo entre los plebeyos.

La primera de ellas, la pequeña secta Yūzū-nembutsu, fue fundada por el monje Tendai Ryōnin (1072-1132), quien enseñó que solo cantar nenbutsu como práctica principal era todo lo que uno necesitaba hacer para completar todas las virtudes. Fue influenciado por la idea Huayan de la interpenetración y sostuvo que cantar el nenbutsu no se afectaba a uno mismo, sino que también afectaba a todos los que nos rodeaban. En su comunidad, los practicantes firmaban un registro y se comprometían a recitar un cierto número de nenbutsus por día. También celebrarían sesiones de recitación conjunta y creían que todos los miembros recibían el beneficio colectivo de sus recitaciones.

Jōdo-shū de Hōnen

Hōnen (1133–1212) fue un monje Tendai influenciado por Genshin que inicialmente practicó con un sucesor de Ryōnin en el Monte Hiei. Gracias a sus esfuerzos, se estableció una nueva escuela budista independiente (Jōdo-shū) que se centró exclusivamente en la práctica de la Tierra Pura del nenbutsu (nianfo). Influenciado por la obra de Shandao, Hōnen sostenía que para llegar a la Tierra Pura solo era necesario recitar oralmente el nombre de Amitabha. Uno no necesitaba meditar, realizar ningún ritual, visualizar ningún Buda, estudiar sutras o hacer cualquier otra práctica (como era común en Tendai y la Tierra Pura China). Uno solo tenía que recitar el nombre con fe y alegría. Por lo tanto, la doctrina de Hōnen favorecía la simple recitación de nenbutsu por encima de todas las demás prácticas. De hecho, argumentó que todas las demás prácticas eran inferiores al nenbutsu en esta era degenerada.

Sin embargo, se sabe que Hōnen mantuvo escrupulosamente los preceptos de Tendai y continuó realizando rituales y estudiando textos. Por lo tanto, no enseñó que uno debe descartar por completo todas las demás prácticas, solo que el nenbutsu era supremo y que solo el nenbutsu podía conducir a la Budeidad. Y, sin embargo, sostuvo que otras prácticas (aquellas que Shandao enseñó como auxiliares del nenbutsu) podrían enriquecer la propia práctica del nenbutsu.

Según Hōnen, incluso las personas menos éticas o humildes (como los pescadores, las prostitutas, etc.) se salvarían simplemente recitando namo amida butsu. Asimismo, uno no tenía que preocuparse por pagar rituales en el lecho de muerte u organizar los últimos días de una manera específica. Simplemente recitando nenbutsu ahora uno se salvaría cada vez que llegara la muerte. Esta sencilla enseñanza se hizo muy popular en Japón, especialmente entre la gente común. Debido a su confianza en una sola práctica simple, la enseñanza de Hōnen fue ampliamente criticada por descuidar la ética y la bodichita budistas básicas. El autor de Kegon, Myōe, escribió una crítica notable.Si bien Hōnen fue discreto en sus críticas a otras formas de budismo, algunos de sus discípulos no lo fueron. Un escándalo relacionado con los rumores de algunos de los discípulos de Hōnen y una concubina imperial llevó al exilio de Hōnen y la persecución de algunos de sus discípulos.

Después de la muerte de Hōnen, muchos de sus escritos fueron destruidos por los monjes guerreros de la escuela Tendai, quienes también destruyeron su tumba. El estado también intentó suprimir sus enseñanzas, enviando a muchos de sus discípulos lejos de la capital y esto puede haber contribuido a la difusión de la tradición por todo Japón. También hubo una disputa entre sus seguidores sobre el tema de dos posturas doctrinales diferentes: el llamado una vez (Jp: ichinengi) y el llamado múltiple (tanengi). La llamada única sostenía que solo necesitaba recitar nenbutsu una vez y se salvaría, la vista de muchas llamadas sostenía que necesitaba recitar nenbutsu tanto como fuera posible. Según Jones, Hōnen generalmente había sostenido esa visión de muchos llamados, defendiendo la práctica sostenida, pero la visión de una sola llamada también tenía cierto apoyo en las Escrituras. Así, el debate continuó mucho después de su muerte.

Inicialmente, los Jōdo-shū eran una facción (ha) o una subsecta de la escuela Tendai, pero después del siglo XIV, se convirtió en una tradición independiente, que era más como una familia suelta de linajes. Un evento particularmente influyente fue la fundación de la rama Chinzei por Benchō (1162–1238) y el trabajo posterior de Shōgei (1341–1420) para establecer un programa de formación formal para los sacerdotes Jōdo Shū. Esto significó que ya no necesitaban estudiar los monasterios de otras tradiciones. El otro linaje principal de Jōdo-shū es la rama Seizan (Montaña del Oeste) fundada por Shōkū (1177-1247).

Jōdo Shinshū de Shinran

Después de la muerte de Hōnen, uno de sus discípulos, Shinran Shōnin (1173–1262) creó otra nueva escuela de la Tierra Pura, la Jōdo Shinshū (Verdadera Tierra Pura, también conocida como Budismo Shin), que eventualmente se convertiría en una de las escuelas budistas más grandes de Japón. Shinran había sido un monje Tendai que se consideraba inadecuado para las prácticas rigurosas de la secta Tendai y se convirtió en seguidor de Hōnen.

Después de ser exiliado y expulsado con su maestro, Shinran se casó y siguió siendo laico incluso después de que el estado lo indultó en 1211. Luego se mudó a la región de Kantō con su familia. Fue en ese momento que se dio cuenta de que su práctica de todos los demás métodos budistas que no fueran el nenbutsu eran inútiles y se confió completamente al poder de Amitabha. Shinran continuaría escribiendo algunos trabajos importantes sobre el pensamiento y la práctica de la Tierra Pura, principalmente el Kyōgyōshinshō y el Tannishō, que discuten la importancia del autoabandono total o la confianza (Jp. shinjin) de nosotros mismos al Buda Amitabha.

Para Shinran, este shinjin -fe o confiar- se convirtió en el centro de su enseñanza, que según Jones, fue "una profunda experiencia de conversión y el medio por el cual se aseguró el renacimiento". Para Shinran, cualquier esfuerzo religioso surgía de la falta de confianza en el poder y los votos de Amitabha, que era lo único que realmente conducía a la Budeidad. Por lo tanto, uno tenía que darse cuenta de que los propios esfuerzos eran inútiles y confiarse completamente a Amitabha. Esta fe total se expresa como el nenbutsu. Si alguien no ha desarrollado shinjin, nenbutsu al menos actúa como un recordatorio de que necesita la salvación de Amitabha, y si ha desarrollado shinjin, es una expresión de gratitud.Esta entrega es un total abandono que proviene de la gracia de Amitabha, nuestra verdadera naturaleza, la naturaleza de Buda. Este es el verdadero "otro poder" (Jp. tariki) de Amitabha que está más allá del "auto-poder" egoísta (jiriki) y todas las nociones de uno mismo y esfuerzo. Por lo tanto, otro poder no es algo fuera de nosotros según Shinran, sino que es inmanente como nuestra naturaleza de Buda.

El hecho de que Shinran no fuera un monje significaba que él y sus seguidores a menudo no se reunían en los templos, sino en varios otros lugares, incluidas casas privadas, que podrían designar como dōjōs. Estos grupos laicos o congregaciones (monto) también elegían a sus propios líderes y se reunían para practicar nenbutsu juntos. Según Jones, "el desarrollo de congregaciones independientes de laicos que administran su propia práctica y organizaciones aflojó el control que tradicionalmente ejercían las órdenes religiosas y la aristocracia, y representó una estructura nueva y más democrática para el budismo japonés en su conjunto".

Después de su muerte, las comunidades de Shinran permanecieron como congregaciones independientes y la tradición ahora conocida como "Jōdo Shinshū" se desarrolló lentamente con el tiempo. Los hijos y la familia de Shinra, especialmente su nieto Kakunyo (1270–1351) y su bisnieto Zonkaku (1290–1373) se convirtieron en cuidadores influyentes de la tradición centrada en el templo Honganji que se construyó en el sitio de la tumba de Shinran. La predicación y el proselitismo eran una parte importante de la tradición y había una especie de igualdad entre hombres y mujeres (a quienes también se les otorgaban roles de liderazgo). Rennyo (1415–1499) fue una de las figuras más influyentes en la historia del budismo Shin. Fue el octavo jefe de Honganji y lideró la expansión de la membresía y la unificación del budismo Shin. También escribió nuevos textos que aclararon la doctrina de la tradición.

Ippen

Ippen (1239-1289) fundó otra secta de la Tierra Pura más pequeña conocida como Jishū (時 宗). Ippen fue influenciado por Hōnen, así como por el budismo Zen y Shingon. Vagó por todo Japón enseñando nenbutsu con un grupo de seguidores. Ippen enseñó que ni siquiera la fe era necesaria para la salvación, solo se necesitaba el canto real del nenbutsu. Esto se debe a que sostuvo, como Tanluan, que el mero nombre de Amitabha contenía toda su realidad. Amitabha estaba completamente presente en el nombre, ya que su existencia, su Dharmakaya, lo penetraba todo. Por lo tanto, la recitación del nenbutsu hizo que la mente de uno no fuera dual con Amitabha.Debido a esto, uno no necesitaba generar fe. La fe fue un regalo del Buda, pero no algo que pudiéramos generar por nosotros mismos (ya que esto era una especie de poder propio) y, por lo tanto, no deberíamos preocuparnos por eso. La enseñanza de Ippen fue muy popular y su secta fue la dominante de la Tierra Pura durante los dos siglos posteriores a su muerte, pero luego entró en declive.

Desarrollos posteriores

Hoy en Japón, las escuelas de la Tierra Pura representan casi el 40 por ciento de los practicantes budistas y tienen la mayor cantidad de templos, solo superadas por las escuelas zen. En Japón, existen fuertes límites institucionales entre las sectas que sirven para separar claramente las escuelas japonesas de la Tierra Pura de las escuelas japonesas Zen. Una notable excepción a esto se encuentra en la escuela Ōbaku Zen, que fue fundada en Japón durante el siglo XVII por el monje budista chino Ingen (chino Yinyuan Longqi). La escuela Ōbaku de Zen conserva muchas características chinas, como la atención plena de Amitābha a través de la recitación y recitación de los sūtras de la Tierra Pura.

Al encontrarse con las tradiciones japonesas de la Tierra Pura que enfatizan la fe, muchos occidentales vieron paralelos externos entre estas tradiciones y el cristianismo protestante. Esto ha llevado a muchos autores occidentales a especular sobre posibles conexiones entre estas tradiciones. Sin embargo, ahora se sabe que la cosmología, los supuestos internos y las doctrinas y prácticas subyacentes tienen muchas diferencias.

Doctrina de la Tierra Pura de Asia Oriental

Las tradiciones contemporáneas de la Tierra Pura ven a Amitābha exponiendo el Dharma en su Tierra Pura (chino: jìngtǔ淨土), una región que ofrece un respiro de la transmigración kármica. La tierra pura de Amitābha de Sukhāvatī (Tierra de dicha) se describe en el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo como una tierra de belleza que supera a todos los demás reinos. Se dice que está habitado por muchos dioses, hombres, flores, frutas y está adornado con árboles que conceden deseos donde descansan pájaros raros. Las fuentes chinas de la Tierra Pura la describen con varios nombres, entre ellos, "Tierra occidental de Buda" (xīfāng fótǔ西方佛土), "Tierra de Buda Amitābha" (āmítuófó guó阿彌陀佛國), Felicidad suprema "(jílè極樂), Paz y nutrición" (ānyǎng 安養) y Paz y Bienaventuranza” (ānlè 安樂).

En las tradiciones de la Tierra Pura, entrar en la Tierra Pura se percibe popularmente como equivalente al logro de la etapa de no retroceso del bodisatva. Al ingresar a la Tierra Pura, el practicante es instruido en el Dharma por el Buda Amitābha y numerosos bodhisattvas hasta que alcanza la plena budeidad. Los bodhisattvas también tienen la capacidad de enviar cuerpos de manifestación a cualquiera de los seis reinos de existencia para ayudar a todos los seres sintientes en saṃsāra, todo sin abandonar la Tierra Pura.

En el budismo Mahāyāna, hay muchos budas, y cada buda tiene una tierra pura. Se entiende que la tierra pura de Sukhāvatī de Amitābha está en la dirección occidental, mientras que la tierra pura de Abhirati de Akṣobhya está en el este. Aunque existen otras tradiciones budistas dedicadas a renacer en compañía de otros Budas (como Maitreya), la Tierra Pura de Amitabha es, con diferencia, la más popular. De hecho, según Jones, la mayoría de los budistas chinos, japoneses y coreanos hoy en día practican para alcanzar la Tierra Pura de Amitabha de alguna manera.

Los budistas de la Tierra Pura creen que hay evidencia de personas moribundas que van a la tierra pura, incluido el conocimiento de la hora de la muerte, visiones de Amitābha y los dos bodhisattvas, Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta y registros de budistas de la Tierra Pura anteriores que han muerto y dejado reliquias (sarira).

Otra dirección Pure Land vs Mind-only Pure Land

Muchas fuentes clásicas chinas de la Tierra Pura entienden ampliamente que la Tierra Pura supera o está más allá del triple reino (el reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma). Sin embargo, aunque era y es común pensar en la Tierra Pura como un lugar real en el que uno literalmente renace después de la muerte, otras fuentes y autores enfatizan la idea de que este mundo es en sí mismo coextensivo con la Tierra Pura y, por lo tanto, no son lugares separados. Según Jones, "los textos citados con más frecuencia en apoyo de esta versión de la Tierra Pura fueron el Vimalakīrti Sutra (Wéimójí suǒshuō jīng維摩詰所說經, T.475) y el Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca (Liù zǔ dàshī fǎbǎo tán jīng六祖大師法寶壇經, T.2008)."

Así, el budismo chino heredó dos visiones diferentes de la Tierra Pura:

• “Tierra Pura en dirección occidental” (xīfāng jìngtǔ 西方淨 土) o “Tierra Pura en otra dirección” (tāfāng jìngtǔ 他方淨土) que veía la Tierra Pura como otro reino que estaba lejos de este mundo y que uno podía alcanzar después de la muerte al renacer allí después de realizar varias prácticas de Tierra Pura. Este punto de vista fue defendido por figuras como Tanluan y Shandao y tendía a ser popular entre las figuras más devocionales que enseñaban sobre la Tierra Pura y estas figuras tendían a centrarse en las magníficas características de la Tierra Pura para despertar el deseo de ir a allí en sus discípulos.
• “Tierra Pura solo mental” (wéixīn jìngtǔ 唯心淨土), que también fue favorecida por la tradición Chan (Zen), sostenía que este mundo es en sí mismo una Tierra Pura y solo parece impuro debido a que nuestras propias mentes impuras proyectan impureza en el mundo. Desde este punto de vista, al purificar nuestras mentes ganamos la Tierra Pura. Los defensores de este punto de vista también utilizan un pasaje del Sutra de la contemplación que afirma que “esta mente crea al Buda, esta mente es el Buda”.

Según Jones, estas dos ideas dieron lugar a muchos debates dentro del budismo chino, que continuaron hasta el siglo XX. El patriarca de la Tierra Pura, Yìnguāng (c. 1861-1940), por ejemplo, escribe que ver los diversos esplendores de la Tierra Pura como "fábulas, metáforas o estados psicológicos" era "herético" y una "visión ridícula".

Por otro lado, aquellos que promovieron el punto de vista de la "Tierra Pura solo de la mente" vieron la idea de que la Tierra Pura estaba "en otro lugar" como una violación de la doctrina Mahayana de la no dualidad de pureza e impureza, de samsara y nirvana. También sostuvieron que afirmar que una Tierra Pura puede existir fuera de la mente y puede parecer pura incluso para una mente impura contradice la idea Mahayana de que el mundo está construido por la mente. Este punto de vista es defendido por el famoso texto Chan conocido como el Platform Sutra. En este texto, Huineng afirma que solo los engañados esperan nacer en una tierra lejana en el oeste, mientras que los sabios que saben que su naturaleza está vacía buscan la Tierra Pura purificando sus mentes.

Otros pensadores chinos intentaron reconciliar los dos puntos de vista. Yúnqī Zhūhóng (1535–1615) sostuvo que las enseñanzas sobre la existencia de la Tierra Pura como un lugar eran un medio hábil (upāya) que el Buda usó para ayudar a aquellos con capacidades menores. En realidad, el Buda no tiene necesidad de un lugar o tierra real, ya que habita en todas partes y, sin embargo, debido a la compasión por los demás que necesitan ese lugar, manifiesta la Tierra Pura para atraer a los seres sintientes. Una vez que llegan a la Tierra Pura, aprenden el Dharma y se dan cuenta de que siempre fue solo mente. Los verdaderos sabios saben que ambas verdades se interpenetran profundamente y, por lo tanto, pueden sostener ambas ideas (otra dirección y Tierra Pura de solo mente) sin contradicción. Así, escribe:

Ahora bien, contemplar (niàn 念) el vacío es verdadero nian, y la producción entra en la no producción [o el nacimiento entra en el no nacimiento], y to nian el Buda (nianfo) es to nian la mente. Nacer allí (es decir, en la Tierra Pura) no significa dejar de nacer aquí (el presente mundo contaminado). La mente, Buda y los seres sintientes son de una sola sustancia, la corriente del medio no mora en [ninguna de] las dos orillas. Por lo tanto, decimos “el Amitābha de la propia naturaleza de uno; la Tierra Pura de sólo la mente.”

Apología de la Tierra Pura

Pensadores chinos como Zuhong y Yuan Hongdao también desarrollaron un esquema que incluía varias categorías de Tierras Puras. Con este esquema, podrían aceptar la existencia tanto de las Tierras Puras "solo para la mente" como de la Tierra Pura de Amitabha como otro mundo. El esquema de Yuan también incluye muchos otros tipos de Tierras Puras que se encuentran en la literatura Mahayana, que incluyen: la Tierra Pura del Buda Primordial Vairocana, que es el dharmadhātu completo en el que todos los dharmas se entrelazan perfectamente, la Asamblea de la Tierra Pura del Pico del Buitre enseñada en el Sutra del loto, que también se llama la Tierra Pura de la Verdad Constante (héng zhēn jìngtǔ), y la Tierra Pura de la Manifestación Conjurada, que solo existe por un breve período de tiempo, como cuando el Buda cambia el mundo en el Vimalakirti Sutra.. La tipología de Tierras puras de Yuan sirvió para resolver parte del conflicto con respecto a la naturaleza de la Tierra pura al basarse en fuentes budistas clásicas para mostrar cómo había una gran variedad de Tierras puras en ellas.

Los pensadores chinos de la Tierra Pura a veces defendieron el pensamiento de la Tierra Pura explicándolo dentro del contexto de la filosofía Tiantai y Huayan. Por ejemplo, Yuan Hongdao usó la doctrina Tiantai de las tres verdades para defender la existencia del camino de la Tierra Pura como una realidad provisional verdadera pero vacía. Mientras tanto, Yuan Hongdao y Yinguang recurren al pensamiento de Huayan para defender la verdad de la Tierra Pura. Yuan Hongdao usa la teoría de Huayan de la red de Indra para explicar cómo la Tierra Pura se interpenetra perfectamente con todas las tierras de Buda y todas las tierras impuras.

Los pensadores chinos de la Tierra Pura también defendieron la eficacia de la práctica de la Tierra Pura de diferentes maneras. Por ejemplo, argumentaron que la idea de que un esfuerzo aparentemente pequeño de la práctica del nianfo tenía un gran efecto no era ilógica, ya que a veces una pequeña causa (como una chispa) podía tener un gran efecto (como un gran incendio causado por una sola chispa). Algunos también argumentaron que uno no podía saber cuánto buen karma había acumulado en el pasado, y que la práctica de nianfo podría requerir muchas vidas para producir el nacimiento en la Tierra Pura.

Auto-poder y Otro-poder

“Autopoder” (ch. zìlì 自力, Jp. jiriki) y “otro poder” (Ch. tālì 他力, Jp. tariki) son términos clave que se utilizan para explicar y definir la práctica de la Tierra Pura en el budismo de Asia oriental. Fue Shandao quien argumentó por primera vez que el poder de Amitabha ayudó a llevar a las personas a la Tierra Pura después de la muerte (los autores anteriores solo sostenían que Amitabha creó la Tierra Pura y que depende del esfuerzo de cada individuo llegar allí). Esta otra relación de poder se comparó con cómo un hombre humilde que está acompañado por un rey puede ingresar a lugares que antes eran inaccesibles.

El budismo chino de la Tierra Pura nunca negó la importancia del poder propio. En cambio, según Jones, la Tierra Pura china generalmente sostiene que "el renacimiento en la Tierra Pura se produce cuando los dos poderes trabajan juntos, una idea que el moderno maestro de la Tierra Pura de Taiwán, Zhiyu (Zhìyù 智諭, 1924–2000), capturó con la frase " los dos poderes del yo y del otro” (zì-tā èr lì自他二力)". Así, en la Tierra Pura china, el renacimiento en la Tierra Pura surge de la cooperación del practicante y el Buda. Yúnqī Zhūhóng argumenta que los esfuerzos del practicante se conectan con el poder de Buda a través de la "resonancia simpática" (gǎnyìng感應) que los vincula con el Buda, sintonizando su mente con la de Buda, al igual que una cuerda tocada en un laúd puede hacer otra cuerda cercana. resonar.Según este punto de vista, cuanto más se practicaba nianfo, más fuerte y duradero se volvía este vínculo con Amitabha. Sin embargo, los maestros chinos de la Tierra Pura también argumentaron que ciertamente no se puede confiar solo en el poder propio, que denigraron como un esfuerzo inútil.

Autores chinos como Yuan Hongdao también argumentan que la naturaleza real del camino de la Tierra Pura "no es el poder propio, ni es otro poder". En cambio, según Yuan, en última instancia, no existe una distinción real entre el practicante de la Tierra Pura y el Buda Amitābha y, por lo tanto, la distinción entre el poder propio y el poder de los demás no es real en última instancia y, sin embargo, podemos hablar de esta interacción de manera convencional (que describe a través de metáforas). El duodécimo “patriarca” de la Tierra Pura China, Jìxǐng Chèwù (際醒徹悟, 1741–1810) también sostuvo que el practicante y Amitābha, si bien son seres distintos, tampoco son duales. Cuando uno canta nianfo, se activa una resonancia simpática que conduce a una realización no dual de la verdadera naturaleza de uno como Amitabha.

En las escuelas japonesas de la Tierra Pura de Hōnen y Shinran, que se desarrollaron en el período Kamakura, el poder propio se considera completamente inútil e impotente. El poder propio no hace nada por el devoto de la Tierra Pura. Aquellos que deseen alcanzar la Tierra Pura solo deben confiar en el otro poder de Amitābha, encomendándose a él recitando el nembutsu. Los fundadores de la Tierra Pura de la era Kamakura denigraron constantemente todos los esfuerzos por cultivarse a sí mismos e hicieron del corazón confiado (J. shinjin信心) el único elemento importante para obtener la Tierra Pura.Esto creó otro problema, el del antinomianismo, que era la idea de que si la salvación de uno está asegurada, entonces no había necesidad de ser moral en absoluto y uno podía participar en malas acciones sin preocuparse. Shinran atacó este problema argumentando que cometer delitos era solo otra forma de aferrarse al poder propio.

Otra diferencia entre las tradiciones china y japonesa es que las escuelas japonesas de la Tierra Pura generalmente sostienen que, dado que Buda hace todo el trabajo de la salvación, el renacimiento en la Tierra Pura está asegurado una vez que uno ha recitado fielmente el nombre de Buda. No importa cuán malvado pueda ser uno, definitivamente llegará a la Tierra Pura. Sin embargo, las tradiciones chinas a menudo ofrecen la posibilidad de que un practicante de la Tierra Pura no pueda ingresar a la Tierra Pura debido a varios factores, como fallas éticas o distracción en el momento crucial de la muerte.Esto se debe a que la tradición china sostiene que la práctica de la Tierra Pura proporciona una conexión con el Buda solo mientras el practicante tenga presente al Buda. Los efectos de la práctica pueden cesar si uno deja de hacerlo. Compararon esto con encender una lámpara, que puede eliminar toda la oscuridad de una habitación de inmediato, pero que no iluminará si se apaga.

El concepto de otro poder está relacionado con otras ideas importantes en el pensamiento de la Tierra Pura y el Mahayana más amplio, como la transferencia de méritos, el empoderamiento esotérico (adhiṣṭhāna) y la idea de que hay un "camino fácil" y un "camino difícil" (o "camino de sabios”). La transferencia de mérito es la idea de que los budas y bodhisattvas pueden transferir sus inmensas reservas de mérito (puṇya, una fuerza protectora beneficiosa que se acumula con las buenas obras) a otros seres. Esta idea se encuentra en muchos sutras Mahayana. El concepto de otro poder se ve como el camino fácil de la práctica, siguiendo las ideas presentadas en el “Capítulo sobre la práctica fácil” en el Shí zhù pípóshā lùn (Tratado sobre los diez niveles, T.1521) atribuido a Nagarjuna. Este texto promueve el camino fácil de la Tierra Pura sobre el camino difícil de la práctica que implica muchos eones de práctica y puede no ser adecuado para las personas. Este texto describe el camino fácil de la siguiente manera: "Si un bodhisattva desea alcanzar la etapa de no retroceso en este cuerpo y lograr la iluminación suprema suprema, debe contemplar (niàn念) todos los budas de las diez direcciones e invocar sus nombres."

La Tierra Pura en el Reino Humano

Durante el siglo XX se desarrolló una nueva forma de concebir la Tierra Pura, más humanista. Este desarrollo fue liderado por el monje Tàixū 太虛 (1890–1947), quien argumentó que el budismo debería beneficiar a los humanos en esta vida y no solo para el más allá. Llamó a este nuevo budismo, “Budismo para la vida humana” (rénshēng fójiào人生佛教), que también ha sido denominado budismo humanista. Este nuevo tipo de budismo promovió la idea de que el mundo budista ideal podría construirse aquí y ahora, algo que Tàixū llamó “La tierra pura en el reino humano” (rénjiān jìngtǔ人間淨土).Si bien Tàixū no repudió la idea del renacimiento post-mortem en la Tierra Pura de Amitabha, también promovió la idea de mejorar la vida cotidiana de las personas a través de la reforma social y la construcción de una comunidad budista ideal.

Algunos de los discípulos de Tàixū, como Sheng Yen y Cheng Yen, desarrollaron aún más sus ideas. Según Jones, sostenían que los budistas no deberían desear escapar de este mundo de sufrimiento buscando renacer en una tierra lejana. En cambio, los budistas deberían "comprometerse en la reforma social y el trabajo caritativo para transformar este mundo en una Tierra Pura. En este modelo, la Tierra Pura aparecerá cuando el medio ambiente se limpie y sane, los derechos de las mujeres y los niños estén salvaguardados y prevalezca la justicia económica y social”.Sin embargo, Jones señala que los escritos de Sheng Yen revelan que él no rechazó la práctica de buscar el renacimiento en la Tierra Pura de Amitabha y, en cambio, presentó una visión ecléctica que aceptaba todas las opiniones sobre la Tierra Pura. Según Sheng Yen, las acciones socialmente enfocadas del budismo humanista no entran en conflicto con las prácticas tradicionales de la Tierra Pura, sino que lo preparan para nacer en la Tierra Pura de Amitabha. También intenta armonizarlos con el otro punto de vista clásico que sostiene que la tierra pura está solo en la mente.

Práctica de la tierra pura en el budismo de Asia oriental

Todas las fuentes chinas están de acuerdo en que la práctica principal del "camino fácil" de la Tierra Pura es nianfo (chino: 念佛; japonés: nenbutsu), que las fuentes chinas describen de diversas maneras y también se denomina "mantener el nombre" (chengmíng).

En algunas formas de budismo de Asia oriental, nianfo generalmente se considera una práctica entre muchas. Por ejemplo, según las Preguntas sobre la Tierra Pura (T.1972) del monje de la dinastía Yuan Tiānrú Wéizé (天如惟則, 1286? –1354), existen tres enfoques principales para la práctica de la Tierra Pura: visualización (guānxiǎng 觀想), recuerdo y invocación (yìniàn 意念), y “varias prácticas” (zhòngxíng 眾行) que incluyen preceptos éticos, refugio, etc. (y cuyo mérito puede conducir a la Tierra Pura, especialmente si se dedica a este propósito).

Sin embargo, en otros sectores, nianfo es la única práctica que se recomienda y otras prácticas no se consideran útiles. Las sectas japonesas de la Tierra Pura de Jōdo-shū y Jōdo Shinshū se centran tradicionalmente en la recitación oral del nianfo exclusivamente. De manera similar, el maestro chino Jìxǐng Chèwù (1741–1810) practicó y enseñó nianfo exclusivamente, habiéndolo practicado junto con Chan en el pasado, pero luego abandonó esta práctica dual para centrarse exclusivamente en nianfo.

Nianfo

En el budismo chino

Repetir el nombre de un Buda como Amitābha es tradicionalmente una forma de atención plena del Buda (Sct. buddhānusmṛti). Este término fue traducido al chino como nianfo, por el cual se le conoce popularmente en inglés. La práctica a menudo se describe como recordar al Buda repitiendo su nombre, para permitir que el practicante dirija toda su atención a ese Buda (Ver: samādhi). Esto se puede hacer verbal o mentalmente, y con o sin el uso de rosarios budistas. Aquellos que practican este método a menudo se comprometen con un conjunto fijo de repeticiones por día.Por ejemplo, se dice que el monje Shandao practicó esto día y noche sin interrupción, cada vez que emitía luz por la boca. Por lo tanto, el emperador Gaozong de Tang le otorgó el título de "Gran Maestro de la Luz" (chino:光明大師).

Sin embargo, la práctica budista china de la Tierra Pura también se basa comúnmente en múltiples elementos para su práctica de nianfo, incluida la contemplación y visualización de Amitābha, sus bodhisattvas asistentes y la Tierra Pura. Tales métodos de visualización se encuentran en el Pratyutpanna-samādhi-sūtra y en el Amitayurdhyana Sutra, que presenta dieciséis visualizaciones progresivas, cada una de las cuales corresponde al logro de varios niveles de renacimiento en la Tierra Pura. El primero de estos pasos es la contemplación de un sol poniente, hasta que la visualización sea clara si los ojos están abiertos o cerrados. Cada paso agrega complejidad a la visualización de Sukhāvatī, siendo la contemplación final una visual expansiva que incluye a Amitābha y sus bodhisattvas asistentes.Según Inagaki Hisao, este método se siguió ampliamente en el pasado con el propósito de desarrollar samādhi. Las prácticas de visualización de Amitābha también son populares en el budismo esotérico chino, el budismo Shingon y otras escuelas de Vajrayana.

Un maestro chino que enseñó nianfo junto con visualización fue Yìnguāng (1861–1940). También enfatizó la importancia de otros elementos en esta práctica, principalmente la fe en Amitābha, el voto de renacer en Sukhāvatī y también la intención de transferir el mérito de la propia práctica a todos los seres. De manera similar, Jìxǐng Chèwù enfatizó la importancia de varios elementos prerrequisitos para la práctica de nianfo: bodichita, fe en la tierra pura, aspiración de lograr renacer allí, un sentimiento de vergüenza por las malas acciones pasadas, alegría por haber aprendido de la Tierra Pura, tristeza por el mal de uno. karma y gratitud al Buda.

Tipos de nianfo

Guīfēng Zōngmì (圭峰宗密, 780–841) fue un maestro de Huayan y Chan que también escribió sobre la práctica de nianfo. Enseñó un esquema de cuatro tipos de nianfo que fueron adoptados por autores posteriores de Pure Land como Yúnqī Zhūhóng (1535–1615) y Zhìyù (1924–2000). Los cuatro tipos de nianfo de Zōngmì son:

• “Contemplación del nombre” (chēngmíng niàn 稱名念), que se basa en el Sutra de la perfección de la sabiduría predicado por Mañjuśrī (T.232) e implica seleccionar un Buda, mirar hacia su dirección y concentrarse en su nombre hasta que uno tenga una visión de todos los budas (pasado, presente y futuro). Como señaló Jones, mientras que los pensadores chinos posteriores de la Tierra Pura interpretaron esta práctica como una recitación oral, parece que para Zongmi esto implicaba "mantener" mentalmente (chēngmíng 稱名) el sonido del nombre. Yúnqī Zhūhóng enseñó a "mantener el nombre" de varias maneras, entre ellas: recitación audible del nombre (míngchí 明持), contemplación silenciosa del nombre (mòchí 默持) o contemplación acompañada de un susurro apenas audible del nombre (bànmíng bànmò chí 半明半默持).
• “Contemplar una imagen” (guānxiàng niàn 觀像念), que se basa en el Dà bǎojī jīng (大寶積經 Sutra de la Gran Colección de Joyas, T.310) que, según Jones, "dice que al contemplar la imagen de un buda, uno se da cuenta de la no dualidad de la imagen con el buda".
• "Contemplar la visualización" (guānxiǎng niàn 觀想念), "significa contemplar las marcas mayores y menores del cuerpo de un buda sin la ayuda de una imagen física. Uno puede seleccionar una característica sobre la cual enfocarse o contemplarlas todas simultáneamente". Las fuentes para esta práctica de nianfo son el Sutra sobre el samadhi-océano de la contemplación del Buda (T.643) y el Sutra sobre el samadhi de la meditación sentada (T.614).
• "Contemplando la marca verdadera" (shíxiàng niàn 實相念), "uno contempla el cuerpo del dharma de Buda, que es también la contemplación del propio yo verdadero y la verdadera naturaleza de todos los fenómenos. Esto también se basa en el Sutra de la perfección de la sabiduría Predicado por Mañjuśrī, que describe la verdadera naturaleza del buda como "no producido y sin extinguirse, ni yendo ni viniendo, sin nombre y sin característica. Solo eso se llama 'buda'".

Este esquema puede haberse presentado como un camino progresivo de práctica, desde el más fácil hasta el más difícil y profundo. Mientras que Zōngmì sostuvo que el cuarto método de nianfo era el más profundo, Yúnqī Zhūhóng invirtió esta progresión, argumentando que la “contemplación del nombre” era en realidad la práctica más elevada.

Yúnqī Zhūhóng también enseñó que había dos actitudes mentales principales que se pueden aplicar a la práctica de nianfo:

• “Retención fenomenal del nombre” (shì chí 事 持), que implica concentrarse en las sílabas individuales del nombre. Esto lleva a una mente calmada y enfocada, y por lo tanto a samadhi, por lo que es principalmente una práctica “calmante” (zhǐ 止, samatha).
• “Retención noumenal del nombre” (lǐ chí 理持), que cambia la atención a la mente que retiene el nombre y eventualmente se da cuenta de la no dualidad de uno mismo y Amitabha. Esta es una práctica de contemplación (guān 觀) dirigida a la sabiduría.

En el budismo japonés

Las diversas tradiciones budistas japonesas practican la Tierra Pura de diferentes maneras. En tradiciones como Sanron y Tendai, nenbutsu (nianfo) es visto como un método entre muchos, para ser practicado junto con otras prácticas budistas como meditación, rituales, preceptos, etc.

Las escuelas independientes de la Tierra Pura en Japón, especialmente Jōdo Shinshū, tienen diferentes interpretaciones de nianfo donde enfatizan nianfo y la fe o el corazón confiado (shinjin) por encima de todas las demás formas de práctica budista. También sostienen que esta idea fue enseñada por los tres patriarcas chinos de su supuesto linaje: Tanluan, Daochuo y Shandao. Esta exclusividad no está respaldada por la evidencia histórica que muestra que los patriarcas chinos emprendieron la meditación de visualización, el estudio de las escrituras y otras prácticas. Sin embargo, incluso si este es su énfasis doctrinal, los practicantes de Jōdo Shinshū aún se involucran en otras prácticas, como la liturgia, el canto de las escrituras, la caridad, etc.

La práctica dual de Chan y Tierra Pura

En el budismo chino, existe una práctica común llamada "camino dual del cultivo de Chan y Tierra Pura", que también se denomina "camino dual del vacío y la existencia". Como enseñó Nan Huai-Chin, el nombre de Amitābha se recita lentamente y la mente se vacía después de cada repetición. Cuando surgen pensamientos ociosos, el nombre se repite de nuevo para aclararlos. Con práctica constante, la mente puede permanecer en paz en la vacuidad, culminando en el logro del samādhi. Algunos maestros chinos argumentaban que la práctica del Chan por sí sola era arriesgada, ya que uno no sabía si daría frutos en esta vida. Por lo tanto, era mejor practicar tanto la meditación Chan como el nianfo, y de esta manera, al menos uno podía estar seguro de renacer en la Tierra Pura.Un desarrollo posterior fusionó las dos prácticas en una, que se denominó Pure Land kōan y consistía en practicar nianfo y preguntarse a uno mismo "¿Quién está realizando nianfo?"

Otros maestros de meditación chinos, particularmente en la escuela Chan, enseñaron nianfo como método secundario. Por lo tanto, mientras que Hānshān Déqīng 憨山德淸 (1546-1623) enseñó la recitación de nianfo, la vio como una práctica menor que la meditación Chan propiamente dicha. De manera similar, el maestro Chan Xūyún (1840?–1959) subsumió el nianfo bajo un marco Chan que lo interpreta como una especie de práctica huàtóu.

El método de la práctica conjunta de la Tierra Pura y Chan se formalizó en el budismo coreano como parte del esquema de las “Tres puertas” (coreano: sammun) que enseñaba nianfo, meditación Seon y estudio doctrinal. Este sistema fue articulado por primera vez por Ch'ongheo Hyujong en el siglo XVII, quien sostuvo que las tres prácticas funcionan juntas.

La práctica ecléctica de Chan y Pure Land (junto con otras prácticas y rituales budistas clásicos) también son una característica común del budismo vietnamita. La práctica dual de la meditación zen junto con la recitación del nombre de Amitabha también es común en la escuela japonesa de budismo Ōbaku.

Preceptos, meditación y otras prácticas

Las diferentes tradiciones de la Tierra Pura tienen diferentes enfoques para la práctica de la disciplina ética budista (sīla), la meditación y otras prácticas de "poder propio", como el estudio, el ritual, el canto de sutras, el vegetarianismo y el monacato. Los budistas chinos y coreanos de la Tierra Pura nunca prescindieron de estas prácticas, que consideraban métodos válidos y útiles para progresar espiritualmente y generar méritos que podrían dedicarse al renacimiento en la Tierra Pura. Esto también se debió en parte al hecho de que Pure Land en China nunca fue una "escuela" institucional independiente, sino que solo se vio como una "puerta del dharma" practicada dentro de varias escuelas que enseñaban una variedad de métodos.

Los autores chinos de la Tierra Pura también dieron diferentes respuestas a la pregunta de por qué deberíamos involucrarnos en otras prácticas budistas clásicas si el Buda Amitabha pudiera salvar a todos los seres sin importar cuán malvados fueran. Por lo tanto, diferentes tradiciones de la Tierra Pura tienen diferentes formas de evitar el problema compartido del antinomianismo, que puede surgir si alguien piensa que está seguro de ser salvado por el poder de Amitabha y, por lo tanto, elige hacer malas acciones o evitar todo entrenamiento ético.

Muchos maestros chinos de la Tierra Pura exhortaron a sus discípulos a practicar la ética, los votos, etc., y a cantar el nianfo sin intentar responder a la pregunta de por qué ambos son necesarios si el simple nianfo es suficiente para renacer en la Tierra Pura, como se establece en el Sutra de la contemplación. (Amitayurdhyana). Numerosos practicantes importantes de la Tierra Pura también eran maestros de Vinaya y estaban activos en la transmisión de los preceptos.

Los maestros chinos dieron varias razones de por qué uno debería hacer otras prácticas budistas, incluidos los preceptos éticos. Charles B. Jones describe las siguientes razones principales dadas en la literatura premoderna de la Tierra Pura:

• Wáng Rìxiū (m. 1173) argumenta que, aunque los inmorales seguirán renaciendo, renacerán en el grado más bajo de renacimiento (como se establece en el Sutra de la contemplación), lo que significa que su progreso hacia la Budeidad mientras estén en Sukhavati aún será mucho más largo. más lento que el de las personas más éticas. Por lo tanto, otras prácticas budistas aún tienen importancia ya que determinan la calidad del renacimiento de uno en Sukhavati. Por lo tanto, Yìnguāng escribe que mantuvo los preceptos y practicó la meditación porque quería “obtener las calificaciones necesarias para un renacimiento de nivel superior (shàng pǐn上品) en la Tierra Pura”.
• La Tierra Pura es una meta intermedia en el budismo de la Tierra Pura, que simplemente ayuda a alcanzar la meta final que es la plena Budeidad. Con esto en mente, maestros como Yuan Hongdao señalan que es importante desarrollar las buenas raíces” (shàn gēn 善根) del mérito, ya que esto contribuye al logro de la Budeidad, así como al logro de la Tierra Pura. De hecho, Jones señala que "Yuan dice en otros lugares que la habilidad de uno para practicar la Tierra Pura depende de tener estas buenas raíces".
• De acuerdo con maestros como Yuan Hongdao y Yinguang, la cantidad de tiempo que uno pasa en la Tierra Pura antes de lograr la Budeidad es importante, porque cuanto más rápido se logra la Budeidad, más rápido se puede ayudar a todos los seres como Buda. Por lo tanto, tiene sentido practicar lo mejor que uno pueda ahora y trabajar para renacer en la Tierra Pura en el grado más alto posible. Además, otros maestros como Jixing Chewu afirman que sin la motivación para ayudar a todos los seres, uno no podrá activar la “resonancia simpática” (gǎnyìng) necesaria para renacer en la Tierra Pura ya que la mente de Buda también resuena con compasión. También argumenta que la verdadera bodichita y compasión por todos los seres implica el deseo de alcanzar la Budeidad lo más rápido posible.

Práctica grupal y rituales.

La práctica grupal, ya sea en un entorno ritual o en un retiro, es una parte común del budismo moderno de la Tierra Pura. Una forma importante de ritual en el Budismo de la Tierra Pura son los rituales de muerte. A la muerte se le suele asignar una importancia especial en el budismo de la Tierra Pura. Esto se debe a que el momento de la muerte se considera un momento clave en el que uno puede enfocar la mente en Amitabha y renacer en la Tierra Pura o distraerse y preocuparse por las cosas mundanas.Según Jones, se pueden encontrar descripciones de tales rituales en las memorias del maestro de la Tierra Pura de la dinastía Mind, Yuan Hongdao (1568-1610). El objetivo básico de estos rituales era "proporcionar a la persona moribunda un entorno libre de cualquier cosa que pudiera distraerla de centrarse en Amitābha y ofrecerle apoyo practicando junto a ella. En su forma más simple, los miembros de la familia se reunían junto a la cama y ayudaban a la persona moribunda". persona mantiene un flujo constante de nianfo, a veces reemplazándolo si su respiración se vuelve demasiado débil". Los budistas chinos también estarían atentos a signos auspiciosos durante estos rituales, como visiones de Amitabha y luces brillantes.Con el tiempo, los rituales del lecho de muerte podían volverse muy elaborados y se desarrollaron especialistas funerarios que se centraron en estos elementos de la práctica de la Tierra Pura. Pueden incluir extensas liturgias y obras de arte que representen a Amitabha.

Otra forma de práctica en grupo que es común en el budismo chino de la Tierra Pura es el retiro de recitación nianfo, donde los budistas se reúnen para una práctica intensiva de recitación durante varios días. Estos retiros siempre se centran en la recitación de nianfo (caminar o sentarse), pero también pueden incluir el canto de los sutras de la Tierra Pura, la lectura de los ocho preceptos, la meditación silenciosa y las conferencias de Dharma.

Las sectas budistas japonesas de la Tierra Pura, como Jōdo Shinshū Hongwanji-ha, también realizan numerosos servicios rituales para su congregación. Charles B. Jones señala que en esta escuela: "hay un 'rito infantil' para dar la bienvenida al nacimiento de un nuevo bebé, una 'ceremonia de confirmación' para afirmar el compromiso de uno con el Jōdo Shinshū y recibir un nombre de dharma, una 'ceremonia de boda' " que une los votos matrimoniales de una pareja con una reafirmación de su compromiso con el camino de Amitābha y, por supuesto, ritos funerarios para encomendar a los seres queridos a renacer en la Tierra Pura. Los feligreses individuales también pueden solicitar servicios especiales, como una visita a domicilio durante el cual el ministro canta el Sūtra Menor frente al altar de Buda de la familia (Jpn.: butsudan), o servicios conmemorativos para conmemorar los aniversarios de la muerte de los seres queridos ".De acuerdo con las enseñanzas de Jōdo Shinshū, si bien estos rituales en realidad no contribuyen al logro de la Tierra Pura (solo shinjin lo hace), aún promueven virtudes como la autorreflexión, la conciencia, la gratitud y la humildad.

Canto de Sutra y Dhāraṇī

Otra práctica común en el budismo de la Tierra Pura es la charla de sutras (especialmente los tres sutras de la Tierra Pura). El canto de sutras fue uno de los métodos auxiliares enseñados por los patriarcas de la Tierra Pura como Shandao.

El canto de dhāraṇīs es un método similar. Un dhāraṇī popular de la Tierra Pura es el dhāraṇī del Renacimiento de la Tierra Pura (往生淨土神咒Wangsheng Jingtu Shenzhou) es otro método en el Budismo de la Tierra Pura. Se dice que la repetición de este dhāraṇī (que en realidad se refiere a dos textos, uno largo y uno corto) es muy popular entre los budistas chinos tradicionales. Se conserva tradicionalmente en sánscrito, y se dice que cuando un devoto logra realizar la unicidad de la mente en él, su verdadero y profundo significado se revelará claramente. Los chinos usan una versión de este dhāraṇī que fue transliterada del sánscrito a caracteres chinos, llamada "Mantra para el nacimiento en la tierra pura" (chino:生淨土咒; pinyin: Shēng jìngtǔ zhòu). Otro dhāraṇī de Amitabha es el Dhāraṇī del Santo Rey Tathāgata de Resplandor Resuelto de Vida Infinita (聖無量壽決定光明王如來陀羅尼).

Según el maestro chino de la Tierra Pura, Yinguang, un practicante de la Tierra Pura puede recitar cualquier mantra o sutra, como los que se usan comúnmente en el Mahayana chino (Sutra del corazón, mantra de la Gran Compasión y Mantra Shurangama). Sin embargo, también señala que "para estar de acuerdo con los principios de la Tierra Pura", uno también debe incluir nianfo en la práctica de recitación y también dedicar el mérito de la práctica al renacimiento en la Tierra Pura.

Beneficios de la práctica de la Tierra Pura

Se dice principalmente que la práctica de la Tierra Pura conduce al renacimiento en la Tierra Pura de Amitabha y, por lo tanto, a la etapa de bodhisattva de no retroceder (ya que en el punto en que uno ha llegado a la Tierra Pura, uno no retrocederá de este a un reino inferior). Esta Tierra Pura a menudo se describe como una especie de estación de paso o albergue (lǚguǎn 旅館) fuera del triple mundo del samsara. Es un lugar que carece de sufrimiento y que permite practicar el camino del bodhisattva sin dificultades. Sin embargo, los autores de Pure Land también reclaman otros beneficios de practicar Pure Land que aparecen en esta vida. Los beneficios incluyen el samādhi de contemplación de Buda, la purificación de la mente y la eliminación del mal karma.

Varios de estos beneficios mundanos de la práctica de nianfo también han reclamado los maestros de la Tierra Pura al menos desde la dinastía Song. Por ejemplo, cuando el maestro de Tiantai Sìmíng Zhīlǐ (960–1028) organizó una sociedad de la Tierra Pura, afirmó que la práctica de la sociedad “extendería la longevidad del emperador y contribuiría a la prosperidad de la gente”. Varias fuentes también afirman que nianfo podría curar enfermedades u otros problemas de salud. Por ejemplo, Yanguang afirmó haber sido curado de conjuntivitis por la práctica. Así, algunas fuentes utilizan el nianfo como una especie de conjuro mágico con numerosos beneficios. Estos beneficios se pueden encontrar en fuentes como “Cuarenta y ocho caminos hacia Nianfo” (Niànfó sìshíbā fǎ念佛四十八法) de Zhèng Wéiān.

Tierra pura en el budismo del Himalaya

En el budismo tibetano, que es una tradición vajrayana, existen varias prácticas e ideas que se centran en el renacimiento en el campo de Buda de Amitabha (así como en otros budas) como parte del vasto repertorio de prácticas budistas que se encuentran en esta tradición. Estos incluyen formas exotéricas (o sutra) y esotéricas (de tántrico) de práctica budista centradas en el Buda Amitabha y su campo búdico de Sukhavati . Matthew Kapstein escribe que "Sukhavati ha sido durante mucho tiempo un punto focal importante para gran parte de la devoción tibetana", especialmente entre los devotos laicos que comúnmente reverencian a Amitabha, Avalokiteshvara y Padmasambhava como tres cuerpos de un solo Buda. También señala que tal orientación también existe en el budismo nepalí.

Georgios T. Halkias señala que el término "Tierra pura" se puede usar en referencia a estas prácticas y escrituras tibetanas que son análogas a las prácticas budistas de la Tierra pura de Asia oriental. Sin embargo, también señala que nunca ha habido un "movimiento sectario y autoconsciente del budismo de la Tierra Pura en el Tíbet" que se viera a sí mismo como independiente de la cosmovisión doctrinal y práctica más amplia del budismo tibetano en su conjunto. Como tal, las prácticas de la Tierra Pura en el budismo tibetano se consideran un elemento u orientación dentro de la tradición budista más amplia del Himalaya.

El budismo de la Tierra Pura en el Tíbet tiene una historia larga e innovadora que data de la era del Imperio tibetano (siglos VIII-IX), con la traducción de los sūtras Sukhāvatīvyūha al tibetano. Los documentos tibetanos de Dunhuang también prueban que en los siglos VIII y IX, Sukhavati y Amitabha eran importantes para los budistas tibetanos. El Canon tibetano también incluye muchos otros textos orientados a Sukhavati-Amitabha, incluidos varios dharanis (encantamientos/hechizos) que pretenden llevar a uno a Sukhavati. Estos incluyen la Nube de Ofrendas Dharani, Dharani-Mantra de Amitabha, Recuerdo de Amitabha, Dharani de la Esencia de Aparimitayus, Dharani en Alabanza de Cualidades Inconmensurables.Sin embargo, también hay muchas otras fuentes que mencionan otras Tierras Puras además de Sukhavati, lo que demuestra que esta no fue la única Tierra Pura buscada por los budistas tibetanos durante la primera y segunda diseminación del budismo.

Trabajos de Tierra Pura Tibetana

Las composiciones tibetanas de oraciones de la tierra pura y las representaciones artísticas de Sukhāvatī en Asia Central datan de esa época. La literatura tibetana de la tierra pura forma un género distinto y abarca una amplia gama de textos, que incluyen oraciones aspiracionales y devocionales por el renacimiento en Sukhavati (tib. bde-smon), comentarios ('grel-ba) de eruditos que discuten la práctica de la Tierra Pura y meditaciones esotéricas y rituales pertenecientes a la tradición Vajrayāna que se centran en el renacimiento en la Tierra Pura y en la deidad Amitābha. La composición de la literatura orientada a la Tierra Pura fue popular entre las principales figuras budistas tibetanas. Por ejemplo, tanto Sakya Pandita (una figura clave para la escuela Sakya) como Tsongkhapa (el fundador de la escuela Gelug), compusieron obras orientadas a Sukhavati.

Los comentarios tibetanos que se centran en Amitabha y Sukhavati, como El camino rápido y sin obstrucciones a Sukhavati del primer Panchen Lama (1567-1662) , enseñan métodos para alcanzar la Tierra Pura. En este texto, el Primer Panchen Lama aconseja que uno puede usar una pintura thangka o una estatua para ayudar a visualizar a Amitabha en su Tierra Pura mientras mantiene una mente orientada hacia el bien de todos los seres. El comentario también dice que uno debe infundir todas las actividades diarias con esta práctica.

Otro comentario importante sobre la práctica de la Tierra Pura, Training for Sukhavati with Luminous Faith: Sun-like Instructions of a Sage, fue compuesto por el erudito nyingma Ju Mipham (1846–1912). Su obra es un clásico del género y se basa en muchos otros textos para explicar cómo funciona la práctica de la Tierra Pura a través de una síntesis de la "fuerza de maduración de los seres individuales" (sems-can rang-rang gi stobs smin-pa), el "poder de la potencia de la realidad" (dngos-po'i nus-pa) y el poder de las aspiraciones (smon-lam) y la sabiduría (ye-shes) de Amitābha.Según Mipham, el renacimiento en Sukhavati es un excelente camino hacia el nirvana y se basa en cuatro causas: recordar a Buda Amitabha, acumular innumerables virtudes, generar bodichita y dedicar las propias virtudes a renacer en Sukhavati. Recordar al Buda con fe y una fuerte aspiración a nacer en Sukhavati son las causas principales, mientras que las otras son secundarias. Mipham también analiza los tres principales obstáculos para el nacimiento en Sukhavati: falta de comprensión, puntos de vista erróneos y dudas. también recomienda leer, recitar, escribir y meditar en los sutras Sukhavati.

Amitabha generalmente se entiende como un Buda específico, uno de los Cinco Tathagathas, algunos de los Budas más destacados de la tradición. Sin embargo, en algunos escritos budistas tibetanos, Amitabha se equipara con el Dharmakaya y con el concepto Dzogchen de la base o terreno (gzhi). Por ejemplo, el gran maestro de Dzogchen del siglo XIX, Dudjom Lingpa (khrag 'thung bdud 'joms rdo rje), escribe: "Emaho, en la extensión pura y automanifestada que es el Akanistha real, el campo mágico que es la gnosis dispuesta, es el Dharmakaya de la tierra, el conquistador Amitabha". Así, Matthew Kapstein escribe que en esta comprensión Dzogchen de Amitabha, Sukhavati "ya no es el nombre de un paraíso en particular, sino más bien una expresión metonímica de la base primordial en la que el Buda"

Prácticas de Tierra Pura

Parece que desde el siglo XI en adelante, Amitabha y Sukhavati se hicieron cada vez más populares, y esta tierra pura se convirtió en el destino más buscado por los rituales y contemplaciones de la Tierra Pura. Las prácticas tántricas centradas en Amitabha parecen haberse generalizado, al menos en parte, debido a los esfuerzos del erudito tántrico indio Jetari. Una de estas prácticas fue popularizada por la escuela Sakya y era una contemplación que se realizaba justo antes de dormirse, en la que se visualizaba a Sukhavati y al Buda Amitabha. Esta "meditación del sueño" (nyal-bsgom) se sigue transmitiendo en la escuela Sakya hasta el día de hoy.

Una de las prácticas populares más sencillas que los budistas tibetanos consideran que conduce al renacimiento en Sukhavati es la recitación del mantra de seis sílabas (om mani padme hum) de Avalokitesvara. Según Lama Zopa, este mantra puede conducir a la Tierra Pura de Potala o Sukhavati de Avalokitesvara.

Las obras de Pure Land basadas en Amitabha se encuentran en varias otras colecciones textuales tibetanas, como en las composiciones de maestros tibetanos como Dolpopa Sherab Gyaltsen (1292–1361), Namchö Mingyur Dorje (1645–1667) y Karma Chagme (1613–1678). Se sabe que Dolpopa escribió un comentario sobre el sutra Sukhāvatīvyuha más grande titulado El medio supremo por el cual uno mismo y los demás pueden renacer en Sukhāvatī. Según Georgios T. Halkias, el Ciclo Namcho Terma de Mingyur Dorje "contiene una variedad única de prácticas rituales dedicadas exclusivamente a la realización de Sukhāvatī" llamada Los medios para alcanzar el Sukhāvatī Kṣetra, que "representa la antología más original y sistemática de la Tierra Pura Tibetana". rituales hasta la fecha".Esta terma incluye prácticas de phowa y extensos ejercicios de visualización donde el mandala principal es Sukhavati.

La práctica esotérica de phowa (transferencia mental, sánscrito: *saṃkrānti) es una parte única de la práctica de la Tierra Pura Tibetana que se encuentra en varios trabajos terma (tesoro revelado) como The Standing Blade of Grass (Tib. ' Pho-ba ' Jag-tshug ma) del maestro Nyingma Nyida Sangye (siglo XIV) y Namcho Terma de Namchö Mingyur Dorje. Phowa es una técnica esotérica que expulsa el flujo mental a través de la coronilla directamente a Sukhavati en el momento de la muerte.Esta técnica se encuentra como uno de los Seis Dharmas de Naropa. Dado que se dice que los especialistas en phowa pueden guiar las mentes de otras personas en el momento de la muerte a Sukhavati, phowa también se convirtió en un ritual popular que los lamas llegaron a realizar para los moribundos.

Otra tradición importante en el budismo tibetano son las prácticas tántricas basadas en Amitayus (otro nombre de Amitabha, que significa Vida Infinita) que se enfoca en la longevidad y los poderes vivificantes de este Buda.

Hay muchos otros textos valiosos (termas) asociados con la práctica de la Tierra Pura y el tertön Longsal Nyingpo (1625–1682/92 o 1685–1752) del monasterio de Katok reveló una terma en la tierra pura.