Budismo coreano

El budismo coreano se distingue de otras formas de budismo por su intento de resolver lo que sus primeros practicantes vieron como inconsistencias dentro de las tradiciones budistas Mahayana que recibieron de países extranjeros. Para abordar esto, desarrollaron un nuevo enfoque holístico del budismo que se convirtió en una forma distinta, un enfoque característico de prácticamente todos los principales pensadores coreanos. La variación resultante se llama Tongbulgyo ("budismo interpenetrado"), una forma que buscaba armonizar las disputas que surgían previamente entre los eruditos (un principio llamado hwajaeng和諍).

Siglos después de que el budismo se originara en Nepal, la tradición Mahayana llegó a China a través de la Ruta de la Seda en el siglo I d.C. a través del Tíbet; luego ingresó a la península de Corea en el siglo III durante el Período de los Tres Reinos, desde donde se transmitió a Japón. En Corea, fue adoptado como la religión estatal de 3 entidades políticas constituyentes del Período de los Tres Reinos, primero por Goguryeo (también conocido como Goryeo) en 372 EC, por Silla (Gaya) en 528 EC y por Baekje en 552 CE.

Tal como está ahora, el budismo coreano consiste principalmente en el linaje Seon, representado principalmente por las órdenes Jogye y Taego. El Seon coreano tiene una fuerte relación con otras tradiciones Mahayana que llevan la impronta de las enseñanzas Chan, así como el Zen estrechamente relacionado. Otras sectas, como el renacimiento moderno del linaje Cheontae, la Orden Jingak (una secta esotérica moderna) y la recién formada Won, también han atraído a muchos seguidores.

El budismo coreano ha contribuido mucho al budismo de Asia oriental, especialmente a las primeras escuelas de pensamiento budista chino, japonés y tibetano.

Resumen histórico y desarrollo

Llegada y difusión del budismo

Cuando el budismo se introdujo originalmente en Corea desde el antiguo Qin en 372, unos 800 años después de la muerte del Buda histórico, el chamanismo era la religión indígena. Samguk yusa y Samguk sagi registran a los siguientes 3 monjes que estuvieron entre los primeros en llevar la enseñanza budista, o Dharma, a Corea en el siglo IV durante el período de los Tres Reinos: Malananta - un monje budista indio que vino del área de Serindia en el sur de China la dinastía Jin del Este y llevó el budismo al rey Chimnyu de Baekje en la península de Corea del Sur en 384 d.C., Sundo, un monje del estado del norte de China. El ex Qin llevó el budismo a Goguryeo en el norte de Corea en 372 d.C., y Ado, un monje que trajo el budismo. a Silla en el centro de Corea.Como no se vio que el budismo entrara en conflicto con los ritos del culto a la naturaleza, los seguidores del chamanismo permitieron que se mezclara con su religión. Por lo tanto, las montañas que los chamanes creían que eran la residencia de los espíritus en la época prebudista se convirtieron más tarde en los sitios de los templos budistas.

Aunque inicialmente disfrutó de una amplia aceptación, incluso siendo apoyado como ideología estatal durante el período de Goryeo (918-1392 d. C.), el budismo en Corea sufrió una represión extrema durante la era de Joseon (1392-1897 d. C.), que duró más de quinientos años. Durante este período, el neoconfucianismo superó el predominio anterior del budismo.

Solo después de que los monjes budistas ayudaron a repeler las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) se detuvo la persecución de los budistas. El budismo en Corea permaneció moderado hasta el final del período Joseon, cuando su posición se fortaleció un poco durante el período colonial, que duró de 1910 a 1945. Sin embargo, estos monjes budistas no solo pusieron fin al dominio japonés en 1945, sino que también también afirmaron su identidad religiosa específica y separada reformando sus tradiciones y prácticas. Sentaron las bases de muchas sociedades budistas, y la generación más joven de monjes ideó la ideología de Mingung Pulgyo, o "budismo para la gente". La importancia de esta ideología es que fue acuñada por los monjes que se centraron en los problemas cotidianos de los hombres comunes. Después de la Segunda Guerra Mundial, la escuela Seon de budismo coreano volvió a ganar aceptación.

Alcance e impacto sincrético del budismo

Una encuesta del gobierno de 2005 indicó que alrededor de una cuarta parte de los surcoreanos se identificaron como budistas. Sin embargo, el número real de budistas en Corea del Sur es ambiguo ya que no existe un criterio exacto o exclusivo por el cual se pueda identificar a los budistas, a diferencia de la población cristiana. Con la incorporación del budismo a la cultura tradicional coreana, ahora se considera una filosofía y un trasfondo cultural más que una religión formal. Como resultado, muchas personas fuera de la población practicante están profundamente influenciadas por estas tradiciones. Por lo tanto, al contar a los creyentes seculares o aquellos influenciados por la fe que no siguen otras religiones, se considera que el número de budistas en Corea del Sur es mucho mayor.De manera similar, en la Corea del Norte oficialmente atea, mientras que los budistas representan oficialmente el 4,5% de la población, un número mucho mayor (más del 70%) de la población está influenciado por las filosofías y costumbres budistas.

Budismo en los Tres Reinos

Cuando se introdujo el budismo en Corea en el siglo IV EC, la península de Corea se subdividió políticamente en Tres Reinos de Corea: Goguryeo en el norte (que incluía territorio actualmente en Rusia y China), Baekje en el suroeste y Silla en el sureste. Existe evidencia concreta de una introducción del budismo anterior a lo que tradicionalmente se creía. Se descubre que una tumba de mediados del siglo IV, desenterrada cerca de Pyongyang, incorpora motivos budistas en la decoración de su techo.

Los monjes budistas coreanos viajaron a China o India para estudiar el budismo a finales del Período de los Tres Reinos, especialmente en el siglo VI. En 526, el monje Gyeomik (謙益) de Baekje viajó por la ruta marítima del sur a la India para aprender sánscrito y estudiar el Vinaya. Se dice que el monje Paya (波若; 562–613?) de Goguryeo estudió con el maestro Tiantai Zhiyi. Otros monjes coreanos de la época trajeron numerosas escrituras del extranjero y realizaron actividades misioneras en toda Corea.

Varias escuelas de pensamiento se desarrollaron en Corea durante estos primeros tiempos:

• la escuela Samlon (三論宗) o Mādhyamaka de Asia oriental centrada en la doctrina Mādhyamaka
• la escuela Gyeyul (戒律宗, o Vinaya en sánscrito) se ocupaba principalmente del estudio y la implementación de śīla o "disciplina moral"
• la escuela Yeolban (涅槃宗, o Nirvāna en sánscrito) basada en los temas del Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra
• la escuela Wonyung (圓融宗, o Yuanrong en chino) se formó hacia el final del Período de los Tres Reinos. Esta escuela condujo a la actualización de la metafísica de la interpenetración tal como se encuentra en el Avatamsaka Sutra y fue considerada la escuela principal, especialmente entre la aristocracia educada.
• la Hwaeom (華嚴宗 o escuela Huayan) fue la más duradera de las escuelas "importadas". Tenía fuertes lazos con Beopseong (法性宗), una escuela de pensamiento indígena coreana.

La fecha de la primera misión de Corea a Japón no está clara, pero se informa que un segundo destacamento de eruditos fue enviado a Japón por invitación de los gobernantes japoneses en 577. La fuerte influencia coreana en el desarrollo del budismo en Japón continuó durante el Periodo de la Silla Unificada. No fue hasta el siglo VIII que comenzó el estudio independiente por parte de monjes japoneses en un número significativo.

Goguryeo

En 372, el monje Sundo (順道, pinyin: Shùndào) fue enviado por Fu Jian (337–385) (苻堅) del ex Qin a la corte del rey Sosurim de Goguryeo. Trajo textos y estatuas (posiblemente de Maitreya, quien era popular en el budismo en Asia Central), y la realeza de Goguryeo y sus súbditos aceptaron rápidamente sus enseñanzas. El budismo en China tenía una forma rudimentaria, consistente en la ley de causa y efecto y la búsqueda de la felicidad. Esto tenía mucho en común con el chamanismo predominante, lo que probablemente condujo a la rápida asimilación del budismo por parte de la gente de Goguryeo.

El budismo temprano en Silla se desarrolló bajo la influencia de Goguryeo. Algunos monjes de Goguryeo vinieron a Silla y predicaron entre la gente, logrando algunos conversos. En 551, Hyeryang (惠亮), un monje de Goguryeo, fue nombrado primer Patriarca Nacional de Silla. Primero presidió la "Asamblea del Dharma de los Cien Asientos" y el "Dharma de las Ocho Prohibiciones".

Baekje

En 384, el monje Gandharan Marananta llegó a Baekje y la familia real recibió la cepa del budismo que él trajo. El rey Asin de Baekje proclamó que "la gente debería creer en el budismo y buscar la felicidad". En 526, el monje Baekje Gyeomik (겸익, 謙益) viajó directamente a la India central y regresó con una colección de textos de Vinaya, acompañado por el monje indio Paedalta (sánscrito: Vedatta). Después de regresar a Baekje, Gyeomik tradujo las escrituras budistas en sánscrito en setenta y dos volúmenes. La escuela Gyeyul en Baekje fue establecida por Gyeomik aproximadamente un siglo antes que su contraparte en China. Como resultado de su trabajo, se le considera el padre de los estudios Vinaya en Corea.

Silla

El budismo no entró en el reino de Silla hasta el siglo V. La gente común se sintió primero atraída por el budismo aquí, pero hubo resistencia entre los aristócratas. Sin embargo, en 527, un destacado funcionario de la corte llamado Ichadon se presentó ante el rey Beopheung de Silla y anunció que se había vuelto budista. El rey lo hizo decapitar, pero cuando el verdugo le cortó la cabeza, se dice que derramó leche en lugar de sangre. Pinturas de esto se encuentran en el templo de Haeinsa y un monumento de piedra en honor a su martirio se encuentra en el Museo Nacional de Kyongju.

Durante el reinado del próximo rey, Jinheung de Silla, se alentó el crecimiento del budismo y finalmente se reconoció como la religión nacional de Silla. Los jóvenes seleccionados fueron entrenados física y espiritualmente en Hwarangdo de acuerdo con los principios budistas con respecto a la capacidad de uno para defender el reino. El rey Jinheung más tarde se convirtió en monje.

Al monje Jajang (慈藏) se le atribuye haber sido una fuerza importante en la adopción del budismo como religión nacional. Jajang también es conocido por su participación en la fundación de la sangha monástica coreana.

Otro gran erudito que surgió del Período Silla fue Wonhyo. Renunció a su vida religiosa para servir mejor al pueblo e incluso se casó por poco tiempo con una princesa, con la que tuvo un hijo. Escribió muchos tratados y su filosofía se centró en la unidad y la interrelación de todas las cosas. Partió a China para estudiar budismo con un amigo cercano, Uisang, pero solo hizo una parte del camino. Según la leyenda, Wonhyo se despertó una noche con mucha sed. Encontró un recipiente con agua fresca, que bebió antes de volver a dormir. A la mañana siguiente vio que el recipiente del que había bebido era un cráneo humano y se dio cuenta de que la iluminación dependía de la mente. No vio ninguna razón para continuar a China, por lo que regresó a casa. Uisang continuó en China y después de estudiar durante diez años, ofreció un poema a su maestro en forma de sello que representa geométricamente el infinito. El poema contenía la esencia del Avatamsaka Sutra.

El budismo tuvo tanto éxito durante este período que muchos reyes se convirtieron y varias ciudades recibieron el nombre de lugares famosos durante la época de Buda.

Budismo en el período de los estados del norte y del sur (668–935)

Silla Unificada (668–935)

En 668, el reino de Silla logró unificar toda la península de Corea, lo que dio lugar a un período de estabilidad política que duró unos cien años bajo la Silla Unificada. Esto condujo a un punto culminante en los estudios académicos del budismo en Corea. Las áreas de estudio más populares fueron Wonyung, Yusik (Ch. 唯 識; Weishi) o Yogācāra de Asia oriental, Jeongto o Budismo de la tierra pura, y el indígena coreano Beopseong ("Escuela de naturaleza y Dharma").

Wonhyo enseñó la práctica de la Tierra Pura de yeombul, que se volvería muy popular tanto entre los eruditos como entre los laicos, y ha tenido una influencia duradera en el pensamiento budista en Corea. Su trabajo, que intenta una síntesis de las corrientes aparentemente divergentes de las doctrinas budistas indias y chinas, hace uso del marco Esencia-Función (體用che-yong), que era popular en las escuelas filosóficas nativas de Asia oriental. Su trabajo fue fundamental en el desarrollo de la escuela dominante de pensamiento budista coreano, conocida como Beopseong, Haedong (海東, "coreano") y más tarde como Jungdo (中道, "Camino Medio").

El amigo de Wonhyo, Uisang (義湘), fue a Chang'an, donde estudió con los patriarcas de Huayan, Zhiyan (智儼; 600–668) y Fazang (法藏; 643–712). Cuando regresó después de veinte años, su trabajo contribuyó al budismo Hwaeom y se convirtió en la influencia doctrinal predominante en el budismo coreano junto con el pensamiento tongbulgyo de Wonhyo. Los principios de Hwaeom fueron asimilados profundamente en la escuela Seon basada en la meditación coreana, donde tuvieron un efecto profundo en sus actitudes básicas.

Las influencias del budismo de Silla en general y de estos dos filósofos en particular se deslizaron hacia el budismo chino. Los comentarios de Wonhyo fueron muy importantes para dar forma al pensamiento del preeminente filósofo budista chino Fazang, y el comentario de Woncheuk sobre el Saṃdhinirmocana-sūtra tuvo una fuerte influencia en el budismo tibetano.

Los desarrollos intelectuales del budismo de Silla trajeron consigo importantes logros culturales en muchas áreas, incluidas la pintura, la literatura, la escultura y la arquitectura. Durante este período, se construyeron muchos templos grandes y hermosos. Dos logros culminantes fueron el templo Bulguksa y el retiro en cueva de Seokguram (石窟庵). Bulguksa era famosa por sus pagodas enjoyadas, mientras que Seokguram era conocida por la belleza de sus esculturas de piedra.

Balhae (698–926)

El budismo también floreció en el Reino de Balhae, en el norte de Corea, establecido después de la caída de Goguryeo, como la religión del estado. Los restos de diez templos budistas se han encontrado en los restos de la capital de Balhae, Sanggyeong, junto con artefactos budistas como estatuillas de Buda y faroles de piedra, lo que sugiere que el budismo desempeñó un papel predominante en la vida del pueblo balhae. La tumba Majeokdal de Balhae en Sinpo, provincia de Hamgyong del Sur, está asociada con pagodas y templos: esto también indica que el budismo tuvo una fuerte influencia sobre los rituales funerarios en Balhae.

Después de la caída de Balhae, sesenta monjes de Balhae, incluido el monje Jaeung (載雄), huyeron juntos al reino recién fundado de Goryeo (918-1392).

Seon

Una nueva época en el budismo coreano comenzó durante la última Silla con el nacimiento de las escuelas de Korean Seon. En China, el movimiento hacia una práctica basada en la meditación, que llegó a conocerse como budismo Chan, había comenzado durante los siglos VI y VII, y no pasó mucho tiempo antes de que la influencia de la nueva escuela de meditación llegara a Corea, donde era conocida. como Seon. El término es más conocido en Occidente en su variante japonesa, Zen. Se desarrolló tensión entre las nuevas escuelas de meditación y las escuelas de orientación académica preexistentes, que se describían con el término gyo, que significa "aprendizaje" o "estudio".

Kim Gyo-gak (金喬覺; 630–729), un príncipe que se convirtió en monástico, llegó a la región de Anhui al monte Jiuhua en China. Muchos budistas chinos creen que, de hecho, fue el cuerpo de transformación de Kṣitigarbha. Dos tíos enviados por su madre y esposa para llamarlo también se convirtieron en monásticos allí. Su cuerpo deshidratado y bien conservado se ve en el monasterio que construyó hoy en el monte Jiuhua. Los dos tíos, siendo oficiales antes de convertirse en monásticos, encontraron difícil abstenerse de vino y carne, y por eso practicaron en otro lugar del monte. La gente construyó el palacio de los dos santos (二聖殿) en su lugar de práctica para conmemorarlos. Muchos budistas visitan allí.

A Beomnang (法朗; fl. 632–646), que se dice que fue alumno del maestro chino Daoxin (道信; 580–651), generalmente se le atribuye la transmisión inicial de Chan a Corea. Fue popularizado por Sinhaeng (神行; 704–779) a finales del siglo VIII y por Doui (道義; muerto en 825) a principios del siglo IX. A partir de entonces, muchos coreanos estudiaron Chan en China y, a su regreso, establecieron sus propias escuelas en varios monasterios de las montañas con sus principales discípulos. Inicialmente, el número de estas escuelas se fijó en nueve, y el coreano Seon se denominó las "nueve escuelas de montaña" (九山 o gusan). Ocho de ellos eran del linaje Mazu Daoyi (馬祖道一; 709–788), ya que se establecieron a través de una conexión con él o con uno de sus eminentes discípulos. La única excepción fue la escuela Sumi-san fundada por Ieom (利嚴; 869–936), que se desarrolló a partir de la escuela Caodong (曹洞).

El budismo como religión de estado en el período de Goryeo (918-1392)

Ascenso del Seon

A medida que evolucionó el budismo en la Corea medieval, sirvió para legitimar el estado.

Inicialmente, las nuevas escuelas Seon fueron consideradas por las escuelas doctrinales establecidas como advenedizos radicales y peligrosos. Por lo tanto, los primeros fundadores de los diversos monasterios de las "nueve montañas" encontraron una resistencia considerable, reprimidos por la larga influencia en la corte de las escuelas Gyo. Las luchas que siguieron continuaron durante la mayor parte del período de Goryeo, pero gradualmente el argumento de Seon a favor de la posesión de la verdadera transmisión de la iluminación ganó terreno. La posición que se adoptó generalmente en las escuelas posteriores de Seon, debido en gran parte a los esfuerzos de Jinul (知訥; 1158-1210), no reivindicaba una clara superioridad de los métodos de meditación de Seon, sino que declaraba la unidad intrínseca y las similitudes de los métodos de meditación. Miradores de Seon y Gyo.

Aunque todas estas escuelas se mencionan en los registros históricos, hacia el final de la dinastía, Seon se volvió dominante en su efecto sobre el gobierno y la sociedad, así como en la producción de notables eruditos y adeptos. Durante el período de Goryeo, Seon se convirtió completamente en una "religión del estado", recibiendo amplio apoyo y privilegios a través de conexiones con la familia gobernante y miembros poderosos de la corte.

Hwaeom (Huayan) y Seon

Aunque la actividad e influencia de la mayoría de las escuelas escolásticas disminuyó durante este período de crecimiento de Seon, la escuela Hwaeom continuó siendo una fuente viva de erudición hasta bien entrado Goryeo, en gran parte continuando el legado de Uisang y Wonhyo. En particular, el trabajo de Gyunyeo (均如; 923–973) preparó la reconciliación de Hwaeom y Seon, con la actitud complaciente de Hwaeom hacia este último. Los trabajos de Gyunyeo son una fuente importante para la erudición moderna en la identificación de la naturaleza distintiva del coreano Hwaeom.

Otro importante defensor de la unidad Seon/Gyo fue Uicheon. Como la mayoría de los primeros monjes de Goryeo, comenzó sus estudios de budismo con Hwaeom. Más tarde viajó a China y, a su regreso, promulgó activamente el Cheontae (chino tradicional:天台宗; pinyin: Tiantai), que fue reconocido como otra escuela Seon. Este período llegó a ser descrito como "cinco escuelas doctrinales y dos de meditación". El propio Uicheon, sin embargo, enajenó a demasiados seguidores de Seon, y murió a una edad relativamente joven sin ver lograda una unidad Seon-Gyo.

Jinul

La figura más importante de Seon en Goryeo fue Jinul. En su tiempo, la sangha estaba en una crisis de apariencia externa y cuestiones internas de doctrina. El budismo se había involucrado gradualmente en los asuntos seculares, incorporando prácticas como la adivinación y el ofrecimiento de oraciones y rituales para el éxito en los esfuerzos seculares. La inclinación hacia estas prácticas resultó en la profusión de un número cada vez mayor de monjes y monjas con motivaciones cuestionables. La corrección, el renacimiento y la mejora de la calidad del budismo se convirtieron en temas destacados para los líderes budistas de la época.

Jinul buscó establecer un nuevo movimiento dentro de Seon al que llamó "sociedad de samādhi y prajñā" (chino tradicional:定慧社; coreano: Jeonghyesa) cuyo objetivo era establecer una nueva comunidad de practicantes disciplinados y de mente pura en lo profundo del montañas. Eventualmente logró esta misión con la fundación de Songgwangsa en el monte Jogye (曹溪山). Los trabajos de Jinul se caracterizan por un profundo análisis y reformulación de las metodologías de estudio y práctica de Seon.

Un tema importante que había fermentado durante mucho tiempo en Chan, y que recibió un enfoque especial de Jinul, fue la relación entre los métodos "graduales" y "repentinos" en la práctica y la iluminación. Basándose en varios tratamientos chinos de este tema, sobre todo los del patriarca Huayan Guifeng Zongmi (780–841) y el maestro Linji Dahui Zonggao (大慧; 1089–1163), Jinul creó un dicho de "iluminación repentina seguida de práctica gradual" que describió en unos pocos textos relativamente concisos y accesibles. De Dahui Zonggao, Jinul también incorporó el método hwadu en su práctica. Esta forma de meditación es el método principal que se enseña en Seon hoy.

La resolución filosófica de Jinul del conflicto Seon-Gyo produjo un efecto profundo y duradero en el budismo coreano.

Goryeo tardío

La tendencia general del budismo en la segunda mitad del Goryeo fue un declive debido a la corrupción y el surgimiento de un fuerte sentimiento político y filosófico antibudista. Sin embargo, este período de relativa decadencia produciría, no obstante, algunos de los maestros Seon más renombrados de Corea. Tres monjes importantes de este período que ocuparon un lugar destacado en el trazado del curso futuro del Seon coreano fueron contemporáneos y amigos: Gyeonghan Baeg'un (景閑白雲; 1298–1374), Taego Bou (太古普愚; 1301–1382) y Naong Hyegeun. (懶翁慧勤; 1320–1376). Los tres fueron a Yuan China para aprender la práctica hwadu de la escuela Linji (chino tradicional:臨濟; coreano: Imje) que había sido popularizado por Jinul. Los tres regresaron y establecieron los métodos agudos y de confrontación de la escuela Imje en su propia enseñanza. También se decía que cada uno de los tres había tenido cientos de discípulos, de modo que esta nueva infusión en el coreano Seon produjo un efecto considerable.

A pesar de la influencia de Imje, que generalmente se consideraba de naturaleza antiacadémica, Gyeonghan y Naong, bajo la influencia de Jinul y la tendencia tradicional tongbulgyo, mostraron un interés inusual en el estudio de las escrituras, así como una sólida comprensión del confucianismo y el taoísmo., debido a la creciente influencia de la filosofía china como fundamento de la educación oficial. A partir de este momento, apareció una marcada tendencia de los monjes budistas coreanos a ser exponentes de las "tres enseñanzas".

Un evento histórico significativo del período Goryeo es la producción de la primera edición en madera del Tripiṭaka llamada Tripitaka Koreana. Se hicieron dos ediciones, la primera completada de 1210 a 1231 y la segunda de 1214 a 1259. La primera edición fue destruida en un incendio, durante un ataque de los mongoles en 1232, pero la segunda edición aún existe en Haeinsa en Gyeongsang. Esta edición del Tripitaka fue de alta calidad y sirvió como la versión estándar del Tripitaka en el este de Asia durante casi 700 años.

Represión bajo la dinastía Joseon (1392-1910)

En 1388, un influyente general llamado Yi Seonggye (1335–1408) llevó a cabo un golpe de estado y se estableció como el primer gobernante de la dinastía Joseon en 1392 con el apoyo de este movimiento neoconfuciano. Fue rebautizado póstumamente como Emperador Taejo de Joseon en 1899. El budismo de Joseon, que había comenzado bajo el llamado sistema de escuelas de "cinco doctrinales y dos de meditación" de Goryeo, se condensó primero en dos escuelas: Seon y Gyo. Finalmente, estos se redujeron aún más a la única escuela de Seon.

A pesar de esta fuerte represión por parte del gobierno y la vehemente oposición ideológica del neoconfucianismo coreano, el budismo Seon continuó prosperando intelectualmente. Un pensador destacado fue Gihwa (己和; (Hamheo Deuktong 涵虚得通) 1376–1433), que había estudiado primero en una academia confuciana, pero luego cambió su enfoque al budismo, donde Muhak Jacho lo inició en la tradición gwanhwa. (無學自超; 1327–1405). Escribió muchos comentarios académicos, así como ensayos y una gran cantidad de poesía. Bien versado en las filosofías confuciana y taoísta, Giwha también escribió un importante tratado en defensa del budismo, desde el punto de vista de la unidad intrínseca de las tres enseñanzas, titulado Hyeonjeong non.. En la tradición de los filósofos anteriores, aplicó che-yong ("esencia-función") y Hwaeom (sa-sa mu-ae, "interpenetración mutua de los fenómenos").

En las obras de los monjes eruditos de Joseon son comunes los escritos sobre textos relacionados con Hwaeom, así como el Despertar de la fe en el Mahayana, el Sutra de la iluminación perfecta, el Śūraṅgama Sūtra, el Sutra del diamante y el Sutra del corazón. La orden Jogye instituyó un currículo fijo de estudio de las escrituras, que incluía las obras antes mencionadas, junto con otras selecciones más breves de eminentes monjes coreanos, como Jinul.

Durante el período de Joseon, el número de monasterios budistas se redujo de varios cientos a solo treinta y seis. Se establecieron límites en el número de clérigos, área de tierra y edades para ingresar a la sangha. Cuando se establecieron las restricciones finales, se prohibió la entrada de monjes y monjas a las ciudades. Se prohibieron los funerales budistas, e incluso la mendicidad. Sin embargo, ocasionalmente aparecieron algunos gobernantes que miraban favorablemente al budismo y eliminaron algunas de las regulaciones más opresivas. La más notable de ellas fue la reina Munjeong, quien, como budista devota, tomó el control del gobierno en lugar de su joven hijo Myeongjong (r. 1545-1567) e inmediatamente derogó muchas medidas antibudistas. La reina tenía un profundo respeto por el brillante monje Bou(보우, 普雨; 1515-1565) y lo instaló como director de la escuela Seon.

Una de las razones más importantes para la restauración del budismo a una posición de mínima aceptación fue el papel de los monjes budistas en repeler las invasiones japonesas de Corea, que ocurrieron entre 1592 y 1598. En ese momento, el gobierno estaba debilitado por las disputas internas. e inicialmente no pudo reunir una fuerte resistencia a la incursión. La difícil situación del país animó a algunos líderes de la sangha a organizar a los monjes en unidades guerrilleras, que disfrutaron de algunos éxitos instrumentales. El "monje justo" (義士; uisa) se extendió durante esta guerra de ocho años, incluyendo finalmente a varios miles de monjes, liderados por el anciano Seosan Hyujeong (서산대사, 西山休靜; 1520–1604), un maestro Seon de primer nivel y autor de una serie de importantes obras religiosas. textos. La presencia del ejército de los monjes fue un factor crítico en la eventual expulsión de los invasores japoneses.

Seosan también es conocido por sus continuos esfuerzos hacia la unificación del estudio y la práctica de la doctrina budista. Sus esfuerzos fueron fuertemente influenciados por Wonhyo, Jinul y Gihwa. Se le considera la figura central en el renacimiento del budismo de Joseon, y la mayoría de las corrientes principales del Seon coreano moderno remontan sus linajes hasta él a través de uno de sus cuatro discípulos principales: Yu Jeong (1544-1610); Eongi (1581–1644), Taeneung (1562–1649) e Ilseon (1533–1608), los cuatro fueron lugartenientes de Seosan durante la guerra con Japón.

Las biografías de Seosan y sus cuatro discípulos principales son similares en muchos aspectos, y estas similitudes son emblemáticas del estilo de vida típico de los monjes Seon de los últimos períodos de Goryeo y Joseon. La mayoría de ellos comenzaron dedicándose a los estudios confucianos y taoístas. En cuanto a Seon, siguieron un estilo de vida marcadamente itinerante, deambulando por los monasterios de las montañas. En esta etapa, fueron iniciados en el componente central de la práctica de Seon, la meditación gong'an o gwanhwa. Esta meditación gwanhwa, a diferencia de las tradiciones zen, no consistía en la contemplación de una serie larga y graduada de kōans. Por el contrario, el enfoque típico coreano era que "todos gong'anestán contenidos en uno" y por lo tanto era, y sigue siendo, bastante común para el practicante permanecer con un hwadu durante toda su carrera de meditación, más a menudo el "mu" de Zhaozhou Congshen.

El budismo durante los tres siglos, desde la época de Seosan hasta la siguiente incursión japonesa en Corea a fines del siglo XIX, se mantuvo bastante consistente con el modelo descrito anteriormente. Varios maestros eminentes aparecieron durante los siglos posteriores a Seosan, pero el budismo de finales de Joseon, aunque mantuvo la mayoría de las características anteriores comunes, estuvo especialmente marcado por un renacimiento de los estudios de Hwaeom y, ocasionalmente, por nuevas interpretaciones de la metodología en el estudio de Seon. También hubo un renacimiento, durante los últimos dos siglos, del Budismo de la Tierra Pura. Aunque el gobierno mantuvo un control bastante estricto de la sangha, nunca más hubo la represión extrema de los primeros Joseon.

Budismo bajo el dominio colonial japonés

Durante la Restauración Meiji de Japón en la década de 1870, el gobierno abolió el celibato de los monjes y monjas budistas. Los budistas japoneses ganaron el derecho a hacer proselitismo dentro de las ciudades, poniendo fin a una prohibición de quinientos años sobre la entrada de miembros del clero a las ciudades. Las escuelas Jōdo Shinshū y Nichiren comenzaron a enviar misioneros a Corea y se formaron nuevas sectas en Corea, como el budismo Won.

Después del Tratado Japón-Corea de 1910, cuando Japón anexó Corea, el budismo coreano experimentó muchos cambios. La Ordenanza del Templo de 1911 (coreano: 사찰령; hanja: 寺刹令) cambió el sistema tradicional por el cual los templos eran administrados como una empresa colectiva por la Sangha, reemplazando este sistema con prácticas de gestión al estilo japonés en las que los abades del templo designados por el Gobernador- A los generales de Corea se les otorgó la propiedad privada de la propiedad del templo y se les otorgaron los derechos de herencia sobre dicha propiedad. Más importante aún, los monjes de facciones projaponesas comenzaron a adoptar prácticas japonesas, casándose y teniendo hijos.

En 1920, se revisó la Ordenanza del Templo para reorganizar la administración del templo y permitir que el gobierno japonés supervisara directamente los 31 templos principales del país, con una nueva sede en Kakwangsa (ahora Jogyesa). Durante la Segunda Guerra Sino-Japonesa, el budismo coreano estuvo bajo un mayor control. Las autoridades japonesas enviaron obras de arte de muchos templos a Japón. Las negociaciones para la repatriación de estas obras de arte aún continúan en la actualidad.

Budismo y Corea independiente (1945~presente)

Cuando Corea fue liberada por la rendición de Japón en 1945, los monásticos célibes de lo que se ha convertido en la mayor secta del budismo coreano en términos de adeptos y número de clérigos, la Orden Jogye, comenzaron a reemplazar a los sacerdotes casados ​​que dirigían el templos durante la ocupación. Esta orden se ve a sí misma como la principal representante del budismo tradicional coreano existente. La Orden Taego es la segunda orden más grande del budismo coreano e incluye monjes célibes y casados ​​(se espera que las monjas permanezcan célibes). Esta es la única orden que mantiene la tradición ritual budista coreana completa.

Situación actual

La escuela Seon, que está dominada por la Orden Jogye en términos de número de clérigos y adherentes, practica la disciplina tradicional Seon en varios de los principales monasterios de las montañas de Corea, a menudo bajo la dirección de maestros de gran prestigio. La Orden Taego, aunque tiene más templos que la Orden Jogye, ocupa el segundo lugar en tamaño en términos de número de clérigos y adherentes y, además de la meditación Seon, mantiene vivas las artes budistas tradicionales, como Yeongsanjae y otras danzas rituales.

La práctica moderna de Seon no está muy alejada en su contenido de la práctica original de Jinul, quien introdujo la combinación integrada de la práctica de la meditación Gwanhwa y el estudio de textos budistas seleccionados. La vida monástica coreana es marcadamente itinerante para los monjes y monjas que siguen el entrenamiento de meditación Seon: mientras que cada monje o monja tiene un monasterio "de origen", viaja regularmente a través de las montañas, permaneciendo todo el tiempo que desee, estudiando y enseñando. al estilo del templo que los alberga. El sistema de formación monástica de Corea ha experimentado una afluencia cada vez mayor de practicantes-aspirantes occidentales en la segunda mitad del siglo XX. La gran mayoría de los monjes y monjas coreanos no pasan 20 o 30 años en las montañas persiguiendo el entrenamiento Seon en una forma reconocible para los occidentales. La mayoría de los monjes y monjas coreanos reciben una educación académica tradicional además del entrenamiento ritual, que no forma parte necesariamente de un programa formal de entrenamiento ritual. Aquellos que pasan tiempo en meditación en las montañas pueden hacerlo por algunos años y luego regresar esencialmente a la vida de un párroco.

Actualmente, el budismo coreano se encuentra en un estado de transición lenta. Si bien la teoría reinante detrás del budismo coreano se basó en la "iluminación repentina, el cultivo gradual" de Jinul, el maestro moderno coreano Seon, el renacimiento de Seongcheol de la "iluminación repentina, el cultivo repentino" de Hui Neng ha conquistado el budismo coreano. Aunque existe resistencia al cambio dentro de las filas de la orden Jogye, con la postura de los últimos tres Patriarcas Supremos que está de acuerdo con Seongcheol, ha habido un cambio gradual en la atmósfera del budismo coreano.

Corea del Norte

El régimen de Corea del Norte desalienta activamente la práctica de la religión, incluido el budismo. Actualmente, el país afirma tener alrededor de 10.000 seguidores activos del budismo. Al igual que con otras religiones en el país, el budismo estuvo bajo el escrutinio minucioso del gobierno del país, incluido el culto en los templos budistas por parte de los monjes, a través de la Federación Budista de Corea patrocinada por el estado. Un templo importante es Pohyonsa, que fue preservado por Kim Il-Sung.

Sin embargo, a los budistas de Corea del Norte se les reportó mejores resultados que a otros grupos religiosos, en particular a los cristianos, de quienes se dice que a menudo enfrentan persecución por parte de las autoridades, y el gobierno les otorgó fondos limitados a los budistas para promover la religión, dado que el budismo desempeñó un papel integral en cultura tradicional coreana.

Corea del Sur

A partir de la década de 1950, Syngman Rhee y otros trabajaron para dividir y debilitar aún más la sangha budista del país. Rhee hizo campaña en 1954 contra los llamados "budistas japoneses". La educación y la erudición occidentales, y el empoderamiento de las mujeres y los pobres, causaron divisiones entre los coreanos. Específicamente, se abrió una brecha profunda entre los sacerdotes casados ​​y los monjes célibes, un remanente de la influencia del budismo japonés durante el período de ocupación, aunque algunos monjes coreanos habían llamado a poner fin al celibato antes de la anexión de la península de Corea por parte de Japón. Las diferencias eran tan grandes que las peleas a puñetazos por el control de los templos se hicieron frecuentes. Los monjes, en su mayoría pertenecientes a la orden célibe Jogye, amenazaron con suicidarse. Muchos de ellos estaban en contra del clero casado. A medida que continuaban los disturbios budistas, la influencia del budismo disminuyó. El budismo siguió perdiendo seguidores ante los misioneros cristianos, que pudieron capitalizar estas debilidades.

Desde la década de 1960 en adelante, el budismo ha crecido considerablemente, a través de la formación de asociaciones laicas independientes (es decir, no financiadas ni afiliadas a las órdenes principales), muchas de ellas centradas en los jóvenes, en particular para propagar y evangelizar las enseñanzas budistas, el compañerismo y el desarrollo espiritual. basado en el modelo protestante. Estas adaptaciones han modernizado el budismo en Corea del Sur. Además, el gobierno de Corea del Sur comenzó a dedicar fondos sustanciales para restaurar y reconstruir templos budistas históricos, ayudando a revivir el budismo en el país. El presidente Park Chung-hee intentó sin éxito durante su gobierno (1961-1979) resolver la disputa mediante la creación de una organización budista pannacional. Sin embargo, logró aliarse con la facción célibe, la Orden Jogye.

Fue en 1970 que el budismo coreano se dividió en una orden totalmente célibe que conservó el nombre de "Jogye" y la orden Taego que incluye tanto al clero célibe como al casado. La orden Taego retuvo el kasa rojo tradicional mientras que la orden Jogye cambió su kasa a marrón para diferenciar visualmente las dos órdenes. Ambas órdenes continúan usando el Dharmaguptaka Pratimoksha, el linaje de votos de monjes y monjas tomados en China y Vietnam, aunque los monjes de Taego tienen la opción de devolver el voto de celibato. Cuando se fundó la orden Jogye, el gobierno solo reconoció a un pequeño grupo de practicantes célibes de Seon como "legítimos", por lo que todos los especialistas rituales permanecieron en la orden Taego.

En la década de 1980, el presidente Chun Doo-hwan, presbiteriano, adoptó políticas antibudistas e intentó restringir las actividades budistas. Durante su administración, muchos templos históricos fueron convertidos en complejos turísticos, lo que privó a los templos de su autonomía, ya que estos "parques nacionales" eran administrados por el gobierno. En consecuencia, los budistas, especialmente la Orden Jogye, fueron muy críticos con estas medidas. Del 27 al 31 de octubre de 1980, durante la persecución de Kyeongsin, el gobierno allanó los principales templos budistas en todo el país, incluida la sede en Jogyesa de Seúl, con el pretexto de investigaciones antigubernamentales y un intento de "purificar" el budismo. 55 monjes fueron arrestados y muchos otros fueron interrogados y torturados, incluido el abad de Naksansa, que murió a causa de los abusos.Ninguno de los monjes investigados fue acusado jamás, aunque muchos fueron enviados a campos de reeducación. A lo largo de la década de 1980, la comunidad budista estuvo bajo estricta vigilancia de los agentes del gobierno y muchos fueron procesados ​​bajo cargos falsos de apoyo a los comunistas o conspiración.

Para los budistas, la construcción de un budismo protector del estado (호국불교 o 護國佛敎, Hoguk Bulgyo) se había desvanecido, lo que sirvió para radicalizar a una generación de budistas, incluidos monjes y laicos, y los impulsó a iniciar un movimiento llamado Budismo Minjung (민중불교 o 民衆佛敎, "budismo práctico" o "budismo para las masas"). Esta modernización enfatizó a la gente común y fue una reacción al agresivo proselitismo cristiano en Corea.

Desde mediados de la década de 1980 hasta la fecha, el budismo se ha expandido a través de los medios y la educación. Hay dos importantes redes de medios budistas en Corea del Sur, el Sistema de Radiodifusión Budista (BBS), fundado en 1990 y la Red de Televisión por Cable Budista, fundada en 1995. Las órdenes budistas también están afiliadas u operan 3 universidades, 26 escuelas y 16 seminarios en el país. La Escuela de Zen Kwan Um es una de las instituciones misioneras internacionales más exitosas de Corea del Sur.

Durante la década de 1990, continuaron los conflictos entre el gobierno de Corea del Sur y los líderes budistas, así como con las denominaciones protestantes fundamentalistas. El gobierno acusó al budismo de inmoralidad y muchos protestantes utilizaron esto para impulsar su trabajo misionero. Algunas reuniones religiosas incluso se han vuelto violentas, destrozando estatuas de Buda y Dangun, el mítico fundador de Corea. Poco después del lanzamiento de la estación de radio FM del Servicio de Radiodifusión Budista en 1990, jóvenes destrozaron y destruyeron instalaciones de sonido valoradas en 200.000 dólares estadounidenses.

También hubo una ola de incendios de templos en las décadas de 1980 y 1990, y han continuado los ataques a las obras de arte budistas. En un caso, un ministro protestante usó un micrófono con un cable como arma bolo y destrozó las pinturas del templo y una estatua. En otros casos, se han pintado cruces rojas en las paredes, murales y estatuas de los templos. Las estatuas de Buda también han sido decapitadas. Además, los estudiantes de las universidades budistas informan de intentos agresivos de convertirlos en el campus, especialmente cerca de los templos del campus.

Las tensiones sectarias entre fundamentalistas protestantes y budistas afloran ocasionalmente debido a lo que se ha visto como una tendencia de los funcionarios del gobierno, muchos de los cuales son cristianos, especialmente de denominaciones protestantes, de inclinar la balanza política a favor de los cristianos sobre los budistas, lo que ha llevado al descontento dentro. la comunidad budista.

De particular interés fue la ascensión de Lee Myung-bak a la presidencia de Corea del Sur cuando se conoció la alta proporción de cristianos en relación con los budistas en el sector público, particularmente en el gabinete del presidente, donde había 12 cristianos por solo un budista. entre otras incidencias reportadas.

Recientemente, el público de Corea del Sur se ha vuelto cada vez más crítico con las iglesias y los líderes protestantes debido a su apoyo a las tácticas misioneras agresivas. Esto ha llevado a muchos protestantes a abandonar sus iglesias y convertirse al budismo.

El creciente descontento con el cristianismo protestante en Corea del Sur ha contribuido a un renacimiento espiritual y cultural del budismo en Corea del Sur, con un aumento del número de seguidores en los últimos años.

Antagonismo del protestantismo coreano

El antagonismo protestante fundamentalista contra el budismo ha aumentado en los últimos años. Los actos de vandalismo contra los servicios budistas y los casos de cristianos fundamentalistas que rezan por la destrucción de todos los templos y monasterios budistas han llamado la atención sobre esta hostilidad persistente contra el budismo por parte de los protestantes coreanos. Los budistas de Corea del Sur han denunciado lo que consideran medidas discriminatorias contra ellos y su religión por parte de la administración del presidente Lee Myung-bak, que atribuyen a que Lee es protestante. La Orden Budista Jogye ha acusado al gobierno de Lee de discriminar al budismo al ignorar los templos budistas en ciertos documentos públicos. En 2006, según el Asia Times, "Lee también envió un mensaje de oración en video a una manifestación cristiana celebrada en la ciudad sureña de Busan en la que el líder de adoración oró febrilmente: '¡Señor, deja que los templos budistas en este país se derrumben!'". Además, según un artículo en Estudios budistas-cristianos: "En el transcurso de la última década, una gran cantidad de templos budistas en Corea del Sur han sido destruidos o dañados por el fuego por fundamentalistas protestantes equivocados. Más recientemente, las estatuas budistas han sido identificadas como ídolos, atacadas y decapitadas. Los arrestos son difíciles de efectuar, ya que los pirómanos y los vándalos trabajan a escondidas en la noche". Un incidente de 2008 en el que la policía investigó a los manifestantes a los que se les había dado refugio en el templo de Jogye en Seúl y registró un automóvil conducido por Jigwan, entonces el jefe ejecutivo de la orden de Jogye, provocó protestas de algunos que afirmaban que la policía había tratado a Jigwan como un criminal.

En octubre de 2010, los estudiantes de la escuela Church Equipping Worship School publicaron un clip en YouTube profesando la esperanza de que Dios destruiría un templo budista en Seúl. Más tarde afirmaron haber sido enseñados por Dios.

“Este lugar (el templo de Bongeunsa) será demolido y Dios lo recuperará… Los ídolos inútiles (la estatua de Buda) aquí me entristecieron mucho”, dijo el estudiante en el video.

Luego de la indignación pública provocada por el video, el pastor Choi Ji-ho y los estudiantes de la escuela fueron al Templo Bongeunsa para disculparse por los comentarios hechos por el estudiante.

La presidencia de Park Geun-hye tenía la intención de abordar el antagonismo de los cristianos protestantes contra los budistas en Corea del Sur, debido a los crecientes pedidos de cooperación religiosa en el país por parte del público en general. Durante el primer año de la administración de Park, se entregó un mensaje nacional para la celebración del cumpleaños de Buda, en contraste con la anterior administración de Lee Myung-bak, que fue criticada por su papel en la supresión de la influencia budista en Corea del Sur.