Budismo comprometido

El budismo comprometido, también conocido como budismo socialmente comprometido, se refiere a un movimiento social budista que surgió en Asia en el siglo XX. Está compuesto por budistas que buscan aplicar la ética budista, los conocimientos adquiridos a través de la práctica de la meditación y las enseñanzas del dharma budista a situaciones contemporáneas de sufrimiento e injusticia social, política, ambiental y económica.

El budismo comprometido moderno surgió en Vietnam en la década de 1950, a partir de las enseñanzas del maestro budista Thiền Thích Nhất Hạnh. Fue popularizado por el jurista, político y reformador social indio B. R. Ambedkar, quien inspiró el movimiento budista dalit en la década de 1950. Desde entonces se ha extendido al subcontinente indio y a Occidente.

Durante la década de 1960, los términos "budismo comprometido" y "budismo socialmente comprometido" fueron retomados por redes de budistas poco conectadas en Asia y Occidente para describir su adaptación de los valores budistas y la conducta ética al activismo social y político. Esto incluyó una variedad de actividades sociales y políticas no violentas, como el establecimiento de la paz, la promoción de los derechos humanos, la protección del medio ambiente, el desarrollo rural, la lucha contra la violencia étnica, la oposición a la guerra y el apoyo a los derechos de las mujeres. Con la globalización y el avance tecnológico, las organizaciones y esfuerzos budistas comprometidos se han extendido por todo el mundo; un ejemplo es la Fraternidad Budista por la Paz.

Orígenes

El maestro budista vietnamita Thiền Thích Nhất Hạnh acuñó el término "budismo comprometido" en su colección de artículos, "Una nueva mirada al budismo". El budismo comprometido surgió de la necesidad de responder a las crisis mundiales, en particular la guerra de Vietnam. El término era nuevo, pero el budismo que aborda cuestiones sociales y políticas ya se había extendido por todo el mundo.

Nhất Hạnh se inspiró en el movimiento de reforma del budismo humanista en China por Taixu y Yinshun y luego lo propagó en Taiwán Cheng Yen y Hsing Yun. Al principio, Nhất Hạnh describió el concepto utilizando chino literario, el idioma litúrgico del budismo vietnamita, llamándolo chino: 入世佛教; lit. 'Budismo mundano'. Durante la Guerra de Vietnam, él y su sangha (comunidad espiritual) respondieron al sufrimiento que los rodeaba, en parte adoptando las técnicas de activismo no violento de Mahatma Gandhi en la India y del Reverendo Martin Luther King Jr. en los Estados Unidos. Vieron este trabajo como parte de su práctica de meditación y atención plena, no como algo aparte.

Ya en 1946, Walpola Rahula identificó un espíritu social explícito presente en las primeras enseñanzas budistas registradas. Señaló que el Buda alentó a los primeros monjes a viajar para beneficiar al mayor número de personas, y que sus discursos a los laicos a menudo incluían instrucciones prácticas sobre asuntos sociales y económicos, en lugar de preocuparse puramente por cuestiones filosóficas o soteriológicas.

Enseñanzas

El budismo comprometido aplica las enseñanzas del Buda a la vida social para lograr un cambio social. Los budistas comprometidos esperan conectar las creencias budistas tradicionales con la protesta y la acción social. Una forma de ver el budismo comprometido es a través de "Los catorce preceptos del budismo comprometido" de Thích Nhất Hạnh. que sirven como pautas para vivir con una mayor conciencia social:

1. No seáis idólatras ni ligados a ninguna doctrina, teoría o ideología, ni siquiera budistas. Los sistemas budistas del pensamiento son medios guía; no son verdad absoluta.
2. No pienses que el conocimiento que posees actualmente es verdad absoluta e invariable. Evite ser angosto y obligado a presentar opiniones. Aprende y practica el noapego de opiniones para estar abierto a recibir puntos de vista de otros. La verdad se encuentra en la vida y no sólo en el conocimiento conceptual. Prepárate para aprender a lo largo de toda tu vida y para observar la realidad en ti mismo y en el mundo en todo momento.
3. No obligue a otros, incluidos los niños, a adoptar sus opiniones, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, a través del diálogo compasivo, ayudar a otros a renunciar al fanatismo y a la mentalidad estrecha.
4. No evite el sufrimiento ni cierre los ojos ante el sufrimiento. No pierdas conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida del mundo. Encuentra maneras de estar con aquellos que están sufriendo, incluyendo contacto personal, visitas, imágenes y sonidos. Por tales medios, despiértate a ti mismo y a otros a la realidad del sufrimiento en el mundo.
5. No acumular riqueza mientras millones tienen hambre. No tomes como el objetivo de tu vida fama, ganancia, riqueza o placer sensual. Vivir simplemente y compartir tiempo, energía y recursos materiales con aquellos que están en necesidad.
6. No mantenga la ira ni el odio. Aprende a penetrarlos y transformarlos cuando aún son semillas en tu conciencia. Tan pronto como se levanten, presten atención a su respiración para ver y comprender la naturaleza de su odio.
7. No te pierdas en dispersión y en tus alrededores. Practica la respiración consciente para volver a lo que está sucediendo en el momento presente. Estar en contacto con lo que es maravilloso, refrescante, y sanar tanto dentro como a su alrededor. Plantar semillas de alegría, paz y comprensión en ti mismo para facilitar el trabajo de transformación en las profundidades de tu conciencia.
8. No pronuncien palabras que puedan crear discordia y hacer que la comunidad se rompa. Hacer todo lo posible por reconciliar y resolver todos los conflictos, por muy pequeños.
9. No digas cosas falsas por interés personal o para impresionar a la gente. No pronuncien palabras que causan división y odio. No difundas noticias que no sabes estar seguro. No criticar o condenar cosas de las cuales no estás seguro. Hablar siempre honestamente y constructivamente. Tenga el valor de hablar sobre situaciones de injusticia, incluso cuando lo haga puede amenazar su propia seguridad.
10. No use la comunidad budista para obtener ganancias o ganancias personales, ni transforme su comunidad en un partido político. Sin embargo, una comunidad religiosa debe tomar una posición clara contra la opresión y la injusticia y debe esforzarse por cambiar la situación sin participar en conflictos partidistas.
11. No vivas con una vocación perjudicial para los seres humanos y la naturaleza. No inviertas en empresas que privan a otros de su oportunidad de vivir. Seleccione una vocación que ayude a realizar su ideal de compasión.
12. No mates. No dejes que otros maten. Encuentra cualquier medio posible para proteger la vida y prevenir la guerra.
13. No hay nada que deba pertenecer a otros. Respetar la propiedad de otros, pero evitar que otros se beneficien del sufrimiento humano o del sufrimiento de otras especies en la Tierra.
14. No maltrates tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No mires tu cuerpo como un instrumento. Preserve energías vitales (sexuales, aliento, espíritu) para la realización del Camino. (Para hermanos y hermanas que no son monjes y monjas:) La expresión sexual no debe tener lugar sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé consciente del sufrimiento futuro que puede ser causado. Mantener la felicidad de los demás, respetar los derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita en el mundo en el que estás trayendo nuevos seres.

—Thích Nhgrandet H literalmentenh,

B. R. Ambedkar también abogó por un tipo de budismo comprometido para inspirar el cambio social y brindar dignidad y humanidad a él y a su comunidad. Principios de Ambedkar rodeado< /span> el compromiso con la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad, que surgió de la filosofía de Buda.

En la India

En la India, una forma de budismo comprometido fundada por B.R. Ambedkar comenzó como un movimiento de resurgimiento budista llamado movimiento budista dalit. El budismo socialmente comprometido de Ambedkar se centra en la justicia económica, la libertad política y el esfuerzo moral. Ambedkar se convirtió al budismo en 1956 e inició lo que se llama budismo Ambedkar, cuando en octubre de 1956 en Nagpur, casi 400.000 dalits se convirtieron del hinduismo. Su libro El Buda y su Dhamma se publicó en 1957, tras su muerte.

Las enseñanzas budistas nos invitan a asumir la responsabilidad de nosotros mismos, y los budistas comprometidos interpretan esto como asumir la responsabilidad de toda la sangha, la comunidad en general y nuestro ecosistema. Ambedkar advierte que si dedicamos demasiado tiempo a la práctica de la meditación personal, alejándonos de las relaciones sociales, seremos irresponsables con nuestra comunidad. Así que necesitamos levantarnos del cojín, salir de casa, salir y empezar a educar, agitar y organizar. Ésta es una noción colectivista de sangha como personas que trabajan juntas por una sociedad de justicia, en la que la práctica budista se convierte en una actividad comprometida con el cambio social.

Budismo socialmente comprometido en Occidente

En Occidente, al igual que en Oriente, el budismo comprometido intenta vincular la práctica budista auténtica (particularmente la atención plena) con la acción social. Tiene dos centros principales: la comunidad monástica Plum Village en Loubes-Bernac, Francia y la Comunidad de Vida Consciente en Berkeley, California. Ambos centros están vinculados a la Iglesia Budista Unificada de Nhất Hạnh.

El actual Dalai Lama también animó a los budistas a involucrarse más en el ámbito sociopolítico:

En 1998, durante el retiro en Bodh Gaya, India... el Dalai Lama dijo a aquellos de nosotros que participamos en un diálogo budista-cristiano que a veces, los budistas no han actuado vigorosamente para abordar los problemas sociales y políticos. Le dijo a nuestro grupo: "En esto tenemos mucho que aprender de los cristianos".

Organizaciones

Se crearon muchas organizaciones para ayudar a construir el movimiento de budistas comprometidos. Estos incluyen la Soka Gakkai Internacional, la Fraternidad Budista por la Paz, la Ayuda Global Budista, la Red Internacional de Budistas Comprometidos, los Pacificadores Zen y la Orden del Interser. Otros grupos budistas comprometidos incluyen la Organización Benevolente para el Desarrollo, la Salud y el Conocimiento, Gaden Relief Projects, la Red de Organizaciones Budistas del Reino Unido, Fo Guang Shan y Tzu Chi.

La Escuela de Jóvenes para el Servicio Social fue fundada por Nhất Hạnh en 1964. Capacitó a trabajadores sociales a través de las enseñanzas del budismo comprometido. Los miembros de la escuela ayudaron a aliviar el sufrimiento y reconstruir aldeas para los afectados por la guerra de Vietnam.

Cifras destacadas

Las figuras destacadas del movimiento incluyen a Robert Aitken Roshi, Joanna Macy, Gary Snyder, Alan Senauke, Sulak Sivaraksa, Daisaku Ikeda, Maha Ghosananda, Sylvia Wetzel, Joan Halifax, Tara Brach, Taigen Dan Leighton, Ken Jones, Jan Willis, Bhante Sujato, Bhikkhu Bodhi y Ajahn Buddhadasa.