Budismo chino

El budismo chino o budismo Han (chino simplificado:汉传佛教; chino tradicional:漢傳佛教; pinyin: Hànchuán Fójiào) es una forma china del budismo Mahayana que ha dado forma a la cultura china en una amplia variedad de áreas que incluyen arte, política, literatura, filosofía, medicina y cultura material. El budismo chino es la religión institucionalizada más grande de China continental. Actualmente, se estima que hay entre 185 y 250 millones de budistas chinos en la República Popular China. También es una religión importante en Taiwán y entre la diáspora china.

El budismo se introdujo por primera vez en China durante la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.). La traducción de una gran cantidad de escrituras budistas indias al chino y la inclusión de estas traducciones (junto con obras taoístas y confucianas) en un canon budista chino tuvo implicaciones de gran alcance para la difusión del budismo en toda la esfera cultural de Asia oriental, incluida Corea., Japón y Vietnam. El budismo chino también desarrolló varias tradiciones únicas de pensamiento y práctica budistas, incluidos el budismo Tiantai, Huayan, Chan y el budismo de la Tierra Pura.

Desde sus inicios, el budismo chino ha sido influenciado por las religiones y la filosofía nativas chinas, especialmente el confucianismo y el taoísmo, pero también por la religión popular china.

Historia

Dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.)

Varias leyendas hablan de la presencia del budismo en suelo chino en épocas muy antiguas. Si bien el consenso académico es que el budismo llegó por primera vez a China en el siglo I EC durante la dinastía Han, a través de misioneros de la India, no se sabe con precisión cuándo entró el budismo en China.

Generaciones de académicos han debatido si los misioneros budistas llegaron primero a la China Han a través de las rutas marítimas o terrestres de la Ruta de la Seda. La hipótesis de la ruta marítima, favorecida por Liang Qichao y Paul Pelliot, proponía que el budismo se practicaba originalmente en el sur de China, en la región del río Yangtze y del río Huai. Por otro lado, debe haber entrado desde el noroeste a través del corredor de Gansu a la cuenca del río Amarillo y la llanura del norte de China en el transcurso del siglo I d.C. La escena se vuelve más clara a partir de mediados del siglo II, cuando los primeros misioneros conocidos comenzaron sus actividades de traducción en la capital, Luoyang. El libro del Han posteriorregistra que en 65 EC, el príncipe Liu Ying de Chu (actual Jiangsu) "se deleitaba con las prácticas del taoísmo de Huang-Lao" y tenía monjes budistas y laicos en su corte que presidían las ceremonias budistas. La hipótesis de la ruta terrestre, favorecida por Tang Yongtong, proponía que el budismo se diseminó por Asia Central, en particular, el Imperio Kushan, que a menudo se conocía en las fuentes chinas antiguas como Da Yuezhi ("Gran Yuezhi"), en honor a la tribu fundadora. Según esta hipótesis, el budismo se practicó por primera vez en China en las regiones occidentales y en la capital de Han, Luoyang (actual Henan), donde el emperador Ming de Han estableció el Templo del Caballo Blanco en el año 68 d.C.

En 2004, Rong Xinjiang, profesor de historia en la Universidad de Pekín, volvió a examinar las hipótesis terrestres y marítimas a través de una revisión multidisciplinaria de descubrimientos e investigaciones recientes, incluidos los textos budistas de Gandhāran, y concluyó:

La opinión de que el budismo se transmitió a China por vía marítima carece comparativamente de materiales convincentes y de apoyo, y algunos argumentos no son lo suficientemente rigurosos. Sobre la base de los textos históricos existentes y los materiales iconográficos arqueológicos descubiertos desde la década de 1980, en particular los manuscritos budistas del primer siglo encontrados recientemente en Afganistán, el comentarista cree que la teoría más plausible es que el budismo llegó a China desde el Gran Yuezhi del noroeste de la India y tomó la ruta terrestre para llegar a Han China. Después de ingresar a China, el budismo se mezcló con el taoísmo temprano y las artes esotéricas tradicionales chinas y su iconografía recibió una adoración ciega.

El sinólogo francés Henri Maspero dice que es un "hecho muy curioso" que, a lo largo de toda la dinastía Han, el taoísmo y el budismo se "confundieran constantemente y aparecieran como una sola religión". Un siglo después de que la corte del príncipe Liu Ying apoyara tanto a los taoístas como a los budistas, en 166 el emperador Huan de Han hizo ofrendas a Buda y sacrificios a los dioses Huang-Lao, Emperador Amarillo y Laozi. El primer apologista chino del budismo, un laico de finales del siglo II llamado Mouzi, dijo que fue a través del taoísmo que lo llevaron al budismo, al que llama dàdào (大道, el "Gran Dao").

Yo también, cuando aún no había entendido el Gran Camino (budismo), había estudiado las prácticas taoístas. Hay cientos y miles de recetas para la longevidad a través de la abstención de cereales. Los practiqué, pero sin éxito; Los vi puestos en uso, pero sin resultado. Por eso los abandoné.

El budismo chino primitivo se combinó y mezcló con el taoísmo, y fue dentro de los círculos taoístas donde encontró sus primeros adeptos. Las huellas son evidentes en las traducciones chinas del período Han de las escrituras budistas, que apenas diferencian entre el nirvana budista y la inmortalidad taoísta. Wuwei, el concepto taoísta de no interferencia, era el término normal para traducir al sánscrito nirvana, que se transcribe como nièpán (涅槃) en el uso chino moderno.

Cuentas tradicionales

Varios relatos populares en la literatura histórica china han llevado a la popularidad de ciertas leyendas sobre la introducción del budismo en China. Según el más popular, el emperador Ming de Han (28–75 d. C.) precipitó la introducción de las enseñanzas budistas en China. Mouzi Lihuolun (principios del siglo III a principios del V) registra por primera vez esta leyenda:

En la antigüedad, el emperador Ming vio en un sueño a un dios cuyo cuerpo tenía el brillo del sol y que volaba ante su palacio; y se regocijó sobremanera por esto. Al día siguiente preguntó a sus funcionarios: "¿Qué dios es este?" el erudito Fu Yi dijo: "Tu sujeto ha oído decir que en la India hay alguien que ha alcanzado el Dao y que se llama Buda; vuela en el aire, su cuerpo tenía el brillo del sol; este debe ser ese dios."

Luego, el emperador envió un enviado a Tianzhu (sur de la India) para preguntar sobre las enseñanzas de Buda. Se dice que las escrituras budistas fueron devueltas a China a lomos de caballos blancos, por lo que se nombró al Templo del Caballo Blanco. Dos monjes indios también regresaron con ellos, llamados Dharmaratna y Kaśyapa Mātaṅga.

Un fresco chino del siglo VIII en las cuevas de Mogao cerca de Dunhuang en Gansu retrata al emperador Wu de Han (r. 141–87 a. C.) adorando estatuas de un hombre dorado; "hombres de oro traídos en 121 a. C. por un gran general Han en sus campañas contra los nómadas". Sin embargo, ni las historias de Shiji ni del Libro de Han del emperador Wu mencionan una estatua budista dorada (compárese con el emperador Ming).

Las primeras traducciones

La primera traducción documentada de escrituras budistas de varios idiomas indios al chino se produce en 148 d.C. con la llegada del príncipe parto convertido en monje An Shigao (Ch.安世高). Trabajó para establecer templos budistas en Luoyang y organizó la traducción de las escrituras budistas al chino, dando testimonio del comienzo de una ola de proselitismo budista de Asia Central que duraría varios siglos. An Shigao tradujo textos budistas sobre doctrinas básicas, meditación y abhidharma. An Xuan (Ch.安玄), un laico parto que trabajó junto a An Shigao, también tradujo un texto budista Mahāyāna temprano sobre el camino del bodhisattva.

El budismo Mahāyāna fue ampliamente propagado por primera vez en China por el monje kushan Lokakṣema (Ch.支婁迦讖, activo c. 164–186 d. C.), que procedía del antiguo reino budista de Gandhāra. Lokakṣema tradujo importantes sūtras del Mahāyāna como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, así como los primeros sūtras del Mahāyāna sobre temas como el samādhi y la meditación sobre el buda Akṣobhya. Estas traducciones de Lokakṣema continúan brindando información sobre el período inicial del budismo Mahāyāna. Este corpus de textos a menudo incluye enfatiza las prácticas ascéticas y la vivienda en el bosque, y la absorción en estados de concentración meditativa:

Paul Harrison ha trabajado en algunos de los textos que posiblemente sean las versiones más antiguas que tenemos de los sūtras Mahāyāna, aquellos traducidos al chino en la última mitad del siglo II EC por el traductor indo-escita Lokakṣema. Harrison señala el entusiasmo en el Lokakṣema sūtra corpus por las prácticas extra ascéticas, por habitar en el bosque y, sobre todo, por los estados de absorción meditativa (samādhi). La meditación y los estados meditativos parecen haber ocupado un lugar central en el Mahāyāna temprano, sin duda debido a su eficacia espiritual, pero también porque pueden haber dado acceso a nuevas revelaciones e inspiración.

Primeras escuelas budistas

Durante el período inicial del budismo chino, las primeras escuelas budistas indias reconocidas como importantes, y cuyos textos se estudiaron, fueron Dharmaguptakas, Mahīśāsakas, Kāśyapīyas, Sarvāstivādins y Mahāsāṃghikas.

Los Dharmaguptakas hicieron más esfuerzos que cualquier otra secta para difundir el budismo fuera de la India, a áreas como Afganistán, Asia Central y China, y tuvieron un gran éxito al hacerlo. Por lo tanto, la mayoría de los países que adoptaron el budismo de China, también adoptaron el Dharmaguptaka vinaya y el linaje de ordenación para bhikṣus y bhikṣuṇīs. Según AK Warder, de alguna manera en esos países de Asia oriental, se puede considerar que la secta Dharmaguptaka ha sobrevivido hasta el presente. Warder escribe además que se puede atribuir a los Dharmaguptakas el establecimiento efectivo del budismo chino durante el período inicial:

Fueron los Dharmaguptakas los primeros budistas en establecerse en Asia Central. Parece que llevaron a cabo un vasto movimiento circular a lo largo de las rutas comerciales desde Aparānta al noroeste hacia Irán y al mismo tiempo hacia Oḍḍiyāna (el valle de Suvastu, al norte de Gandhāra, que se convirtió en uno de sus principales centros). Después de establecerse tan al oeste como Partia, siguieron la "ruta de la seda", el eje este-oeste de Asia, hacia el este a través de Asia Central y hasta China, donde establecieron efectivamente el budismo en los siglos II y III d.C. Aparecen los Mahīśāsakas y Kāśyapīyas haberlos seguido a través de Asia hasta China.... Para el período anterior del budismo chino, fueron los Dharmaguptakas quienes constituyeron la escuela principal y más influyente, e incluso más tarde su Vinaya.seguía siendo la base de la disciplina allí.

Seis dinastías (220–589)

Primeros métodos de traducción

Inicialmente, el budismo en China enfrentó una serie de dificultades para establecerse. El concepto de monacato y la aversión a los asuntos sociales parecían contradecir las normas y estándares establecidos desde hace mucho tiempo en la sociedad china. Algunos incluso declararon que el budismo era dañino para la autoridad del estado, que los monasterios budistas no contribuían en nada a la prosperidad económica de China, que el budismo era bárbaro y no merecía las tradiciones culturales chinas. Sin embargo, el budismo a menudo se asociaba con el taoísmo en su tradición meditativa ascética y, por esta razón, algunos de los primeros traductores indios utilizaron un sistema de combinación de conceptos para adaptar las ideas budistas nativas a las ideas y la terminología taoístas.

El budismo atrajo a los intelectuales y las élites chinas y se buscó el desarrollo del budismo de la nobleza como una alternativa al confucianismo y al taoísmo, ya que el énfasis del budismo en la moralidad y el ritual atraía a los confucianistas y el deseo de cultivar la sabiduría interior atraía a los taoístas. El budismo de la burguesía fue un medio de introducción para el comienzo del budismo en China, obtuvo el apoyo imperial y cortesano. A principios del siglo V, el budismo se estableció en el sur de China. Durante este tiempo, los monjes indios continuaron viajando a lo largo de la Ruta de la Seda para enseñar budismo, y el trabajo de traducción fue realizado principalmente por monjes extranjeros en lugar de chinos.

La llegada de Kumārajīva (334–413 d. C.)

Cuando el famoso monje Kumārajīva fue capturado durante la conquista china del reino budista de Kucha, fue encarcelado durante muchos años. Cuando fue liberado en el año 401 d. C., inmediatamente ocupó un lugar destacado en el budismo chino y fue considerado como un gran maestro de Occidente. Fue especialmente valorado por el emperador Yao Xing del estado de Later Qin, quien le otorgó un título honorífico y lo trató como a un dios. Kumārajīva revolucionó el budismo chino con sus traducciones de alta calidad (del 402 al 413 d. C.), que aún son elogiadas por su fluidez fluida, claridad de significado, sutileza y habilidad literaria. Debido a los esfuerzos de Kumārajīva, el budismo en China se volvió reconocido no solo por sus métodos de práctica, sino también como una gran filosofía y religión. La llegada de Kumārajīva también estableció un estándar para las traducciones chinas de textos budistas,

Las traducciones de Kumārajīva a menudo se han mantenido más populares que las de otros traductores. Entre las más conocidas se encuentran sus traducciones del Sutra del diamante, el Sutra de Amitabha, el Sutra del loto, el Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra, el Mūlamadhyamakakārikā y el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra.

Un Sūtra Piṭaka completo

Alrededor de la época de Kumārajīva, los cuatro āgamas principales en sánscrito también se tradujeron al chino. Cada uno de los āgamas fue traducido de forma independiente por un monje indio diferente. Estos āgamas comprenden el único otro Sūtra Pitaka superviviente completo, que generalmente es comparable al Pali Sutta Pitaka del budismo Theravada. Las enseñanzas del Sūtra Piṭaka generalmente se consideran una de las primeras enseñanzas sobre el budismo y un texto central de las primeras escuelas budistas en China. Es de destacar que antes del período moderno, estas āgama rara vez fueron utilizadas por las comunidades budistas, debido a su atribución Hīnayāna, ya que el budismo chino ya era declarado Mahāyāna en la persuasión.

Primeras tradiciones budistas chinas

Debido a la amplia proliferación de textos budistas disponibles en chino y la gran cantidad de monjes extranjeros que vinieron a enseñar budismo en China, al igual que las nuevas ramas que crecen del tronco principal de un árbol, surgieron varias tradiciones de enfoque específico. Entre los más influyentes se encontraba la práctica del budismo de la Tierra Pura establecida por Hui Yuan, que se centró en el Buda Amitābha y su tierra pura occidental de Sukhāvatī. Otras tradiciones tempranas fueron la escuela Tiantai, Huayan y Vinaya. Tales escuelas se basaron en la primacía del Lotus Sūtra, el Avataṃsaka Sūtra y el Dharmaguptaka Vinaya., respectivamente, junto con sūtras y comentarios complementarios. El fundador de Tiantai, Zhiyi, escribió varias obras que se convirtieron en manuales de meditación importantes y ampliamente leídos en China, como el "Conciso samatha-vipasyana" y el "Gran samatha-vipasyana".

Vida cotidiana de las monjas

Un aspecto importante de una monja era la práctica de ser vegetariana, ya que en la religión budista se enfatizaba mucho en no dañar a ninguna criatura viviente con el propósito de que la consumieran. También había algunas monjas que no comían con regularidad, como un intento de ayuno. Otra práctica dietética de las monjas era su práctica de consumir aceite fragante o incienso como "preparación para la autoinmolación por fuego".

Algunas actividades diarias de las monjas incluyen leer, memorizar y recitar escrituras budistas y textos religiosos. Otro fue la meditación, ya que se considera el "corazón de la vida monástica budista". Hay biógrafos que explican que cuando las monjas meditan, entran en un estado en el que su cuerpo se vuelve duro, rígido y parecido a una piedra, donde a menudo se las confunde como sin vida.

Dinastías del Sur y del Norte (420–589) y Dinastía Sui (589–618 EC)

Chan: apuntando directamente a la mente

En el siglo V, comenzaron en China las enseñanzas Chan (Zen), tradicionalmente atribuidas al monje budista Bodhidharma, una figura legendaria. La escuela utilizó en gran medida los principios que se encuentran en el Laṅkāvatāra Sūtra, un sūtra que utiliza las enseñanzas de Yogācāra y las de Tathāgatagarbha, y que enseña el Vehículo Único (Skt. Ekayāna) a la budeidad. Por lo tanto, en los primeros años, las enseñanzas de Chan se denominaron "Escuela de un solo vehículo". Los primeros maestros de la escuela Chan fueron llamados "Maestros Laṅkāvatāra", por su dominio de la práctica de acuerdo con los principios del Laṅkāvatāra Sūtra.

Las principales enseñanzas de Chan fueron más tarde conocidas por el uso de las llamadas historias de encuentros y koans, y los métodos de enseñanza utilizados en ellos. Nan Huai-Chin identifica el Laṅkāvatāra Sūtra y el Diamond Sūtra (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) como los textos principales de la escuela Chan, y resume los principios sucintamente:

La enseñanza Zen fue una transmisión separada fuera de las enseñanzas de las escrituras que no postulaba ningún texto escrito como sagrado. El zen apuntaba directamente a la mente humana para permitir que las personas vieran su verdadera naturaleza y se convirtieran en budas.

Dinastía Tang (618–907 d. C.)

El viaje de Xuanzang hacia el oeste

Durante la dinastía Tang temprana, entre 629 y 645, el monje Xuanzang viajó a la India y visitó más de cien reinos, y escribió informes extensos y detallados de sus hallazgos, que posteriormente se volvieron importantes para el estudio de la India durante este período. Durante sus viajes, visitó lugares sagrados, aprendió la tradición de su fe y estudió con muchos maestros budistas famosos, especialmente en el famoso centro de aprendizaje budista de la Universidad de Nālanda. Cuando regresó, trajo consigo unos 657 textos en sánscrito. Xuanzang también regresó con reliquias, estatuas y parafernalia budista cargada en veintidós caballos.Con el apoyo del emperador, estableció una gran oficina de traducción en Chang'an (actualmente Xi'an), atrayendo a estudiantes y colaboradores de todo el este de Asia. Se le atribuye la traducción de unos 1.330 fascículos de las Escrituras al chino. Su mayor interés personal en el budismo estaba en el campo de Yogācāra, o "Solo conciencia".

La fuerza de su propio estudio, traducción y comentario de los textos de estas tradiciones inició el desarrollo de la escuela Faxiang en el este de Asia. Aunque la escuela en sí no prosperó durante mucho tiempo, sus teorías sobre la percepción, la conciencia, el karma, el renacimiento, etc. encontraron su camino hacia las doctrinas de otras escuelas más exitosas. El estudiante más cercano y eminente de Xuanzang fue Kuiji, quien fue reconocido como el primer patriarca de la escuela Faxiang. La lógica de Xuanzang, tal como la describe Kuiji, a menudo fue malinterpretada por los estudiosos del budismo chino porque carecen de los antecedentes necesarios en la lógica india. Otro discípulo importante fue el monje coreano Woncheuk.

Las traducciones de Xuanzang fueron especialmente importantes para la transmisión de textos indios relacionados con la escuela Yogācāra. Tradujo textos centrales de Yogācāra como el Saṃdhinirmocana Sūtra y el Yogācārabhūmi Śāstra, así como textos importantes como el Mahāprajñāpāramitā Sūtra y el Bhaiṣajyaguruvaidūryaprabharāja Sūtra (Medicine Buddha Sūtra). Se le atribuye haber escrito o compilado el Cheng Weishi Lun (Vijñaptimātratāsiddhi Śāstra) compuesto a partir de múltiples comentarios sobre el Triṃśikā-vijñaptimātratā de Vasubandhu. Su traducción del Heart Sūtrase convirtió y sigue siendo el estándar en todas las sectas budistas de Asia oriental. La proliferación de estos textos amplió significativamente el canon budista chino con traducciones de alta calidad de algunos de los textos budistas indios más importantes.

Cuevas, arte y tecnología

La popularización del budismo en este período es evidente en las muchas cuevas y estructuras llenas de escrituras que sobreviven de este período. Las cuevas de Mogao cerca de Dunhuang en la provincia de Gansu, las grutas de Longmen cerca de Luoyang en Henan y las grutas de Yungang cerca de Datong en Shanxi son los ejemplos más famosos de las dinastías Wei, Sui y Tang del norte. El Buda Gigante de Leshan, tallado en una ladera en el siglo VIII durante la dinastía Tang y mirando hacia la confluencia de tres ríos, sigue siendo la estatua de Buda de piedra más grande del mundo.

En el complejo de cuevas de Longmen, Wu Zetian (r. 690–705), un notable defensor del budismo durante la dinastía Tang (que reinó como Zhou), dirigió gigantescas esculturas de piedra del Buda Vaircōcana con Bodhisattvas. Como la primera mujer emperadora que se sentó sola, estas esculturas sirvieron para múltiples propósitos, incluida la proyección de ideas budistas que validarían su mandato de poder.

Los monjes y los laicos piadosos difunden los conceptos budistas a través de la narración de historias y la predicación de los textos de los sutras. Estas presentaciones orales se escribieron como bianwen (historias de transformación) que influyeron en la escritura de ficción por sus nuevas formas de contar historias combinando prosa y poesía. Las leyendas populares de este estilo incluían Mulian rescata a su madre, en la que un monje desciende al infierno en una muestra de piedad filial.

Se consideraba que hacer duplicaciones de textos budistas traía karma meritorio. La impresión de bloques de madera tallados individualmente y de tipos móviles de arcilla o metal demostró ser mucho más eficiente que la copia manual y finalmente la eclipsó. El Diamond Sūtra (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) de 868 CE, una escritura budista descubierta en 1907 dentro de las cuevas de Mogao, es el primer ejemplo fechado de impresión en bloque.

Llegada del budismo esotérico

Los Tres Grandes Maestros Iluminados de Kaiyuan, Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi y Amoghavajra, establecieron el budismo esotérico en China desde el 716 al 720 d. C. durante el reinado del emperador Xuanzong. Llegaron a Daxing Shansi (大興善寺, Templo de la Gran Propagación de la Bondad), que fue el predecesor del Templo del Gran Iluminador Mahavairocana. Daxing Shansi se estableció en la antigua capital Chang'an, la actual Xi'an, y se convirtió en uno de los cuatro grandes centros de traducción de las escrituras respaldados por la corte imperial. Habían traducido muchas escrituras budistas, sutra y tantra, del sánscrito al chino. También habían asimilado las enseñanzas prevalecientes de China: el taoísmo y el confucianismo, con el budismo, y habían desarrollado aún más la práctica de la tradición budista esotérica china.

Trajeron a los chinos una enseñanza misteriosa, dinámica y mágica, que incluía fórmulas mantra y rituales detallados para proteger a una persona o un imperio, para afectar el destino de una persona después de la muerte y, particularmente popular, para traer lluvia en tiempos de sequía. No sorprende, entonces, que los tres maestros fueran bien recibidos por el emperador Tang Xuanzong, y sus enseñanzas fueran rápidamente adoptadas en la corte Tang y entre la élite. Los altares de Mantrayana se instalaron en los templos de la capital y, en la época del emperador Tang Daizong (r. 762–779), su influencia entre las clases altas superó la del taoísmo. Sin embargo, las relaciones entre Amoghavajra y Daizong fueron especialmente buenas. En vida, el emperador favoreció a Amoghavajra con títulos y regalos, y cuando el maestro murió en 774, honró su memoria con una estupa o monumento funerario. El Maestro Huiguo, discípulo de Amoghavajra, impartió algunas enseñanzas budistas esotéricas a Kūkai, uno de los muchos monjes japoneses que llegaron a la China Tang para estudiar budismo, incluido el Mandala de los Dos Reinos, el Reino del Útero y el Reino del Diamante. El Maestro Kukai regresó a Japón para establecer la escuela esotérica japonesa de budismo, más tarde conocida como budismo Shingon. Los linajes Budistas Esotéricos transmitidos a Japón bajo el auspicio de los monjes Kūkai y Saicho, posteriormente formularon las enseñanzas que les transmitieron para crear la secta Shingon y la secta Tendai. El Maestro Kukai regresó a Japón para establecer la escuela esotérica japonesa de budismo, más tarde conocida como budismo Shingon. Los linajes Budistas Esotéricos transmitidos a Japón bajo el auspicio de los monjes Kūkai y Saicho, posteriormente formularon las enseñanzas que les transmitieron para crear la secta Shingon y la secta Tendai. El Maestro Kukai regresó a Japón para establecer la escuela esotérica japonesa de budismo, más tarde conocida como budismo Shingon. Los linajes Budistas Esotéricos transmitidos a Japón bajo el auspicio de los monjes Kūkai y Saicho, posteriormente formularon las enseñanzas que les transmitieron para crear la secta Shingon y la secta Tendai.

A diferencia de Japón, el budismo esotérico en China no se consideraba una "escuela" de budismo separada y distinta, sino que se entendía como un conjunto de prácticas y enseñanzas asociadas que podían integrarse junto con otras tradiciones budistas chinas, como Chan. Por lo tanto, las otras escuelas del budismo chino, como Chan y Tiantai, comenzaron a adoptar prácticas esotéricas como la visualización de la deidad y el canto dharani.

Represión del estado Tang de 845

La oposición al budismo se acumuló con el tiempo durante la dinastía Tang, que culminó con la Gran Persecución Antibudista bajo el emperador Tang Wuzong.

Hubo varios componentes que llevaron a la oposición del budismo. Un factor son los orígenes extranjeros del budismo, a diferencia del taoísmo y el confucianismo. Han Yu escribió: "Buda era un hombre de los bárbaros que no hablaba el idioma de China y vestía ropa de una manera diferente. Sus dichos no se referían a las costumbres de nuestros antiguos reyes, ni su forma de vestir se ajustaba a sus leyes. No entendió ni los deberes que unen soberano y súbdito, ni los afectos de padre e hijo”.

Otros componentes incluyeron el retiro de los budistas de la sociedad, ya que los chinos creían que los chinos deberían involucrarse en la vida familiar. La riqueza, el estado de exención de impuestos y el poder de los templos y monasterios budistas también molestaron a muchos críticos.

Como se mencionó anteriormente, la persecución se produjo durante el reinado del emperador Wuzong en la dinastía Tang. Se decía que Wuzong odiaba ver a los monjes budistas, a quienes pensaba que eran evasores de impuestos. En 845 ordenó la destrucción de 4.600 monasterios budistas y 40.000 templos. Más de 400.000 monjes y monjas budistas se convirtieron entonces en campesinos sujetos a los Dos Impuestos (cereales y telas). Wuzong citó que el budismo era una religión extranjera, razón por la cual también persiguió a los cristianos en China. David Graeber argumenta que las instituciones budistas habían acumulado tantos metales preciosos que el gobierno necesitaba para asegurar el suministro de dinero.

Período de cinco dinastías y diez reinos (907–960/979)

El período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos fue una era de agitación política en China, entre la caída de la dinastía Tang y la fundación de la dinastía Song. Durante este período, cinco dinastías se sucedieron rápidamente en el norte y se establecieron más de 12 estados independientes, principalmente en el sur. Sin embargo, solo diez se enumeran tradicionalmente, de ahí el nombre de la era, "Diez Reinos". Algunos historiadores, como Bo Yang, cuentan once, incluidos Yan y Qi, pero no Han del Norte, viéndolo simplemente como una continuación de Han Posterior. Esta era también condujo a la fundación de la dinastía Liao.

Después de la caída de la dinastía Tang, China estuvo sin un control central efectivo durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos. China se dividió en varias regiones autónomas. El apoyo al budismo se limitó a unas pocas áreas. Las escuelas Huayan y Tiantai sobrevivieron, pero aún sufrieron las circunstancias cambiantes, ya que habían dependido del apoyo imperial. El colapso de la sociedad Tang también privó a las clases aristocráticas de riqueza e influencia, lo que significó un inconveniente adicional para el budismo. La Escuela Chan del Norte de Shenxiu y la Escuela Chan del Sur de Henshui no sobrevivieron a las circunstancias cambiantes. Sin embargo, Chan surgió como la tradición más popular dentro del budismo chino, pero con varias escuelas desarrollando varios énfasis en sus enseñanzas, debido a la orientación regional del período. La escuela Fayán,

Dinastía Song (960–1279)

La dinastía Song se divide en dos períodos distintos: el Song del Norte y el Song del Sur. Durante la dinastía Song del Norte (北宋, 960–1127), la capital Song estaba en la ciudad norteña de Bianjing (ahora Kaifeng) y la dinastía controlaba la mayor parte del interior de China. La canción del sur (南宋, 1127-1279) se refiere al período posterior a la pérdida del control del norte de China por parte de la dinastía Jin. Durante este tiempo, la corte Song se retiró al sur del río Yangtze y estableció su capital en Lin'an (ahora Hangzhou). Aunque la dinastía Song había perdido el control del lugar de nacimiento tradicional de la civilización china a lo largo del río Amarillo, la economía Song no estaba en ruinas, ya que el Imperio Song del Sur contenía el 60 por ciento de la población de China y la mayoría de las tierras agrícolas más productivas.

Durante la dinastía Song, el gobierno utilizó Chan (禪) para fortalecer su control sobre el país, y Chan creció hasta convertirse en la secta más grande del budismo chino. Se produjo una imagen ideal del período Chan del Tang, que sirvió como legado de este estatus recién adquirido.

Durante la dinastía Song temprana, las prácticas Chan y Pure Land se hicieron especialmente populares. La ideología budista comenzó a fusionarse con el confucianismo y el taoísmo, debido en parte al uso de términos filosóficos chinos existentes en la traducción de las escrituras budistas. Varios eruditos confucianos de la dinastía Song, incluido Zhu Xi (wg: Chu Hsi), buscaron redefinir el confucianismo como neoconfucianismo.

Durante la dinastía Song, en 1021 EC, se registra que había 458.855 monjes y monjas budistas que vivían activamente en monasterios. El número total de monjes fue de 397.615, mientras que el número total de monjas se registró en 61.240.

Dinastía Yuan (1271-1368)

Durante la dinastía Yuan, los emperadores hicieron del budismo esotérico una religión oficial de su imperio, y los lamas tibetanos recibieron patrocinio en la corte. Una percepción común era que este patrocinio de los lamas hizo que se generalizaran formas corruptas de tantra. Cuando la dinastía Yuan fue derrocada y se estableció la dinastía Ming, los lamas tibetanos fueron expulsados ​​de la corte y esta forma de budismo fue denunciada por no ser un camino ortodoxo.

Dinastía Ming (1368-1644)

Durante la dinastía Ming, hubo un renacimiento significativo de las tradiciones de Tiantai, Huayan y Yogacara, así como de las ceremonias de ordenación. Si bien a veces hubo desacuerdos entre ciertos poseedores de linajes de las diversas escuelas budistas sobre las doctrinas, la práctica mixta de rituales y tradiciones de todas las diferentes escuelas siguió siendo la norma entre los monásticos y los laicos en oposición a las estrictas divisiones sectarias. Según Weinstein, durante la dinastía Ming, la escuela Chan se hizo especialmente popular de tal manera que, en un momento, la mayoría de los monjes estaban afiliados a la escuela Linji o a la escuela Caodong.

Monjes eminentes

Durante la dinastía Ming, Hanshan Deqing fue uno de los grandes reformadores del budismo chino. Como muchos de sus contemporáneos, abogó por la práctica dual de los métodos Chan y Pure Land, y abogó por el uso de la técnica nianfo ("Atención plena del Buda") para purificar la mente para lograr la autorrealización. También dirigió a los practicantes en el uso de mantras, así como en la lectura de las escrituras. También fue renombrado como disertante y comentarista y admirado por su estricta adherencia a los preceptos. Según Jiang Wu, para los maestros Chan en este período, como Hanshan Deqing, se fomentaba el entrenamiento a través del autocultivo y se despreciaban las instrucciones cliché o formuladas.Los monjes eminentes que practicaban la meditación y el ascetismo sin una adecuada transmisión del Dharma fueron aclamados por haber adquirido "sabiduría sin maestro".

Otro monástico eminente en esta era fue el monje Youxi Chuandeng (1554-1628), quien encabezó el renacimiento de las enseñanzas y el linaje de Tiantai. Mientras revitalizaba Tiantai, hizo un esfuerzo por armonizar en lugar de criticar a otras escuelas budistas. Por ejemplo, incorporó los temas intelectuales importantes de los últimos Ming, especialmente los que se encuentran en el Śūraṃgama Sūtra, con el pensamiento tradicional de Tiantai; basándose en las nociones de mente pura y los siete elementos que se encuentran en el Śūraṃgama Sūtra, reinterpretó la inclusión de la naturaleza y la puerta del Dharma del mal inherente enfatizando el mal inherente como puro en lugar de contaminado.

Monjas eminentes

Durante la dinastía Ming, las mujeres de diferentes edades podían ingresar a la vida monástica desde los cinco o seis años hasta los setenta. Hubo varias razones por las que una mujer Ming ingresó a la vida religiosa y se convirtió en monja. Algunas mujeres habían caído enfermas y creían que ingresando a la vida religiosa podrían aliviar sus sufrimientos. Las mujeres que habían enviudado por la muerte de su esposo o prometida a veces optaban por unirse a un convento.Muchas mujeres que quedaron viudas se vieron afectadas económicamente, ya que a menudo tenían que mantener a sus suegros y padres. El nuevo matrimonio estaba mal visto en la sociedad Ming, donde se esperaba que las mujeres permanecieran fieles a su marido. Al dedicarse a la religión, recibieron menos críticas sociales. Un ejemplo de esto es Xia Shuji. El esposo de Xia, Hou Xun, (1591-1645), había liderado una resistencia en Jiading que arrestó a las tropas Qing que más tarde lo decapitaron. Xia Shuji eligió aislarse de la vida exterior para dedicarse a la religión y tomó el nombre religioso de Shengyin.

Durante el período Ming tardío, un período de agitación social, el monasterio o convento brindaba refugio a estas mujeres que ya no tenían la protección de un hombre en su familia (un esposo, hijo o padre) debido a la muerte, restricciones financieras y otras situaciones.. Sin embargo, en la mayoría de las circunstancias, las mujeres que se unieron a un convento lo hicieron porque querían escapar del matrimonio o porque se sentían aisladas porque su esposo había muerto. Tales mujeres también tuvieron que superar muchas dificultades que surgieron socialmente de esta decisión. Para la mayoría de estas mujeres, un convento era visto como un refugio para escapar de su familia o de un matrimonio no deseado. Tales dificultades se debían a la expectativa social de las mujeres ya que se consideraba poco filial dejar su deber como esposa, hija, suegra o nuera.También hubo casos en los que la familia vendió a personas para ganar dinero en un convento recitando sutras y realizando servicios budistas porque no podían mantenerlos económicamente. Jixing ingresó a la vida religiosa cuando era niña porque su familia no tenía dinero para criarla.

Por último, hubo algunos que se unieron al convento budista debido a una vocación espiritual donde encontraron consuelo en la vida religiosa, como Zhang Ruyu. Zhang tomó el nombre religioso Miaohui, y justo antes de ingresar a la vida religiosa, escribió el siguiente poema:

    Bebiendo en Rain and Flowers Terrace, 
    compongo una descripción de las hojas que caen 
    Para ver la vista, una terraza de 1000 chi.
    Para discutir la mente, una copa de vino.
    Una escarcha pura ata las puntas de los árboles,
    Las hojas de bronce coquetean con el pueblo del río.
    Siguiendo la ola, floto con los remos;
    Gloria y decadencia, ¿por qué suspirar sobre ellas?
    Este día, felizmente he regresado a la fuente. 

A través de su poesía, Miaohui (Zhang Ruyu) transmitió las emociones de comprender completamente y concluir la diferencia entre la vida al aire libre sin devoción a la religión y la vida en un monasterio, conocida como los términos budistas entre "forma y vacío". Mujeres como Miaohui encontraron felicidad y satisfacción en el convento que no podían buscar en el mundo exterior. A pesar de las muchas razones para ingresar a la vida religiosa, la mayoría de las mujeres tenían que obtener el permiso de un hombre en su vida (padre, esposo o hijo). La mayoría de las monjas se aislaban de la vida exterior lejos de su familia y parientes.

La mayoría de las monjas participaban en prácticas religiosas con devociones a muchos bodisatvas y Budas diferentes. Algunos ejemplos de bodhisattvas son Guanyin, Amitabha Buddha, Maitreya y Pindola. Uno de los bodhisattvas más destacados del budismo chino es Guanyin, conocida como Diosa de la Compasión, la Misericordia y el Amor, y protectora y salvadora de quienes la adoran y necesitan su ayuda.

Dinastía Qing (1644-1911)

La corte Qing respaldó la Escuela Gelukpa del budismo tibetano. Al principio de la rebelión de Taiping, los rebeldes de Taiping atacaron el budismo. En la Batalla de Nanjing (1853), el ejército de Taiping asesinó a miles de monjes en Nanjing. Pero desde la mitad de la rebelión de Taiping, los líderes de Taiping adoptaron un enfoque más moderado, exigiendo que los monjes tuvieran licencias.

Alrededor de 1900, los budistas de otros países asiáticos mostraron un creciente interés por el budismo chino. Anagarika Dharmapala visitó Shanghai en 1893, con la intención de "hacer una gira por China, despertar a los budistas chinos para que enviaran misioneros a la India para restaurar el budismo allí y luego comenzar una propaganda en todo el mundo", pero finalmente limitó su estadía a Shanghai.. Los misioneros budistas japoneses estuvieron activos en China a principios del siglo XX.

República de China (establecida en 1912)

Revolución precomunista

La modernización de China condujo al fin del Imperio chino y la instalación de la República de China, que duró en el continente hasta la Revolución Comunista y la instalación de la República Popular China en 1949, que también condujo al éxodo del gobierno de la República de China. a Taiwán

Bajo la influencia de la cultura occidental, se hicieron intentos para revitalizar el budismo chino. Los más notables fueron el budismo humanista de Taixu y Yin Shun, y el renacimiento del Chan chino por parte de Hsu Yun.Hsu Yun es generalmente considerado como uno de los maestros budistas más influyentes de los siglos XIX y XX. Otras tradiciones budistas también se revitalizaron de manera similar. En 1914, la Universidad de Huayan, la primera escuela monástica budista moderna, se fundó en Shanghai para sistematizar aún más las enseñanzas de Huayan a los monásticos y ayudó a expandir la tradición de Huayan. La universidad logró fomentar una red de monjes educados que se centraron en el budismo de Huayan durante el siglo XX. A través de esta red, el linaje de la tradición de Huayan se transmitió a muchos monjes, lo que ayudó a preservar el linaje hasta nuestros días a través de nuevas organizaciones centradas en Huayan que estos monjes fundarían más tarde.Para el budismo Tiantai, el linaje de la tradición (específicamente el linaje Lingfeng) fue llevado desde finales de Qing hasta el siglo XX por el monje Dixian. Su alumno, el monje Tanxu (1875 - 1963), es conocido por haber reconstruido varios templos durante la era republicana (como el templo Zhanshan en Qingdao) y por preservar el linaje Tiantai hasta la era de la República Popular China. Otros maestros influyentes a principios del siglo XX incluyeron al maestro budista de la tierra pura Yin Guang (印光) y al maestro Vinaya Hong Yi. Upasaka Zhao Puchu había trabajado muy duro en el renacimiento.

Hasta 1949, se construyeron monasterios en los países del sudeste asiático, por ejemplo, por los monjes del monasterio de Guanghua, para difundir el budismo chino. En la actualidad, el Monasterio de Guanghua tiene siete sucursales en la Península Malaya e Indonesia. Varios maestros budistas chinos abandonaron China continental durante la Revolución Comunista y se establecieron en Hong Kong y Taiwán.

Revolución poscomunista

Después de la toma de posesión comunista de China continental, muchos monásticos siguieron el éxodo de la República de China a Taiwán. En la segunda mitad del siglo XX, estos monásticos establecieron muchos nuevos templos y organizaciones budistas, que luego se volverían influyentes en China continental después del final de la Revolución Cultural.

Cuatro Reyes Celestiales

El maestro Hsing Yun (1927-presente) es el fundador de la orden monástica Fo Guang Shan y la organización laica de la Asociación Internacional de la Luz de Buda. Nacido en la provincia de Jiangsu en China continental, ingresó a la Sangha a la edad de 12 años y llegó a Taiwán en 1949. Fundó el monasterio Fo Guang Shan en 1967 y la Asociación Internacional de la Luz de Buda en 1992. Estos se encuentran entre los monasterios y organizaciones budistas laicas en Taiwán desde finales del siglo XX hasta principios del siglo XXI. Aboga por el budismo humanista, que es la amplia actitud progresista budista china moderna hacia la religión.

El maestro Sheng Yen (1930–2009) fue el fundador de Dharma Drum Mountain, una organización budista con sede en Taiwán que aboga principalmente por el budismo Chan y Pure Land. Durante su estadía en Taiwán, Sheng Yen era bien conocido como uno de los maestros budistas progresistas que buscaba enseñar el budismo en un mundo moderno e influenciado por Occidente.

La Maestra Cheng Yen (nacida el 14 de mayo de 1937) es una monja budista taiwanesa (bhikkhuni), maestra y filántropa. Fue alumna directa del Maestro Ying Shun, una figura importante en el desarrollo temprano del budismo humanista en Taiwán. Fundó la Fundación Budista Compasión Alivio Tzu Chi, comúnmente conocida como Tzu Chi en 1966. La organización más tarde se convirtió en una de las organizaciones humanitarias más grandes del mundo y la organización budista más grande de Taiwán.

El Maestro Wei Chueh nació en 1928 en Sichuan, China continental, y se ordenó en Taiwán. En 1982, fundó el Templo Lin Quan en el condado de Taipei y se hizo conocido por sus enseñanzas sobre las prácticas Chan al realizar muchas conferencias y retiros de meditación Chan de siete días, y finalmente fundó la orden budista Chung Tai Shan. La orden ha establecido más de 90 centros de meditación y sucursales en Taiwán y en el extranjero, incluidas sucursales en Australia, Hong Kong, Japón, Filipinas y Tailandia.

Huayán

Varias nuevas organizaciones budistas centradas en Huayan se han establecido desde la segunda mitad del siglo XX. En tiempos contemporáneos, la más grande y antigua de las organizaciones centradas en Huayan en Taiwán es la Sociedad del Loto de Huayan (Huayan Lianshe 華嚴蓮社), que fue fundada en 1952 por el monje Zhiguang y su discípulo Nanting, quienes formaban parte de la red impulsada por la Universidad de Huayan. Desde su fundación, la Sociedad del Loto de Huayan se ha centrado en el estudio y la práctica del Huayan Sutra. Alberga una recitación completa del sutra dos veces al año, durante el tercer y décimo mes del calendario lunar. Cada año, durante el undécimo mes lunar, la sociedad también organiza un retiro de Buda Huayan de siete días (Huayan foqi 華嚴佛七), durante el cual los participantes cantan los nombres de los budas y bodhisattvas en el texto. La sociedad enfatiza el estudio del Huayan Sutra al organizar conferencias periódicas sobre el mismo. En las últimas décadas, estas conferencias se han producido semanalmente.Al igual que otras organizaciones budistas taiwanesas, la Sociedad también ha diversificado sus actividades educativas y de propagación a lo largo de los años. Produce su propio periódico y tiene su propia prensa. Ahora también ejecuta una variedad de programas educativos, que incluyen un jardín de infantes, un colegio vocacional y cursos de budismo a corto plazo para estudiantes universitarios y de escuela primaria, y ofrece becas. Un ejemplo es su fundación del Colegio Budista Huayan (Huayan Zhuanzong Xueyuan 華嚴專宗學院) en 1975. También han establecido templos filiales en el extranjero, sobre todo en el Área de la Bahía de San Francisco en California. En 1989, expandieron su alcance a los Estados Unidos de América al establecer formalmente la Sociedad del Loto Huayan de los Estados Unidos (Meiguo Huayan Lianshe 美國華嚴蓮社). Al igual que la organización matriz en Taiwán, esta rama lleva a cabo conferencias semanales sobre el Huayan Sutra y varias asambleas anuales de Huayan Dharma donde se canta. También lleva a cabo servicios conmemorativos mensuales para los antepasados ​​espirituales de la sociedad.

Otra organización centrada en Huayan es la Asociación de Estudios de Huayan. Archivado el 30 de septiembre de 2019 en Wayback Machine (Huayan Xuehui 華嚴學會), que fue fundada en Taipei en 1996 por el monje Jimeng (繼夢), también conocido como Haiyun (海雲).. A esto le siguió en 1999 la fundación del Gran Templo Huayan de Caotangshan (Caotangshan Da Huayansi 草堂山大華嚴寺). Este templo alberga muchas actividades relacionadas con Huayan, incluida una asamblea semanal de Huayan. Desde 2000, la asociación ha crecido internacionalmente, con sucursales en Australia, Canadá y Estados Unidos.

Tanmi

El budismo esotérico chino también está sujeto a una revitalización tanto en Taiwán como en China, en gran parte a través de las conexiones y el apoyo de Kongōbu-ji, el templo principal de Kōyasan Shingon-shū (la escuela de budismo Shingon del monte Kōya) y sus templos afiliados.

El renacimiento es propagado principalmente por monjes budistas chinos que viajan al monte Kōya para iniciarse y recibir la transmisión del dharma como acharyas en la tradición Shingon y que traen las enseñanzas y prácticas esotéricas a Taiwán después de que finaliza su formación. Si bien algunos de estos acharyas chinos han optado por permanecer oficialmente bajo la supervisión de Kōyasan Shingon-shū y ministrar como ramas chinas del Shingon japonés, muchos otros acharyas han optado por distinguirse de Shingon al establecer sus propios linajes chinos después de su regreso de Japón. Los miembros de este último grupo, aunque derivan su ortodoxia y legitimidad de Shingon, se ven a sí mismos como restablecedores de una tradición claramente china de budismo esotérico en lugar de simplemente actuar como emisarios del Shingon japonés.Un ejemplo pertinente es el Maestro Wuguang (悟光上師), quien fue iniciado como Shingon acharya en Japón en 1971. Estableció el Linaje Brillante de la Escuela Mantra al año siguiente en Taiwán, que se reconoce a sí mismo como una resurrección de la transmisión Budista Esotérica China. en lugar de una rama de Shingon. Algunas organizaciones de Tangmi en Taiwán que han resultado del renacimiento son:

• Mantra School Bright Lineage (真言宗光明流), que tiene sucursales en Taiwán y Hong Kong.
• Linaje Zhenyan Samantabhadra (真言宗普賢流), que se encuentra principalmente en Taiwán.
• Mahā Praṇidhāna Parvata Mantrayāna de Malasia (马来西亚佛教 真言宗大願山), una organización derivada de Mantra School Bright Lineage que se encuentra en Malasia.
• Templo Mahavairocana (大毘盧寺), que tiene sucursales en Taiwán y Estados Unidos.
• Monasterio del monte Qinglong Acala (青龍山不動寺), ubicado en Taiwán.

República Popular China (1949-presente)

Asociación Budista China

A diferencia del catolicismo y otras ramas del cristianismo, no había ninguna organización en China que abarcara a todos los monásticos de China, ni siquiera a todos los monásticos dentro de la misma secta. Tradicionalmente, cada monasterio era autónomo, y la autoridad descansaba en cada abad respectivo. En 1953, la Asociación Budista China se estableció en una reunión con 121 delegados en Beijing. La reunión también eligió un presidente, 4 presidentes honorarios, 7 vicepresidentes, un secretario general, 3 secretarios generales adjuntos, 18 miembros de un comité permanente y 93 directores. Los 4 presidentes honorarios elegidos fueron el Dalai Lama, el Panchen Lama, el Gran Lama de Mongolia Interior y el Venerable Maestro Hsu Yun.

Persecución durante la Revolución Cultural

El budismo chino sufrió una gran represión, persecución y destrucción durante la Revolución Cultural (desde 1966 hasta la muerte de Mao Zedong en 1976). La propaganda maoísta describió al budismo como uno de los cuatro viejos, como un instrumento supersticioso de la clase dominante y como contrarrevolucionario. El clero budista fue atacado, desnudado, arrestado y enviado a campos. Los escritos budistas fueron quemados. Los templos, monasterios y obras de arte budistas fueron destruidos sistemáticamente y los creyentes laicos budistas cesaron cualquier exhibición pública de su religión.

Reforma y apertura – Segundo renacimiento budista

Desde la implementación de Boluan Fanzheng por Deng Xiaoping, un nuevo renacimiento del budismo chino comenzó a tener lugar en 1982.Se permitió la restauración de algunos de los antiguos templos budistas que resultaron dañados durante la Revolución Cultural, principalmente con el apoyo monetario de grupos budistas chinos de ultramar. Finalmente se aprobaron las ordenaciones monásticas pero con ciertos requisitos del gobierno y se están construyendo nuevos templos budistas. Los monásticos que habían sido encarcelados o llevados a la clandestinidad durante la revolución fueron liberados y se les permitió regresar a sus templos para propagar las enseñanzas budistas. Por ejemplo, los monjes Zhenchan (真禪) y Mengcan (夢參), quienes fueron entrenados en las tradiciones Chan y Huayan, viajaron mucho por China y otros países como Estados Unidos y dieron conferencias sobre las enseñanzas Chan y Huayan. Haiyun, el monje que fundó la Asociación de Estudios Huayan en Taiwán, fue un discípulo tonsurado de Mengcan.

Los monjes que habían huido del continente a Taiwán, Hong Kong u otras comunidades chinas en el extranjero después del establecimiento de la República Popular China también comenzaron a ser bienvenidos en el continente. Las organizaciones budistas que habían sido fundadas por estos monjes comenzaron a ganar influencia, revitalizando las diversas tradiciones budistas en el continente. Recientemente, algunos templos budistas, administrados por gobiernos locales, se comercializaron mediante la venta de entradas, incienso u otros artículos religiosos; solicitando donaciones. En respuesta, la Administración Estatal de Asuntos Religiosos anunció medidas enérgicas contra la especulación religiosa en octubre de 2012. Muchos sitios han hecho suficientes reparaciones y ya han cancelado las tarifas de los boletos y en su lugar están recibiendo donaciones voluntarias.

En abril de 2006, China organizó el Foro Budista Mundial, un evento que ahora se celebra cada dos años, y en marzo de 2007 el gobierno prohibió la minería en las montañas sagradas budistas. En mayo del mismo año, en Changzhou, se construyó e inauguró la pagoda más alta del mundo. Actualmente, hay alrededor de 1.300 millones de chinos viviendo en la República Popular. Las encuestas han encontrado que alrededor del 18,2% al 20% de esta población se adhiere al budismo. Además, PEW encontró que otro 21% de la población china seguía religiones populares chinas que incorporaban elementos del budismo.

Renacimiento de las tradiciones budistas

Un ejemplo de la revitalización de las tradiciones budistas en China continental es la expansión del budismo Tiantai. El monje Dixian era un sostenedor del linaje en el budismo Tiantai a principios del siglo XX. Durante la Guerra Civil China, varios herederos del dharma de Dixian se mudaron a Hong Kong, incluidos Tanxu y Baojing. Ayudaron a establecer la tradición Tiantai en Hong Kong, donde sigue siendo una fuerte tradición viva en la actualidad, preservada por sus herederos del dharma. Después de las reformas en China continental, el heredero del dharma de Baojing, Jueguang, ayudó a transmitir el linaje a China continental, así como a otros países, incluidos Corea, Indonesia, Singapur y Taiwán. El monje Yixing (益行), un heredero del dharma de Dixian que era el poseedor del linaje de la cuadragésima séptima generación del budismo Tiantai, fue designado abad interino del Templo Guoqing y ayudó a restaurar el Templo Guanzong, los cuales siguen siendo centros importantes de Tiantai. Budismo en China.

El budismo esotérico chino también revivió en el continente, de manera similar a la situación en Taiwán. Las organizaciones y templos que propagan esta tradición en China incluyen el Templo Daxingshan en Xi'an, el Templo Qinglong en Xi'an, la Academia Budista Yuanrong (圓融佛學院) en Hong Kong, así como la Sociedad Xiu Ming (修明堂), que se encuentra principalmente en Hong Kong, pero también tiene sucursales en China continental y Taiwán.

A lo largo de los años, más y más organizaciones budistas han sido aprobadas para operar en el continente. Un ejemplo son las organizaciones con sede en Taiwán Tzu Chi Foundation y Fo Guang Shan, que fueron aprobadas para abrir una sucursal en China continental en marzo de 2008.

Budismo chino en el sudeste asiático

El budismo chino es practicado principalmente por comunidades chinas de ultramar en el sudeste asiático.

Budismo chino en Occidente

El primer maestro chino que enseñó a los occidentales en América del Norte fue Hsuan Hua, quien enseñó Chan y otras tradiciones del budismo chino en San Francisco a principios de la década de 1960. Luego fundó la Ciudad de los Diez Mil Budas, un monasterio y centro de retiro ubicado en una propiedad de 237 acres (959,000 m) cerca de Ukiah, California. El Monasterio Chuang Yen y el Templo Hsi Lai también son grandes centros.

Sheng Yen también fundó centros de dharma en los Estados Unidos.

Con el rápido aumento de inmigrantes de China continental a los países occidentales en la década de 1980, el panorama del budismo chino en las sociedades locales también ha cambiado con el tiempo. Con base en la investigación de campo realizada en Francia, algunos académicos clasifican tres patrones en la práctica colectiva del budismo entre los budistas chinos en Francia: un grupo de inmigrantes etnolingüísticos, un sistema organizativo transnacional y tecnología de la información. Estas distinciones se hacen de acuerdo con los vínculos de la globalización.

En el primer patrón, la globalización religiosa es producto del trasplante de tradiciones culturales locales por parte de los inmigrantes. Por ejemplo, personas con experiencias de inmigración similares establecen un salón de Buda (佛堂) en el marco de sus asociaciones para actividades religiosas colectivas.

El segundo patrón presenta la expansión transnacional de una gran organización institucionalizada centrada en un líder carismático, como Fo Guang Shan (佛光山), Tzu Chi (慈濟) y Dharma Drum Mountain (法鼓山).

En el tercer patrón, la globalización religiosa presenta el uso de tecnología de la información como sitios web, blogs, correos electrónicos y redes sociales para garantizar la interacción directa entre los miembros en diferentes lugares y entre los miembros y su líder. La organización budista dirigida por Jun Hong Lu es un ejemplo típico de este tipo de grupo.

Sectas

Sectas no reconocidas

Hay muchas sectas y organizaciones que proclaman una identidad y búsqueda budistas (fo o fu: "despertar", "iluminación") que no son reconocidas como budismo legítimo por la Asociación Budista China y el gobierno de la República Popular China. Este grupo incluye:

• Budismo de Guanyin [Enseñanza del despertar] (观音佛教 Guānyīn Fójiào) o Iglesia de Guanyin (观音会 Guānyīn Huì)
• Escuela del Verdadero Buda (真佛宗 Zhēnfó Zōng)
• Budismo [Enseñanza del despertar] del Señor del cielo de la prosperidad infinita de la montaña de la longevidad (寿山万隆天主佛教 Shòushān Wànlóng Tiānzhǔ Fójiào)
• Wulian Jingang Dadao ("Gran Camino de los Innumerables Asistentes del Despertar")
• Budismo esotérico chino Hanmi, Buda viviente Dechan Jueren

Enseñanzas

Conceptos básicos

El budismo chino incorpora elementos del budismo, el confucianismo y el taoísmo.

Las prácticas comunes incluyen

• rindiendo homenaje a Triple Gems
• veneración de Budas y Bodhisattvas
• a través de ofrendas de incienso, flores, comida, etc.
• ofrendas a los Devas que residen en el reino celestial
• rendir homenaje a los propios antepasados ​​durante el festival Qingming y Zhong Yuan
• realizar o participar en servicios religiosos para rezar por los propios antepasados ​​y las almas de los difuntos para alcanzar la paz y la liberación (超渡)
• crear afinidades positivas con otras personas, a través de obsequios de libros de Dharma y actos de caridad o servicio social (結緣)
• vegetarianismo: se requiere que los monásticos sean vegetarianos, los laicos devotos también son a menudo vegetarianos en ciertos días sagrados o festivales.
• compasión hacia todos los seres vivos a través de actividades como "liberación de vida"

Las creencias comunes incluyen

• existencia de dioses, fantasmas y el reino del infierno
• reencarnación (超生), o más técnicamente, renacimiento, según el karma de uno
• retribución kármica (報應), éticamente causa y efecto

Quema de incienso

Quemar incienso, traducido como "shaoxiang" en chino, es una práctica religiosa tradicional y omnipresente para casi todas las oraciones y otras formas de adoración. Durante la dinastía Zhou, los chinos creían que el humo resultante de la quema de sándalo actuaría como un puente entre el mundo humano y los espíritus.

La filosofía detrás de la quema de incienso es sacrificarse uno mismo en beneficio de los demás, el verdadero espíritu del budismo. El conocimiento específico del incienso como herramienta curativa fue asimilado a las prácticas religiosas de la época a partir de la medicina tradicional china.

Se puede ver que la quema de incienso, tal como se la conoce hoy en día, es una fusión entre la práctica y las tradiciones religiosas populares chinas, taoístas, confucianas, ancestrales y budistas chinas.

Laicos en el budismo chino

En el budismo chino, los practicantes budistas laicos han desempeñado tradicionalmente un papel importante, y la práctica del budismo laico ha tenido tendencias similares a las del budismo monástico en China. Se encuentran disponibles muchas biografías históricas de budistas laicos, que brindan una imagen clara de sus prácticas y su papel en el budismo chino. Además de estas numerosas biografías, hay relatos de misioneros jesuitas como Matteo Ricci que brindan relatos extensos y reveladores sobre el grado en que el budismo penetró en la cultura popular y de élite en China.

Las prácticas tradicionales como la meditación, la recitación de mantras, la atención plena del Buda Amitābha, el ascetismo y el vegetarianismo se integraron en los sistemas de creencias de la gente común. Se sabe por relatos de la dinastía Ming que los practicantes laicos a menudo se involucraban en prácticas tanto de la tradición de la Tierra Pura como de Chan, así como en el estudio de los sūtras budistas. El Heart Sūtra y el Diamond Sūtra fueron los más populares, seguidos por el Lotus Sūtra y el Avataṃsaka Sūtra.

Los laicos también se dedican comúnmente a la práctica de mantras, y mantras como Mahā Karuṇā Dhāraṇī y Cundī Dhāraṇī son muy populares. Robert Gimello también ha observado que en las comunidades budistas chinas, las prácticas esotéricas de Cundī gozaron de popularidad tanto entre la población como entre la élite.

Las figuras de Mahāyāna como Avalokiteśvara Bodhisattva, Kṣitigarbha Bodhisattva, Amitābha Buddha y Medicine Buddha son ampliamente conocidas y veneradas. Las creencias en el karma y el renacimiento se mantienen en todos los niveles de la sociedad china, y tanto monjes como practicantes laicos realizan peregrinaciones a monasterios conocidos y a las cuatro montañas sagradas de China.

Festivales

Estos son los días sagrados que los budistas chinos celebran visitando los templos para hacer ofrendas de oraciones, incienso, frutas, flores y donaciones. En esos días se observan muy estrictamente los preceptos morales así como una dieta vegetariana de un día completo, práctica originaria de China.

Las fechas dadas se basan en el sistema de calendario chino, por lo que 8.4 significa el octavo día del cuarto mes en el calendario chino y así sucesivamente.

• 8.12 — Día de la Iluminación del Buda Śākyamuni
• 1.1 — Cumpleaños del Buda Maitreya
• 9.1 — Cumpleaños de Śakra, Señor de los Devas
• 8.2 — Día de la Renuncia del Buda Śākyamuni
• 15.2 — Mahāparinirvāṇa Día del Buda Śākyamuni
• 19.2 — Cumpleaños del Bodhisattva Avalokiteśvara (Guan Yin)
• 21.2 — Cumpleaños del Bodhisattva Samantabhadra
• 4.4 — Cumpleaños del Bodhisattva Mañjuśrī
• 8.4 — Cumpleaños del Buda Śākyamuni
• 15.4 — Día de Vesak
• 13.5 — Cumpleaños del Bodhisattva Sangharama (Qie Lan)
• 3.6 — Cumpleaños de Skanda (Wei Tuo)
• 19.6 — Día de la Iluminación del Bodhisattva Avalokiteśvara
• 13.7 — Cumpleaños del Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta
• 15.7 — Festival de Fantasmas del Festival Ullambana
• 24.7 — Cumpleaños del Bodhisattva Nagarjuna
• 30.7 — Cumpleaños del Bodhisattva Kṣitigarbha
• 22.8 — Cumpleaños de Dīpaṃkara Buddha (un buda antiguo)
• 19.9 — Día de la Renuncia del Bodhisattva Avalokiteśvara
• 30.9 — Cumpleaños del Buda Bhaiṣajyaguru (Buda de la Medicina)
• 5.10 — Aniversario de la muerte de Bodhidharma
• 17.11 — Cumpleaños del Buda Amitābha