Budismo Chan

Chan (chino tradicional:禪; chino simplificado:禅; pinyin: Chán; abreviatura de chino:禪那; pinyin: chánnà), del sánscrito dhyāna (que significa "meditación" o "estado meditativo"), es una escuela china de Mahāyāna Budismo. Se desarrolló en China a partir del siglo VI d.C. y se volvió especialmente popular durante las dinastías Tang y Song.

Chan es la tradición originaria del budismo zen (la pronunciación japonesa del mismo carácter, que es el nombre más utilizado para la escuela en inglés). El budismo Chan se extendió desde el sur de China a Vietnam como Thiền y al norte de Corea como Seon y, en el siglo XIII, al este de Japón como Zen japonés.

Historia

Los registros históricos necesarios para un relato completo y preciso de la historia temprana de Chan ya no existen.

Periodización

La historia de Chan en China se puede dividir en varios períodos. El Zen, tal como lo conocemos hoy, es el resultado de una larga historia, con muchos cambios y factores contingentes. Cada período tuvo diferentes tipos de Zen, algunos de los cuales permanecieron influyentes mientras que otros desaparecieron.

Ferguson distingue tres períodos desde el siglo V hasta el siglo XIII:

1. El período legendario, desde Bodhidharma a finales del siglo V hasta la rebelión de An Lushan alrededor del año 765 EC, en medio de la dinastía Tang. De este período queda poca información escrita. Es la época de los Seis Patriarcas, incluidos Bodhidharma y Huineng, y la legendaria "división" entre la Escuela del Norte y la Escuela del Sur de Chan.
2. El período clásico, desde el final de la rebelión de An Lushan alrededor del 765 EC hasta el comienzo de la dinastía Song alrededor del 950 EC. Esta es la época de los grandes maestros del Chan, como Mazu Daoyi y Linji Yixuan, y la creación del género yü-lü, las grabaciones de los dichos y enseñanzas de estos grandes maestros.
3. El período literario, desde alrededor de 950 a 1250, que abarca la era de la dinastía Song (960-1279). En este tiempo se compilaron las colecciones de gongan, colecciones de dichos y hechos de los maestros famosos, acompañadas de poesía y comentarios. Este género refleja la influencia de los literatos en el desarrollo del Chan. Este período idealizó el período anterior como la "edad de oro" de Chan, produciendo la literatura en la que se retrataba la espontaneidad de los célebres maestros.

Aunque McRae tiene reservas sobre la división de la historia de Chan en fases o períodos, sin embargo, distingue cuatro fases en la historia de Chan:

1. Proto-Chan (c. 500–600) (Dinastías del Sur y del Norte (420 a 589) y Dinastía Sui (589–618 CE)). En esta fase, Chan se desarrolló en múltiples lugares del norte de China. Se basó en la práctica de dhyana y está conectado con las figuras de Bodhidharma y Huike. Su texto principal son las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas, atribuidas a Bodhidharma.
2. Early Chan (c. 600–900) (dinastía Tang (618–907 d. C.)). En esta fase, Chan tomó sus primeros contornos claros. Las figuras principales son el quinto patriarca Daman Hongren (601–674), su heredero del dharma Yuquan Shenxiu (606–706), el sexto patriarca Huineng (638–713), protagonista del Sutra de la plataforma por excelencia, y Shenhui (670–762).), cuya propaganda elevó a Huineng al estatus de sexto patriarca. Las facciones principales son Northern School, Southern School y Oxhead School.
3. Middle Chan (c. 750–1000) (desde An Lushan Rebellion (755–763) hasta el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907–960/979)). En esta fase se desarrolló el conocido Chan de los maestros zen iconoclastas. Las figuras principales son Mazu Daoyi (709–788), Shitou Xiqian (710–790), Linji Yixuan (fallecido en 867) y Xuefeng Yicun (822–908). Las facciones principales son la escuela Hongzhou y la facción Hubei. Un texto importante es la Antología del Salón Patriarcal (952), que contiene muchas "historias de encuentros" y la genealogía canónica de la escuela Chan.
4. Chan de la dinastía Song (c. 950–1300). En esta fase, Chan tomó su forma definitiva, incluyendo la imagen de la "edad de oro" del Chan de la dinastía Tang, y el uso de koans para el estudio y la meditación individuales. Las figuras principales son Dahui Zonggao (1089–1163), quien introdujo la práctica Hua Tou y Hongzhi Zhengjue (1091–1157), quien enfatizó Shikantaza. Las facciones principales son la escuela Linji y la escuela Caodong. Las colecciones clásicas de koan, como Blue Cliff Record, se reunieron en este período, lo que refleja la influencia de los "literatos" en el desarrollo de Chan. En esta fase, Chan es transportado a Japón y ejerce una gran influencia en el Seon coreano a través de Jinul.

Ni Ferguson ni McRae dan una periodización del Chan chino después de la dinastía Song, aunque McRae menciona[5.] "al menos una fase posclásica o quizás múltiples fases".

Introducción del budismo en China (c. 200–500)

Sinificación del budismo y las influencias taoístas

Cuando el budismo llegó a China, se adaptó a la cultura y comprensión chinas. Las teorías sobre la influencia de otras escuelas en la evolución de Chan varían ampliamente y dependen en gran medida de la correlación especulativa en lugar de registros escritos o historias. Algunos eruditos han argumentado que Chan se desarrolló a partir de la interacción entre el budismo Mahāyāna y el taoísmo, mientras que uno cree que Chan tiene sus raíces en las prácticas yóguicas, específicamente kammaṭṭhāna, la consideración de los objetos, y kasiṇa, la fijación total de la mente.

La meditación budista se practicaba en China siglos antes del surgimiento de Chan, por personas como An Shigao (c. 148–180 EC) y su escuela, quienes tradujeron varios sutras Dhyāna (Chán-jing, 禪経, "tratados de meditación"), que fueron influyentes textos de meditación tempranos basados ​​principalmente en las enseñanzas de meditación Yogacara de la escuela Sarvāstivāda de Cachemira alrededor de los siglos I-IV EC. Los cinco tipos principales de meditación en los Dhyana sutras son anapanasati (conciencia de la respiración); meditación paṭikūlamanasikāra, atención plena a las impurezas del cuerpo; meditación maitrī de bondad amorosa; la contemplación de los doce eslabones de pratītyasamutpāda; y la contemplación de las treinta y dos Características de Buda. Otros traductores importantes de textos de meditación fueron Kumārajīva (334–413 EC), quien tradujoEl Sutra sobre la concentración de la meditación sentada, entre muchos otros textos; y Buddhabhadra. Estas traducciones al chino de los manuales de meditación Sarvāstivāda Yogacara, en su mayoría indios, fueron la base de las técnicas de meditación del chino Chan.

El budismo estuvo expuesto a las influencias confucianas y taoístas cuando llegó a China. Goddard cita a DT Suzuki, llamando a Chan una "evolución natural del budismo bajo condiciones taoístas". El budismo se identificó por primera vez como "una variante bárbara del taoísmo", y la terminología taoísta se utilizó para expresar las doctrinas budistas en las traducciones más antiguas de los textos budistas, una práctica denominada ko-i, "hacer coincidir los conceptos".

A juzgar por la recepción por parte de los Han de las obras del Hinayana y de los primeros comentarios, parece que el budismo estaba siendo percibido y digerido a través del taoísmo religioso (taoísmo). Buda fue visto como un inmortal extranjero que había logrado alguna forma de no muerte taoísta. La atención plena de la respiración de los budistas se consideraba una extensión de los ejercicios de respiración taoístas.

Los primeros reclutas budistas en China fueron taoístas. Desarrollaron una gran estima por las técnicas de meditación budista recién introducidas y las combinaron con la meditación taoísta. Representantes del budismo chino primitivo como Sengzhao y Tao Sheng fueron profundamente influenciados por las obras clave taoístas de Laozi y Zhuangzi. En este contexto, especialmente el concepto taoísta de naturalidad fue heredado por los primeros discípulos de Chan: equipararon, hasta cierto punto, el inefable Tao y la naturaleza de Buda y, por lo tanto, en lugar de sentirse atados a la "sabiduría de los sūtras" abstracta, enfatizó que la naturaleza de Buda se encuentra en la vida humana "cotidiana", al igual que el Tao.

El budismo chino también absorbió los conceptos neodaoístas. Conceptos como T'i-yung (體用 Esencia y función) y Li-shih (理事 Noúmeno y fenómeno, o Principio y práctica) aparecieron por primera vez en el budismo Hua-yen, que en consecuencia influyó profundamente en Chan. Por otro lado, los taoístas al principio malinterpretaron a sunyata como algo similar al no-ser taoísta.

Sin embargo, el budismo chino emergente tuvo que competir con el taoísmo y el confucianismo:

Sin embargo, debido a que el budismo era una influencia extranjera, y todo lo "bárbaro" era sospechoso, ciertos críticos chinos fueron sacudidos por la complacencia por la difusión del dharma [...] En los primeros cuatro siglos de la era cristiana, esta influencia bárbara fue infiltrándose en China justo cuando era menos estable políticamente y más vulnerable a la sedición. A medida que la filosofía y la práctica se infiltraron en la sociedad, muchos tradicionalistas se unieron para detener la influencia extranjera, no tanto por intolerancia (una actitud rechazada rotundamente tanto por el taoísmo como por el confucianismo), sino porque sentían que la cosmovisión china se estaba poniendo patas arriba.

Un punto de confusión para este nuevo budismo chino emergente fue la doctrina de las dos verdades. El pensamiento chino tomó esto para referirse a dos verdades ontológicas: la realidad existe en dos niveles, un nivel relativo y un nivel absoluto. Los taoístas al principio malinterpretaron a sunyata como algo similar al no-ser taoísta. En la filosofía india Madhyamaka, las dos verdades son dos verdades epistemológicas: dos formas diferentes de ver la realidad. Con base en su comprensión del Sutra Mahayana Mahaparinirvana, los chinos supusieron que la enseñanza de la naturaleza de Buda era, como lo establece ese sutra, la enseñanza budista final, y que existe una verdad esencial por encima de sunyata y las dos verdades.

Divisiones de entrenamiento

Cuando el budismo llegó a China, había tres divisiones de formación:

1. El entrenamiento en la virtud y la disciplina en los preceptos (Skt. śīla),
2. El entrenamiento de la mente a través de la meditación (Sct. dhyāna) para alcanzar un estado mental luminoso y no reactivo, y
3. El entrenamiento en las enseñanzas grabadas (Skt. Dharma).

Fue en este contexto que el budismo entró en la cultura china. Se desarrollaron tres tipos de docentes con experiencia en cada práctica formativa:

1. Maestros de Vinaya especializados en todas las reglas de disciplina para monjes y monjas,
2. Maestros de Dhyana especializados en la práctica de la meditación, y
3. Maestros de Dharma especializados en el dominio de los textos budistas.

Se crearon monasterios y centros de práctica que tendían a centrarse en el Vinaya y la formación de monjes o las enseñanzas centradas en una escritura o un pequeño grupo de textos. Los maestros de Dhyāna (Chan) tendían a practicar en ermitas solitarias, oa asociarse con monasterios de formación de Vinaya o los centros de enseñanza de dharma. El nombre posterior de la escuela Zen tiene su origen en esta visión de la división triple del entrenamiento.

McRae llega a decir:

... no se debe pasar por alto una característica importante: Chan no estaba tan separado de estos otros tipos de actividades budistas como uno podría pensar [...] [L]os monasterios de los que los monjes Chan se convirtieron en abades eran instituciones integrales, "públicas". monasterios" que apoyaron varios tipos de actividades budistas además de la meditación al estilo Chan. El lector debe tener en cuenta este punto: en contraste con las denominaciones independientes de Soto y Rinzai que surgieron (en gran parte por decreto del gobierno) en el Japón del siglo XVII, nunca existió una "escuela" Chan institucionalmente separada en ningún momento. en la historia budista china (énfasis McRae).

Legendario o Proto-Chan (c. 500–600)

Mahākāśyapa y el sermón de las flores

La tradición Chan atribuye los orígenes de Chan en India al Sermón de las Flores, cuya fuente más antigua proviene del siglo XIV. Se dice que Gautama Buddha reunió a sus discípulos un día para una charla de Dharma. Cuando se reunieron, el Buda estaba completamente en silencio y algunos especularon que tal vez el Buda estaba cansado o enfermo. El Buda levantó en silencio y giró una flor y sus ojos brillaron; varios de sus discípulos trataron de interpretar lo que esto significaba, aunque ninguno de ellos estaba en lo correcto. Uno de los discípulos de Buda, Mahākāśyapa, miró la flor y sonrió. Entonces, el Buda reconoció la intuición de Mahākāśyapa diciendo lo siguiente:

Poseo el verdadero ojo del Dharma, la mente maravillosa de Nirvāṇa, la verdadera forma de lo sin forma, la sutil puerta del Dharma que no se basa en palabras o letras, sino que es una transmisión especial fuera de las escrituras. Esto se lo confío a Mahākāśyapa.

Primeros seis patriarcas (c. 500 - principios del siglo VIII)

Tradicionalmente, el origen de Chan en China se atribuye a Bodhidharma, un monje de Asia Central de habla iraní o un monje indio. La historia de su vida y de los Seis Patriarcas se construyó durante la dinastía Tang para dar credibilidad a la creciente escuela Chan. Solo se dispone de escasa información histórica sobre él, pero su hagiografía se desarrolló cuando la tradición Chan se fortaleció y ganó prominencia a principios del siglo VIII. En ese momento se desarrolló un linaje de los seis fundadores ancestrales de Chan en China.

Los orígenes reales de Chan pueden estar en los practicantes ascéticos del budismo, que encontraron refugio en los bosques y las montañas. Huike, "un dhuta (asceta extremo) que educó a otros" y usó el Srimala Sutra, uno de los Tathāgatagarbha sūtras, figura en las historias sobre Bodhidharma. Huike es considerado como el segundo patriarca Chan, designado por Bodhidharma para sucederlo. Uno de los estudiantes de Huike, Sengcan, a quien se atribuye el Xinxin Ming, es considerado el tercer patriarca.

A fines del siglo VIII, bajo la influencia del alumno de Huineng, Shenhui, se estableció la lista tradicional de patriarcas del linaje Chan:

1. Bodhidharma (達摩) c. 440 – c. 528
2. Dazu Huike (慧可) 487–593
3. Sengcan (僧燦) ?–606
4. Dayi Daoxin (道信) 580–651
5. Daman Hongren (弘忍) 601–674
6. Huineng (惠 能) 638–713

En escritos posteriores, este linaje se amplió para incluir a 28 patriarcas indios. En la Canción de la Iluminación (證道歌Zhèngdào gē) de Yongjia Xuanjue (永嘉玄覺, 665–713), uno de los principales discípulos de Huìnéng, está escrito que Bodhidharma fue el vigésimo octavo patriarca en una línea de descendencia de Mahākāśyapa, un discípulo del Buda Śākyamuni y el primer patriarca del budismo Chan.

Mahākāśyapa fue el primero, encabezando la línea de transmisión;Veintiocho Padres lo siguieron en Occidente;La Lámpara fue entonces traída por mar a este país;Y Bodhidharma se convirtió aquí en el Primer Padre:Su manto, como todos sabemos, pasó sobre seis Padres,Y por medio de ellos muchas mentes llegaron a ver la Luz.

Sutra Lankavatara

En sus inicios en China, Chan se refería principalmente a los sūtras Mahāyāna y especialmente al Laṅkāvatāra Sūtra. Como resultado, los primeros maestros de la tradición Chan fueron denominados "maestros Laṅkāvatāra". Como el Laṅkāvatāra Sūtra enseña la doctrina de Ekayāna "Un solo vehículo", a veces se hace referencia a la primera escuela Chan como la "Escuela de un solo vehículo". En otros textos tempranos, la escuela que más tarde se conocería como Chan a veces incluso se denomina simplemente "escuela Laṅkāvatāra" (Ch. 楞伽宗, Léngqié Zōng). Los relatos que registran la historia de este período temprano se encuentran en los Registros de los Maestros Laṅkāvatāra (chino:楞伽師資記).

Bodhidharma

Se registra que Bodhidharma llegó a China durante la época de las dinastías del Sur y del Norte para enseñar una "transmisión especial fuera de las escrituras" que "no se basaba en palabras". A lo largo del arte budista, Bodhidharma se representa como un bárbaro bastante malhumorado, profusamente barbudo y con los ojos muy abiertos. Se le conoce como "El bárbaro de ojos azules" (碧眼胡: Bìyǎn hú) en los textos chinos Chan. Solo se dispone de escasa información histórica sobre él, pero su hagiografía se desarrolló cuando la tradición Chan se fortaleció y ganó prominencia a principios del siglo VIII. En ese momento se desarrolló un linaje de los seis fundadores ancestrales de Chan en China.

Se conserva poca información biográfica contemporánea sobre Bodhidharma, y ​​los relatos posteriores se cubrieron de leyendas. Hay tres fuentes principales para la biografía de Bodhidharma: El registro de los monasterios budistas de Luoyang de Yáng Xuànzhī (楊衒之, 547), el prefacio de Tan Lin al Pergamino largo del Tratado sobre las dos entradas y las cuatro prácticas (siglo VI d.C.), y Más biografías de monjes eminentes de Dayi Daoxin (siglo VII d. C.).

Estas fuentes varían en su relato de que Bodhidharma es "de Persia" (547 d. C.), "un monje brahmán del sur de la India" (645 d. C.), "el tercer hijo de un rey brahmán del sur de la India" (c. 715 d. C.). Algunas tradiciones describen específicamente a Bodhidharma como el tercer hijo de un rey Pallava de Kanchipuram.

El Pergamino largo del Tratado sobre las dos entradas y las cuatro prácticas escrito por Tan Lin (曇林; 506–574), contiene enseñanzas que se atribuyen a Bodhidharma. El texto se conoce por los manuscritos de Dunhuang. Las dos entradas a la iluminación son la entrada del principio y la entrada de la práctica:

La entrada del principio es iluminarse a la Verdad sobre la base de la enseñanza. Uno debe tener una fe profunda en el hecho de que todos los seres sintientes, tanto ordinarios como iluminados, poseen una sola y misma Naturaleza Verdadera, y que esta Naturaleza Verdadera sólo es encubierta e imperceptible [en el caso de la gente común] por falsas impresiones sensoriales".

La entrada a la práctica incluye los siguientes cuatro incrementos:

1. Práctica de la retribución de la enemistad: aceptar todo sufrimiento como fruto de transgresiones pasadas, sin enemistad ni queja.
2. Práctica de la aceptación de las circunstancias: permanecer impasible incluso ante la buena fortuna, reconociéndola como evanescente
3. Práctica de la ausencia de anhelo: estar sin anhelo, que es la fuente de todo sufrimiento
4. Práctica de conformidad con el Dharma: para erradicar los pensamientos erróneos y practicar las seis perfecciones, sin tener ninguna “práctica”.

Este texto fue utilizado y estudiado por Huike y sus alumnos. La Verdadera Naturaleza se refiere a la naturaleza de Buda.

Huike

Bodhidharma se instaló en el norte de Wei China. Poco antes de su muerte, Bodhidharma nombró a su discípulo Dazu Huike para que lo sucediera, convirtiendo a Huike en el primer fundador ancestral nacido en China y el segundo fundador ancestral de Chan en China. Se dice que Bodhidharma le pasó tres artículos a Huike como un signo de transmisión del Dharma: una túnica, un cuenco y una copia del Laṅkāvatāra Sūtra. Luego, la transmisión pasó al segundo fundador ancestral Dazu Huike, al tercer Sengcan, al cuarto fundador ancestral Dayi Daoxin y al quinto fundador ancestral Daman Hongren.

Chan temprano en Tang China (c. 600–900)

Enseñanzas de la montaña del este

Con el cuarto patriarca, Daoxin (道信580–651), Chan comenzó a tomar forma como una escuela distinta. El vínculo entre Huike y Sengcan, y el cuarto patriarca Daoxin "está lejos de ser claro y sigue siendo tenue". Con Daoxin y su sucesor, el quinto patriarca Hongren (弘忍601–674), surgió un nuevo estilo de enseñanza inspirado en el texto chino El despertar de la fe en el Mahayana. Según John R. McRae, la "primera declaración explícita del enfoque repentino y directo que se convertiría en el sello distintivo de la práctica religiosa Ch'an" está asociada con la Escuela East Mountain. Es un método llamado "Mantener el uno sin vacilar" (shou-i pu i,守一不移), el que siendo la naturaleza de la mente, que se equipara con la naturaleza de Buda. En esta práctica, uno desvía la atención de los objetos de la experiencia hacia el propio sujeto que percibe. Según McRae, este tipo de meditación se parece a los métodos de "prácticamente todas las escuelas del budismo Mahayana", pero se diferencia en que "no se dan requisitos preparatorios, requisitos morales o ejercicios preliminares", y "no tiene pasos ni gradaciones. Uno se concentra, entiende y es iluminado, todo en una práctica indiferenciada". Sharf señala que la noción de "Mente" llegó a ser criticada por subitistas radicales y fue reemplazada por "No Mente", para evitar cualquier cosificación.

Un gran grupo de estudiantes se reunió en una residencia permanente y el ascetismo extremo quedó obsoleto. El período de Daoxin y Hongren llegó a ser llamado la Enseñanza de la Montaña del Este, debido a la ubicación de la residencia de Hongren en Huangmei. El término fue utilizado por Yuquan Shenxiu (神秀 606?–706), el sucesor más importante de Hongren. En ese momento, el grupo se había convertido en una congregación madura que se volvió lo suficientemente importante como para ser tenida en cuenta por las fuerzas gobernantes. La comunidad de East Mountain era un centro especializado de entrenamiento en meditación. Hongren era un maestro de meditación sencillo, que enseñaba a estudiantes de "varios intereses religiosos", incluidos "practicantes del Sutra del loto, estudiantes de la filosofía Madhyamaka o especialistas en las regulaciones monásticas del Budismo Vinaya".La escuela se caracterizó por una "práctica suelta", con el objetivo de hacer que la meditación fuera accesible a un público más amplio. Shenxiu usó fórmulas cortas extraídas de varios sutras para empaquetar las enseñanzas, un estilo que también se usa en el Platform Sutra. El establecimiento de una comunidad en un lugar fue un cambio de las vidas errantes de Bodhidharma y Huike y sus seguidores. Encajaba mejor en la sociedad china, que valoraba mucho el comportamiento orientado a la comunidad, en lugar de la práctica solitaria.

En 701, Shenxiu fue invitado a la Corte Imperial por la emperatriz Zhou Wu Zetian, quien le pagó debido a la reverencia imperial. Los primeros documentos de linaje se produjeron en este período:

[L]a presentación genealógica de la transmisión Chan se registró por primera vez en papel en los primeros años de actividad metropolitana Chan. El primer ejemplo registrado de esto se encuentra en el epitafio de un tal Faru, un estudiante de Hongren que murió en 689, y en la segunda década del siglo VIII, los seguidores posteriores de Hongren habían producido dos textos separados que describían la transmisión de Bodhidharma a Shenxiu.

La transición de East Mountain a las dos capitales cambió el carácter de Chan:

[E] solo cuando los sucesores de Hongren se mudaron al entorno de las dos capitales, con su sociedad alfabetizada y una escala urbana incomparablemente más grande, se requirieron textos bien escritos para difundir la enseñanza.

Los miembros de la "Enseñanza de la Montaña del Este" cambiaron la supuesta base bíblica, al darse cuenta de que el Despertar de la fe no es un sutra sino un sastra, un comentario, y fabricaron un linaje de maestros del Lankavatara Sutra, como el sutra que preludió el Despertar de la fe.

Escuela del Sur - Huineng y Shenhui

Según la tradición, el sexto y último fundador ancestral, Huineng (惠能; 638–713), fue uno de los gigantes de la historia de Chan, y todas las escuelas supervivientes lo consideran su antepasado. La dramática historia de la vida de Huineng cuenta que hubo una controversia sobre su reclamo del título de patriarca. Después de ser elegido por Hongren, el quinto fundador ancestral, Huineng tuvo que huir de noche al Templo de Nanhua en el sur para evitar la ira de los celosos discípulos mayores de Hongren.

La erudición moderna, sin embargo, ha cuestionado esta narrativa. La investigación histórica revela que esta historia se creó a mediados del siglo VIII, como parte de una campaña para ganar influencia en la Corte Imperial en 731 por un sucesor de Huineng llamado Shenhui. Afirmó que Huineng sería el sucesor de Hongren en lugar de Shenxiu, el sucesor reconocido. Se creó una historia dramática de la vida de Huineng, tal como se narra en el Sutra de la plataforma, que cuenta que hubo un concurso para la transmisión del título de patriarca. Después de ser elegido por Hongren, el quinto patriarca, Huineng tuvo que huir de noche al Templo de Nanhua en el sur para evitar la ira de los celosos discípulos mayores de Hongren. Shenhui tuvo éxito en su campaña y Huineng finalmente llegó a ser considerado como el Sexto Patriarca.En 745, Shenhui fue invitado a establecerse en el Templo Heze en la capital, Dongdu (actual Luoyang). En 753, cayó en desgracia y tuvo que dejar Dongdu para exiliarse.

El más destacado de los sucesores del linaje de Shenhui fue Guifeng Zongmi. Según Zongmi, el enfoque de Shenhui fue sancionado oficialmente en 796, cuando "una comisión imperial determinó que la línea sur de Ch'an representaba la transmisión ortodoxa y estableció a Shen-hui como el séptimo patriarca, colocando una inscripción a tal efecto en el Shen-hui". templo pulmonar".

Doctrinalmente, la "Escuela del Sur" de Shenhui está asociada con la enseñanza de que la iluminación es repentina, mientras que la escuela "del Norte" o de la Montaña del Este está asociada con la enseñanza de que la iluminación es gradual. Esta fue una exageración polémica ya que ambas escuelas se derivaron de la misma tradición, y la llamada Escuela del Sur incorporó muchas enseñanzas de la Escuela del Norte más influyente. Eventualmente, ambas escuelas se extinguieron, pero la influencia de Shenhui fue tan inmensa que todas las escuelas Chan posteriores rastrearon su origen hasta Huineng, y la "iluminación repentina" se convirtió en una doctrina estándar de Chan.

La influencia de Shenhui se puede rastrear en el Sutra de la plataforma, que da un relato popular de la historia de Huineng pero también reconcilia el antagonismo creado por Shenhui. Lo más destacado es que el propio Shenhui no figura en el Sutra de la plataforma; fue eliminado efectivamente de la historia de Chan. El Platform Sutra también refleja la creciente popularidad del Diamond Sūtra (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) en el budismo chino del siglo VIII. A partir de entonces, los textos esenciales de la escuela Chan a menudo se consideraban tanto el Laṅkāvatāra Sūtra como el Diamond Sūtra. El Laṅkāvatāra Sūtra, que respalda la naturaleza de Buda, enfatiza la pureza de la mente, que se puede lograr en gradaciones. El Diamond-sutra enfatiza sunyata, que "debe realizarse totalmente o no realizarse en absoluto". David Kalupahana asocia las escuelas posteriores de la escuela Caodong (japonés Sōtō, gradual) y la escuela Linji (escuela japonesa Rinzai, repentina) con las filosofías Yogacara y Madhyamaka respectivamente. McRae ha hecho la misma comparación. La escuela Madhyamaka elaboró ​​el tema de śūnyatā, que se estableció en los prajnaparamita sutras, a los que también pertenece el Sutra del diamante. El cambio del Laṅkāvatāra Sūtra al Diamond Sutratambién significa una tensión entre las enseñanzas de la naturaleza de Buda, que implican una realidad trascendental, versus śūnyatā, que niega tal realidad trascendental.

Chan tibetano

Los maestros budistas chinos Chan, como Moheyan, fueron por primera vez al Tíbet en el siglo VIII, durante el apogeo del Imperio tibetano. Parece que hubo disputas entre ellos y los budistas indios, como lo demuestra el debate de Samye. Muchos textos tibetanos chan se han recuperado de las cuevas de Dunhuang, donde los budistas chan y tántricos convivieron y esto condujo al sincretismo religioso en algunos casos. El budismo Chan sobrevivió en el Tíbet durante varios siglos, pero en su mayoría había sido reemplazado por los desarrollos del siglo X en el budismo tibetano. Según Sam Van Schaik:

Después del 'período oscuro', todas las influencias visibles de Chan fueron eliminadas del budismo tibetano, y Mahayoga y Chan fueron cuidadosamente diferenciados entre sí. Esta tendencia ya se puede observar en la Lámpara para los ojos en contemplación del siglo X del gran erudito tibetano central Gnubs chen Sangs rgyas ye shes. Este influyente trabajo representó un paso crucial en la codificación de Chan, Mahayoga y la Gran Perfección como vehículos distintos hacia la iluminación. En comparación, nuestro grupo de manuscritos [de Dunhuang] exhibe una libertad notable, borrando las líneas entre los sistemas de meditación que en otros lugares se mantuvieron bastante distintos. El sistema de práctica establecido en estos manuscritos no sobrevivió a la tradición tibetana posterior. Por cierto,

Chan clásico o medio - dinastía Tang (c. 750-1000)

Daoxin, Hongren, Shenxiu, Huineng y Shenhui vivieron durante los inicios de Tang. El último período de la dinastía Tang se considera tradicionalmente como la "edad de oro" de Chan. Esta proliferación se describe en un famoso dicho:

Mire el territorio de la casa de Tang:todo es el reino de la escuela Chan.

Una rebelión de Lu-shan

La rebelión de An Lushan (755–763) llevó a la pérdida de control por parte de la dinastía Tang y cambió la escena Chan nuevamente. Metropolitan Chan comenzó a perder su estatus, mientras que "otras escuelas estaban surgiendo en áreas periféricas controladas por señores de la guerra. Estos son los precursores del Chan que conocemos hoy. Sus orígenes son oscuros; el poder de la prédica de Shen-hui se muestra en el hecho de que todos se remontan a Hui-neng".

Escuela Hung Chou

La más importante de estas escuelas es la escuela Hongzhou (洪州宗) de Mazu, a la que también pertenecen Shitou, Baizhang Huaihai, Huangbo y Linji (Rinzai). Linji también es considerado el fundador de una de las Cinco Casas.

Esta escuela desarrolló "técnicas de choque como gritar, golpear y usar réplicas irracionales para asustar a sus alumnos y que se den cuenta". Algunos de estos son comunes hoy en día, mientras que otros se encuentran principalmente en anécdotas. Es común en muchas tradiciones Chan hoy en día que los maestros Chan tengan un palo con ellos durante las ceremonias formales, que es un símbolo de autoridad y que también se puede usar para golpear la mesa durante una charla.

Estas técnicas de choque se convirtieron en parte de la imagen tradicional y aún popular de los maestros Chan mostrando un comportamiento irracional y extraño para ayudar a sus alumnos. Parte de esta imagen se debió a malas interpretaciones posteriores y errores de traducción, como el fuerte grito de barriga conocido como katsu. "Katsu" significa "gritar", que tradicionalmente se ha traducido como "gritó 'katsu'", que debería significar "gritó un grito".

Una historia muy conocida muestra a Mazu practicando dhyana, pero siendo reprendido por su maestro Nanyue Huairang, comparando la meditación sentada con pulir un azulejo. Según Faure, la crítica no es sobre dhyana como tal, sino "la idea de 'convertirse en un Buda' por medio de cualquier práctica, rebajada a la posición de un 'medio' para lograr un 'fin'". La crítica del dhyana sentado refleja un cambio en el papel y la posición de los monjes en la sociedad Tang, que "realizaban solo trabajos piadosos, recitaban textos sagrados y permanecían sentados en dhyana ". Sin embargo, el dhyana sentado siguió siendo una parte importante de la tradición Chan, también debido a la influencia de Guifeng Zongmi, quien trató de equilibrar el dhyana y la intuición.

La escuela Hung-chou ha sido criticada por su subitismo radical. Guifeng Zongmi (圭峰 宗密) (780–841), un maestro-erudito influyente y patriarca tanto de la escuela Chan como de la Huayan, afirmó que la enseñanza de la escuela Hongzhou condujo a un no dualismo radical que niega la necesidad del cultivo espiritual y moral. disciplina. Si bien Zongmi reconoció que la esencia de la naturaleza de Buda y su funcionamiento en la realidad cotidiana no son más que aspectos diferentes de la misma realidad, insistió en que existe una diferencia.

Shitou Xiqian

Tradicionalmente, Shítóu Xīqiān (Ch. 石頭希遷, c. 700 - c. 790) es visto como la otra gran figura de este período. En los linajes Chan se le considera el predecesor de la escuela Caodong (Sōtō). También se le considera el autor del Sandokai, un poema que formó la base del Samadhi de la Canción del Espejo Precioso de Dongshan Liangjie (Jp. Tōzan Ryōkan) y la enseñanza de los Cinco Rangos.

La gran persecución

Durante 845–846, el emperador Wuzong persiguió a las escuelas budistas en China:

Fue un intento desesperado por parte del gobierno central en apuros, que había estado en desorden desde la rebelión de An Lu-shan de 756, para obtener algún alivio político, económico y militar aprovechando los templos budistas con sus inmensas riquezas y extensas tierras.

Esta persecución fue devastadora para el Chan metropolitano, pero la escuela Chan de Ma-tsu y sus afines habían sobrevivido y asumieron un papel de liderazgo en el Chan del Tang posterior.

Período de cinco dinastías y diez reinos (907–960/979)

Después de la caída de la dinastía Tang, China estuvo sin un control central efectivo durante el Período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos. China se dividió en varias regiones autónomas. El apoyo al budismo se limitó a unas pocas áreas. Las escuelas Hua-yen y T'ient-tai sufrieron las circunstancias cambiantes, ya que habían dependido del apoyo imperial. El colapso de la sociedad T'ang también privó a las clases aristocráticas de riqueza e influencia, lo que significó un inconveniente adicional para el budismo. La Escuela del Norte de Shenxiu y la Escuela del Sur de Henshui no sobrevivieron a las circunstancias cambiantes. Sin embargo, Chan surgió como la corriente dominante dentro del budismo chino, pero con varias escuelas desarrollando varios énfasis en sus enseñanzas, debido a la orientación regional del período. La escuela Fayán,

Chan literario - dinastía Song (c. 960-1300)

El Período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos fue seguido por la Dinastía Song, que estableció un fuerte gobierno central. Durante la dinastía Song, el gobierno utilizó Chan (禪) para fortalecer su control sobre el país, y Chan creció hasta convertirse en la secta más grande del budismo chino. Se produjo una imagen ideal del período Chan del Tang, que sirvió como legado de este estatus recién adquirido:

En la dinastía Song (960-1279), el budismo chino Chan alcanzó una especie de paradigma culminante. Por "paradigma del clímax", me refiero a una configuración conceptual por la cual Chan fue descrito en textos escritos, practicado por sus adherentes y, por extensión, entendido como una entidad religiosa por la población china en su conjunto... Los eventos anteriores en Chan fueron interpretados a través de el lente de la configuración de la dinastía Song y los desarrollos posteriores en China, Corea, Japón y Vietnam fueron evaluados, incluso cuando ocurrieron, contra lo que se sabía de los estándares establecidos durante la dinastía Song. Por lo tanto, la imagen romántica de los grandes maestros de la dinastía Tang (Mazu y sus alumnos, Caoshan, Dongshan y sus alumnos y, por supuesto, Linji) fue generada por los autores de la dinastía Song y funcionó dentro de los textos de la dinastía Song. Similarmente,

Cinco Casas de Chan

Durante la Canción se reconocieron las Cinco Casas (Ch. 五家) de Chan, o cinco "escuelas". Estos no se consideraron originalmente como "escuelas" o "sectas", sino que se basaron en las diversas genealogías de Chan. Históricamente se han llegado a entender como "escuelas".

Las Cinco Casas de Chan son:

• escuela Guiyang (潙仰宗), llamada así por los maestros Guishan Lingyou (771–854) y Yangshan Huiji (813–890), descendientes del dharma de Mazu Daoyi;
• Escuela Linji (臨濟宗), llamada así por el maestro Linji Yixuan (fallecido en 866), cuyo linaje se remonta a Mazu, estableciéndolo como el arquetípico iconoclasta maestro Chan;
• escuela Caodong (曹洞宗), llamada así por los maestros Dongshan Liangjie (807–869) y Caoshan Benji (840–901);
• Escuela Yunmen (雲門宗), llamada así por el maestro Yunmen Wenyan (fallecido en 949), alumno de Xuefeng Yicun (822–908), cuyo linaje se remonta a Shitou Xiqian:
• Escuela Fayan (法眼宗), llamada así por el maestro Fayan Wenyi (885–958), un "gran alumno" de Xuefeng Yicun.

El surgimiento de la escuela Linji

La escuela Linji se convirtió en la escuela dominante dentro de Chan, debido al apoyo de los literatos y la corte. Antes de la dinastía Song, la escuela Linji era bastante oscura y se sabe muy poco sobre su historia temprana. La primera mención de Linji está en el Zutang ji, compilado en 952, 86 años después de la muerte de Linji. Pero el Zutang ji describe al linaje Xuefeng Yicun como heredero del legado de Mazu y la escuela de Hongzhou.

Según Welter, el verdadero fundador de la escuela Linji fue Shoushan (o Baoying) Shengnian (首山省念) (926–993), un heredero del dharma de cuarta generación de Linji. El Tiansheng Guangdeng lu (天聖廣燈錄), "Registro de lámparas expandidas de la era Tiansheng", compilado por el oficial Li Zunxu (李遵勗) (988–1038) confirma el estado de Shoushan Shengnian, pero también describe a Linji como un importante patriarca Chan. y heredero de los Mazu, desplazando el protagonismo del linaje Fayan. También estableció el lema de "una transmisión especial fuera de la enseñanza", apoyando la afirmación de la escuela Linji de "Chan como separado y superior a todas las demás enseñanzas budistas".

Dahui Zonggao

En el transcurso de la dinastía Song (960-1279), las escuelas Guiyang, Fayan y Yunmen fueron absorbidas gradualmente por Linji. Song Chan estuvo dominado por la escuela Linji de Dahui Zonggao, que a su vez se afilió fuertemente a la Corte Imperial:

... la escuela Ta-hui de Sung Chan se había asociado estrechamente con la corte Sung, los altos funcionarios y los literatos [...] Con el establecimiento del sistema Wu-shan (Gozan) durante el Sung del Sur, la escuela de Ta-hui tuvo prioridad. El sistema burocrático chino entró en los templos Chan en todo el país y se desarrolló un sistema altamente organizado de rango y administración del templo.

El sistema Wu-shan era un sistema de templos controlados por el estado, que fueron establecidos por el gobierno Song en todas las provincias.

Sistema Koan

Los estilos de enseñanza y las palabras de los maestros clásicos quedaron registrados en los llamados "diálogos de encuentro". Se recopilaron fragmentos de estos diálogos de encuentro en textos como Blue Cliff Record (1125) de Yuanwu, The Gateless Gate (1228) de Wumen, ambos del linaje Linji, y el Libro de la ecuanimidad (1223) de Wansong Xingxiu del linaje Caodong..

Estos textos se convirtieron en casos clásicos de gōng'àn, junto con comentarios en verso y prosa, que cristalizaron en la práctica sistematizada de gōng'àn (koan). Según Miura y Sasaki, "[E] fue durante la vida del sucesor de Yüan-wu, Dahui Zonggao (大慧宗杲; 1089-1163) que Koan Chan entró en su etapa determinante". La práctica de Gōng'àn prevalecía en la escuela Linji, a la que pertenecían Yuanwu y Dahui, pero también la empleaba de forma más limitada la escuela Caodong.

Los diálogos de encuentro grabados y las colecciones de koan que se derivaron de este género marcan un cambio de la práctica solitaria a la interacción entre maestro y alumno:

La esencia de la iluminación llegó a identificarse con la interacción entre maestros y estudiantes. Cualquiera que sea el conocimiento que dhyana pueda traer, su verificación siempre fue interpersonal. En efecto, la iluminación pasó a ser entendida no tanto como una intuición, sino como una forma de actuar en el mundo con otras personas.

Esta indagación mutua del significado de los encuentros de maestros y estudiantes del pasado les dio a los estudiantes un modelo a seguir:

Uno miraba las actividades ilustradas de los antepasados ​​lineales de uno para comprender la propia identidad [...] tomando el papel de los participantes y participando en sus diálogos, en cambio, la práctica de Koan era una práctica literaria, estilizando fragmentos de encuentro-diálogo en bien- cuentos editados. Surgió en interacción con "literatos educados".

Había peligros involucrados en tal enfoque literario, como fijar significados específicos a los casos. Incluso se dice que Dahui Zonggao quemó los bloques de madera del Blue Cliff Record, por el obstáculo que se había convertido para el estudio de Chan por parte de sus alumnos.

Iluminación silenciosa

La Caodong fue la otra escuela que sobrevivió hasta el período Song. Su principal protagonista fue Hung-chih Cheng-chueh, contemporáneo de Dahui Zonggao. Puso énfasis en la "iluminación silenciosa" o "simplemente sentarse". Este enfoque fue atacado por Dahui por ser mera pasividad y carecer de énfasis en obtener una idea de la verdadera naturaleza de uno. Cheng-chueh, a su vez, criticó el énfasis en el estudio del koan.

Chan posclásico (c. 1300-presente)

Dinastía Yuan (1279-1368)

La dinastía Yuan fue el imperio establecido por Kublai Khan, el líder del clan Borjigin, después de que el Imperio mongol conquistara la dinastía Jin (1115-1234) y la dinastía Song del Sur. Chan comenzó a mezclarse con el budismo de la Tierra Pura como en las enseñanzas de Zhongfeng Mingben (1263-1323). Durante este período, otros linajes Chan, no necesariamente conectados con el linaje original, comenzaron a surgir con el 108º Patriarca Chan, Dhyānabhadra, activo tanto en China como en Corea.

Dinastía Ming (1368-1644)

El budismo Chan disfrutó de una especie de renacimiento en la dinastía Ming, con maestros como Hanshan Deqing (憨山德清), quien escribió y enseñó extensamente tanto sobre el budismo Chan como sobre el de la Tierra Pura; Miyun Yuanwu (密雲圓悟), quien llegó a ser visto póstumamente como el primer patriarca de la escuela de Zen Ōbaku; y como Yunqi Zhuhong (雲棲祩宏) y Ouyi Zhixu (蕅益智旭).

Chan se enseñó junto con otras tradiciones budistas como Pure Land, Huayan, Tiantai y el budismo esotérico chino en muchos monasterios. En continuidad con el budismo en las dinastías anteriores, los maestros budistas enseñaron enseñanzas integradas de las diversas tradiciones en lugar de abogar por cualquier delimitación sectaria entre las diversas escuelas de pensamiento.

Con la caída de los Ming, varios maestros Chan huyeron a Japón y fundaron la escuela Ōbaku.

Dinastía Qing (1644-1912)

Al comienzo de la dinastía Qing, Chan fue "reinventado", por el "renacimiento de las prácticas de golpes y gritos" por parte de Miyun Yuanwu (1566-1642), y la publicación del Wudeng yantong ("La transmisión estricta de las cinco escuelas Chan ") por Feiyin Tongrong's (1593-1662), un heredero del dharma de Miyun Yuanwu. El libro colocó a los autoproclamados monjes Chan sin una transmisión adecuada del Dharma en la categoría de "linaje desconocido" (sifa weixiang), excluyendo así a varios monjes Caodong prominentes.

Modernización

Siglo XIX (finales de la dinastía Qing)

Alrededor de 1900, los budistas de otros países asiáticos mostraron un creciente interés por el budismo chino. Anagarika Dharmapala visitó Shanghai en 1893, con la intención de "hacer una gira por China, despertar a los budistas chinos para que enviaran misioneros a la India para restaurar el budismo allí y luego comenzar una propaganda en todo el mundo", pero finalmente limitó su estadía a Shanghai.. Los misioneros budistas japoneses estuvieron activos en China a principios del siglo XX.

República de China (1912-1949): primer renacimiento budista

La modernización de China condujo al fin del Imperio chino y la instalación de la República de China, que duró en el continente hasta la Revolución Comunista y la instalación de la República Popular China en 1949.

Después de más siglos de declive durante los Qing, Chan fue revivido nuevamente a principios del siglo XX por Hsu Yun (虛雲), una figura muy conocida del budismo chino del siglo XX. Muchos maestros de Chan en la actualidad remontan su linaje a Hsu Yun, incluidos Sheng Yen (聖嚴) y Hsuan Hua (宣化), quienes han propagado Chan en Occidente, donde ha crecido de manera constante durante los siglos XX y XXI.

El reformista budista Taixu propagó un budismo humanista influenciado por Chan, que cuenta con el respaldo de Jing Hui, ex abad del monasterio de Bailin.

Hasta 1949, se construyeron monasterios en los países del sudeste asiático, por ejemplo, por los monjes del monasterio de Guanghua, para difundir el budismo chino. Actualmente, el Monasterio de Guanghua tiene siete sucursales en la Península Malaya e Indonesia.

República Popular de China (1949-presente) - Segundo renacimiento budista

Chan fue reprimido en China durante la era moderna reciente en los primeros períodos de la República Popular, pero posteriormente se reafirmó en el continente y tiene muchos seguidores en Taiwán y Hong Kong, así como entre los chinos de ultramar.

Desde la reforma económica china de la década de 1970, se ha producido un nuevo renacimiento del budismo chino. Se han restaurado antiguos templos budistas, como el Monasterio de Bailin y el Monasterio de Guanghua.

El Monasterio de Bailin se arruinó mucho antes de 1949. En 1988, se persuadió a Jing Hui para que se hiciera cargo de la Asociación Budista de Hebei y comenzara a reconstruir el Monasterio. Jing Hui es estudiante y sucesor en el dharma de Hsu Yun, pero también adoptó el budismo humanista de Taixu.

El Monasterio de Guanghua fue restaurado a partir de 1979, cuando comenzó un programa de restauración de seis años bajo la supervisión del Venerable Maestro Yuanzhou (圆拙老法师), que entonces tenía 70 años. En 1983, el templo se convirtió en uno de los templos regionales del budismo chino (汉族地区全国重点寺院), mientras que el maestro Yiran (毅然法師), de 36 años, se convirtió en abad. El mismo año, el Venerable Maestro Yuanzhou financió el establecimiento de la nueva Academia de Budismo de Fujian (福建佛学院) en el sitio.

Taiwán

Varios maestros budistas chinos abandonaron China durante la Revolución Comunista y se establecieron en Hong Kong y Taiwán.

Sheng Yen (1930–2009) fue el fundador de Dharma Drum Mountain, una organización budista con sede en Taiwán. Durante su estadía en Taiwán, Sheng Yen era bien conocido como uno de los maestros budistas progresistas que buscaba enseñar el budismo en un mundo moderno e influenciado por Occidente. Como tal, Sheng yen publicó más de 30 textos Chan en inglés.

Wei Chueh (1928–2016) nació en Sichuan, China, y se ordenó en Taiwán. En 1982, fundó el Templo Lin Quan en el condado de Taipei y se hizo conocido por sus enseñanzas sobre las prácticas Ch'an al ofrecer muchas conferencias y retiros Ch'an de siete días. Su orden se llama Chung Tai Shan.

Dos tradiciones adicionales surgieron en la década de 1960, basando su enseñanza en las prácticas Ch'an.

Cheng Yen (nacida en 1937), una monja budista, fundó la Fundación Tzu Chi como una organización benéfica de origen budista el 14 de mayo de 1966 en Hualien, Taiwán. Se inspiró en su maestro y mentor, el difunto Venerable Maestro Yin Shun (印順導師, Yìn Shùn dǎoshī), un defensor del budismo humanista, quien la exhortó a "trabajar por el budismo y por todos los seres sintientes". La organización comenzó con el lema de "instruir a los ricos y salvar a los pobres" como un grupo de treinta amas de casa que donaban una pequeña cantidad de dinero cada día para cuidar a las familias necesitadas.

Hsing Yun (nacido en 1927), fundó Fo Guang Shan, un nuevo movimiento religioso budista chino internacional con sede en Taiwán en 1967. La orden promueve el budismo humanista. Fo Guang Shan también se autodenomina Sociedad Internacional del Progreso Budista. La sede de Fo Guang Shan, ubicada en el distrito de Dashu, Kaohsiung, es el monasterio budista más grande de Taiwán. La posición declarada de Hsing Yun dentro de Fo Guang Shan es que es una "amalgama de las ocho escuelas del budismo chino" (八宗兼弘), incluido Chan. Fo Guang Shan es la más completa de las principales organizaciones budistas de Taiwán y se enfoca ampliamente tanto en el trabajo social como en el compromiso religioso.

En Taiwán, estos cuatro maestros se conocen popularmente como los "Cuatro Reyes Celestiales" del budismo taiwanés, y sus respectivas organizaciones Dharma Drum Mountain, Chung Tai Shan, Tzu Chi y Fo Guang Shan se conocen como las "Cuatro Grandes Montañas"..

Propagación del budismo Chan en Asia

Thiền en Vietnam

Según los relatos tradicionales de Vietnam, en 580 un monje indio llamado Vinītaruci (vietnamita: Tì-ni-đa-lưu-chi) viajó a Vietnam después de completar sus estudios con Sengcan, el tercer patriarca del chino Chan. Esta, entonces, sería la primera aparición del Budismo Thiền. Otras escuelas tempranas de Thiền incluyeron la de Wu Yantong (chino:無言通; vietnamita: Vô Ngôn Thông), que estaba asociada con las enseñanzas de Mazu Daoyi, y Thảo Đường (Caodong), que incorporó técnicas de canto nianfo; ambos fueron fundados por monjes chinos.

Seon en Corea

Seon se transmitió gradualmente a Corea durante el último período de Silla (siglos VII al IX) cuando los monjes coreanos predominantemente Hwaeom (coreano: 화엄종; Hanja: 華嚴宗) y Yogācāra de Asia oriental (coreano: 유식종; Hanja: 唯識宗) comenzaron a viajar a China para aprender la nueva tradición en desarrollo. Seon recibió su impulso y consolidación más significativos del monje Goryeo Jinul (知訥) (1158–1210), quien estableció un movimiento de reforma e introdujo la práctica kōan en Corea. Jinul estableció Songgwangsa (松廣寺) como un nuevo centro de práctica pura.

Zen en Japón

Zen no se introdujo como una escuela separada en Japón hasta el siglo XII cuando Eisai viajó a China y regresó para establecer un linaje Linji, que se conoce en Japón como Rinzai. En 1215, Dōgen, un contemporáneo más joven de Eisai, viajó él mismo a China, donde se convirtió en discípulo del maestro Caodong Rujing. Después de su regreso, Dōgen estableció la escuela Sōtō, la rama japonesa de Caodong.

Las escuelas de Zen que existen actualmente en Japón son la Sōtō, Rinzai y Ōbaku. De estos, Sōtō es el más grande y Ōbaku el más pequeño. Rinzai se divide en varias subescuelas según la afiliación al templo, incluidas Myōshin-ji, Nanzen-ji, Tenryū-ji, Daitoku-ji y Tōfuku-ji.

Chan en Indonesia

En el siglo XX, durante el primer avivamiento budista, se enviaron misioneros a Indonesia y Malasia. Ashin Jinarakkhita, quien desempeñó un papel central en el renacimiento del budismo indonesio, recibió la ordenación como Chan śrāmaṇera el 29 de julio de 1953 y recibió el nombre Ti Zheng (Te Cheng) del bhikṣu Ben Qing.

Chan en el mundo occidental

Chan se ha vuelto especialmente popular en su forma japonesa. Aunque es difícil rastrear cuándo Occidente se dio cuenta por primera vez de Chan como una forma distinta de budismo, la visita de Soyen Shaku, un monje zen japonés, a Chicago durante el Parlamento de las Religiones del Mundo de 1893 a menudo se señala como un evento que mejoró su perfil en el mundo occidental. Fue a fines de la década de 1950 y principios de la de 1960 cuando el número de occidentales que buscaban un interés serio en el zen, además de los descendientes de inmigrantes asiáticos, alcanzó un nivel significativo.

Linajes Chan occidentales

El primer maestro chino que enseñó a los occidentales en América del Norte fue Hsuan Hua, quien enseñó Chan y otras tradiciones del budismo chino en San Francisco a principios de la década de 1960. Luego fundó la Ciudad de los Diez Mil Budas, un monasterio y centro de retiro ubicado en una propiedad de 237 acres (959,000 m²) cerca de Ukiah, California, y así fundó la Asociación Budista Dharma Realm. Otro maestro chino Chan con seguidores occidentales fue Sheng Yen, un maestro formado en las escuelas Caodong y Linji. Primero visitó los Estados Unidos en 1978 bajo el patrocinio de la Asociación Budista de los Estados Unidos y posteriormente fundó el Centro de Meditación CMC Chan en Queens, Nueva York y el Centro de Retiro Dharma Drum en Pine Bush, Nueva York.

Antecedentes doctrinales

Aunque la narrativa Zen establece que es una "transmisión especial fuera de las escrituras" que "no se basa en palabras", el Zen tiene un rico trasfondo doctrinal.

Polaridades

El Chan chino clásico se caracteriza por un conjunto de polaridades: absoluto-relativo, naturaleza de Buda-sunyata, iluminación repentina y gradual, transmisión esotérica y exotérica.

Absoluto-relativo

Los sutras Prajnaparamita y Madhyamaka enfatizan la no dualidad de forma y vacuidad: "la forma es vacuidad, la vacuidad es forma", como dice el Sutra del corazón. Se entendió que esto significaba que la realidad última no es un reino trascendental, sino igual al mundo cotidiano de la realidad relativa. Esta idea encajaba en la cultura china, que enfatizaba el mundo y la sociedad mundanos. Pero esto no explica completamente cómo el absoluto está presente en el mundo relativo. Esta pregunta se responde en esquemas tales como los Cinco Rangos de Tozan, los Diez Toros ("las Imágenes de Pastoreo de Bueyes") y las Cuatro formas de conocimiento de Hakuin.

La doctrina de las dos verdades de Madhyamaka y las doctrinas de las tres naturalezas y Trikaya de Yogacara también dan representaciones de la interacción entre lo absoluto y lo relativo.

Naturaleza de Buda y śūnyatā

Cuando se introdujo el budismo en China, se entendió en términos nativos. Varias sectas lucharon por lograr una comprensión de los textos indios. Los sūtras Tathāgatagarbha y la idea de la naturaleza de Buda fueron respaldados debido a las similitudes percibidas con el Tao, que se entendía como una realidad trascendental subyacente al mundo de las apariencias. Śūnyatā al principio se entendió como apuntando al taoísta wu.

La doctrina de la naturaleza de Buda afirma que todos los seres sintientes tienen naturaleza de Buda (Sct. Buddhadhātu, "Elemento de Buda", "Principio de Buda"), el elemento del que surge el despertar. Los sutras de Tathāgatagarbha afirman que cada ser vivo tiene el potencial para realizar el despertar. De ahí que el budismo ofrezca la salvación a todos, no solo a los monjes oa aquellos que se han liberado casi por completo del karma en vidas anteriores. La teoría de Yogacara de las Ocho Conciencias explica cómo la información sensorial y la mente crean el mundo que experimentamos y oscurecen el alaya-jnana, que se equipara a la naturaleza de Buda.

Cuando se realiza este potencial y se eliminan las impurezas, la naturaleza de Buda se manifiesta como el Dharmakaya, la realidad absoluta que impregna todo en el mundo. De este modo, es también la realidad primordial de la que brota la realidad fenoménica. Cuando esta comprensión se idealiza, se convierte en una realidad trascendental debajo del mundo de las apariencias.

Sunyata apunta al "vacío" o la no-"cosa" de todas las "cosas". Aunque percibimos un mundo de objetos concretos y discretos, designados por nombres, en un análisis minucioso la "cosidad" se disuelve, dejándolos "vacíos" de existencia inherente. El Sutra del corazón, un texto de los prajñaparamita sutras, articula esto en el siguiente dicho en el que se dice que los cinco skandhas están "vacíos":

Yogacara explica este "vacío" en un análisis de la forma en que percibimos las "cosas". Todo lo que concebimos es el resultado del trabajo de los cinco skandhas: resultados de la percepción, el sentimiento, la volición y la discriminación. Los cinco skandhas juntos componen la conciencia. Las "cosas" de las que somos conscientes son "meros conceptos", no noúmeno.

El budismo chino tardó varios siglos en reconocer que śūnyatā no es idéntico a "wu", ni el budismo postula un alma permanente. La influencia de esos diversos trasfondos doctrinales y textuales aún es perceptible en el zen. Los maestros Zen todavía se refieren a la naturaleza de Buda, pero la tradición Zen también enfatiza que la naturaleza de Buda es śūnyatā, la ausencia de un yo independiente y sustancial.

Iluminación repentina y gradual.

En el budismo zen se distinguen dos puntos de vista principales sobre el camino hacia la iluminación, a saber, la iluminación repentina y la iluminación gradual.

Los primeros Chan reconocieron la "trascendencia del cuerpo y la mente", seguida de "la no contaminación [del] conocimiento y la percepción", o una visión repentina de la verdadera naturaleza (jiànxìng) seguida de una purificación gradual de las intenciones.

En el siglo VIII, la historia Chan fue remodelada efectivamente por Shenhui, quien creó una dicotomía entre la llamada Enseñanza de la Montaña del Este o "Escuela del Norte", dirigida por Yuquan Shenxiu, y su propia línea de enseñanza, a la que llamó "Escuela del Sur".. Shenhui colocó a Huineng en la prominencia como el sexto Chan-patriarca, y enfatizó la iluminación repentina, a diferencia de la supuesta iluminación gradual de la Escuela del Norte concurrente. De acuerdo con la iluminación repentina propagada por Shenhui, la comprensión de la verdadera naturaleza es repentina; a partir de entonces no puede haber más malentendidos acerca de esta verdadera naturaleza.

En el Sutra de la plataforma se reconcilia la dicotomía entre repentino y gradual. Guifeng Zongmi, sucesor de quinta generación de Shenhui, también suavizó el borde entre repentino y gradual. En su análisis, el despertar repentino apunta a ver la verdadera naturaleza de uno, pero debe ser seguido por un cultivo gradual para alcanzar la Budeidad.

Este cultivo gradual también es reconocido por Dongshan Liangjie (Tōzan japonés), quien describió los cinco rangos de iluminación.

Transmisión esotérica y exotérica

Según Borup, el énfasis en la 'transmisión de mente a mente' es una forma de transmisión esotérica, en la que "la tradición y la mente iluminada se transmiten cara a cara". Metafóricamente, esto se puede describir como la transmisión de una llama de una vela a otra vela, o la transmisión de una vena a otra. En la transmisión exotérica se requiere "acceso directo a la enseñanza a través de un descubrimiento personal de uno mismo. Este tipo de transmisión e identificación está simbolizado por el descubrimiento de una linterna brillante o un espejo".

Escritura chan

Chan está profundamente arraigado en las enseñanzas y doctrinas del budismo Mahāyāna. Lo que la tradición Chan enfatiza es que la iluminación de Buda no vino a través del razonamiento intelectual, sino más bien a través de la autorrealización en la práctica y la meditación del Dharma. Por lo tanto, se sostiene que es principalmente a través de la práctica del Dharma y la meditación que otros pueden alcanzar la iluminación y convertirse también en budas.

Una revisión de los primeros documentos históricos y la literatura de los primeros maestros Chan revela claramente que todos estaban bien versados ​​en numerosos sūtras budistas Mahāyāna. Por ejemplo, en el Platform Sūtra del Sexto Patriarca, Huineng cita y explica el Diamond Sūtra, el Lotus Sūtra (Sadharma Puṇḍarīka Sūtra), el Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra, el Śūraṅgama Sūtra y el Laṅkāvatāra Sūtra.

La escuela Chan tuvo que desarrollar una tradición doctrinal propia para establecer su posición. Posteriormente, la tradición Chan produjo un rico corpus de literatura escrita que se ha convertido en parte de su práctica y enseñanza. Entre los primeros y más ampliamente estudiados de los textos específicamente Chan, que datan de al menos el siglo IX EC, se encuentra el Platform Sūtra del Sexto Patriarca, atribuido a Huineng. Los textos Chan más importantes pertenecen al género de "diálogo de encuentro", que se convirtió en varias colecciones de kōans.

Enseñanza y práctica

Véase también práctica zen

Ideal del bodhisattva

Como escuela de budismo Mahāyāna, Chan extrae muchos de sus conceptos básicos de esa tradición, como el ideal del Bodhisattva. Karuṇā es la contraparte de prajna. Avalokiteśvara encarna el esfuerzo por Karuna, la compasión.

El centro de la práctica de Chan es dhyana o meditación. En la escuela Lin-ji (Rinzai) esto se complementa con el estudio del koan.

Meditación chan

En la práctica de la meditación, la tradición Chan sostiene que las mismas nociones de doctrina y enseñanzas crean varias otras nociones y apariencias (Sct. saṃjñā; Ch. 相, xiāng) que oscurecen la sabiduría trascendente de la naturaleza de Buda de cada ser. Por lo tanto, Chan alienta a sus practicantes a desconfiar de la misma escritura o texto que se les enseña. El proceso de redescubrimiento pasa por varios términos como "introspección", "un paso atrás", "dar la vuelta" o "volver la mirada hacia adentro".

Meditación sentada

La meditación sentada se llama zuòchán (坐禅), zazen en japonés, ambos significan simplemente "sentado dhyāna". Durante esta meditación sentada, los practicantes generalmente asumen una posición como la posición de loto, medio loto, birmano o posturas seiza. Para regular la mente, la conciencia se dirige hacia el conteo o la observación de la respiración, o se coloca en el centro de energía debajo del ombligo (ver también anapanasati). A menudo, se usa un cojín cuadrado o redondo colocado sobre una estera acolchada para sentarse; en algunos otros casos, se puede usar una silla.

A principios de la dinastía Song, la práctica con el método koan se hizo popular, mientras que otros practicaban la "iluminación silenciosa". Esto se convirtió en la fuente de algunas diferencias en la práctica entre las tradiciones Linji y Caodong.

Práctica de koan

Un koan (literalmente "caso público") es una historia o diálogo, generalmente relacionado con Chan u otras historias budistas; la forma más típica es una anécdota que involucra a los primeros maestros chinos de Chan. Estas anécdotas que involucran a maestros famosos de Chan son una demostración práctica de su sabiduría y pueden usarse para evaluar el progreso de un estudiante en la práctica de Chan. Los koans a menudo parecen ser diálogos o preguntas paradójicos o lingüísticamente sin sentido. Pero para los budistas Chan, el koan es "el lugar, el tiempo y el evento donde la verdad se revela a sí misma" sin obstrucciones por las oposiciones y diferenciaciones del lenguaje. Responder a un koan requiere que el estudiante abandone el pensamiento conceptual y la forma lógica en que ordenamos el mundo, de modo que, como la creatividad en el arte,

Monacato chan

Chan desarrolló un sistema monástico distinto.

Haciendo hincapié en la vida diaria.

A medida que la escuela Chan creció en China, la disciplina monástica también se volvió distinta, centrándose en la práctica en todos los aspectos de la vida. Los templos comenzaron a enfatizar el trabajo y la humildad, expandiendo el entrenamiento de Chan para incluir las tareas mundanas de la vida diaria. El maestro chino Chan Baizhang (720–814 EC) dejó un famoso dicho que había sido el principio rector de su vida: "Un día sin trabajo es un día sin comida".

Sinificación del budismo en China

El erudito DT Suzuki sostuvo que un despertar espiritual siempre fue el objetivo del entrenamiento de Chan, pero que parte de lo que distinguió la tradición a medida que se desarrolló a lo largo de los siglos en China fue una forma de vida radicalmente diferente a la de los budistas indios. En el budismo indio prevalecía la tradición del mendigo, pero Suzuki explicó que en China las circunstancias sociales llevaron al desarrollo de un sistema de templos y centros de formación en el que el abad y los monjes realizaban tareas mundanas. Estos incluían jardinería o agricultura, carpintería, arquitectura, limpieza, administración (o dirección comunitaria) y la práctica de la medicina tradicional china. En consecuencia, la iluminación buscada en Chan tuvo que resistir bien las exigencias y posibles frustraciones de la vida cotidiana.