Brujería

Las Brujas por Hans Baldung (woodcut), 1508

Brujería significa tradicionalmente el uso de poderes mágicos o sobrenaturales para dañar a otros. Un practicante es un brujo. En la Europa medieval y moderna temprana, donde se originó el término, las brujas acusadas eran generalmente mujeres que se creía que habían usado magia malévola contra su propia comunidad y, a menudo, se habían comunicado con seres malignos. Se pensaba que la brujería podía frustrarse con magia protectora o contramagia, que podía ser proporcionada por curanderos populares o astutos. Las brujas sospechosas también fueron intimidadas, desterradas, atacadas o asesinadas. A menudo serían procesados y castigados formalmente, si se los declaraba culpables o simplemente se creía que lo eran. Las cacerías de brujas europeas y los juicios de brujas en el período moderno temprano llevaron a decenas de miles de ejecuciones. En algunas regiones, muchos de los acusados de brujería eran curanderos o parteras. La creencia europea en la brujería disminuyó gradualmente durante y después de la Era de la Ilustración.

Las culturas contemporáneas que creen en la magia y lo sobrenatural a menudo creen en la brujería. Los antropólogos han aplicado el término "brujería" a creencias y prácticas ocultas similares descritas por muchas culturas no europeas, y las culturas que han adoptado el idioma inglés a menudo también llamarán a estas prácticas "brujería". Al igual que con la gente astuta en Europa, las comunidades indígenas que creen en la existencia de la brujería definen a las brujas como lo opuesto a sus curanderos y curanderos, a quienes se busca para protegerse contra la brujería. La caza de brujas moderna tiene lugar en partes de África y Asia.

La teoría de que la brujería era una supervivencia de una religión pagana europea (la hipótesis del culto a las brujas) ganó popularidad a principios del siglo XX, pero ha sido desacreditada. Una teoría más nueva es que la idea de "brujería" desarrollado para explicar extrañas desgracias, similar a ideas como el mal de ojo.

En la cultura occidental contemporánea, sobre todo desde el crecimiento de la Wicca a partir de la década de 1950, algunos paganos modernos y seguidores de los sistemas de creencias de la Nueva Era pueden identificarse a sí mismos como "brujas" y usan el término "brujería" para sus rituales de autoayuda, curación o adivinación. Otros evitan el término debido a sus connotaciones negativas.

Concepto

El Círculo Mágico por John William Waterhouse, 1886

El concepto de brujería y la creencia en su existencia han persistido a lo largo de la historia registrada. Se ha encontrado en varios momentos y en muchas formas entre las culturas de todo el mundo, y sigue teniendo un papel importante en algunas culturas en la actualidad. La mayoría de las sociedades han creído y temido en la capacidad de algunos individuos para causar daño sobrenatural y desgracias a otros. Esto puede provenir de la tendencia de la humanidad a 'querer asignar sucesos de notable buena o mala suerte a la agencia, ya sea humana o sobrehumana'. Los historiadores y antropólogos ven el concepto de "brujería" como una de las formas en que los humanos han tratado de explicar extrañas desgracias. Algunas culturas han temido a la brujería mucho menos que otras, porque suelen tener otras explicaciones para las extrañas desgracias; por ejemplo, que fue causado por dioses, espíritus, demonios o hadas, o por otros humanos que, sin saberlo, han echado el "mal de ojo". Por ejemplo, los gaélicos de Irlanda y las Tierras Altas de Escocia históricamente tenían una fuerte creencia en las hadas, que podían causar daños sobrenaturales, y la caza de brujas era muy rara en estas regiones en comparación con otras regiones de las Islas Británicas.

Ronald Hutton describió cinco características clave que la mayoría de las culturas que creen en el concepto atribuyen a las brujas y la brujería. Tradicionalmente, se creía que la brujería era el uso de la magia para causar daño o desgracia a otros; fue utilizado por la bruja contra su propia comunidad; se consideraba inmoral y, a menudo, se pensaba que implicaba la comunión con seres malignos; se creía que los poderes de la brujería se habían adquirido por herencia o iniciación; y la brujería podría frustrarse mediante magia defensiva, persuasión, intimidación o castigo físico de la supuesta bruja.

Históricamente, el concepto predominante de brujería en el mundo occidental se deriva de las leyes del Antiguo Testamento contra la brujería, y entró en la corriente principal cuando la creencia en la brujería ganó la aprobación de la Iglesia en el Período Moderno Temprano. Es un conflicto teosófico entre el bien y el mal, donde la brujería era generalmente mala y, a menudo, se asociaba con el diablo y la adoración al diablo. Esto culminó en muertes, torturas y chivos expiatorios (echar la culpa de la desgracia), y muchos años de juicios de brujas y cacerías de brujas a gran escala, especialmente en la Europa protestante, antes de cesar en gran medida durante la Era de la Ilustración europea. Los puntos de vista cristianos en la actualidad son diversos y cubren la gama de puntos de vista desde la creencia intensa y la oposición (especialmente por parte de los fundamentalistas cristianos) hasta la incredulidad e incluso la aprobación en algunas iglesias. Desde mediados del siglo XX, la brujería, a veces llamada brujería contemporánea para distinguirla claramente de las creencias más antiguas, se convirtió en el nombre de una rama del paganismo moderno. Se practica sobre todo en la Wicca y en las tradiciones modernas de brujería, y ya no se practica en secreto.

La visión cristiana dominante occidental está lejos de ser la única perspectiva social sobre la brujería. Muchas culturas en todo el mundo continúan teniendo prácticas y creencias culturales generalizadas que se traducen vagamente al inglés como "brujería", aunque la traducción al inglés enmascara una gran diversidad en sus formas, creencias mágicas, prácticas y lugar en sus sociedades.. Durante la Era del Colonialismo, muchas culturas en todo el mundo estuvieron expuestas al mundo occidental moderno a través del colonialismo, generalmente acompañadas y a menudo precedidas por una intensa actividad misionera cristiana (ver "Cristianización"). En estas culturas las creencias que estaban relacionadas con la brujería y la magia estaban influenciadas por los conceptos occidentales predominantes en la época. La caza de brujas, la búsqueda de chivos expiatorios y el asesinato o el rechazo de las brujas sospechosas todavía ocurren en la era moderna.

La sospecha de la medicina moderna debido a la creencia de que la enfermedad se debe a la brujería también continúa en muchos países hasta el día de hoy, con graves consecuencias para la salud. El VIH/SIDA y la enfermedad por el virus del Ébola son dos ejemplos de epidemias de enfermedades infecciosas a menudo letales cuya atención médica y contención se han visto gravemente obstaculizadas por las creencias regionales sobre la brujería. Otras condiciones médicas graves cuyo tratamiento se ve obstaculizado de esta manera incluyen la tuberculosis, la lepra, la epilepsia y la úlcera de Buruli bacteriana grave común.

Etimología

La palabra tiene más de mil años: el inglés antiguo formaba el compuesto wiccecræft de wicce ('bruja') y cræft ('artesanía'). La forma masculina era wicca ('hechicero masculino').

Según el Oxford English Dictionary, wicce y wicca probablemente se derivaron del verbo en inglés antiguo wiccian, que significa 'practicar brujería'. Wiccian tiene un cognado en bajo alemán medio wicken (atestiguado desde el siglo XIII). siglo). La etimología adicional de esta palabra es problemática. No tiene cognados claros en otros idiomas germánicos fuera del inglés y el bajo alemán, y existen numerosas posibilidades para la raíz indoeuropea de la que puede haber derivado.

Otra palabra en inglés antiguo para 'bruja' era hægtes o hægtesse, que se convirtió en la palabra inglesa moderna "hag" y está vinculado a la palabra "hexadecimal". En la mayoría de los demás idiomas germánicos, su palabra para 'bruja' viene de la misma raíz que estos; por ejemplo, Hexe alemán y heks holandés.

En el inglés moderno coloquial, la palabra bruja generalmente se usa para las mujeres. Un practicante masculino de magia o brujería es más comúnmente llamado 'mago', o, a veces, 'brujo'. Cuando la palabra bruja se usa para referirse a un miembro de una tradición o religión neopagana (como Wicca), puede referirse a una persona de cualquier género.

Prácticas

Preparación para el sábado de las brujas por David Teniers el Younger. Muestra a una bruja que elabora una poción pasada por alto por su espíritu familiar o un demonio; objetos en el suelo para lanzar un hechizo; y otra bruja que lee de una grimoire mientras ungía las nalgas de una joven bruja a punto de volar sobre una seno invertida

Donde existe la creencia en prácticas mágicas maliciosas, los practicantes suelen estar prohibidos por la ley, además de ser odiados y temidos por la población en general, mientras que la magia beneficiosa es tolerada o incluso aceptada por la gente, incluso si el establecimiento ortodoxo se opone.

En algunas definiciones, las brujas difieren de las hechiceras en que no necesitan usar herramientas o acciones para maldecir; se cree que su maleficio se deriva de alguna cualidad interna intangible, pueden no saber que son brujos o pueden haber sido convencidos de su naturaleza por la sugerencia de otros. Esta definición fue pionera en 1937 en un estudio de creencias mágicas de África Central por E. E. Evans-Pritchard, quien advirtió que podría no coincidir con el uso en inglés. Los historiadores han encontrado que esta definición es difícil de aplicar a la brujería europea, donde se creía que las brujas usaban técnicas físicas, así como algunas que se creía que causaban daño solo con el pensamiento.

Lanzamiento de hechizos

Probablemente, la característica más conocida de una bruja es su habilidad para lanzar un hechizo: un conjunto de palabras, una fórmula o verso, un ritual o una combinación de estos, empleados para hacer magia. Tradicionalmente, los hechizos se lanzaban por muchos métodos, como la inscripción de runas o sigilos en un objeto para darle poderes mágicos; por la inmolación o unión de una imagen de cera o arcilla (muñeca) de una persona para afectarla mágicamente; por la recitación de encantamientos; por la realización de rituales físicos; por el empleo de hierbas mágicas como amuletos o pociones; mirando espejos, espadas u otros espéculos (escrutinio) con fines de adivinación; y por muchos otros medios.

Nigromancia (conjurar a los muertos)

Estrictamente hablando, la nigromancia es la práctica de conjurar los espíritus de los muertos para adivinación o profecía, aunque el término también se ha aplicado a resucitar a los muertos para otros fines. La bíblica Bruja de Endor la realizó (1 Samuel 28.º capítulo), y es una de las prácticas de brujería condenadas por Ælfric de Eynsham: 'Las brujas todavía van a las encrucijadas y a los entierros paganos con su engañosa magia y llaman a la demonio; y viene a ellos en semejanza del hombre que está allí sepultado, como si resucitara de la muerte."

Brujería y astucia

Una pintura en el monasterio de Rila en Bulgaria, condenando la brujería y la magia popular tradicional

Tradicionalmente, los términos "bruja" y "brujería" tenía connotaciones negativas. La mayoría de las sociedades que han creído en la brujería dañina o 'negra' también han creído en la magia útil o 'blanca' magia. En estas sociedades, los practicantes de la magia útil brindaban servicios como romper los efectos de la brujería, curar, adivinar, encontrar objetos perdidos o robados y amar la magia. En Gran Bretaña se les conocía comúnmente como gente astuta o gente sabia. Alan McFarlane escribe: "Había una serie de términos intercambiables para estos practicantes, 'blancos', 'buenos' o 'no vinculantes' brujas, bendecientes, magos, hechiceros, sin embargo 'hombre astuto' y 'hombre sabio' fueron los más frecuentes". Ronald Hutton prefiere el término "magos de servicio". A menudo, estas personas estaban involucradas en la identificación de supuestas brujas.

Los eclesiásticos hostiles a veces tildaban de "brujas" como una forma de untarlos. El inglés Reginald Scot, que buscó refutar la brujería y la magia, escribió en El descubrimiento de la brujería (1584), "En este día es indiferente decir en lengua inglesa, ' ella es una bruja o 'ella es una mujer sabia'". Los magos populares de toda Europa a menudo eran vistos de manera ambivalente por las comunidades, y se los consideraba tan capaces de dañar como de curar, lo que podría conducir a que fueran acusados de "brujos" en el sentido negativo. Muchas "brujas" inglesas condenados por asociarse con demonios pueden haber sido personas astutas cuyas supuestas hadas familiares habían sido demonizadas; muchos devins-guerisseurs ("adivinos-curanderos") franceses fueron acusados de brujería, más la mitad de las brujas acusadas en Hungría parecen haber sido sanadoras, y la "gran mayoría" de las brujas acusadas en Finlandia eran curanderos populares. Hutton, sin embargo, dice que "los magos de servicio a veces fueron denunciados como brujos, pero parece que constituían una minoría de los acusados en cualquier área estudiada".

Frustrar la brujería

Una botella de bruja, utilizada como contramagia contra brujería

Las sociedades que creían en la brujería también creían que se podía frustrar de varias maneras. Una forma común era usar magia protectora o contramagia, en la que la gente astuta era experta. Esto incluía amuletos, talismanes y amuletos, marcas antibrujas, botellas de brujas, bolas de brujas y objetos enterrados como cráneos de caballos dentro de las paredes de los edificios. Otra cura que se creía para el embrujo era persuadir u obligar a la supuesta bruja a levantar su hechizo. A menudo, las personas intentarían frustrar la brujería castigando físicamente a la supuesta bruja, como desterrándola, hiriéndola, torturándola o matándola. "En la mayoría de las sociedades, sin embargo, se prefirió un remedio formal y legal a este tipo de acción privada", mediante el cual la supuesta bruja sería procesada y luego castigada formalmente si se la declaraba culpable. Esto a menudo resultó en la ejecución.

Acusaciones de brujería

Se alega que brujas fueron acusadas en los juicios de brujas Salem

Éva Pócs escribe que los motivos de las acusaciones de brujería se dividen en cuatro categorías generales:

1. A person was caught in the act of positive or negative sorcery
2. Un hechicero o curador bien significativo perdió la confianza de sus clientes o de las autoridades
3. Una persona no hizo nada más que ganar la enemistad de sus vecinos
4. A person was reputed to be a witch and surrounded with an aura of witch-beliefs or Occultism

Ella identifica tres tipos de brujas en la creencia popular:

• La bruja del vecindario o la bruja social: una bruja que maldice a un vecino siguiendo alguna disputa.
• La bruja "magical" o "sorcerer": ya sea un curador profesional, hechicero, vidente o partera, o una persona que tiene a través de la magia aumentó su fortuna en detrimento de un hogar vecino; debido a las rivalidades del vecindario o la comunidad, y la ambigüedad entre la magia positiva y negativa, tales individuos pueden convertirse en brujas.
• La bruja "sobrenatural" o "noche": retratada en los relatos de la corte como un demonio apareciendo en visiones y sueños.

"Brujas del barrio" son el producto de las tensiones del vecindario y se encuentran solo en las comunidades rurales donde los habitantes dependen en gran medida unos de otros. Tales acusaciones siguen a la ruptura de alguna norma social, como no devolver un artículo prestado, y cualquier persona que participe en el intercambio social normal podría caer potencialmente bajo sospecha. Reclamaciones de "hechicero" brujas y "sobrenatural" las brujas pueden surgir de las tensiones sociales, pero no exclusivamente; la bruja sobrenatural a menudo no tenía nada que ver con el conflicto comunitario, pero expresaba tensiones entre los mundos humano y sobrenatural; y en Europa oriental y sudoriental, estas brujas sobrenaturales se convirtieron en una ideología que explicaba las calamidades que sucedían a comunidades enteras.

El historiador Norman Gevitz ha escrito:

[T] él las artes médicas desempeñaron un papel significativo y a veces fundamental en las controversias de brujería de Nueva Inglaterra del siglo XVII. No sólo eran médicos y cirujanos los principales árbitros profesionales para determinar los signos naturales versus preternaturales y los síntomas de la enfermedad, sino que ocuparon funciones legislativas, judiciales y ministeriales clave relacionadas con los procedimientos de brujería. Cuarenta y seis médicos, cirujanos y apotecarias son nombrados en transcripciones judiciales u otros materiales de origen contemporáneo relacionados con la brujería de Nueva Inglaterra. Estos practicantes sirvieron en las investigaciones de los coroners, realizaron autopsias, tomaron testimonio, emitieron escritos, escribieron cartas, o cometieron personas a prisión, además de diagnosticar y tratar pacientes.

Cacerías de brujas y juicios de brujas en Europa

Un folleto en inglés de 1613 que muestra "Las perras aprehendidas, examinadas y ejecutadas"

En el cristianismo, la hechicería se asoció con la herejía y la apostasía, y se la consideró maligna. Entre los líderes católicos, protestantes y seculares del período europeo tardío medieval/principios moderno, los temores sobre la brujería alcanzaron un punto álgido y, en ocasiones, llevaron a cacerías de brujas a gran escala. El siglo clave fue el XV, que vio un aumento dramático en la conciencia y el terror de la brujería, que culminó con la publicación del Malleus Maleficarum pero preparado por predicadores populares tan fanáticos como Bernardino de Siena. En total, decenas o cientos de miles de personas fueron ejecutadas, y otras fueron encarceladas, torturadas, desterradas y confiscadas sus tierras y posesiones. La mayoría de los acusados eran mujeres, aunque en algunas regiones la mayoría eran hombres. En los primeros escoceses modernos, la palabra brujo llegó a usarse como el equivalente masculino de bruja (que puede ser hombre o mujer, pero se usa predominantemente para mujeres).

El Malleus Maleficarum, (en latín, 'Martillo de las brujas') fue un manual de caza de brujas escrito en 1486 por dos monjes alemanes, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. Fue utilizado tanto por católicos como por protestantes durante varios cientos de años, describiendo cómo identificar a una bruja, qué hace que una mujer sea más probable que un hombre sea una bruja, cómo juzgar a una bruja y cómo castigarla. El libro define a una bruja como malvada y típicamente femenina. El libro se convirtió en el manual para los tribunales seculares en toda la Europa del Renacimiento, pero no fue utilizado por la Inquisición, que incluso advirtió en contra de confiar en La Obra. Es probable que esto haya causado que la brujería se generalice tanto. Fue el libro más vendido en Europa durante más de 100 años, después de la Biblia.

Los juicios de brujas europeos alcanzaron su apogeo a principios del siglo XVII, después de lo cual el sentimiento popular comenzó a volverse en contra de la práctica. El libro Cautio Criminalis de Friedrich Spee, publicado en 1631, argumentaba que los juicios de brujas eran en gran medida poco fiables e inmorales. En 1682, el rey Luis XIV prohibió más juicios de brujas en Francia. En 1736, Gran Bretaña puso fin formalmente a los juicios de brujería con la aprobación de la Ley de Brujería.

La caza de brujas moderna

La creencia en la brujería sigue estando presente hoy en día en algunas sociedades y las acusaciones de brujería son el desencadenante de graves formas de violencia, incluido el asesinato. Tales incidentes son comunes en países como Burkina Faso, Ghana, India, Kenia, Malawi, Nepal y Tanzania. Las acusaciones de brujería a veces están vinculadas a disputas personales, celos y conflictos entre vecinos o familiares por tierras o herencias. La violencia relacionada con la brujería a menudo se analiza como un problema grave en el contexto más amplio de la violencia contra la mujer. En Tanzania, unas 500 ancianas son asesinadas cada año tras ser acusadas de brujería o de ser brujas. Aparte de la violencia extrajudicial, la violencia sancionada por el estado también ocurre en algunas jurisdicciones. Por ejemplo, en Arabia Saudí practicar brujería y hechicería es un delito punible con la muerte y el país ha ejecutado a personas por este delito en 2011, 2012 y 2014.

Los niños que viven en algunas regiones del mundo, como partes de África, también son vulnerables a la violencia relacionada con las acusaciones de brujería. Este tipo de incidentes también han ocurrido en comunidades de inmigrantes en el Reino Unido, incluido el muy publicitado caso del asesinato de Victoria Climbié.

Wicca

Durante el siglo XX, aumentó el interés por la brujería en los países europeos y de habla inglesa. Desde la década de 1920, Margaret Murray popularizó la 'hipótesis del culto a las brujas': la idea de que las personas perseguidas como 'brujas' en la Europa moderna temprana eran seguidores de una religión pagana benévola que había sobrevivido a la cristianización de Europa. Se ha demostrado que esto no es cierto mediante investigaciones históricas adicionales.

Desde la década de 1930, comenzaron a surgir grupos ocultistas neopaganos que llamaban a su religión una especie de 'brujería'. Eran sociedades secretas iniciáticas inspiradas en el 'culto de brujas' de Murray. teoría, magia ceremonial, Thelema de Aleister Crowley y paganismo histórico. No utilizan el término 'brujería' de forma tradicional, sino que definen sus prácticas como una especie de "magia positiva". El primer grupo fue el 'aquelarre de Bricket Wood' de Gerald Gardner. Gardner afirmó que era la continuación de una religión precristiana, pero los académicos lo cuestionan. La 'brujería' que enseñaba Gardner, más tarde conocido como 'Wicca', tenía mucho en común con el hipotético 'culto a las brujas' de Margaret Murray. De hecho, Murray escribió una introducción a Brujería hoy de Gardner (1954), en la que describe algunas de las creencias de su grupo. Otro grupo, fundado en la década de 1960, fue el 'Clan of Tubal Cain' de Robert Cochrane. Otros practicantes y escritores solitarios, como Paul Huson, afirmaron haber heredado tradiciones sobrevivientes de 'brujería'.

Varias formas de Wicca ahora se practican como una religión con principios éticos positivos, organizadas en aquelarres autónomos y dirigidas por un Sumo Sacerdote. Una encuesta publicada en 2000 citó a poco más de 200.000 personas que informaron practicar Wicca en los Estados Unidos. También hay un "Wiccan ecléctico" movimiento de individuos y grupos que comparten creencias Wiccan clave pero que no tienen un vínculo formal con los aquelarres Wiccan tradicionales. Algunos neopaganos inspirados en la Wicca llaman a sus creencias y prácticas "brujería tradicional" o la "artesanía tradicional" en lugar de Wicca. El erudito en estudios paganos Ethan Doyle White lo describió como "un amplio movimiento de grupos mágico-religiosos alineados que rechazan cualquier relación con el gardnerianismo y el movimiento Wiccan más amplio, afirmando que son más antiguos, más 'tradicionales' raíces. Aunque típicamente unidos por una estética compartida arraigada en el folclore europeo, el oficio tradicional contiene dentro de sus filas una rica y variada gama de grupos ocultos, desde aquellos que siguen un camino pagano contemporáneo que es sospechosamente similar a la Wicca, hasta aquellos que se adhieren al luciferianismo. 34;. Incluye la Tradición Feri, el Oficio Cochrane y el Oficio Sabático. Mientras que algunos wiccanos se llaman a sí mismos 'brujas', otros evitan el término debido a sus connotaciones negativas.

Una religión neopagana italiana similar a la Wicca surgió en la década de 1970, conocida como Stregheria. Si bien Wicca se inspiró en el supuesto "culto de brujas" de Murray, Stregheria se parece mucho al controvertido relato de Charles Leland sobre una "brujería pagana" italiana.; religión, sobre la que escribió en Aradia, o el evangelio de las brujas (1899). Sus seguidores adoran a la Diosa Diana, su hermano Dianus/Lucifer y su hija Aradia. No ven a Lucifer como el malvado Satanás que ven los cristianos, sino como un dios benévolo del sol. La mayoría de los seguidores celebran ocho festivales equivalentes a la Rueda del Año de la Wicca, aunque otros siguen los antiguos festivales romanos. Se pone énfasis en el culto a los antepasados y el equilibrio.

Brujería, feminismo y medios

Parte del crecimiento reciente en Wicca se ha atribuido a medios populares como Charmed, Buffy the Vampire Slayer y Harry Potter serie, con sus representaciones de "brujería positiva", que difiere de las definiciones históricas, tradicionales e indígenas. Un estudio de caso, "Medios de comunicación e identidad religiosa: un estudio de caso de jóvenes brujas", encontró que la representación de 'brujería positiva' en la cultura popular es una de las razones por las que los jóvenes eligen convertirse en wiccanos o autoidentificarse como "brujas". También se cree que Internet está impulsando el crecimiento de Wicca.

Los wiccanos a menudo consideran que sus creencias están en línea con los ideales liberales como el movimiento verde, y en particular con el feminismo, al proporcionar a las mujeres jóvenes lo que ven como un medio para el autoempoderamiento, el control de sus propias vidas y un manera de influir en el mundo que les rodea. Los ideales feministas son prominentes en algunas ramas de Wicca, como Dianic Wicca, que tiene una tradición de grupos liderados por mujeres y solo para mujeres. El estudio de 2002 Enchanted Feminism: The Reclaiming Witches of San Francisco sugiere que algunas ramas de Wicca incluyen miembros influyentes de la segunda ola de feminismo, que también se ha redefinido como un movimiento religioso.

Perspectivas históricas y religiosas

Creencias del Cercano Oriente

La creencia en la hechicería y su práctica parecen haber estado muy extendidas en el antiguo Cercano Oriente y el Valle del Nilo. Desempeñó un papel destacado en las culturas del antiguo Egipto y en Babilonia. La última tradición incluía un ritual acadio contra la brujería, el Maqlû. Una sección del Código de Hammurabi (alrededor de 2000 a. C.) prescribe:

Si un hombre ha puesto un hechizo sobre otro hombre y no está justificado, el sobre el cual se ha puesto el hechizo irá al río santo; al río santo se hundirá. Si el río santo lo supera y se ahoga, el hombre que le puso el hechizo tomará posesión de su casa. Si el río santo lo declara inocente y permanece sin dañar al hombre que puso el hechizo será condenado a muerte. El que se hundió al río tomará posesión de la casa del que le puso el hechizo.

Religiones abrahámicas

Cristianismo

Biblia hebrea

Según la Enciclopedia Católica New Advent:

En la Sagrada Escritura las referencias a la brujería son frecuentes, y las fuertes condenas de tales prácticas encontradas no parecen basarse tanto en la suposición del fraude como en la abominación de la magia en sí misma.

Saul y la Bruja de Endor (1828) de William Sidney Mount.

La versión King James usa las palabras bruja, brujería y brujería para traducir el masorético כָּשַׁף‎ kāsháf (Pronunciación hebrea: [kɔˈʃaf]) y קֶסֶם‎ (qésem); estos mismos términos en inglés se utilizan para traducir φαρμακεία pharmakeia en el Nuevo Testamento griego. Versículos como Deuteronomio 18:11-12 y Éxodo 22:18 ("No dejarás vivir a una bruja") proporcionaron así una justificación bíblica para los cazadores de brujas cristianos en el período moderno temprano (ver Puntos de vista cristianos sobre la magia).

El significado preciso del hebreo כָּשַׁף‎, generalmente traducido como bruja o hechicera, es incierto. En la Septuaginta, se tradujo como pharmakeía o farmakous. En el siglo XVI, Reginald Scot, un destacado crítico de los juicios de brujas, tradujo כָּשַׁף‎, φαρμακεία, y la Vulgata& #39;s equivalente latino veneficos como todo significado 'envenenador', y sobre esta base, afirmó que bruja era una traducción incorrecta y que se pretendía envenenar. Su teoría aún tiene cierta actualidad, pero no es ampliamente aceptada, y en Daniel 2:2 כָּשַׁף‎ aparece junto a otros practicantes de magia que podían interpretar sueños: magos, astrólogos y caldeos. Derivaciones sugeridas de כָּשַׁף‎ incluyen 'mutterer' (de una sola raíz) o usuario de hierbas (como una palabra compuesta formada a partir de las raíces kash, que significa 'hierba', y hapaleh, que significa & #39;usando'). El griego φαρμακεία significa literalmente 'herbolario' o alguien que usa o administra drogas, pero se usaba virtualmente como sinónimo de mageia y goeteia como un término para un hechicero.

La Biblia proporciona alguna evidencia de que estos mandamientos contra la hechicería se hicieron cumplir bajo los reyes hebreos:

Y Saúl se disfrazó, y puso otro vestido, y fuése, y dos hombres con él, y vinieron á la mujer de noche; y él dijo: Te ruego que me adivines por el espíritu familiar, y me traigas á mí, a quien yo te nombre. Y la mujer le dijo: He aquí, tú sabes lo que ha hecho Saúl, ¿cómo ha cortado a los que tienen espíritus familiares, y a los magos, de la tierra; por lo cual tú has de hacerme morir?

Nuevo Testamento

El Nuevo Testamento condena la práctica como una abominación, tal como lo había hecho el Antiguo Testamento. La palabra en la mayoría de las traducciones del Nuevo Testamento es hechicero/brujería en lugar de brujo/brujería.

Judaísmo

La ley judía considera que la práctica de la brujería está cargada de idolatría y/o nigromancia; ambos son graves ofensas teológicas y prácticas en el judaísmo. Aunque Maimónides negó enérgicamente la eficacia de todos los métodos de brujería y afirmó que las prohibiciones bíblicas al respecto eran precisamente para apartar a los israelitas de prácticas relacionadas con la idolatría. Se reconoce que mientras exista la magia, está prohibido practicarla sobre la base de que generalmente implica la adoración de otros dioses. Los rabinos del Talmud también condenaron la magia cuando producía algo más que ilusión, dando el ejemplo de dos hombres que usan la magia para recoger pepinos. El que crea la ilusión de recoger pepinos no debe ser condenado, solo el que realmente recoge los pepinos a través de la magia.

Sin embargo, algunos de los rabinos practicaban "magia" ellos mismos o enseñaron la materia. Por ejemplo, Rava (amora) creó un golem y se lo envió a Rav Zeira, y Hanina y Hoshaiah estudiaron juntos todos los viernes y crearon un pequeño ternero para comer en Shabat. En estos casos, la "magia" fue visto más como milagros divinos (es decir, viniendo de Dios en lugar de fuerzas 'inmundas') que como brujería.

El judaísmo deja en claro que los judíos no deben tratar de aprender sobre los caminos de las brujas y que las brujas deben ser ejecutadas.

La referencia más famosa del judaísmo a un médium es sin duda la Bruja de Endor a quien Saúl consulta, como se relata en 1 Samuel 28.

Islámico

La adivinación y la magia en el Islam abarcan una amplia gama de prácticas, incluida la magia negra, la protección contra el mal de ojo, la producción de amuletos y otros equipos mágicos, la evocación, el sorteo y la astrología.

Se disputa la legitimidad de practicar la brujería. La mayoría de las tradiciones islámicas distinguen la magia entre buena magia y magia negra. al-Razi e Ibn Sina, describen que la magia es simplemente una herramienta y solo el resultado determina si el acto de magia fue legítimo o no. Al-Ghazali, aunque admite la realidad de la magia, considera prohibido aprender todo tipo de magia. Ibn al-Nadim argumenta que los buenos poderes sobrenaturales se reciben de Dios después de purificar el alma, mientras que los hechiceros complacen a los demonios y cometen actos de desobediencia y sacrificios a los demonios. Si se accede o no a la hechicería mediante actos de piedad o desobediencia, a menudo se considera un indicador de si la magia es lícita o ilícita. Ibn Qayyim al-Jawziyya, un discípulo de Ibn Taimiyya, quien se convirtió en la principal fuente del wahabismo, descarta la magia, incluidos los exorcismos, por completo como superstición. Ibn Khaldun califica la hechicería, los talismanes y la prestidigitación como prohibidos e ilegales. Tabasi no se suscribió al marco racionalizado de la magia de la mayoría de los teólogos asharitas, sino que solo ofreció una amplia gama de rituales para realizar hechicería. Sin embargo, está de acuerdo en que solo está permitida la magia de acuerdo con la sharia. La mayoría de las tradiciones islámicas distinguen la magia entre buena magia y magia negra. Los milagros pertenecen a la magia lícita y son considerados dones de Dios.

La realidad de la magia está confirmada por el Corán. Se dice que el Corán mismo otorga bendiciones mágicas a los oyentes y los sana, según al-Isra. Salomón tenía el poder de hablar con los animales y los genios, y dar órdenes a los demonios, lo cual solo se le otorga con el permiso de Dios.^{[Corán 27:19]} Surah Al-Falaq se usa como un oración a Dios para protegerse de la magia negra y, según la literatura de hadices, se le reveló a Mahoma para protegerlo contra Jann, el antepasado de los genios. Mahoma fue acusado falsamente de ser un mago por sus oponentes.^{[Corán 10:2 ]} La idea de que los demonios enseñan magia se confirma en Al-Baqara. También se menciona un par de ángeles caídos llamados Harut y Marut para tentar a las personas a aprender hechicería.

Los estudiosos de la historia de la religión han relacionado varias prácticas mágicas en el Islam con las costumbres preislámicas de Turquía y África Oriental. La más notable de estas costumbres es el Zār.

Por región

África

El Kolloh-Man

Gran parte de lo que representa la brujería en África ha sido susceptible de malentendidos y confusión, gracias en gran parte a una tendencia entre los académicos occidentales desde la época de la ahora desacreditada Margaret Murray a abordar el tema a través de una lente comparativa vis-a -vis la brujería europea.

Mientras que algunos colonialistas intentaron erradicar la caza de brujas introduciendo legislación para prohibir las acusaciones de brujería, algunos de los países en los que esto sucedió han reconocido formalmente la realidad de la brujería a través de la ley. Esto ha producido un ambiente que alienta la persecución de las brujas sospechosas.

Camerún

En el este de Camerún, el término utilizado para la brujería entre los maka es djambe y se refiere a una fuerza interna una persona; sus facultades pueden hacer más vulnerable al propietario. Abarca lo oculto, lo transformador, matar y sanar.

República Centroafricana

Cada año, cientos de personas en la República Centroafricana son condenadas por brujería. Las milicias cristianas en la República Centroafricana también han secuestrado, quemado y enterrado vivas a mujeres acusadas de ser 'brujas'. en ceremonias públicas.

República Democrática del Congo

Hasta 2006, entre 25.000 y 50.000 niños en Kinshasa, República Democrática del Congo, habían sido acusados de brujería y expulsados de sus hogares. Estos niños han sido objeto de abusos a menudo violentos durante los exorcismos, a veces supervisados por pastores religiosos autodenominados. Otros pastores y activistas cristianos se oponen enérgicamente a tales acusaciones y tratan de rescatar a los niños de sus colegas sin escrúpulos. El término habitual para estos niños es enfants hechiceros ('niño brujo') o enfants dits hechiceros ('niños acusados de brujería'). En 2002, USAID financió la producción de dos cortometrajes sobre el tema, realizados en Kinshasa por los periodistas Angela Nicoara y Mike Ormsby.

En abril de 2008, en Kinshasa, la policía arrestó a 14 presuntas víctimas (de arrebato de pene) y hechiceros acusados de usar magia negra o brujería para robar (hacer desaparecer) o encoger penes de hombres para extorsionar con dinero para curarlos. en medio de una ola de pánico.

Según un estudio, la creencia en tecnologías mágicas de guerra (como "a prueba de balas") en el este de la República Democrática del Congo cumple una función a nivel de grupo, ya que aumenta la eficiencia del grupo en la guerra, incluso si es subóptima a nivel individual. Los autores del estudio argumentan que esta es una de las razones por las que persiste la creencia en la brujería.

Comentarios complementarios sobre la brujería por parte de un iniciado nativo congoleño:

De brujería [...] puede ser desarrollado el remedio (kimbuki) que hará más para criar a nuestro país. Witchcraft [...] merece respeto [...] puede embellecer o redimir (ketula evo vuukisa)." Los antepasados estaban equipados con la brujería protectora del clan (Kindoki kiandundila kanda). [...] También podían reunir el poder de los animales en sus manos [...] cuando necesitaban. [...] Si pudiéramos utilizar este tipo de brujería, nuestro país progresaría rápidamente en el conocimiento de todo tipo. Brujas.zindoki) también, traer su ciencia a la luz para ser escrito para que [...] los beneficios en ella [...] dotar nuestra raza.

Ghana

En Ghana, las mujeres suelen ser acusadas de brujería y atacadas por los vecinos. Debido a esto, existen seis campamentos de brujas en el país donde las mujeres sospechosas de ser brujas pueden huir por seguridad. Se cree que los campamentos de brujas, que existen únicamente en Ghana, albergan un total de alrededor de 1000 mujeres. Se cree que algunos de los campamentos se establecieron hace más de 100 años. El gobierno de Ghana ha anunciado que tiene la intención de cerrar los campamentos.

Los arrestos se realizaron en un esfuerzo por evitar el derramamiento de sangre que se vio en Ghana hace una década, cuando 12 presuntos ladrones de penes fueron asesinados a golpes por turbas. Si bien es fácil para la gente moderna descartar tales informes, Uchenna Okeja argumenta que un sistema de creencias en el que tales prácticas mágicas se consideran posibles ofrece muchos beneficios a los africanos que las practican. Por ejemplo, la creencia de que un hechicero ha "robado" el pene de un hombre funciona como un mecanismo de reducción de la ansiedad para los hombres que sufren de impotencia, al mismo tiempo que brinda una explicación que es consistente con las creencias culturales africanas en lugar de apelar a las nociones científicas occidentales que están contaminadas por la historia del colonialismo (al menos para muchos africanos).

Kenia

Se informó que una turba en Kenia había quemado vivas al menos a 11 personas acusadas de brujería en 2008.

Malaui

En Malawi también es una práctica común acusar a los niños de brujería y, como resultado, muchos niños han sido abandonados, maltratados e incluso asesinados. Al igual que en otros países africanos, tanto los curanderos tradicionales africanos como sus homólogos cristianos tratan de ganarse la vida exorcizando niños y participan activamente en señalar a los niños como brujos. Varias organizaciones seculares y cristianas están combinando sus esfuerzos para abordar este problema.

Según William Kamkwamba, las brujas y los magos le temen al dinero, al que consideran un mal rival. Cualquier contacto con el dinero romperá su hechizo y dejará al mago desnudo y confundido, por lo que colocar dinero en efectivo, como kwacha, alrededor de una habitación o una alfombra de cama protegerá al residente de sus hechizos malévolos.

Nigeria

En Nigeria, varios pastores pentecostales han mezclado su marca evangélica de cristianismo con creencias africanas en la brujería para beneficiarse del lucrativo negocio de búsqueda de brujas y exorcismo, que en el pasado era dominio exclusivo de los llamados médicos brujos o curanderos tradicionales.. Estos pastores han estado involucrados en la tortura e incluso el asesinato de niños acusados de brujería. Durante la última década, alrededor de 15.000 niños han sido acusados y alrededor de 1.000 asesinados. Las iglesias son muy numerosas en Nigeria y la competencia por las congregaciones es dura. Algunos pastores intentan establecer una reputación de poder espiritual "detectando" niños brujos, generalmente después de una muerte o pérdida de un trabajo dentro de una familia, o una acusación de fraude financiero contra el pastor. En el curso de los 'exorcismos', los niños acusados pueden ser muertos de hambre, golpeados, mutilados, incendiados, obligados a consumir ácido o cemento, o enterrados vivos. Si bien algunos líderes de la iglesia y activistas cristianos se han pronunciado enérgicamente contra estos abusos, muchas iglesias nigerianas están involucradas en el abuso, aunque las administraciones de la iglesia niegan tener conocimiento de ello.

En mayo de 2020, quince adultos, en su mayoría mujeres, fueron incendiados tras ser acusados de brujería, incluida la madre del instigador del ataque, Thomas Obi Tawo, un político local.

Sierra Leona

Entre los mende (de Sierra Leona), el juicio y la condena por brujería tiene un efecto beneficioso para los condenados. "El cazador de brujas había advertido a todo el pueblo para asegurar la relativa prosperidad de los acusados y sentenciados... ancianos.... Seis meses después todas las personas... acusadas, estaban seguras, bien alimentadas y posiblemente más feliz que en cualquier momento [anterior]; apenas tenían que hacer señas y la gente venía con comida o lo que fuera necesario.... En lugar de que tales ancianos y viudos quedaran desamparados o (como en la sociedad occidental) institucionalizados en hogares de ancianos, estos fueron reintegrados en sociedad y dejados seguros en su vejez... Las personas mayores son 'adecuadas' candidatos para este tipo de acusación en el sentido de que están aislados y vulnerables, y son 'adecuados' candidatos a la 'seguridad social' precisamente por las mismas razones." En el idioma Kuranko, el término para brujería es suwa'ye y se refiere a 'poderes extraordinarios&# 39;.

Tanzania

En Tanzania, en 2008, el presidente Kikwete condenó públicamente a los hechiceros por matar a los albinos por las partes de su cuerpo, que se cree traen buena suerte. 25 albinos han sido asesinados desde marzo de 2007. En Tanzania, los albinos a menudo son asesinados por sus partes del cuerpo siguiendo el consejo de brujos para producir poderosos amuletos que se cree que protegen contra la brujería y hacen que el propietario prospere en la vida.

Zulú

Nativa del pueblo zulú, las brujas llamadas sangoma protegen a las personas contra los malos espíritus. Suelen entrenar durante unos cinco a siete años. En las ciudades, este entrenamiento podría tomar solo varios meses.

Otro tipo de brujas son las inyanga, que son curanderos reales. que curan a las personas con partes de plantas y animales. Este es un trabajo que se transmite a las generaciones futuras. En la población zulú, el 80 % de las personas se ponen en contacto con inyangas.

América

América británica y Estados Unidos

Massachusetts

Examen de una Bruja por T. H. Matteson, inspirado en las pruebas de brujas Salem

En 1645, Springfield, Massachusetts, experimentó las primeras acusaciones de brujería en Estados Unidos cuando el esposo y la esposa Hugh y Mary Parsons se acusaron mutuamente de brujería. En el primer juicio por brujería en Estados Unidos, Hugh fue declarado inocente, mientras que Mary fue absuelta de brujería pero sentenciada a la horca por la muerte de su hijo. Murió en prisión. Desde 1645 hasta 1663, unas ochenta personas en la Colonia de la Bahía de Massachusetts de Inglaterra fueron acusadas de practicar la brujería. Trece mujeres y dos hombres fueron ejecutados en una cacería de brujas que duró en toda Nueva Inglaterra desde 1645 hasta 1663. Los juicios de brujas de Salem siguieron en 1692-1693. Estos juicios de brujas fueron los más famosos de la Norteamérica británica y tuvieron lugar en los asentamientos costeros cerca de Salem, Massachusetts. Antes de los juicios por brujería, se sospechaba que casi 300 hombres y mujeres participaban en la brujería, y 19 de estas personas fueron ahorcadas y una fue 'presionada hasta la muerte'.

A pesar de ser generalmente conocido como los juicios de brujas de Salem, las audiencias preliminares en 1692 se llevaron a cabo en una variedad de pueblos de la provincia: Salem Village (ahora Danvers), Salem Town, Ipswich y Andover. Los juicios más conocidos fueron realizados por el Tribunal de Oyer y Terminer en 1692 en Salem Town. The Crucible de Arthur Miller es una historia dramatizada y parcialmente ficticia de los juicios de brujas de Salem que tuvieron lugar en la Colonia de la Bahía de Massachusetts durante 1692-1693.

Maryland

En Maryland, hay una leyenda de Moll Dyer, que escapó de un incendio provocado por sus compañeros colonos y murió a la intemperie en diciembre de 1697. El registro histórico de Dyer es escaso, ya que todos los registros oficiales se quemaron en un incendio en un juzgado, aunque el juzgado del condado tiene en exhibición la roca donde se encontró su cuerpo congelado. Una carta de un colono de la época la describe en los términos más desfavorables. Una carretera local lleva el nombre de Dyer, donde se dice que estuvo su casa. Muchas familias locales tienen su propia versión del asunto de Moll Dyer, y su nombre se pronuncia con cuidado en los condados rurales del sur.

Pensilvania

Margaret Mattson y otra mujer fueron juzgadas en 1683 por acusaciones de brujería en la provincia de Pensilvania. Fueron absueltos por William Penn después de un juicio en Filadelfia. Estos son los únicos juicios conocidos por brujería en la historia de Pensilvania.

Algunos de los vecinos de Margaret afirmaron que ella había embrujado el ganado. Los cargos de practicar la brujería se presentaron ante el Consejo Provincial de Pensilvania en febrero de 1683 (según el calendario juliano). Esto ocurrió diecinueve años después de que el territorio sueco se convirtiera en una colonia de derecho consuetudinario británico y sujeto a la Ley de brujería inglesa de 1604. Acusada por varios vecinos, así como por su propia nuera, los presuntos delitos de Mattson incluían amenazar a los vecinos, causar vacas para dar poca leche, hechizar y matar ganado y aparecerse a los testigos en forma espectral. El 27 de febrero de 1683, el fiscal general presentó cargos contra Mattson y un vecino Gertro (también conocido como Yeshro) Jacobsson, esposa de Hendrick Jacobsson, ante un gran jurado de 21 hombres supervisados por el propietario de la colonia, William Penn. El gran jurado emitió una acusación de factura verdadera esa tarde y los casos procedieron a juicio. Penn seleccionó un pequeño jurado de 12 hombres y se nombró un intérprete para las mujeres finlandesas, que no hablaban inglés. Penn prohibió el uso de abogados defensores y fiscales, realizó el interrogatorio él mismo y permitió la introducción de rumores sin fundamento. El propio Penn dio el cargo de cierre y las instrucciones al jurado, pero no se transcribió lo que les dijo. De acuerdo con el acta del Consejo Provincial, fechada el 27 de febrero de 1683, el jurado emitió un veredicto de 'Culpable de tener la fama común de una bruja, pero no culpable en forma y manera como ella está condenada'. 34;

Así, Mattson fue declarado culpable de tener reputación de brujo, pero no culpable de hechizar animales. Ninguna de las mujeres fue condenada por brujería. "Por lo tanto, los supersticiosos tienen suficiente para afirmar su pensamiento. Aquellos menos supersticiosos y con mentalidad de justicia obtuvieron lo que querían." Las acusadas fueron puestas en libertad con sus esposos pagando fianzas de reconocimiento de 50 libras y prometiendo seis meses de libertad condicional. buen comportamiento.

Una leyenda popular cuenta que William Penn desestimó los cargos contra Mattson al afirmar su derecho legal a volar en una escoba sobre Filadelfia y dijo: "Bueno, no conozco ninguna ley que lo prohíba". El registro no muestra ningún comentario de este tipo, pero la historia probablemente refleja puntos de vista populares de los valores cuáqueros socialmente progresistas de Penn.

Tennessee

Las acusaciones de brujería y hechicería llevaron al enjuiciamiento de un hombre en Tennessee en fecha tan reciente como 1833.

América Latina

Cuando los frailes franciscanos de la Nueva España llegaron a las Américas en 1524, introdujeron el diabolismo, la creencia en el concepto cristiano del Diablo, a los pueblos indígenas de las Américas. Bartolomé de las Casas creía que el sacrificio humano no era diabólico, ni mucho menos, y era un resultado natural de la expresión religiosa. Los indios mexicanos aceptaron gustosamente la fe en el diabolismo y aun así se las arreglaron para mantener su fe en las deidades creadoras y destructoras.

La brujería fue una parte importante de la historia social y cultural del México colonial tardío, durante la Inquisición mexicana. Los inquisidores españoles vieron la brujería como un problema que podía curarse simplemente mediante la confesión. Sin embargo, como escribe la antropóloga Ruth Behar, la brujería, no solo en México sino en América Latina en general, era una 'conjetura de sexualidad, brujería y religión, en la que convergían las culturas española, indígena y africana'.; Además, la brujería en México generalmente requería una red interétnica e interclasista de brujos. Sin embargo, según la profesora de antropología Laura Lewis, la brujería en el México colonial representaba en última instancia una "afirmación de hegemonía" para las mujeres, los indios y especialmente las mujeres indias sobre sus contrapartes masculinas blancas como resultado del sistema de castas.

La presencia de la bruja es una constante en la historia etnográfica del Brasil colonial, especialmente durante las diversas denuncias y confesiones dadas a la Congregación para la Doctrina de la Fe de Bahía (1591–1593), Pernambuco y Paraíba (1593– 1595).

Brujería, a menudo llamada una forma latinoamericana de brujería, es una tradición afrocaribeña sincrética que combina prácticas religiosas y mágicas indígenas de Aruba, Bonaire y Curaçao en el Caribe holandés, el catolicismo y brujería europea. Se considera que la tradición y la terminología abarcan tanto prácticas beneficiosas como perjudiciales. Un practicante masculino se llama brujo, una practicante, un <span title="texto en español" bruja. Los curanderos pueden distinguirse aún más por los términos kurioso o kuradó, hombre o mujer que realiza trabou chikí ("pequeñas obras") y trabou grandi ("tratamientos grandes&# 34;) para promover o restaurar la salud, traer fortuna o desgracia, tratar el amor no correspondido y preocupaciones más graves. La hechicería generalmente involucra la referencia a una entidad denominada almasola o <span title="texto en español" homber chiki.

Navajista

La yee naaldlooshii es el tipo de bruja conocida en inglés como skin-walker. Se cree que toman la forma de animales para viajar en secreto y hacer daño a los inocentes. En el idioma navajo, yee naaldlooshii se traduce como 'con él, va a cuatro patas'. Si bien es quizás la variedad más común vista en la ficción de terror por personas que no son navajos, el yee naaldlooshii es una de varias variedades de bruja navajo, específicamente un tipo de 'ánti'įhnii.

Polvo de cadáver o veneno de cadáver (Navajo: áńt'į́, literalmente 'brujería' o 'dañar') es una sustancia hecha de cadáveres pulverizados. Las brujas utilizan el polvo para maldecir a sus víctimas.

Los navajos tradicionales suelen dudar en hablar de cosas como brujas y brujería con personas que no son navajos.

Asia

India

La creencia en lo sobrenatural es fuerte en todas partes de la India, y de vez en cuando se informa en la prensa sobre linchamientos por brujería. Alrededor de 750 personas fueron asesinadas por brujería en Assam y Bengala Occidental entre 2003 y 2008. Las autoridades del estado de Chhattisgarh informaron en 2008 que al menos 100 mujeres son maltratadas anualmente como presuntas brujas. Un activista local afirmó que solo se denuncia una fracción de los casos de abuso. En la mitología india, una percepción común de una bruja es un ser con los pies apuntando hacia atrás.

Nepal

En nepalí, las brujas se conocen como Boksi (nepalí: बोक्सी). Además de otros tipos de violencia contra la mujer en Nepal, también destaca la mala práctica de abusar de la mujer en nombre de la brujería. Según las estadísticas en 2013, hubo un total de 69 casos denunciados de abuso a mujeres por acusación de practicar brujería. Los autores de estas malas prácticas suelen ser vecinos, los llamados curanderos y familiares. Las principales causas de estas malas prácticas son la falta de educación, la falta de conciencia y la superstición. Según las estadísticas del INSEC, el grupo de edad de las mujeres que son víctimas de la violencia de la brujería en Nepal es de 20 a 40 años.

Japón

Okabe – La bruja del gato, por Utagawa Kuniyoshi

En el folclore japonés, los tipos más comunes de brujas se pueden dividir en dos categorías: las que emplean serpientes como familiares y las que emplean zorros. La bruja zorro es, con mucho, la figura de bruja más vista en Japón. Las diferentes creencias regionales ubican a quienes usan zorros en dos tipos separados: kitsune-mochi y tsukimono-suji. El primero de ellos, el kitsune-mochi, es una figura solitaria que gana a su zorro familiar sobornando con sus comidas favoritas. El kitsune-mochi luego hace un trato con el zorro, por lo general prometiéndole comida y cuidado diario a cambio. por los servicios mágicos del zorro. El zorro del folclore japonés es un poderoso tramposo en sí mismo, imbuido de poderes de cambio de forma, posesión e ilusión. Estas criaturas pueden ser nefastas; disfrazándose de mujeres para atrapar a los hombres, o pueden ser fuerzas benignas como en la historia de 'Los zorros agradecidos'. Con mucho, los casos más comunes de brujería de zorros en el Japón moderno son representados por familias tsukimono-suji., o "brujos hereditarios".

Filipinas

En Filipinas, como en muchas de estas culturas, las brujas son vistas como opuestas a lo sagrado. En contraste, los antropólogos que escriben sobre los curanderos en las religiones populares indígenas filipinas usan la terminología tradicional de estas culturas o términos antropológicos amplios como chamán.

Las brujas filipinas son las usuarias de la magia negra y prácticas relacionadas de Filipinas. Incluyen una variedad de diferentes tipos de personas con diferentes ocupaciones y connotaciones culturales que dependen del grupo étnico con el que están asociados. Son completamente diferentes de la noción occidental de lo que es una bruja, ya que cada grupo étnico tiene su propia definición y prácticas atribuidas a las brujas. Las maldiciones y otras magias de las brujas a menudo son bloqueadas, contrarrestadas, curadas o levantadas por chamanes filipinos asociados con las religiones populares indígenas filipinas.

Durante la década de 1580 en Manila, Filipinas, la esposa del exgobernador (Guido de Labezaris) de Filipinas, Inés Álvarez de Gibraleón y su hija Ana de Monterrey fueron juzgadas por ser acusadas de brujería y magia negra. Resultó en dos juicios, sin embargo, al no haber investigaciones personales, la investigación eclesiástica fue resultado de rumores. Hay constancia de este juicio en el Archivo General de la Nación en la Ciudad de México. Sin embargo, el juicio civil que involucraba a Ana de Monterrey y su esposo el capitán Juan de Morón desapareció.

Arabia Saudita

Arabia Saudí sigue utilizando la pena de muerte para la hechicería y la brujería. En 2006, Fawza Falih Muhammad Ali fue condenado a muerte por practicar brujería. No existe una definición legal de hechicería en Arabia Saudita, pero en 2007 un farmacéutico egipcio que trabajaba allí fue acusado, condenado y ejecutado. Las autoridades saudíes también dictaron la pena de muerte contra un presentador de televisión libanés, Ali Hussain Sibat, mientras realizaba el hajj (peregrinación islámica) en el país.

En 2009, las autoridades saudíes establecieron la Unidad Anti-Brujería de su Comité para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio policial. En abril de 2009, una mujer saudita, Amina Bint Abdulhalim Nassar, fue arrestada y luego sentenciada a muerte por practicar brujería y hechicería. En diciembre de 2011, fue decapitada. Un hombre saudí fue decapitado por cargos de hechicería y brujería en junio de 2012. En 2014 se produjo una decapitación por hechicería.

Estado Islámico

En junio de 2015, Yahoo informó: "El grupo Estado Islámico ha decapitado a dos mujeres en Siria bajo acusaciones de 'brujería', las primeras ejecuciones de este tipo de mujeres civiles en Siria, el Observatorio Sirio para Derechos Humanos dijo el martes."

Europa

Se creía que la brujería en Europa entre 500 y 1750 era una combinación de hechicería y herejía. Mientras que la hechicería intenta producir efectos sobrenaturales negativos a través de fórmulas y rituales, la herejía es la contribución cristiana a la brujería en la que un individuo hace un pacto con el Diablo. Además, la herejía niega a las brujas el reconocimiento de importantes valores cristianos como el bautismo, la salvación, Cristo y los sacramentos. El inicio de las acusaciones de brujería en Europa tuvo lugar en los siglos XIV y XV; sin embargo, a medida que se produjeron los disturbios sociales del siglo XVI, se intensificaron los juicios por brujería.

A 1555 impresión alemana mostrando la quema de brujas. Las estimaciones académicas actuales del número de personas ejecutadas para brujería en Europa varían entre 40.000 y 100.000. El número de juicios de brujas en Europa conocidos por haber terminado en ejecuciones es de alrededor de 12.000.

En la tradición europea moderna temprana, las brujas eran estereotípicamente, aunque no exclusivamente, mujeres. La creencia pagana europea en la brujería se asoció con la diosa Diana y se descartó como "fantasías diabólicas" por autores cristianos medievales. En toda Europa, hubo un estimado de 110,000 juicios por brujería entre 1450 y 1750 (siendo 1560 a 1660 el pico de persecuciones), y la mitad de los casos vieron la ejecución de los acusados. La caza de brujas apareció por primera vez en gran número en el sur de Francia y Suiza durante los siglos XIV y XV. Los años pico de la caza de brujas en el suroeste de Alemania fueron de 1561 a 1670.

Se creía comúnmente que individuos con poder y prestigio estaban involucrados en actos de brujería e incluso canibalismo. Debido a que Europa tenía mucho poder sobre las personas que vivían en África occidental, los europeos en posiciones de poder a menudo eran acusados de participar en estas prácticas. Aunque no es probable que estas personas estuvieran realmente involucradas en estas prácticas, lo más probable es que estuvieran asociadas debido a la participación de Europa en cosas como el comercio de esclavos, que afectó negativamente la vida de muchas personas en el mundo atlántico durante el siglo XV. a través de los siglos XVII.

Los primeros conversos al cristianismo recurrieron al clero cristiano para hacer magia con más eficacia que los métodos antiguos del paganismo romano, y el cristianismo proporcionó una metodología que incluía santos y reliquias, similar a los dioses y amuletos del mundo pagano. A medida que el cristianismo se convirtió en la religión dominante en Europa, su preocupación por la magia disminuyó.

La explicación cristiana protestante de la brujería, como las tipificadas en las confesiones de las brujas de Pendle, implica comúnmente un pacto diabólico o al menos una apelación a la intervención de los espíritus del mal. Se alegaba que las brujas o magos involucrados en tales prácticas rechazaban a Jesús y los sacramentos; observar "las brujas' sábado" (realizando ritos infernales que a menudo parodiaban la Misa u otros sacramentos de la Iglesia); rendir honor Divino al Príncipe de las Tinieblas; y, a cambio, recibir de él poderes sobrenaturales. Era una creencia folclórica que el diablo colocaba una marca del diablo, como la marca en el ganado, sobre la piel de una bruja para indicar que se había hecho este pacto.

Gran Bretaña

En el norte de Inglaterra, la superstición se lingers en una medida casi inconcebible. Lancashire abunda con brujos-doctores, un conjunto de quacks, que pretenden curar enfermedades infligidas por el diablo... El brujo-doctor a quien se alegó es mejor conocido por el nombre del hombre astuto, y tiene una gran práctica en los condados de Lincoln y Nottingham.

Los historiadores Keith Thomas y su alumno Alan Macfarlane estudian la brujería combinando la investigación histórica con conceptos extraídos de la antropología. Argumentaron que la brujería inglesa, como la brujería africana, era más endémica que epidémica. Las ancianas eran los objetivos favoritos porque eran miembros marginales y dependientes de la comunidad y, por lo tanto, tenían más probabilidades de despertar sentimientos tanto de hostilidad como de culpa, y menos probabilidades de tener defensores de importancia dentro de la comunidad. Las acusaciones de brujería fueron la reacción del pueblo al colapso de su comunidad interna, junto con el surgimiento de un nuevo conjunto de valores que estaba generando estrés psíquico.

Ilustración de brujas, quizás siendo torturadas antes de James VI, de su Daemonologie (1597)

Gales

En Gales, el miedo a la brujería aumentó alrededor del año 1500. Había una creciente alarma sobre la magia de las mujeres como arma dirigida contra el estado y la iglesia. La Iglesia hizo mayores esfuerzos para hacer cumplir la ley canónica del matrimonio, especialmente en Gales, donde la tradición permitía una gama más amplia de asociaciones sexuales. También hubo una dimensión política, ya que se formularon acusaciones de brujería contra los enemigos de Enrique VII, que ejercía cada vez más control sobre Gales. En 1542, se aprobó la primera de muchas leyes sobre brujería que definían la brujería como un delito punible con la muerte y la confiscación de bienes.

Los registros de los Tribunales de Grandes Sesiones de Gales, 1536–1736 muestran que la costumbre galesa era más importante que la ley inglesa. La costumbre proporcionó un marco para responder a las brujas y la brujería de tal manera que se mantuviera la armonía interpersonal y comunitaria. Incluso cuando fue declarado culpable, la ejecución no ocurrió.

Escocia e Inglaterra

Al convertirse en rey en 1567, James VI y yo trajimos a Inglaterra y Escocia explicaciones continentales sobre la brujería. Su objetivo era desviar las sospechas de la homosocialidad masculina entre la élite y centrar el miedo en las comunidades femeninas y las grandes reuniones de mujeres. Pensó que amenazaban su poder político, por lo que sentó las bases para las políticas de brujería y ocultismo, especialmente en Escocia. El punto era que una creencia generalizada en la conspiración de las brujas y las brujas & # 39; El sábado con el diablo privó a las mujeres de influencia política. El poder oculto supuestamente era un rasgo femenino porque las mujeres eran más débiles y más susceptibles al diablo.

Lord Chief Justice of England Sir John Holt by Richard van Bleeck, c. 1700. Holt influyó en gran medida en el fin de los juicios por brujería en Inglaterra. National Portrait Gallery, Londres.

Las últimas personas que se sabe que fueron ejecutadas por brujería en Inglaterra fueron las llamadas brujas de Bideford en 1682. La última persona ejecutada por brujería en Gran Bretaña fue Janet Horne, en Escocia en 1727. La Ley de Brujería de 1735 abolió la pena de ejecución por brujería, sustituyéndola por prisión. Esta ley fue derogada por la Ley de Medios Fraudulentos de 1951.

Actual

Hoy en día, en el Reino Unido, los niños que se cree que son brujos o que se los considera poseídos por espíritus malignos pueden ser objeto de fuertes palizas, exorcismo traumático y/u otros abusos. Incluso ha habido asesinatos de niños asociados con creencias de brujería. El problema es particularmente grave entre las comunidades de inmigrantes o ex inmigrantes de origen africano, pero también están involucradas otras comunidades, como las de origen asiático. Los hijastros y los niños vistos como diferentes por una amplia gama de razones corren un riesgo particular de ser acusados de brujería. Los niños pueden ser golpeados o frotarse los ojos con chile durante los exorcismos. Este tipo de abuso suele ocultarse y puede incluir tortura. Aún no se ha implementado una recomendación de 2006 para registrar centralmente los casos de abuso vinculados a acusaciones de brujería. La falta de conciencia entre los trabajadores sociales, maestros y otros profesionales que se ocupan de los niños en riesgo dificulta los esfuerzos para combatir el problema.

La Policía Metropolitana dijo que había 60 crímenes vinculados a la fe en Londres hasta ahora [en 2015]. Se duplicaron los informes de 23 en 2013 a 46 en 2014. La mitad de las fuerzas policiales del Reino Unido no registran esos casos y muchas autoridades locales tampoco pueden proporcionar cifras. The NSPCC said authorities "neced to ensure they are able to spot the signs of this particular brand of abuse". Londres es único en tener un equipo policial, Proyecto Violet, dedicado a este tipo de abuso. Sus cifras se refieren a informes de delitos en los que los oficiales han señalado un caso en el que se trata de abusos relacionados con la fe o las creencias. Muchos de los casos son niños. (...) Un portavoz del NSPCC dijo: "Mientras que el número de casos de abuso infantil que implican brujería es relativamente pequeño, a menudo incluyen niveles horripilantes de crueldad. "Las autoridades que se ocupan de estos terribles crímenes deben asegurarse de que puedan detectar los signos de esta marca particular de abuso y tomar medidas para proteger a los niños antes de que ocurra una tragedia".

Hay una 'estafa para ganar dinero' involucrado. Los pastores acusan a un niño de ser brujo y luego la familia paga el exorcismo. Si un niño en la escuela dice que su pastor lo llamó brujo, eso debería convertirse en un problema de protección infantil.

Italia

Una fuente particularmente rica de información sobre la brujería en Italia antes del estallido de la Gran Caza de Brujas del Renacimiento son los sermones del popular predicador franciscano Bernardino de Siena (1380-1444), quien vio el tema como uno de los más importantes. apremiantes desafíos morales y sociales de su época y, por lo tanto, predicó muchos sermones sobre el tema, lo que inspiró a muchos gobiernos locales a tomar medidas contra lo que él llamó "siervos del diablo". Como en la mayoría de los países europeos, las mujeres en Italia eran más sospechosas de brujería que los hombres. Las mujeres eran consideradas peligrosas por su supuesta inestabilidad sexual, como cuando estaban excitadas, y también por los poderes de su sangre menstrual.

En el siglo XVI, Italia tuvo una gran cantidad de juicios por brujería relacionados con la magia del amor. El país tenía una gran cantidad de personas solteras debido a que los hombres se casaron más tarde en sus vidas durante este tiempo. Esto dejó a muchas mujeres en una búsqueda desesperada por el matrimonio, dejándolas vulnerables a la acusación de brujería, ya sea que hayan participado o no en ella. Los registros de juicio de la Inquisición y los tribunales seculares descubrieron un vínculo entre las prostitutas y las prácticas sobrenaturales. Las prostitutas profesionales eran consideradas expertas en el amor y por lo tanto sabían hacer pócimas de amor y hechizos relacionados con el amor. Hasta 1630, la mayoría de las mujeres acusadas de brujería eran prostitutas. Una cortesana fue interrogada sobre su uso de la magia debido a su relación con hombres de poder en Italia y su riqueza. La mayoría de las mujeres acusadas también fueron consideradas "forasteras" porque eran pobres, tenían diferentes prácticas religiosas, hablaban un idioma diferente o simplemente de una ciudad/pueblo/región diferente. Cassandra de Ferrara, Italia, todavía se consideraba una extranjera porque no era nativa de Roma, donde residía. Tampoco fue vista como una ciudadana modelo porque su esposo estaba en Venecia.

Desde los siglos XVI al XVIII, la Iglesia Católica impuso la disciplina moral en toda Italia. Con la ayuda de tribunales locales, como el de Venecia, las dos instituciones investigaron los comportamientos religiosos de una mujer cuando fue acusada de brujería.

España

Galicia en España es apodada la "Tierra de las Brujas" por sus orígenes mitológicos que rodean a su gente, cultura y su tierra. El País Vasco también sufrió persecuciones contra las brujas, como el caso de las Brujas de Zugarramurdi, seis de las cuales fueron quemadas en Logroño en 1610 o la caza de brujas en el País Vasco francés el año anterior con la quema de ochenta supuestas brujas en la participación. Así se refleja en los estudios de José Miguel de Barandiarán y Julio Caro Baroja. Euskal Herria conserva numerosas leyendas que dan cuenta de una antigua mitología de la brujería. El pueblo de Zalla es apodado "Pueblo de las Brujas".

Oceanía

Islas Cook

En la época precristiana, la brujería era una práctica común en las Islas Cook. El nombre nativo de un hechicero era tangata purepure (un hombre que reza). Las oraciones ofrecidas por los ta'unga (sacerdotes) a los dioses adorados en los pueblos nacionales o tribales. marae (templos) se denominaron karakia; aquellos en ocasiones menores a los dioses menores fueron nombrados puro. Todas estas oraciones eran métricas y se transmitían de generación en generación con el mayor cuidado. Había oraciones para cada una de esas fases de la vida; por el éxito en la batalla; por un cambio de viento (para abrumar a un adversario en el mar, o que un viaje previsto sea propicio); para que crezcan sus cosechas; maldecir a un ladrón; o desear la mala suerte y la muerte a sus enemigos. Pocos hombres de mediana edad carecían de un número de estas oraciones o encantamientos. La sucesión de un hechicero era de padre a hijo, o de tío a sobrino. Así también de las hechiceras: sería de madre a hija, o de tía a sobrina. Los hechiceros y hechiceras a menudo eran asesinados por familiares de sus supuestas víctimas.

Se empleó un singular encantamiento para matar al marido de una bella mujer deseada por otra persona. La flor expandida de una Gardenia se colocó en posición vertical, una actuación muy difícil, en una taza (es decir, la mitad de una cáscara de coco grande) de agua. Luego se ofreció una oración por la pronta muerte del esposo, el hechicero observando con seriedad la flor. En caso de que cayera, el encantamiento tuvo éxito. Pero si la flor aún permanecía erguida, vivirá. En ese caso, el hechicero probaría su habilidad otro día, quizás con mejor éxito.

Según Beatrice Grimshaw, una periodista que visitó las Islas Cook en 1907, se creía que la reina sin corona Makea poseía el poder místico llamado mana, que otorgaba al poseedor el poder de matar a voluntad. También incluía otros dones, como la segunda vista hasta cierto punto, el poder de traer buena o mala suerte, y la habilidad ya mencionada de hacer frente a la muerte a voluntad.

Papúa Nueva Guinea

Un periódico local informó que más de 50 personas fueron asesinadas en dos provincias de las Tierras Altas de Papúa Nueva Guinea en 2008 por presuntamente practicar brujería. Se estima que entre 50 y 150 supuestas brujas son asesinadas cada año en Papúa Nueva Guinea.

Rusia eslava

Entre las palabras rusas para bruja, ведьма (ved'ma) significa literalmente 'alguien que sabe', del eslavo antiguo вѣдъ 'saber'.

Hechizos

Las prácticas paganas formaban parte de la cultura rusa y eslava oriental; el pueblo ruso era profundamente supersticioso. La brujería practicada consistía principalmente en magia de tierra y herbología; no era tan significativo qué hierbas se usaban en las prácticas, sino cómo se recolectaban estas hierbas. El ritual centrado en la cosecha de las cosechas y la ubicación del sol era muy importante. Una fuente, la autora pagana Judika Illes, dice que se creía que las hierbas recolectadas en la víspera del solsticio de verano eran las más poderosas, especialmente si se recolectaban en la Montaña Calva cerca de Kiev durante la fiesta de las brujas. celebración anual de revels. Los botánicos deben recolectarse, "Durante el minuto diecisiete de la hora catorceava, bajo una luna oscura, en el campo treceavo, vistiendo un vestido rojo, recoger la flor duodécima a la derecha."

Los hechizos también servían para la partería, el cambio de forma, la fidelidad de los amantes y las costumbres nupciales. Hechizos relacionados con la partería y el parto enfocados en el bienestar espiritual del bebé. Los hechizos de cambio de forma involucraban la invocación del lobo como un espíritu animal. Para mantener la fidelidad de los hombres, los amantes cortaban una cinta del largo de su pene erecto y la empapaban en sus emisiones seminales después del sexo mientras dormía, y luego le hacían siete nudos; mantener este talismán de la magia del nudo aseguraba la lealtad. Parte de una antigua tradición de matrimonio pagano involucraba a la novia tomando un baño ritual en una casa de baños antes de la ceremonia. Su sudor se limpiaría de su cuerpo usando pescado crudo, y el pescado se cocinaría y se lo daría de comer al novio.

El demonismo, o la magia negra, no prevalecía. La persecución por brujería, involucraba mayoritariamente la práctica de magia simple de tierra, fundada en la herbología, por practicantes solitarios con influencia cristiana. En un caso, los investigadores encontraron una caja cerrada con llave que contenía algo envuelto en un pañuelo y tres paquetes de papel, envueltos y atados, que contenían pasto triturado. La mayoría de los rituales de brujería eran muy simples: un hechizo de adivinación consiste en sentarse solo afuera a meditar y pedirle a la tierra que muestre el destino de uno.

Si bien estas costumbres eran exclusivas de la cultura rusa, no eran exclusivas de esta región. Las prácticas paganas rusas a menudo eran similares al paganismo en otras partes del mundo. El concepto chino de chi, una forma de energía que a menudo se manipula en la brujería, se conoce como bioplasma en las prácticas rusas. El concepto occidental de un "mal de ojo" o un "hexadecimal" se tradujo a Rusia como "spoiler". Un spoiler estaba arraigado en la envidia, los celos y la malicia. Se pueden hacer spoilers reuniendo huesos de un cementerio, un nudo del cabello del objetivo, astillas de madera quemadas y varias hierbas de bayas de París (que son muy venenosas). Colocar estos artículos en una bolsita en la almohada de la víctima completa un spoiler. Los sumerios, babilonios, asirios y los antiguos egipcios reconocieron el mal de ojo desde el año 3000 a. C.; en las prácticas rusas se considera un concepto del siglo XVI.

Visión social de la brujería

La preocupación social dominante sobre quienes practican la brujería no era si era efectiva, sino si podía causar daño. Los campesinos de las sociedades rusa y ucraniana a menudo evitaban la brujería, a menos que necesitaran ayuda contra fuerzas sobrenaturales. La impotencia, los dolores de estómago, la esterilidad, las hernias, los abscesos, los ataques epilépticos y las convulsiones se atribuyeron al mal (oa la brujería). Esto se refleja en la lingüística; hay numerosas palabras para una variedad de practicantes de curanderos basados en el paganismo. Los campesinos rusos se referían a una bruja como chernoknizhnik (una persona que ejercía su oficio con la ayuda de un libro negro), sheptun/sheptun'ia (un 'susurrador' masculino o mujer), lekar/lekarka o znakhar/znakharka (un sanador masculino o femenino), o zagovornik (un hechicero).

Irónicamente, había una confianza universal en los curanderos populares, pero los clientes a menudo los denunciaban si algo salía mal. Según la historiadora rusa Valerie A. Kivelson, las acusaciones de brujería normalmente se lanzaban contra los campesinos de clase baja, la gente del pueblo y los cosacos. La gente recurrió a la brujería como un medio para mantenerse. La proporción de acusaciones entre hombres y mujeres fue del 75% al 25%. Los hombres fueron más atacados, porque la brujería estaba asociada con la desviación social. Debido a que las personas solteras sin hogar establecido no podían pagar impuestos, los hombres generalmente tenían más poder que las mujeres en su disidencia.

La historia de la brujería había evolucionado en torno a la sociedad. Un concepto más psicológico de la creación y el uso de la brujería puede crear la suposición de por qué es más probable que las mujeres sigan las prácticas detrás de la brujería. Identificarse con el alma del yo de un individuo a menudo se considera 'femenino'. en sociedad. Se analiza evidencia social y económica para asociar entre brujería y mujer.

Juicios de brujas en Rusia

Los juicios por brujería ocurrían con frecuencia en la Rusia del siglo XVII, aunque la "gran caza de brujas" se cree que es un fenómeno predominantemente europeo occidental. Sin embargo, a medida que la locura de los juicios por brujería se extendía por los países católicos y protestantes durante este tiempo, la Europa cristiana ortodoxa de hecho participó en esta llamada "histeria de brujas". Esto implicó la persecución tanto de hombres como de mujeres que se creía que practicaban el paganismo, la herbología, el arte negro o una forma de hechicería dentro y/o fuera de su comunidad. Desde muy temprano, la brujería cayó legalmente bajo la jurisdicción del cuerpo eclesiástico, la iglesia, en Kievan Rus' y la Rusia moscovita. Las fuentes de jurisdicción de la brujería eclesiástica se remontan a la segunda mitad del siglo XI, una de las cuales es la primera edición de Vladimir el Grande de su Estatuto estatal o Ustav, otra de las cuales son múltiples referencias en la Crónica principal a partir de 1024.

El dibujo de Goya de resultado del juicio de una presunta bruja: " [de modo que ella debe ser una bruja]"

La sentencia para una persona que fue declarada culpable de brujería o hechicería durante este tiempo, así como en siglos anteriores, generalmente incluía quemarse en la hoguera o ser probado con la "prueba del agua fría" o judicium aquae frigidae. La prueba del agua fría fue principalmente un fenómeno de Europa occidental, pero también se usó como un método de verdad en Rusia tanto antes como después de los juicios por brujería del siglo XVII en Moscovia. Las personas acusadas que se sumergieron eran consideradas inocentes, y las autoridades eclesiásticas las proclamaban "devueltas", pero las que flotaban eran consideradas culpables de practicar brujería y eran quemadas en la hoguera o ejecutadas de manera profana. El obispo de Vladimir del siglo XIII, Serapion Vladimirskii, predicó sermones por todo el campo moscovita, y en un sermón en particular reveló que la quema era el castigo habitual por brujería, pero más a menudo se usaba la prueba del agua fría como precursora de la ejecución.

Aunque estos dos métodos de tortura fueron utilizados en occidente y oriente, Rusia implementó un sistema de multas pagaderas por el delito de brujería durante el siglo XVII. Por lo tanto, aunque los métodos de tortura en Moscovia tenían un nivel de dureza similar al de los métodos utilizados en Europa occidental, estaba presente un método más civilizado. En la introducción de una colección de registros de juicios reunidos por el erudito ruso Nikolai Novombergsk, argumenta que las autoridades moscovitas utilizaron el mismo grado de crueldad y dureza que los países católicos y protestantes de Europa occidental en la persecución de las brujas. A mediados del siglo XVI, las manifestaciones del paganismo, incluida la brujería y las artes negras (astrología, adivinación y adivinación), se convirtieron en una seria preocupación para la iglesia y el estado moscovitas.

El zar Iván IV (reinó entre 1547 y 1584) llevó este asunto a la corte eclesiástica y se le aconsejó de inmediato que las personas que practicaban estas formas de brujería debían ser excomulgadas y condenadas a la pena de muerte. Iván IV, como fiel creyente de la brujería, estaba profundamente convencido de que la hechicería explicaba la muerte de su esposa, Anastasiia en 1560, lo que lo devastó y deprimió por completo, dejándolo desconsolado. A partir de esta creencia, Iván IV se preocupó mucho por la amenaza de que la brujería dañara a su familia y temía estar en peligro. Entonces, durante la Oprichnina (1565-1572), Iván IV logró acusar y acusar de brujería a un buen número de boyardos a quienes no deseaba que siguieran siendo nobles. Los gobernantes posteriores a Iván IV, específicamente durante la Era de los Trastornos (1598-1613), aumentaron el miedo a la brujería entre ellos y entre familias reales enteras, lo que luego condujo a una mayor preocupación por el miedo de los prominentes círculos de brujería moscovita.

Después de la Era de los Trastornos, los gobernantes moscovitas del siglo XVII llevaron a cabo frecuentes investigaciones de brujería en sus hogares, sentando las bases, junto con reformas zaristas anteriores, para juicios por brujería generalizados en todo el estado moscovita. Entre 1622 y 1700, noventa y una personas fueron llevadas a juicio en los tribunales moscovitas por brujería. Aunque Rusia participó en la locura de las brujas que se extendió por Europa occidental, el estado moscovita no persiguió a tantas personas por brujería, y mucho menos ejecutó a un número de personas cercano al número ejecutado en el oeste durante la histeria de las brujas.

Brujas en el arte

Albrecht Dürer circa 1500: Bruja montando hacia atrás sobre una cabra

Las brujas tienen una larga historia de representación en el arte, aunque la mayoría de sus primeras representaciones artísticas parecen tener su origen en la Europa moderna temprana, particularmente en los períodos medieval y renacentista. Muchos eruditos atribuyen su manifestación en el arte a la inspiración de textos como Canon Episcopi, una obra literaria centrada en la demonología., y Malleus Maleficarum, una "locura de brujas" manual publicado en 1487, por Heinrich Kramer y Jacob Sprenger.

Canon Episcopi, un texto del siglo IX que exploró el tema de la demonología, inicialmente introdujo conceptos que asociarse continuamente con las brujas, como su capacidad para volar o su supuesta fornicación y relaciones sexuales con el diablo. El texto se refiere a dos mujeres, Diana la Cazadora y Herodías, quienes expresan la dualidad de las hechiceras. Diana fue descrita con un cuerpo celestial y como la "protectora del parto y la fertilidad" mientras que Herodías simbolizaba "sensualidad desenfrenada". Por lo tanto, representan los poderes mentales y la sexualidad astuta que las brujas usaban como armas para engañar a los hombres para que realizaran actos pecaminosos que resultarían en su castigo eterno. Estas características se distinguieron como rasgos parecidos a Medusa o Lamia cuando se vieron en cualquier obra de arte (el engaño mental de Medusa se asoció con los poderes psíquicos de Diana la Cazadora y Lamia era una figura femenina rumoreada en la edad medieval a veces usado en lugar de Herodías).

Albrecht Dürer, un artista alemán del Renacimiento, fue una de las primeras personas en representar brujas con regularidad después de la fiebre por las brujas del período medieval. Su famoso grabado de 1497 Las cuatro brujas, retrata a cuatro brujas desnudas físicamente atractivas y seductoras. Sus identidades sobrenaturales son enfatizadas por los cráneos y huesos que yacen a sus pies, así como por el diablo que los observa discretamente desde su izquierda. La presentación sensual de las mujeres habla de la naturaleza abiertamente sexual a la que estaban apegadas en la Europa moderna temprana. Además, este atractivo se percibía como un peligro para los hombres comunes a quienes podían seducir y tentar a su mundo pecaminoso. Algunos académicos interpretan que esta pieza utiliza la lógica del Canon Episcopi, en el que las mujeres usaron sus poderes mentales y corporales seducción para esclavizar y llevar a los hombres a un camino de condenación eterna, a diferencia de la representación poco atractiva de las brujas que seguiría en los últimos años del Renacimiento.

Louhi, una poderosa y perversa reina de la tierra conocida como Pohjola en la poesía épica finlandesa Kalevala, atacando a Väinämöinen en forma de un águila gigante con sus tropas en su espalda. ()La Defensa del Sampo, Akseli Gallen-Kallela, 1896)

Durero también empleó otras ideas de la Edad Media que comúnmente se asociaban con las brujas. Específicamente, su arte a menudo se refería a la antigua iconografía medieval de los siglos XII y XIII que abordaba la naturaleza de las hechiceras. En el período medieval, existía un miedo generalizado a las brujas, lo que producía una asociación de características oscuras e intimidantes con las brujas, como el canibalismo (las brujas se describen como "[chupando] la sangre de los recién nacidos") o se describen como tener la capacidad de volar, generalmente en la espalda de cabras negras. Cuando comenzó el período del Renacimiento, estos conceptos de brujería fueron suprimidos, lo que llevó a un cambio drástico en la hechicera. apariencias, desde seres sexualmente explícitos hasta lo 'ordinario' amas de casa típicas de este período de tiempo. Esta representación, conocida como 'Waldensen' La bruja se convirtió en un fenómeno cultural del arte del Renacimiento temprano. El término tiene su origen en el monje del siglo XII Peter Waldo, quien estableció su propia secta religiosa que se oponía explícitamente al estilo de vida influenciado por el lujo y las mercancías del clero de la iglesia cristiana, y cuya secta fue excomulgada antes de ser perseguida como "practicantes de la brujería". y magia".

Las obras de arte posteriores que mostraban brujas tendían a basarse constantemente en estereotipos culturales sobre estas mujeres. Estos estereotipos generalmente tenían sus raíces en el discurso religioso del Renacimiento temprano, específicamente en la creencia cristiana de que una "alianza terrenal" había tenido lugar entre las subordinadas de Satanás que "conspiraron para destruir la cristiandad".

Otro artista importante cuyo arte representó constantemente a las brujas fue el aprendiz de Durero, Hans Baldung Grien, un artista alemán del siglo XV. Su xilografía en claroscuro, Brujas, creada en 1510, abarcaba visualmente todas las características que se asignaban regularmente a las brujas durante el Renacimiento. Las creencias sociales etiquetaban a las brujas como seres sobrenaturales capaces de causar un gran daño, que poseían la capacidad de volar y que eran caníbales. La urna en Brujas parece contener partes del cuerpo humano, que las brujas consumen como fuente de energía. Mientras tanto, su desnudez durante el festín se reconoce como una alusión a su apetito sexual, y algunos eruditos leen a la bruja montada en el lomo de una cabra-demonio como representante de sus "[poderes] para inducir el vuelo". Esta conexión entre la naturaleza sexual de las mujeres y los pecados fue tema en las piezas de muchos artistas del Renacimiento, especialmente artistas cristianos, debido a creencias culturales que caracterizaban a las mujeres como seres abiertamente sexuales que eran menos capaces (en comparación con los hombres) de resistir el pecado. tentación.

Brujas en la ficción

Las brujas en la ficción abarcan una amplia gama de caracterizaciones. Por lo general, pero no siempre, son mujeres y generalmente se las representa como villanas o heroínas.

El clásico cuento de hadas "Hansel y Gretel" presenta un ejemplo de la "villana bruja" cifra. La historia involucra a una bruja caníbal que finalmente es burlada por los niños que intenta comer y muere quemada en su propio horno. "Blancanieves" representa a un mago asesino y tentador para su principal antagonista. La bruja es etiquetada como una reina malvada y se encuentra con su desaparición después de ser obligada a bailar con zapatos de hierro al rojo vivo. 'Los seis cisnes' incluye una madrastra que mágicamente convierte a sus hijastros en cisnes por despecho y celos. En represalia, la figura etiquetada como bruja finalmente es quemada en la hoguera. Tales ejemplos dentro de las obras de los hermanos Grimm demuestran no solo evidencia de la figura de 'bruja villana'; pero también exhibe su castigo por lesión o muerte violenta. Otros ejemplos de brujas malvadas en la literatura incluyen a la Bruja Blanca de El león, la bruja y el armario de C. S. Lewis y la Gran Bruja de Las brujas de Roald Dahl. .

Living Alone, publicado en 1919, utiliza la "heroína bruja" como agente en apoyo de la liberación femenina. La novela de Stella Benson gira en torno a las reflexiones de una bruja que funciona como una fuerza anárquica en la vida de los londinenses de clase media. Su magia no dañina tiene como objetivo "sacudir a las mujeres más oprimidas de la complacencia y la normalidad" para encontrar un estado de liberación. La importancia de tal heroína arroja luz sobre los efectos positivos asociados con la magia y la brujería, un cambio de las ilustraciones a menudo brutalizadas y torturadas que se encuentran en la literatura de principios del siglo XIX. Otros ejemplos de brujas heroicas en la literatura ficticia incluyen a Glinda de El maravilloso mago de Oz (1900), Serafina Pekkala de His Dark Materials (1995–2000) y Hermione Granger de la serie Harry Potter.

Obras referenciadas

• Alan Macfarlane, Witchcraft in Tudor and Stuart England, Psychology Press, 1999 (orig. 1970)
• Universidad de Kansas Publicaciones en Antropología, No. 5 = John M Janzen y Wyatt MacGaffey: Antología de Kongo Religión: Textos primarios del Bajo Zaïre. Lawrence, 1974.
• Studia Instituti Anthropos, Vol. 41 = Anthony J. Gittins: Mende Religion. Steyler Verlag, Nettetal, 1987.
• Thompson, David W. (2017). Hermana Bruja: La vida de Moll Dyer. Solstice Publishing. ISBN 978-1973105756.