Brujería europea

La creencia europea en la brujería se remonta a la antigüedad clásica, cuando la magia y la religión estaban estrechamente entrelazadas. Durante la era pagana de la antigua Roma, había leyes contra la magia dañina. Después de la cristianización, la Iglesia católica medieval comenzó a ver la brujería (maleficium) como una mezcla de magia negra y apostasía que implicaba un pacto con el diablo. Durante el período moderno temprano, la caza de brujas se generalizó en Europa, en parte impulsada por tensiones religiosas, ansiedades sociales y agitación económica. La creencia europea en la brujería disminuyó gradualmente durante y después de la Era de la Ilustración.

Un texto que dio forma a la caza de brujas fue el Malleus Maleficarum, un tratado de 1486 que proporcionó un marco para identificar, procesar y castigar a las brujas. Durante los siglos XVI y XVII, hubo una ola de juicios por brujería en toda Europa, que resultó en decenas de miles de ejecuciones y muchos más procesamientos. Por lo general, las acusaciones de brujería las hacían los vecinos y eran consecuencia de tensiones sociales. Las acusaciones se hacían con mayor frecuencia contra mujeres, ancianos e individuos marginados. Las mujeres hacían acusaciones con tanta frecuencia como los hombres. La gente común creía que los curanderos mágicos (llamados "gente astuta" o "gente sabia") podían deshacer el hechizo. A veces se denunciaba a estos curanderos mágicos como brujos dañinos, pero parecen haber constituido una minoría de los acusados. Este oscuro período de la historia refleja la confluencia de la superstición, el miedo y la autoridad, así como la tendencia social a buscar chivos expiatorios. Una interpretación feminista de los juicios por brujería es que la misoginia condujo a la asociación de las mujeres con la brujería malévola.

En Rusia también se llevaron a cabo juicios por brujería durante el siglo XVII. A menudo se acusaba a las brujas de practicar la brujería y de participar en actividades sobrenaturales, lo que conducía a su excomunión y ejecución. La combinación de jurisdicciones eclesiásticas y seculares en los juicios por brujería en Rusia pone de relieve la naturaleza entrelazada del poder religioso y político durante esa época. Los temores y las acusaciones de brujería llegaron a utilizarse como arma política contra las personas que representaban una amenaza para la élite gobernante.

Desde la década de 1940, han surgido en Europa diversos movimientos de brujería neopagana que buscan revivir y reinterpretar prácticas paganas y místicas históricas. La wicca, iniciada por Gerald Gardner, es la más grande y la más influyente. Inspirada en la teoría del culto a las brujas y la magia ceremonial, ahora desacreditada, la wicca enfatiza la conexión con la naturaleza, lo divino y el crecimiento personal. La stregheria es una forma claramente italiana de brujería neopagana. Muchos de estos neopaganos se identifican como "brujos".

El concepto de magia malévola se ha encontrado desde entonces en culturas de todo el mundo y es prominente en algunas culturas en la actualidad. La mayoría de las sociedades han creído y temido la capacidad de algunos individuos de causar daño y desgracia sobrenaturales a otros. Esto puede deberse a la tendencia de la humanidad a "querer atribuir los sucesos de notable buena o mala suerte a un agente, ya sea humano o sobrehumano".

Los historiadores y antropólogos consideran el concepto de "brujería" como una de las formas en que los humanos han tratado de explicar las desgracias extrañas. Algunas culturas han temido a la brujería mucho menos que otras, porque tienden a tener otras explicaciones para las desgracias extrañas; por ejemplo, que fueron causadas por dioses, espíritus, demonios o hadas, o por otros humanos que han lanzado el mal de ojo sin saberlo. Por ejemplo, los gaélicos de Irlanda y las Tierras Altas de Escocia históricamente tenían una fuerte creencia en los seres mágicos, que podían causar daños sobrenaturales, y la caza de brujas era muy poco común en estas regiones en comparación con otras regiones de las Islas Británicas.

Ronald Hutton describió cinco características clave que la mayoría de las culturas que creen en el concepto atribuyen a las brujas y a la brujería. Tradicionalmente, se creía que la brujería era el uso de la magia para causar daño o desgracia a los demás; la utilizaban las brujas contra su propia comunidad; se consideraba inmoral y a menudo se pensaba que implicaba la comunión con seres malignos; se creía que los poderes de la brujería se adquirían por herencia o iniciación; y la brujería podía ser frustrada mediante magia defensiva, persuasión, intimidación o castigo físico de la supuesta bruja.

El concepto cristiano de brujería se deriva de las leyes del Antiguo Testamento que la prohibían. El cristianismo europeo consideraba que la brujería era una mezcla de hechicería y apostasía (o herejía). Se creía que las brujas renunciaban a Cristo, a los sacramentos y a la salvación, y en su lugar celebraban misas negras y hacían un pacto con el diablo, a través del cual obtenían poderes de hechicería. En la Europa medieval y moderna, muchos cristianos comunes creían tanto en la magia buena como en la mala. A diferencia de la magia benéfica de los curanderos populares, la brujería se consideraba algo malo.

En la Europa medieval y moderna, se creía que las brujas eran mujeres que usaban magia negra (maleficium) contra su comunidad y que a menudo se comunicaban con demonios o el diablo. Se creía comúnmente que las brujas lanzaban maldiciones; un hechizo o conjunto de palabras y gestos mágicos destinados a infligir daño sobrenatural. Maldecir también podía implicar inscribir runas o sigilos en un objeto para darle poderes mágicos; quemar o atar una imagen de cera o arcilla (un muñeco) de una persona para afectarla mágicamente; o usar hierbas, partes de animales y otras sustancias para hacer pociones o venenos; entre otros medios. Una creencia común era que las brujas tendían a usar algo del cuerpo de sus víctimas para realizar magia negra contra ellas; por ejemplo, cabello, recortes de uñas, ropa o desechos corporales.

Se creía que las brujas trabajaban en secreto, a veces solas y a veces con otras brujas. A veces se decía que celebraban reuniones por la noche en las que practicaban magia negra y transgredían las normas sociales al practicar el canibalismo, el incesto y la desnudez abierta.

Otra creencia común era que las brujas tenían un ayudante demoníaco o "familiar", a menudo con forma de animal. También se creía que las brujas podían transformarse en animales, en particular en gatos y búhos.

Se culpaba a la brujería de muchos tipos de desgracias. El tipo de daño más común atribuido a la brujería era, con diferencia, la enfermedad o la muerte que sufrían los adultos, sus hijos o sus animales. «Ciertas dolencias, como la impotencia en los hombres, la infertilidad en las mujeres y la falta de leche en las vacas, se asociaban especialmente a la brujería». Las enfermedades poco comprendidas eran las que tenían más probabilidades de ser atribuidas a la brujería. Edward Bever escribe: «Era especialmente probable que se sospechara de brujería cuando una enfermedad aparecía de forma inusualmente rápida, persistía de forma inusualmente prolongada, no se podía diagnosticar con claridad o presentaba otros síntomas inusuales».

Se creía que la brujería podía ser frustrada mediante magia protectora o contramagia, que podía ser proporcionada por la "gente astuta" o "gente sabia". Esto incluía amuletos, talismanes y hechizos, marcas antibrujas, frascos de brujas, bolas de brujas y enterrando objetos como cráneos de caballos dentro de las paredes de los edificios. La gente creía que el hechizo podía romperse castigando físicamente a la supuesta bruja, como desterrarla, herirla, torturarla o matarla. "En la mayoría de las sociedades, sin embargo, se prefería un remedio formal y legal a este tipo de acción privada", por el cual la supuesta bruja sería procesada y luego castigada formalmente si era encontrada culpable.

La mayoría de las sociedades que han creído en la brujería dañina o la magia "negra" también han creído en la magia "blanca" o "ayudante". En estas sociedades, los practicantes de la magia útil proporcionaban servicios como romper los efectos de la brujería, curar, adivinar, encontrar objetos perdidos o robados y magia del amor. En Gran Bretaña se los conocía comúnmente como gente astuta o gente sabia. Alan McFarlane escribe que se los podía llamar brujas "blancas", "buenas" o "desatadoras", así como benditas o magos, pero se los conocía más a menudo como gente astuta. El historiador Owen Davies dice que el término "bruja blanca" rara vez se usaba antes del siglo XX. Ronald Hutton usa el término general "magos de servicio". A menudo, estas personas participaban en la identificación de presuntas brujas.

Estos magos eran "normalmente contrastados con las brujas que practicaban el maleficium, es decir, la magia utilizada con fines dañinos". En los primeros años de la caza de brujas, "la gente astuta era ampliamente tolerada por la iglesia, el estado y la población en general". Algunos de los clérigos y autoridades seculares más hostiles intentaron difamar a los curanderos y magos tildándolos de 'brujos' y asociándolos con la 'brujería' dañina, pero en general las masas no lo aceptaron y continuaron haciendo uso de sus servicios. El diputado inglés y escéptico Reginald Scot intentó refutar la magia y la brujería, escribiendo en The Discoverie of Witchcraft (1584), "Hoy en día es indiferente decir en lengua inglesa, 'ella es una bruja' o "ella es una mujer sabia". Emma Wilby dice que los magos populares en Europa eran vistos de manera ambivalente por las comunidades, y eran considerados capaces de hacer daño tanto como de curar, lo que podía llevar a que se los acusara de "brujas" en el sentido negativo. Ella sugiere que algunas "brujas" inglesas condenadas por confraternizar con demonios pueden haber sido personas astutas cuyos supuestos familiares de hadas habían sido demonizados.

Hutton dice que los curanderos y los astutos "a veces eran denunciados como brujos, pero parecen haber constituido una minoría de los acusados en cualquier área estudiada". Asimismo, Davies dice que "relativamente pocos astutos eran procesados bajo estatutos seculares por brujería" y eran tratados con más indulgencia que los presuntos brujos. La Constitutio Criminalis Carolina (1532) del Sacro Imperio Romano Germánico y la Ley de Brujería Danesa de 1617 establecían que los trabajadores de la magia popular debían ser tratados de manera diferente a las brujas. Richard Horsley sugirió que los adivinos-curanderos (devins-guerisseurs, 'curanderos-adivinos') constituían una proporción significativa de los procesados por brujería en Francia y Suiza, pero encuestas más recientes concluyen que constituían menos del 2% de los acusados. Sin embargo, Éva Pócs dice que la mitad de los acusados de brujería en Hungría parecen haber sido curanderos, y Kathleen Stokker dice que la "gran mayoría&#; de los acusados de brujería en Noruega eran curanderos populares.

Las acusaciones de brujería eran a menudo una forma de buscar chivos expiatorios (echar la culpa de una desgracia) y a menudo daban lugar a la persecución, así como a la tortura y el asesinato de las presuntas brujas. En la Europa premoderna, la mayoría de los acusados eran mujeres, y las acusaciones de brujería normalmente provenían de sus vecinos, que las acusaban de infligir daño o desgracia por medios mágicos. Macfarlane descubrió que las mujeres hacían acusaciones de brujería tanto como los hombres. Deborah Willis añade: "El número de peleas por brujería que se iniciaron entre mujeres puede haber sido en realidad mayor; en algunos casos, parece que el marido, como "cabeza de familia", se presentó para hacer declaraciones en nombre de su esposa". Hutton y Davies señalan que a veces se acusaba de brujería a los curanderos populares, pero constituían una minoría de los acusados. También es posible que una pequeña proporción de las brujas acusadas pudieran haber buscado genuinamente hacer daño por medios mágicos.

Éva Pócs escribe que las razones de las acusaciones de brujería se dividen en cuatro categorías generales:

1. A person was caught in the act of positive or negative sorcery
2. Un hechicero o curador bien significativo perdió la confianza de sus clientes o de las autoridades
3. Una persona no hizo nada más que ganar la enemistad de sus vecinos
4. A person was reputed to be a witch and surrounded with an aura of witch-beliefs or occultism

Ella identifica tres tipos de brujas en la creencia popular:

• La bruja del vecindario o la bruja social: una bruja que maldice a un vecino siguiendo alguna disputa.
• La bruja "magica" o "sorcerer": ya sea una curadora profesional, hechicero, vidente o partera, o una persona que se pensaba que había utilizado la magia para aumentar su fortuna en detrimento percibido de un hogar vecino; debido a las rivalidades del vecindario o la comunidad, y la ambigüedad entre la magia positiva y negativa, tales individuos pueden convertirse en brujas.
• La bruja "sobrenatural" o "noche": retratada en los relatos de la corte como un demonio apareciendo en visiones y sueños.

Las "brujas de barrio" son el producto de las tensiones vecinales y se encuentran sólo en comunidades aldeanas donde los habitantes dependen en gran medida unos de otros. Tales acusaciones siguen a la ruptura de alguna norma social, como la falta de devolución de un objeto prestado, y cualquier persona que participe en el intercambio social normal podría caer potencialmente bajo sospecha. Las afirmaciones de brujas "brujas" y "brujas sobrenaturales" podían surgir de tensiones sociales, pero no exclusivamente; la bruja sobrenatural a menudo no tenía nada que ver con el conflicto comunitario, sino que expresaba tensiones entre los mundos humano y sobrenatural; y en Europa del Este y del Sudeste, tales brujas sobrenaturales se convirtieron en una ideología que explicaba las calamidades que sufrían comunidades enteras.

El historiador Norman Gevitz ha escrito:

[T] él las artes médicas desempeñaron un papel significativo y a veces fundamental en las controversias de brujería de Nueva Inglaterra del siglo XVII. No sólo eran médicos y cirujanos los principales árbitros profesionales para determinar los signos naturales versus preternaturales y los síntomas de la enfermedad, sino que ocuparon funciones legislativas, judiciales y ministeriales clave relacionadas con los procedimientos de brujería. Cuarenta y seis médicos, cirujanos y apotecarias son nombrados en transcripciones judiciales u otros materiales de origen contemporáneo relacionados con la brujería de Nueva Inglaterra. Estos practicantes sirvieron en las investigaciones de los coroners, realizaron autopsias, tomaron testimonio, emitieron escritos, escribieron cartas, o cometieron personas a prisión, además de diagnosticar y tratar pacientes.

Se creía comúnmente que individuos con poder y prestigio estaban involucrados en actos de brujería e incluso canibalismo.

En la antigua Grecia y Roma, alrededor del siglo VIII a. C. - siglo V d. C., los individuos conocidos como "goêtes" practicaban diversas formas de magia, incluidas la adivinación, el lanzamiento de hechizos y la invocación de entidades sobrenaturales. Si bien algunas formas de magia se integraron en las prácticas religiosas, otras se consideraban supersticiosas y potencialmente dañinas.

Existen relatos de personas que fueron procesadas y castigadas por brujería en el mundo grecorromano antiguo, antes del cristianismo. En la antigua Grecia, por ejemplo, Theoris, una mujer de Lemnos, fue procesada y ejecutada junto con su familia. Los registros se refieren a ella como pharmakis (especialista en pociones), mantis (adivina) y hiereia (sacerdotisa), pero la sentencia contra ella y su familia fue por asebeia (impiedad).

Mientras tanto, las leyendas de brujas de Tesalia se desarrollaron durante el período griego clásico. Según muchas fuentes, Tesalia era famosa por ser un refugio para brujas, y "el folclore sobre la región ha persistido con historias de brujas, drogas, venenos y hechizos mágicos desde el período romano".

Durante la era pagana de la antigua Roma, existían leyes contra la magia dañina. Según Plinio, las leyes de las Doce Tablas del siglo V a. C. establecían sanciones por pronunciar conjuros dañinos y por robar la fecundidad de las cosechas de otros mediante la magia. "La cláusula que prohíbe los conjuros malignos no prohíbe los conjuros per se, sino solo los conjuros que toman la forma de canciones destinadas a dañar" (mala carmen). El único juicio registrado que involucraba esta ley fue el de Cayo Furio Cresimo en el año 191 a. C. Fue absuelto de usar conjuros para atraer la fecundidad de otros campos hacia los suyos.

La palabra latina clásica veneficium significaba tanto envenenar como causar daño por medio de la magia (como pociones mágicas), aunque la gente antigua no habría distinguido entre las dos. En el año 331 a. C., una epidemia mortal azotó Roma y al menos 170 mujeres fueron ejecutadas por causarla mediante veneficium. Sin embargo, algunas de estas personas fueron sometidas a pruebas y asesinadas obligándolas a beber sus propias pociones médicas, lo que indica que la acusación era directamente de envenenamiento. En el año 184-180 a. C., otra epidemia azotó Italia y alrededor de 5000 personas fueron ejecutadas por veneficium. Hutton afirma que si incluso una parte de ellas fue acusada de matar con ritos mágicos, "entonces los romanos republicanos cazaron brujas a una escala desconocida en cualquier otro lugar del mundo antiguo y en cualquier otro momento de la historia europea". Sin embargo, reconoce que es imposible determinar si un porcentaje de estos cargos fueron por envenenamiento o por uso de magia.

Según la Lex Cornelia de sicariis et veneficis ("ley Corneliana contra asesinos y envenenadores") del año 81 a. C., matar mediante veneficium conllevaba la pena de muerte. Durante la era imperial temprana, la Lex Cornelia comenzó a usarse de manera más amplia contra otros tipos de magia, incluida la "elaboración de pociones de amor", la realización de ritos para encantar, atar o restringir, la posesión de libros que contienen recetas mágicas y las "artes de la magia" en general. Modestino, un jurista romano de principios del siglo III d. C., escribió que los sacrificios hechos con fines malignos podían ser castigados bajo la Lex Cornelia. El Pauli Sententiae, del mismo siglo, dice que la Lex Cornelia imponía una pena a quienes hicieran sacrificios por la noche para hechizar a alguien. También se establecen sanciones por administrar pociones para inducir el aborto o el amor. Los magos debían ser quemados en la hoguera.

Los personajes de brujas (mujeres que practican magia maligna poderosa) aparecen en la literatura romana antigua desde el siglo I a. C. en adelante. Algunas de ellas se inspiran en modelos más neutrales, como los que se ven en Grecia. Sin embargo, también hay figuras claramente malvadas, por lo general brujas que cantan conjuros dañinos; hacen pociones venenosas a partir de hierbas y partes del cuerpo de animales y humanos; sacrifican niños; resucitan a los muertos; pueden controlar el mundo natural; pueden transformarse a sí mismas y a otros en animales; e invocar deidades y espíritus del inframundo. Entre ellas se incluyen Ericto de Lucano, Canidia de Horacio, Dipsas de Ovidio y Meroe de Apuleyo. Sin embargo, Hutton reconoce la probabilidad de que esto represente un nivel de licencia literaria que se toma con la memoria histórica de las ejecuciones en masa de mujeres por veneficium. Otra versión de la bruja malévola que apareció en Roma fue "una mujer muy sexual en la flor de la vida, aficionada a los hombres jóvenes e inclinada a destruir a quienes la rechazan". Esta imagen, única en Roma entre sus contemporáneos como descripción de las brujas, estaba estrechamente relacionada con varias historias de demonios intercambiadas entre culturas vecinas y anteriores.

El primer emperador romano cristiano, Constantino el Grande, introdujo nuevas leyes contra la magia a principios del siglo IV d. C. La adivinación privada y la práctica de magia para dañar a otros o inducir la lujuria debían ser castigadas con severidad, pero la magia protectora no estaba prohibida.

Los primeros conversos al cristianismo recurrieron al clero cristiano para realizar magia de manera más efectiva que los antiguos métodos del paganismo romano, y el cristianismo proporcionó una metodología que involucraba a santos y reliquias, similar a los dioses y amuletos del mundo pagano. A medida que el cristianismo se convirtió en la religión dominante en Europa, su interés por la magia disminuyó.

Los códigos legales más antiguos de la mayoría de las naciones europeas contienen leyes dirigidas contra la brujería. Así, por ejemplo, el documento más antiguo de la legislación franca, la ley sálica, que se convirtió en forma escrita y se promulgó bajo Clodoveo, que murió el 27 de noviembre de 511, castiga a quienes practican la magia con diversas multas, especialmente cuando se puede probar que el acusado lanzó una maldición mortal o había atado el nudo de la bruja. Las leyes de los visigodos, que se basaban en cierta medida en la ley romana, castigaban con la muerte a las brujas que habían matado a alguien con sus hechizos; mientras que la brujería persistente y de larga duración, si se demostraba plenamente, se castigaba con sentencias tan severas como la esclavitud de por vida. El concilio oriental de Trullo (692), y ciertos cánones irlandeses tempranos, trataron la brujería como un delito que se castigaba con la excomunión hasta que se hubiera realizado una penitencia adecuada.

El Pactus Legis Alamannorum, un código de leyes de principios del siglo VII de la confederación de tribus germánicas alamanes, incluye la brujería como un delito punible en igualdad de condiciones que el envenenamiento. Si un hombre libre acusa a una mujer libre de brujería o envenenamiento, la acusada puede ser disculpada ya sea por medio de doce personas que juren su inocencia o por medio de uno de sus parientes que la defienda en un juicio por combate. En este caso, el acusador debe pagar una multa (Pactus Legis Alamannorum 13). Carlos el Grande prescribió la pena de muerte para cualquiera que quemara brujas.

Con la cristianización, la creencia en la brujería pasó a ser considerada una superstición. El Concilio de Leptinnes de 744 redactó una "Lista de supersticiones", que prohibía los sacrificios a los santos y creó una fórmula bautismal que exigía renunciar a las obras de los demonios, nombrando específicamente a Thor y Odín. Sin embargo, la persecución de la brujería persistió durante la mayor parte de la Alta Edad Media, hasta el siglo X.

Cuando Carlomagno impuso el cristianismo al pueblo de Sajonia en 789, proclamó:

Si alguien, engañado por el Diablo, creerá, como es costumbre entre los paganos, que cualquier hombre o mujer es una bruja nocturna, y come hombres, y por eso quema a esa persona a la muerte... será ejecutado.

De manera similar, el código lombardo de 643 establece:

Que nadie presume matar a una sirvienta extranjera o esclava como bruja, porque no es posible, ni debe ser creído por las mentes cristianas.

Esto se ajusta al pensamiento de San Agustín de Hipona, quien enseñaba que la brujería no existía y que la creencia en ella era herética.

En 814, Luis el Piadoso, al acceder al trono, comenzó a tomar medidas muy activas contra todos los hechiceros y nigromantes, y fue gracias a su influencia y autoridad que el Concilio de París de 829 apeló a los tribunales seculares para que ejecutaran las sentencias que pudieran dictar los obispos. La consecuencia fue que, a partir de ese momento, la pena por brujería era la muerte, y hay pruebas de que si la autoridad constituida, ya fuera eclesiástica o civil, parecía aflojar en sus esfuerzos, el pueblo tomaba la justicia por su mano con resultados mucho más temibles.

En Inglaterra, las primeras Penitenciales se ocupan en gran medida de la represión de las ceremonias paganas, que bajo el manto de las festividades cristianas se practicaban en gran medida en Navidad y el día de Año Nuevo. Estos ritos estaban estrechamente relacionados con la brujería, y especialmente San Teodoro, San Aldhelm, Egberto de York y otros prelados prohiben la mascarada de un animal con cuernos, un ciervo o un toro, que San Cesáreo de Arles había denunciado como una "tradición inmunda", una "costumbre maligna", una "abominación atroz". Las leyes del rey Æthelstan (924-40), correspondientes a las primeras leyes francesas, castigaban a cualquier persona que lanzara un hechizo que resultara en la muerte con la pena máxima.

Entre las leyes atribuidas al rey picto Cináed mac Ailpin (que reinó entre 843 y 858), hay una importante ley que establece que todos los hechiceros y brujas, y todos aquellos que invocan espíritus y suelen pedirles ayuda, deben ser quemados vivos. Incluso entonces, obviamente no se trataba de una pena nueva, sino de la confirmación legal de un castigo establecido desde hacía mucho tiempo. Así, las brujas de Forres que atentaron contra la vida del rey Duffus en el año 968 con el viejo truco de fundir lentamente una imagen de cera, cuando fueron descubiertas, fueron quemadas en la hoguera según la ley."

El Canon Episcopi, escrito alrededor del año 900 d. C. (aunque se supone que data del año 314 d. C.), siguiendo una vez más las enseñanzas de San Agustín, declaraba que las brujas no existían y que cualquiera que creyera en ellas era un hereje. El pasaje crucial del Canon Episcopi dice lo siguiente:

No hay que omitir que algunas mujeres no constrictas, pervertidas por Satanás, seducidas por ilusiones y fantasmas de demonios, crean y profesan abiertamente que, en la muerte de la noche, cabalgan sobre ciertas bestias con la diosa pagana Diana, con un sinnúmero de hordas de mujeres, y en el silencio de los muertos de la noche para volar sobre vastas extensiones de país, y para sus órdenes falsas Pero estaba bien si ellos solos perecieron en su infidelidad y no trajeron a tantos otros a la fosa de su impiedad. Para una multitud incontable, engañada por esta falsa opinión, cree que esto es verdad y, creyendo así, vaga de la fe correcta y recaiga en errores paganos cuando piensan que hay alguna divinidad o poder excepto el único Dios.

P. G. Maxwell-Stewart escribió en "El surgimiento de la bruja cristiana":

En el mundo de la antigüedad tardía o de la Edad Media temprana, es imposible definir a alguien como bruja (como opuesto, por ejemplo, a un herbaista amateur, un hereje o un regimiento), y ninguna de las leyes del tiempo intentó hacerlo. Los delincuentes fueron designados delincuentes en virtud de su realización de diversas acciones o el uso de determinados objetos declarados por la legislación para ser condenados o prohibidos. Para todos los propósitos prácticos, la "witch" aún no había sido inventada. Sólo había practicantes de diversos tipos de magia, tanto masculinos como femeninos, que podrían pertenecer a cualquier rango de sociedad eclesiástica o laica, y cuyas acciones podrían, o tal vez no, traerlas dentro de la brújula de la ley canónica o secular, dependiendo de factores externos que por lo general eran locales pero podían, de vez en cuando, ser más generales.

A finales de la Edad Media aparecieron en varios idiomas europeos palabras para designar a quienes practicaban actos mágicos dañinos: sorcière en francés, hexe en alemán, strega en italiano y bruja en español. El término inglés para designar a los practicantes de magia malévolos, witch, deriva del término anterior en inglés antiguo wicce. A una persona que practica hechicería se la denomina sorcerer o witch, concebida como alguien que intenta remodelar el mundo a través del ocultismo. La palabra bruja tiene más de mil años: el inglés antiguo formó el compuesto wiccecræft a partir de wicce ('bruja') y cræft ('artesanía'). La forma masculina era wicca ('hechicero masculino'). En el escocés moderno temprano, la palabra brujo pasó a usarse como el equivalente masculino de bruja (que puede ser hombre o mujer, pero se usa predominantemente para mujeres).

A medida que la Iglesia se expandía, era de interés suprimir todas las metodologías paganas de magia que competían con ella. Esto sólo podía hacerse presentando una cosmología en la que los milagros cristianos fueran legítimos y creíbles, mientras que los no cristianos fueran "del diablo". De ahí la siguiente ley:

Enseñamos que todo sacerdote extinguirá el pagano, y prohibirá la wilweorthunga (de adoración), y la licwiglunga (incantaciones de los muertos), y hwata (omens), y galdra (magic), y el culto del hombre, y las abominaciones que los hombres ejercen en diversos tipos de brujería, y en frithspottum (peace-enclosures) con muchos árboles y fantasmas.

—Fuente: 16a ley canónica promulgada bajo el rey Edgar, siglo 10 d.C.

Si bien la gente común era consciente de la diferencia entre las brujas, a las que consideraba dispuestas a realizar acciones malvadas, como maldecir, y las personas astutas que evitaban involucrarse en tales actividades, la Iglesia intentó borrar la distinción. De la misma manera que las religiones no cristianas culturalmente distintas fueron agrupadas y calificadas simplemente de "paganas", también se agruparon todas las formas de magia como igualmente pecaminosas y aborrecibles. La primera referencia escrita a las brujas como tales, en las homilías de Ælfric, las retrata como malignas.

El aumento de la práctica de la nigromancia en el siglo XII, impulsado por una afluencia de textos sobre magia y diabolismo procedentes del mundo islámico, había alertado a las autoridades clericales sobre los peligros potenciales de la magia maléfica. La brujería pasó a asociarse con la herejía y la apostasía y a ser vista como algo maligno. Esta elevada preocupación se amplió lentamente para incluir a la bruja común, pero los clérigos necesitaban una explicación de por qué los plebeyos sin educación podían realizar hazañas de brujería diabólica que rivalizaban con las de los nigromantes más experimentados y eruditos, cuya magia requería la aplicación rigurosa del estudio y un ritual complejo.

La idea de que las brujas obtenían sus poderes a través de un pacto con el Diablo proporcionó una explicación satisfactoria y permitió a las autoridades desarrollar una mitología a través de la cual podían proyectar acusaciones de crímenes anteriormente asociados con varias sectas heréticas (canibalismo, infanticidio ritual y adoración de familiares demoníacos) sobre la nueva amenaza emergente de la brujería diabólica. Este pacto y la ceremonia que lo acompañaba se hicieron ampliamente conocidos como el aquelarre de las brujas. La idea de un pacto se volvió importante: uno podía ser poseído por el Diablo y no ser responsable de sus acciones; pero para ser una bruja, uno tenía que firmar un pacto con el Diablo, a menudo para adorarlo, lo cual era herejía y significaba condenación. La idea de un pacto explícito y ceremonial con el Diablo fue crucial para el desarrollo del concepto de brujería, porque proporcionó una explicación que diferenciaba la figura de la bruja de la del nigromante o hechicero erudito.

Gregorio de Nisa (c. 335 – c. 395) había dicho que los demonios tenían hijos con mujeres llamadas cambiones, lo que, sumado a los hijos que tenían entre ellos, contribuía a aumentar el número de demonios. Sin embargo, el primer relato popular de tal unión y descendencia no aparece en la literatura occidental hasta alrededor de 1136, cuando Godofredo de Monmouth escribió la historia de Merlín en su relato pseudohistórico de la historia británica, Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Bretaña), en el que informó que el padre de Merlín era un íncubo.

Anne Lawrence-Mathers escribe que en esa época "... las opiniones sobre los demonios y los espíritus eran todavía relativamente flexibles. Todavía existía la posibilidad de que los daemons de la tradición clásica fueran diferentes de los demonios de la Biblia". Los relatos de relaciones sexuales con demonios en la literatura continúan con La vida de San Bernardo de Godofredo de Auxerre (c. 1160) y la Vida y milagros de San Guillermo de Norwich de Thomas de Monmouth (c. 1173). El tema de las relaciones sexuales con demonios se convirtió en un tema de creciente interés para los escritores de finales del siglo XII.

Prophetiae Merlini (Las profecías de Merlín), una obra latina de Godofredo de Monmouth que circuló en 1135, tal vez como un libelo o una obra breve, fue la primera obra sobre el profeta Myrddin en un idioma distinto del galés. Las Prophetiae fueron ampliamente leídas (y creídas), de forma muy similar a como lo serían las profecías de Nostradamus siglos después; John Jay Parry y Robert Caldwell señalan que las Prophetiae Merlini "eran tomadas muy en serio, incluso por los eruditos y los sabios del mundo, en muchas naciones", y enumeran ejemplos de esta credulidad hasta 1445.

Fue recién a principios de la década de 1150 que la Iglesia centró su atención en definir los posibles papeles de los espíritus y los demonios, especialmente con respecto a su sexualidad y en relación con las diversas formas de magia que se creía que existían en ese momento. Los demonólogos cristianos finalmente llegaron a estar de acuerdo en que las relaciones sexuales entre demonios y humanos ocurren, pero no estaban de acuerdo en por qué y cómo. Un punto de vista común es que los demonios inducen a los hombres y mujeres al pecado de la lujuria, y el adulterio a menudo se considera un pecado asociado.

A medida que las visiones cristianas sobre la magia siguieron evolucionando y entrelazándose con paisajes culturales cambiantes, la percepción de las prácticas sobrenaturales se volvió cada vez más intrincada. Los esfuerzos de la Iglesia por afirmar su dominio sobre los sistemas de creencias alternativos llevaron a la supresión de varias metodologías mágicas. Al mismo tiempo, la conceptualización de las brujas y sus supuestos pactos con el diablo se solidificó durante el período moderno temprano, lo que resultó en los infames juicios de brujas. Estos juicios marcaron un punto de inflexión significativo en el compromiso de la Iglesia con la magia, ya que las acusaciones de actos atroces se proyectaron sobre la figura de la bruja.

El relato de Teófilo, registrado en el siglo XIII por el escritor Gautier de Coincy en su obra Les Miracles de la Sainte Vierge, guarda muchas similitudes con la leyenda posterior de Fausto. En ella, un santo hace un trato con el guardián del mundo infernal, pero es salvado de pagar su deuda con la sociedad gracias a la misericordia de la Santísima Virgen. Una representación de la escena en la que se somete al Diablo aparece en el tímpano norte de la Catedral de Notre Dame de París. Hacia 1300, se habían reunido los elementos para una caza de brujas y, durante el siglo y medio siguiente, el miedo a las brujas se extendió gradualmente por toda Europa.

A principios del siglo XIV se presentaron numerosas acusaciones contra clérigos y otras personas doctas que eran capaces de leer y escribir magia; el papa Bonifacio VIII (fallecido en 1303) fue juzgado póstumamente por apostasía, asesinato y sodomía, además de supuestamente haber hecho un pacto con el diablo (aunque ya se había acusado a los papas de delitos antes, la acusación de demonolatría era nueva). Los templarios también fueron juzgados por herejes que invocaban al diablo entre 1305 y 1314. Los años intermedios del siglo XIV fueron más tranquilos, pero hacia finales de siglo aumentaron las acusaciones y se presentaron contra gente corriente con mayor frecuencia.

En 1398, la Universidad de París declaró que un pacto demoníaco podía ser implícito; no era necesario firmar ningún documento, ya que el mero acto de invocar a un demonio constituía un pacto implícito. Esto liberó a los fiscales de tener que demostrar la existencia de un pacto físico. Entre los católicos y los líderes seculares de la Europa medieval tardía, los temores sobre la brujería aumentaron hasta alcanzar su punto álgido y esto condujo a cacerías de brujas a gran escala. Cada nueva condena reforzaba las creencias en los métodos (tortura e interrogatorios directos) que se utilizaban para solicitar confesiones y en la lista de acusaciones que confesaban los acusados.

Se calcula que entre 1450 y 1750 hubo en Europa unos 110.000 juicios por brujería, y en la mitad de los casos los acusados fueron ejecutados. Las cacerías de brujas comenzaron a aumentar primero en el sur de Francia y Suiza durante los siglos XIV y XV. Las cacerías de brujas y los juicios por brujería aumentaron notablemente durante las revueltas sociales del siglo XVI, alcanzando su punto álgido entre 1560 y 1660. Los años de mayor actividad de las cacerías de brujas en el suroeste de Alemania fueron entre 1561 y 1670.

A medida que se fue extendiendo la idea de que toda magia implicaba un pacto con el diablo, las sanciones legales contra la brujería se hicieron más duras. Decenas de miles de personas fueron ejecutadas, y otras fueron encarceladas, torturadas, desterradas y se les confiscaron sus tierras y posesiones. La mayoría de los acusados eran mujeres, aunque en algunas regiones la mayoría eran hombres.

Las acusaciones contra las brujas eran casi idénticas a las que los paganos del siglo III formularon contra los primeros cristianos:

En los capítulos 6 a 11 del Octavius, Caecilius, el oponente pagano del cristianismo, acusa a los cristianos de rechazar las creencias ancestrales y de no imitar la piedad de los romanos (cap. 6), de no comprender la comunicación de los dioses con los humanos (cap. 7), de negar la existencia de muchos dioses y aceptar sólo los estatutos de la sociedad, la gente más vergonzosa, en sus asambleas y organizar reuniones terribles, nocturnas, secretas. Ellos practican la actividad sexual indiscriminada, adoran a la cabeza de un asno, adoran a los órganos genitales de sus sacerdotes, e inician novicios al hacerlo matar bebés y canibalizarlos (cap. 9). Sus ritos son mantenidos en secreto, y no tienen templos (cap. 10). Finalmente son una secta subversiva que amenaza la estabilidad del mundo entero (cap. 11).

En 1486, Heinrich Kramer, miembro de la Orden de los Dominicos, publicó el Malleus Maleficarum (el "Martillo contra las brujas"). Fue utilizado tanto por católicos como por protestantes durante varios cientos de años, y explicaba cómo identificar a una bruja, qué hace que una mujer sea más propensa que un hombre a ser una bruja, cómo llevar a juicio a una bruja y cómo castigarla. El libro define a una bruja como malvada y típicamente femenina. Se convirtió en el manual de los tribunales seculares de toda Europa, pero no fue utilizado por la Inquisición, que incluso advirtió contra confiar en él. Fue el libro más vendido en Europa durante más de 100 años, después de la Biblia. Los eruditos no tienen claro cuán influyente fue el Malleus en su época. Menos de cien años después de su redacción, el Consejo del Inquisidor General en España descartó la credibilidad del Malleus porque contenía numerosos errores.

El auge de la brujería coincidió con el auge de la magia renacentista entre los grandes humanistas de la época (a esto se lo llamaba alta magia, y los neoplatónicos y aristotélicos que la practicaban se esforzaban en insistir en que era sabia y benévola y nada parecida a la brujería, que se consideraba baja magia), lo que contribuyó al auge de la moda. La brujería se consideraba la peor de las herejías, y el escepticismo primitivo fue desapareciendo poco a poco casi por completo. Los orígenes de las acusaciones contra las brujas en el período moderno temprano están finalmente presentes en los juicios contra los herejes, que incluyen acusaciones de reuniones secretas, orgías y consumo de bebés.

La persecución continuó durante la Reforma protestante en el siglo XVI, y tanto los protestantes como los católicos continuaron con los juicios por brujería, con un número variable de ejecuciones de un período a otro. El "Código Carolina", el código jurídico básico del Sacro Imperio Romano Germánico (1532), impuso duras penas a la brujería. A medida que la sociedad se volvió más alfabetizada (debido principalmente a la invención de la imprenta en la década de 1440), la creciente cantidad de libros y tratados alimentó los temores a las brujas.

A partir del siglo XVI hubo algunos escritores que protestaron contra los juicios y la caza de brujas y contra la creencia en la existencia de la brujería. Entre ellos se encontraban Johann Weyer, Reginald Scot y Friedrich Spee. Las montañas del Jura, en el sur de Alemania, proporcionaron un pequeño respiro a la locura: allí, la tortura se imponía sólo dentro de los límites precisos del Código Carolina de 1532, se prestaba poca atención a las acusaciones de niños o por parte de ellos y los cargos debían presentarse abiertamente antes de que se pudiera detener a un sospechoso. Estas limitaciones contuvieron la manía en esa zona. En Frankfurt, la leyenda de Fausto comenzó a circular en forma de libro de bolsillo alrededor de 1587, cuando se publicó Historia von D. Johann Fausten.

La locura alcanzó su apogeo entre 1560 y 1660. Después de 1580, los jesuitas reemplazaron a los dominicos como los principales cazadores de brujas católicos, y el católico Rodolfo II (1576-1612) presidió una larga persecución en Austria. Las monjas de Loudun (1630), novelada por Aldous Huxley y llevada al cine por Ken Russell, son un ejemplo de la locura durante esta época. Las monjas habían conspirado para acusar al padre Urbain Grandier de brujería fingiendo síntomas de posesión y tormento; fingieron convulsiones, se revolcaron y farfullaron en el suelo y acusaron a Grandier de indecencias. Grandier fue condenado y quemado; sin embargo, después de que el complot tuviera éxito, los síntomas de las monjas solo empeoraron y se volvieron cada vez más de naturaleza sexual. Esto da testimonio del grado de manía y locura presente en tales juicios de brujas.

A principios del siglo XVII, el sentimiento popular comenzó a volverse en contra de esta práctica. En 1682, el rey Luis XIV prohibió más juicios por brujería en Francia. En 1687, Luis XIV emitió un edicto contra la brujería que era bastante moderado en comparación con los anteriores; ignoraba los gatos negros y otras fantasías escabrosas de la manía de las brujas. Después de esto, el número de brujas acusadas y condenadas disminuyó rápidamente. En 1736, Gran Bretaña puso fin formalmente a los juicios por brujería con la aprobación de la Ley de Brujería de 1735 (9 Geo. 2. c. 5).

En Gales, el miedo a la brujería aumentó alrededor del año 1500. Había una creciente alarma sobre la magia de las mujeres como arma dirigida contra el estado y la iglesia. La Iglesia hizo mayores esfuerzos para hacer cumplir la ley canónica del matrimonio, especialmente en Gales, donde la tradición permitía una gama más amplia de parejas sexuales. También hubo una dimensión política, ya que se lanzaron acusaciones de brujería contra los enemigos de Enrique VII, que ejercía cada vez más control sobre Gales. En 1542, se aprobaron las Leyes de Brujería de Enrique VIII, que definían la brujería como un delito punible con la muerte y la confiscación de la propiedad.

William Shakespeare escribió sobre las infames "Tres brujas" en su tragedia "Macbeth" durante el reinado de Jacobo I, que era famoso por su despiadada persecución de la brujería. Al convertirse en rey de Escocia en 1567 y de Inglaterra en 1603, Jacobo VI y I trajeron a Escocia e Inglaterra explicaciones continentales sobre la brujería. Estableció la Ley de Brujería de 1603 (1 Santiago 1. c. 12), mucho más estricta, que la convirtió en un delito grave según el derecho consuetudinario. Su objetivo era centrar el miedo en las comunidades femeninas y las grandes reuniones de mujeres. Pensó que amenazaban su poder político, por lo que sentó las bases para las políticas de brujería y ocultismo, especialmente en Escocia. El punto era que una creencia generalizada en la conspiración de las brujas y un aquelarre con el diablo privaba a las mujeres de influencia política. El poder oculto era supuestamente un rasgo femenino porque las mujeres eran más débiles y más susceptibles al diablo.

En Gales, los juicios por brujería se intensificaron en los siglos XVI y XVII, después de que el temor a la brujería se importara de Inglaterra. Había una creciente alarma por la magia de las mujeres como arma dirigida contra el Estado y la Iglesia. La Iglesia hizo mayores esfuerzos para hacer cumplir la ley canónica del matrimonio, especialmente en Gales, donde la tradición permitía una gama más amplia de parejas sexuales. También hubo una dimensión política, ya que se presentaron acusaciones de brujería contra los enemigos de Enrique VII, que ejercía cada vez más control sobre Gales.

Los registros de los Tribunales de Grandes Sesiones de Gales, 1536-1736, muestran que la costumbre galesa era más importante que la ley inglesa. La costumbre proporcionaba un marco para responder a las brujas y la brujería de tal manera que se mantenía la armonía interpersonal y comunitaria, mostrando respeto por la importancia del honor, el lugar social y el estatus cultural. Incluso cuando se encontraba culpable, no se ejecutaba.

Las últimas personas que se sabe que fueron ejecutadas por brujería en Inglaterra fueron las llamadas brujas de Bideford en 1682. La última persona ejecutada por brujería en Gran Bretaña fue Janet Horne, en Escocia en 1727. La Ley de Brujería de 1735 (9 Geo. 2 c. 5) abolió la pena de ejecución por brujería, reemplazándola por prisión. Esta ley fue derogada por la Ley de Médiums Fraudulentos de 1951 (14 y 15 Geo. 6 c. 33).

Las actitudes ilustradas posteriores a 1700 hicieron de las creencias en las brujas una burla. La Ley de Brujería de 1735 (9 Geo. 2 c. 5) marcó un cambio total en las actitudes. Las penas por la práctica de la brujería tal como se constituía tradicionalmente, que en ese momento era considerada por muchas figuras influyentes como un crimen imposible, fueron reemplazadas por penas por la simulación de brujería. Una persona que afirmara tener el poder de invocar espíritus, o predecir el futuro, o lanzar hechizos, o descubrir el paradero de bienes robados, debía ser castigada como vagabundo y estafador, sujeto a multas y prisión.

En el norte de Inglaterra, la superstición se lingers en una medida casi inconcebible. Lancashire abunda con brujos-doctores, un conjunto de quacks, que pretenden curar enfermedades infligidas por el diablo... El brujo-doctor a quien se alegó es mejor conocido por el nombre del hombre astuto, y tiene una gran práctica en los condados de Lincoln y Nottingham.

Los historiadores Keith Thomas y su alumno Alan Macfarlane estudian la brujería combinando la investigación histórica con conceptos extraídos de la antropología. Sostuvieron que la brujería inglesa, al igual que la africana, era endémica y no epidémica. Las mujeres mayores eran los blancos favoritos porque eran miembros marginales y dependientes de la comunidad y, por lo tanto, tenían más probabilidades de despertar sentimientos de hostilidad y culpa, y menos probabilidades de tener defensores importantes dentro de la comunidad. Las acusaciones de brujería eran la reacción del pueblo a la ruptura de su comunidad interna, junto con el surgimiento de un nuevo conjunto de valores que generaba estrés psíquico.

Una fuente de información particularmente rica sobre la brujería en Italia antes del estallido de la Gran Caza de Brujas del Renacimiento son los sermones del predicador franciscano Bernardino de Siena (1380-1444), que veía el tema como uno de los desafíos morales y sociales más acuciantes de su época y, por ello, predicó muchos sermones sobre el tema, inspirando a muchos gobiernos locales a tomar medidas contra los que él llamaba "sirvientes del diablo". Como en la mayoría de los países europeos, en Italia era más probable que las mujeres fueran sospechosas de brujería que los hombres. Se consideraba que las mujeres eran peligrosas debido a su supuesta inestabilidad sexual, como cuando estaban excitadas, y también debido a los poderes de su sangre menstrual.

En el siglo XVI, Italia tenía una gran proporción de juicios por brujería relacionados con la magia del amor. El país tenía una gran cantidad de personas solteras debido a que los hombres se casaban más tarde en sus vidas durante esta época. Esto dejó a muchas mujeres en una búsqueda desesperada de matrimonio, dejándolas vulnerables a la acusación de brujería, ya sea que participaran en ella o no. Los registros de juicios de la Inquisición y los tribunales seculares descubrieron un vínculo entre las prostitutas y las prácticas sobrenaturales. Las prostitutas profesionales eran consideradas expertas en el amor y, por lo tanto, sabían cómo hacer pociones de amor y lanzar hechizos relacionados con el amor. Hasta 1630, la mayoría de las mujeres acusadas de brujería eran prostitutas. Una cortesana era interrogada sobre su uso de la magia debido a su relación con hombres poderosos en Italia y su riqueza. La mayoría de las mujeres acusadas también eran consideradas "forasteras" porque eran pobres, tenían prácticas religiosas diferentes, hablaban un idioma diferente o simplemente eran de una ciudad/pueblo/región diferente. A Cassandra, de Ferrara, Italia, todavía se la consideraba extranjera porque no era originaria de Roma, donde residía. Tampoco se la consideraba una ciudadana modelo porque su marido estaba en Venecia.

Entre los siglos XVI y XVIII, la Iglesia católica impuso la disciplina moral en toda Italia. Con la ayuda de tribunales locales, como el de Venecia, las dos instituciones investigaban la conducta religiosa de una mujer acusada de brujería.

Galicia en España es apodada la 'Tierra de las Brujas' (en gallego: Terra Meiga) debido a sus orígenes mitológicos en torno a sus gentes, cultura y su tierra. El País Vasco también sufrió persecuciones contra las brujas, como el caso de las Brujas de Zugarramurdi, seis de las cuales fueron quemadas en Logroño en 1610, o la caza de brujas en el País Vasco francés el año anterior, quemando en la hoguera a ochenta supuestas brujas. Así lo reflejan los estudios de José Miguel de Barandiarán y Julio Caro Baroja. Euskal Herria conserva numerosas leyendas que dan cuenta de una antigua mitología de la brujería. La localidad de Zalla es apodada 'Villa de las Brujas'.

La palabra rusa ведьма (ved'ma) significa literalmente "saber" y era la palabra principal para designar a una bruja malévola.

En la Rusia del siglo XVII, la preocupación dominante de la sociedad sobre quienes practicaban la brujería no era si era efectiva, sino si podía causar daño. Los campesinos de las sociedades rusa y ucraniana solían evitar la brujería, a menos que necesitaran ayuda contra fuerzas sobrenaturales. La impotencia, los dolores de estómago, la esterilidad, las hernias, los abscesos, los ataques epilépticos y las convulsiones se atribuían al mal (o a la brujería). Esto se refleja en la lingüística; existen numerosas palabras para una variedad de practicantes de curanderos basados en el paganismo. Los campesinos rusos se referían a una bruja como chernoknizhnik (una persona que ejercía su oficio con la ayuda de un libro negro), sheptun/sheptun'ia (un "susurrador" hombre o mujer), lekar/lekarka o znakhar/znakharka (un curandero hombre o mujer), o zagovornik (un encantador).

Se dependía de los curanderos populares, pero los clientes solían denunciarlos si algo salía mal. Según la historiadora rusa Valerie A. Kivelson, las acusaciones de brujería normalmente se dirigían a campesinos de clase baja, habitantes de ciudades y cosacos. La proporción de acusaciones de hombres y mujeres era del 75% frente al 25%. Los hombres eran los más atacados, porque la brujería estaba asociada con la desviación social. Como las personas solteras sin hogar fijo no podían pagar impuestos, los hombres solían tener más poder que las mujeres en su disidencia.

La historia de la brujería ha evolucionado en torno a la sociedad. Un concepto más psicológico de la creación y el uso de la brujería puede crear la suposición de por qué las mujeres son más propensas a seguir las prácticas detrás de la brujería. Identificarse con el alma del yo de un individuo a menudo se considera como "femenino" en la sociedad. Existe evidencia social y económica analizada que asocia la brujería con las mujeres.

En el siglo XVII, Rusia vivió un período de juicios y persecución por brujería que reflejaba la histeria de las brujas que se produjo en los países católicos y protestantes. La Europa cristiana ortodoxa se sumó a este fenómeno, apuntando a individuos, tanto hombres como mujeres, que se creía que practicaban la brujería, el paganismo y la medicina herbal. La jurisdicción eclesiástica sobre los juicios por brujería se estableció en la iglesia, con orígenes que se remontan a las primeras referencias en documentos históricos, como el Estatuto Estatal de Vladimir el Grande del siglo XI y la Crónica Primaria. El castigo por brujería incluía típicamente la quema en la hoguera o la "ordalía del agua fría", un método utilizado tanto en Europa occidental como en Rusia.

Mientras que Europa occidental empleaba a menudo duros métodos de tortura, Rusia implementó un sistema más civilizado de multas por brujería durante el siglo XVII. Este enfoque contrastaba con las crueldades de Occidente y representaba una diferencia significativa en los métodos de persecución. Iván IV, o Iván el Terrible, estaba profundamente convencido de que la brujería conducía a la muerte de su esposa, lo que lo impulsó a excomulgar e imponer la pena de muerte a quienes practicaban la brujería. Este miedo a la brujería persistió durante el gobierno de Iván IV, lo que llevó a la acusación de brujería a los boyardos durante el período de la Oprichnina, seguida de un aumento de las preocupaciones por la brujería durante el Período Tumultuoso.

Tras estos períodos de agitación, las investigaciones por brujería se hicieron frecuentes en los hogares moscovitas. Entre 1622 y 1700 se llevaron a cabo numerosos juicios, aunque la escala de la persecución y las ejecuciones no fue tan amplia como en Europa occidental. La forma en que Rusia enfrentó los juicios por brujería mostró su combinación única de factores religiosos y sociales, que culminó en un contexto histórico distinto al de la histeria generalizada por las brujas que se observó en otras partes de Europa.

La brujería moderna en Europa abarca una amplia gama de tradiciones contemporáneas. Algunos seguidores practican lo que creen que son tradiciones arraigadas en antiguas prácticas paganas y místicas, mientras que otros siguen tradiciones sincréticas abiertamente modernas como la Wicca. Si bien los seguidores distinguen entre la Wicca y estas otras tradiciones, los estudiosos de los estudios religiosos clasifican estas diversas tradiciones de brujería neopagana bajo la amplia categoría de "Wicca".

Estas tradiciones surgieron principalmente a mediados del siglo XX, inspiradas por un resurgimiento del interés por la espiritualidad precristiana. Influenciadas por la hipótesis, ahora desacreditada, del culto a las brujas, que sugería que las brujas perseguidas en Europa eran seguidoras de una religión pagana sobreviviente, estas tradiciones buscan reconectarse con creencias y rituales antiguos.

Durante el siglo XX, el interés por la brujería aumentó en Gran Bretaña. A partir de la década de 1920, Margaret Murray popularizó la "hipótesis del culto a las brujas": la idea de que quienes eran perseguidos por ser "brujos" en la Europa moderna temprana eran seguidores de una religión pagana benévola que había sobrevivido a la cristianización de Europa. Esta hipótesis ha sido desacreditada por posteriores investigaciones históricas.

A partir de la década de 1930, comenzaron a surgir grupos neopaganos ocultistas que llamaban a su religión una especie de "brujería". Eran sociedades secretas iniciáticas inspiradas en la teoría del "culto a las brujas" de Murray y en el paganismo histórico. No utilizaban el término "brujería" en el sentido tradicional, sino que definían sus prácticas como una especie de "magia positiva". Entre las tradiciones más destacadas se encuentra la Wicca, iniciada por Gerald Gardner en Inglaterra a mediados del siglo XX. La Wicca gardneriana, la forma más antigua conocida, se nutre de elementos de la magia ceremonial, el paganismo histórico y las teorías del culto a las brujas.

Otra tradición notable es la brujería tradicional, que se distingue de la corriente principal de la wicca y pone énfasis en raíces más antiguas y "tradicionales". Esta categoría incluye la brujería de Cochrane, fundada por Robert Cochrane como contrapunto a la wicca gardneriana, y la brujería sabática, tal como la define Andrew Chumbley, que se basa en un mosaico de símbolos y prácticas antiguas y enfatiza la imaginería del "sabbat de las brujas".

En estas tradiciones, los practicantes pueden referirse a sí mismos como brujos y participar en rituales, magia y prácticas espirituales que reflejan su conexión con la naturaleza, la deidad y el crecimiento personal. Estas tradiciones desarrolladas en Gran Bretaña han sido adoptadas y adaptadas fuera de Gran Bretaña.

La brujería contemporánea en Italia representa un renacimiento y una reinterpretación de las antiguas prácticas paganas, a menudo denominadas "Stregheria" o "La Vecchia Religione" (La antigua religión). Las brujas italianas modernas, que tienen sus raíces en la herencia cultural y mística italiana, combinan elementos del folclore tradicional, la espiritualidad y la magia. Este resurgimiento se nutre de creencias históricas, supersticiones y el deseo de reconectarse con las raíces espirituales precristianas de Italia.

Streghe celebra una amplia gama de prácticas. Honran a un panteón de deidades, que a menudo incluyen una diosa lunar y un dios con cuernos, similar a algunas tradiciones neopaganas. Estas deidades son vistas como fuentes de guía, protección y conexión espiritual. Los rituales y la magia son parte integral de la brujería contemporánea en Italia, y a menudo implican el uso de herramientas simbólicas como el pentagrama y la práctica de la adivinación. Estas prácticas tienen como objetivo aprovechar las energías de la naturaleza y el cosmos, fomentando el crecimiento personal y la conexión con el reino espiritual.

La brujería italiana contemporánea no es monolítica, ya que los practicantes individuales pueden recurrir a diversas fuentes, adaptar rituales a contextos modernos y combinar prácticas tradicionales con influencias modernas. Mientras que algunas Streghe se centran en la curación, la protección y la adivinación, otras enfatizan el homenaje a los antepasados y la conexión con los espíritus locales. El resurgimiento de la brujería italiana refleja una tendencia global más amplia de búsqueda de autenticidad espiritual, preservación cultural y una conexión más profunda con los aspectos místicos de la vida.

La brujería gitana es una tradición distintiva y culturalmente significativa dentro de la comunidad gitana, que combina la espiritualidad, las prácticas curativas y las habilidades adivinatorias transmitidas de generación en generación entre las mujeres gitanas. Esta práctica, arraigada en la historia y la mitología, da testimonio de la naturaleza matrilineal de la cultura gitana, donde las mujeres son las portadoras de estas artes antiguas.

A diferencia de los severos juicios por brujería que plagaron Europa occidental, la brujería históricamente adoptó una forma diferente en Rumania. La integración de creencias precristianas por parte de la Iglesia Ortodoxa Rumana y la dependencia de los curanderos de las aldeas en ausencia de la medicina moderna condujeron a un enfoque menos punitivo. En lugar de castigos severos, los acusados de brujería a menudo enfrentaban consecuencias espirituales, como ayunos o prohibiciones temporales de la iglesia.

Figuras como María Campina, venerada como la "Reina de las Brujas", ejemplifican la importancia de las brujas gitanas en la Rumania contemporánea. Las afirmaciones de Campina de haber heredado sus poderes de sus antepasados y su experiencia en la adivinación le han ganado el respeto tanto de la comunidad gitana como de la sociedad en general.

Mihaela Drăgan, una influyente actriz y escritora gitana, desafía los estereotipos y empodera a las mujeres gitanas a través de su concepto de "futurismo gitano". Este movimiento visionario imagina un futuro en el que las brujas gitanas adopten la modernidad y, al mismo tiempo, preserven su herencia cultural. Las plataformas de redes sociales han permitido a las brujas gitanas ampliar su alcance, remodelar su imagen y expandir su influencia.

Hexentum [de] es el término alemán para brujería. Estos practicantes se dedican a la magia popular, la hechicería y otras prácticas de brujería. Sorcellerie [fr] se refiere a las prácticas de brujería en Francia, a menudo arraigadas en la magia popular tradicional, el lanzamiento de hechizos y el trabajo con elementos naturales. Wróżbiarstwo [pl] es el término polaco para adivinación y brujería. Implica prácticas como la adivinación, el lanzamiento de hechizos y el trabajo con hierbas y amuletos. Brujería [es] se refiere a la brujería en España. Los practicantes modernos se dedican a la magia ritual, a los hechizos y al trabajo con hierbas y cristales. Noita se refiere a la magia popular finlandesa, que implica prácticas como la curación, la protección y la adivinación. Se nutre de las tradiciones y el folclore locales. En los países de Europa del Este existen diversas formas de magia popular y prácticas de brujería, que a menudo implican rituales, hechizos y trabajo con amuletos y hierbas.

La teoría del culto a las brujas fue propuesta por dos eruditos alemanes, Karl Ernst Jarcke y Franz Josef Mone, a principios del siglo XIX, y fue adoptada por el historiador francés Jules Michelet, la feminista estadounidense Matilda Joslyn Gage y el folclorista estadounidense Charles Leland más tarde ese mismo siglo. La hipótesis recibió su exposición más destacada cuando fue adoptada por una egiptóloga británica, Margaret Murray, quien presentó su versión de la misma en El culto a las brujas en Europa occidental (1921), antes de exponerla más a fondo en libros como El dios de las brujas (1931) y su contribución a la Enciclopedia Británica. Aunque la "teoría Murrayita" Aunque resultó popular entre sectores académicos y el público en general a principios y mediados del siglo XX, nunca fue aceptada por los especialistas en juicios de brujas, quienes la refutaron públicamente mediante investigaciones exhaustivas durante los años 1960 y 1970.

Los expertos en creencias europeas sobre brujería consideran que la teoría del culto pagano a las brujas es pseudohistórica. Actualmente existe un consenso académico de que las personas acusadas y ejecutadas como brujas no eran seguidores de ninguna religión de brujería, pagana o de otro tipo. Los críticos destacan varios defectos de la teoría. Se basaba en un uso sumamente selectivo de las pruebas de los juicios, lo que tergiversaba en gran medida los hechos y las acciones tanto de los acusados como de sus acusadores. También suponía erróneamente que las afirmaciones realizadas por los acusados de brujería eran veraces y no estaban distorsionadas por la coerción y la tortura. Además, a pesar de las afirmaciones de que el culto a las brujas era una supervivencia precristiana, no hay pruebas de que existiera un culto pagano a las brujas durante la Edad Media.

La hipótesis del culto a las brujas ha influido en la literatura, y ha sido adaptada a la ficción en obras de John Buchan, Robert Graves y otros. Influyó mucho en la Wicca, un nuevo movimiento religioso del paganismo moderno que surgió a mediados del siglo XX en Gran Bretaña y que afirmaba ser una supervivencia del culto pagano a las brujas. Desde la década de 1960, Carlo Ginzburg y otros académicos han sostenido que los elementos supervivientes de la religión precristiana en la cultura popular europea influyeron en los estereotipos de brujería de la Edad Moderna, pero los académicos aún debaten cómo esto puede relacionarse, si es que lo hace, con la hipótesis del culto a las brujas de Murray.

Los estudiosos de los estudios religiosos clasifican a la Wicca como un nuevo movimiento religioso, y más específicamente como una forma de paganismo moderno. La Wicca ha sido citada como la forma más grande, más conocida, más influyente y más estudiada académicamente del paganismo moderno. Dentro del movimiento se la ha identificado como una forma ecléctica del espectro ecléctico a reconstruccionista. Varios académicos también han categorizado a la Wicca como una forma de religión de la naturaleza, un término que también es adoptado por muchos de sus practicantes, y como una religión de misterio. Sin embargo, dado que la Wicca también incorpora la práctica de la magia, varios académicos se han referido a ella como una "religión mágico". La Wicca es también una forma de esoterismo occidental, y más específicamente una parte de la corriente esotérica conocida como ocultismo. Académicos como Wouter Hanegraaff y Tanya Luhrmann han categorizado a la Wicca como parte de la Nueva Era, aunque otros académicos, y muchos wiccanos mismos, cuestionan esta categorización.

El uso de alucinógenos en la brujería europea es un tema que han explorado los investigadores modernos y los registros históricos. Antropólogos como Edward B. Taylor y farmacólogos como Louis Lewin han defendido la presencia de plantas como la belladona y la mandrágora en las prácticas de brujería, que contienen alcaloides alucinógenos. Johannes Hartlieb (1410-1468) escribió un compendio sobre hierbas en torno a 1440, y en 1456 el puch aller verpoten kunst, ungelaubens und der zaubrey (libro sobre todas las artes prohibidas, la superstición y la brujería) sobre las artes magicae, que contiene la descripción más antigua conocida del ungüento volador de las brujas. Los relatos medievales de escritores como Joseph Glanvill y Johannes Nider describen el uso de brebajes alucinógenos, a menudo denominados ungüentos o brebajes, aplicados en zonas sensibles del cuerpo o en objetos como escobas para inducir estados alterados de conciencia. Se creía que estas sustancias otorgaban a las brujas habilidades especiales para comunicarse con los espíritus, transformarse en animales y participar en reuniones sobrenaturales, lo que formaba un aspecto complejo de la tradición de la brujería europea.

Varios investigadores modernos han defendido la existencia de plantas alucinógenas en la práctica de la brujería europea; entre ellos, los antropólogos Edward B. Taylor, Bernard Barnett, Michael J. Harner y Julio C. Baroja y los farmacólogos Louis Lewin y Erich Hesse. Muchos escritores medievales también comentan el uso de plantas alucinógenas en ungüentos de brujas, entre ellos Joseph Glanvill, Jordanes de Bergamo, Sieur de Beauvoys de Chauvincourt, Martin Delrio, Raphael Holinshed, Andrés Laguna, Johannes Nider, Sieur Jean de Nynald, Henry Boguet, Giovanni Porta, Nicholas Rémy, Bartolommeo Spina, Richard Verstegan, Johann Vincent y Pedro Ciruelo.

Gran parte del conocimiento de la herboristería en la brujería europea proviene de los inquisidores españoles y otras autoridades, quienes ocasionalmente reconocían la naturaleza psicológica de la "huida de las brujas", pero más a menudo consideraban que los efectos de los ungüentos de las brujas eran demoníacos o satánicos.

En la brujería europea se utilizaban decocciones de solanáceas delirantes (como el beleño, la belladona, la mandrágora o la datura). Todas estas plantas contienen alcaloides alucinógenos de la familia de los tropanos, entre ellos la hiosciamina, la atropina y la escopolamina (esta última es única porque se puede absorber a través de la piel). Estas preparaciones se describen en la literatura como brebajes, ungüentos, ungüentos, filtros, aceites y ungüentos. Los ungüentos se aplicaban principalmente frotando la piel, especialmente en zonas sensibles (las axilas, la región púbica, las mucosas de la vagina y el ano, o en zonas que se habían frotado hasta quedar en carne viva con anterioridad). A menudo se aplicaban primero sobre un «vehículo» que se iba a «conducir» (un objeto como una escoba, una horca, una cesta o la piel de un animal que se frotaba contra la piel sensible). Todos estos brebajes se elaboraban y utilizaban con el propósito de otorgar a las brujas habilidades especiales para comunicarse con los espíritus, obtener amor, dañar a los enemigos, experimentar euforia y placer sexual y, lo que es más importante, "volar al aquelarre de las brujas".

Las brujas tienen una larga historia de representación en el arte, aunque la mayoría de sus primeras representaciones artísticas parecen tener su origen en la Europa moderna temprana, en particular en los períodos medieval y renacentista. Muchos académicos atribuyen su manifestación en el arte a textos como el Canon Episcopi, una obra literaria centrada en la demonología, y el Malleus Maleficarum, un manual sobre la "brujería" publicado en 1487 por Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. Las brujas en la ficción abarcan una amplia gama de caracterizaciones. Por lo general, son mujeres, pero no siempre, y generalmente se las representa como villanas o heroínas.

• Brujería en nuestro tiempo en la BBC
• Wicca, Brujería o Paganismo? a Learnreligions.com
• Witchcraft and Wicca at the CUNY Academic Commons
• Base de datos de brujería escocesa de la Universidad de Edimburgo Archivado 2023-03-26 en la máquina Wayback