Brujería asiática

brujería asiática abarca varios tipos de prácticas de brujería en toda Asia. En la antigüedad, la magia jugó un papel importante en sociedades como el antiguo Egipto y Babilonia, como lo demuestran los registros históricos. En Medio Oriente, se pueden encontrar referencias a la magia en la Torá y el Corán, donde la brujería es condenada debido a su asociación con la creencia en la magia, al igual que en otras religiones abrahámicas.

Un enfoque cambiante hacia el sur de Asia, una narrativa más oscura toma el escenario central, revelando la cruenta realidad de la caza de brujas y el abuso de mujeres en países como India y Nepal. Estas supersticiones profundamente arraigadas han perpetuado actos de violencia y marginación contra los acusados de brujería, subrayando la urgente necesidad de reformas jurídicas y protecciones de derechos humanos para contrarrestar estas tendencias alarmantes. Las historias de esta región hacen eco de la compleja interacción entre las creencias tradicionales, las estructuras sociales y la lucha por la justicia.

El este de Asia se suma a este intrincado tapiz con sus diversas tradiciones de brujería. En la cultura china, la práctica del Gong Tau implica magia negra con fines tales como venganza y beneficio personal. El folclore japonés presenta figuras de brujas que emplean zorros como familiares. La historia de Corea incluye casos de personas condenadas por usar hechizos. Filipinas tiene su propia tradición de brujas, distinta de las representaciones occidentales, y sus prácticas a menudo son contrarrestadas por chamanes indígenas.

En general, las creencias y prácticas de brujería en Asia varían ampliamente entre culturas, lo que refleja contextos históricos, religiosos y sociales.

Asia Occidental

La brujería en Asia occidental tiene una historia compleja influenciada por factores culturales, espirituales y sociales. Las prácticas antiguas eran evidentes en sociedades como Egipto y Babilonia, como se ve en el Código de Hammurabi. Dentro de las religiones abrahámicas, las actitudes variaban: el judaísmo tenía una visión mixta de la magia, el cristianismo la condenaba y el Islam abarcaba una variedad de perspectivas. Este paisaje en evolución refleja la interacción entre creencias culturales y normas sociales, dando forma a la presencia duradera de la brujería en la historia de la región.

Antigua Cercano Oriente

La creencia en la magia y su práctica parecen haber estado muy extendidas en el pasado. Tanto en el antiguo Egipto como en Babilonia desempeñó un papel destacado, como lo demuestran claramente los registros existentes. Bastará citar una breve sección del Código de Hammurabi (alrededor del año 2000 a. C.).

Si un hombre ha puesto un hechizo sobre otro hombre y no está justificado, el sobre el cual se ha puesto el hechizo irá al río santo; al río santo se hundirá. Si el río santo lo supera y se ahoga, el hombre que le puso el hechizo tomará posesión de su casa. Si el río santo lo declara inocente y permanece sin dañar al hombre que puso el hechizo será condenado a muerte. El que se hundió en el río tomará posesión de la casa del que le puso el hechizo.

Religiones abrahámicas

La evolución histórica de la brujería en Medio Oriente revela un viaje de múltiples fases influenciado por la cultura, la espiritualidad y las normas sociales. La brujería antigua en el Cercano Oriente entrelazaba el misticismo con la naturaleza a través de rituales y encantamientos alineados con las creencias locales. En el judaísmo antiguo, la magia tenía una relación compleja, con algunas formas aceptadas debido al misticismo mientras que otras se consideraban heréticas. El Medio Oriente medieval experimentó percepciones cambiantes de la brujería bajo las influencias islámicas y cristianas, a veces veneradas por sus efectos curativos y otras veces condenadas como herejía.

Las actitudes judías hacia la brujería estaban arraigadas en su asociación con la idolatría y la nigromancia, y algunos rabinos incluso practicaban ciertas formas de magia. Las referencias a la brujería en el Tanakh, o Biblia hebrea, resaltaron fuertes condenas arraigadas en la "abominación" de creencia mágica. El cristianismo también condenó la brujería, considerándola una abominación e incluso citando versos específicos para justificar la caza de brujas durante el período moderno temprano.

Las perspectivas islámicas sobre la magia abarcan una amplia gama de prácticas, donde la creencia en la magia negra y el mal de ojo coexisten con estrictas prohibiciones contra su práctica. El Corán reconoce la existencia de la magia y busca protección contra sus daños. La postura del Islam está en contra de la práctica de la magia, considerándola prohibida, y enfatiza los milagros divinos más que la magia o la brujería. La continuidad histórica de la brujería en Medio Oriente subraya la compleja interacción entre las creencias espirituales y las normas sociales en diferentes culturas y épocas.

Sur de Asia

En ciertas partes de India y Nepal, la creencia en lo sobrenatural ha dado lugar a casos de caza de brujas y abusos contra mujeres acusadas de brujería. Los linchamientos y asesinatos de presuntas brujas, conocidos como "dayan" en la India, con al menos 2.100 asesinatos de este tipo entre 2000 y 2012. En Nepal, las acusaciones de brujería resultan en graves abusos, palizas y consumo forzado de excrementos humanos. Las mujeres marcadas como brujas a menudo soportan torturas físicas y mentales, lo que las lleva al ostracismo, al trauma emocional e incluso a la muerte. Costumbres obsoletas y creencias supersticiosas perpetúan este ciclo, limitando el acceso de las mujeres acusadas a la educación y a las oportunidades. Los sistemas legales de ambos países no han abordado adecuadamente estas cuestiones, dejando a las víctimas sin la protección o justicia adecuada contra estas atrocidades.

India

En la India del siglo XIX, los misioneros cristianos, especialmente las misiones jesuitas, definieron el término "brujería" como cualquier participación en actividades espirituales no cristianas. David Mosse observó que:

Parroquias descubrieron asistir a dramas paganos, [...] o involucrarse en prácticas hindúes o "witchcraft" de otros tipos fueron humillados públicamente, teniendo que llevar una corona de espinas durante la misa, o ir alrededor de la iglesia en sus rodillas; [...] Cuando la desgracia golpeó, los sacerdotes estaban listos para explicar esto como la retribución para el compromiso en el "abominable villano y engaño" de la brujería, tomada ampliamente como cualquier meditación no cristiana.

La creencia en lo sobrenatural es fuerte en ciertas partes de la India, y de vez en cuando la prensa informa sobre linchamientos por brujería. Según la Oficina Nacional de Registros Criminales de la India, al menos 2.100 brujas sospechosas (conocidas como dayan) fueron asesinadas entre 2000 y 2012. Se cree que una media de más de 150 mujeres al año son asesinadas acusadas de ser brujas, concentradas en todo el centro de la India. El asesinato se lleva a cabo comúnmente mediante la quema, la muerte a machetazos o a golpes, a menudo precedido de humillaciones rituales, como ser desnudados, untados con inmundicia y obligados a comer excrementos. Casi todos los acusados de brujería que no son asesinados sufren un ostracismo o destierro permanente y sus familias se enfrentan al estigma social.

Himalaya

La influencia del budismo en el chamanismo y la brujería en el Himalaya ha sido profunda y ha dado lugar a interacciones y adaptaciones complejas. A medida que el budismo se extendió por la región, a menudo absorbió e integró elementos de prácticas chamánicas y de brujería locales. Muchos aspectos de las creencias espirituales indígenas se armonizaron con las enseñanzas budistas, lo que dio lugar a prácticas sincréticas que combinaron elementos de ambas tradiciones. Las prácticas chamánicas, que a menudo implicaban comunicación espiritual y rituales curativos, evolucionaron para coexistir con los conceptos budistas de compasión y karma. Si bien persistieron algunas prácticas chamánicas y de brujería, a menudo fueron reinterpretadas dentro del marco de la ética y la cosmología budistas, alterando su forma e intención. Así, el budismo desempeñó un papel transformador, dando forma al paisaje espiritual sincrético del Himalaya, donde las prácticas tradicionales, influenciadas por la filosofía budista, continúan practicándose junto con las enseñanzas budistas formales.

Nepal

En Nepal, las mujeres a menudo son acusadas de brujería y, por lo tanto, sufren abusos a manos de personas de sus propias comunidades. El pueblo nepalí considera que la brujería es perjudicial para la sociedad y todavía existe en la mayor parte del país. Sin embargo, es más frecuente en Terai y en las regiones rurales montañosas, y las mujeres aquí son más vulnerables al abuso. Las mujeres de todas las edades y estatus sociales pueden ser blanco de ataques y una vez que una mujer es considerada bruja, la sociedad la trata horriblemente. Las brujas se llaman "Boksi" en idioma nepalí y se cree que aprenden brujería de sus madres.

El castigo puede variar desde recibir fuertes palizas con palos u otros objetos contundentes hasta ser obligado a consumir excrementos humanos, una práctica común en la zona de las llanuras de Nepal. Las mujeres acusadas de brujería pueden ser marcadas con hollín en la cara o con guirnaldas de zapatos alrededor del cuello. Estas mujeres traumatizadas se ven obligadas a soportar torturas físicas y mentales que pueden provocar el ostracismo, trastornos emocionales e incluso la muerte.

En Terhathum, hay una roca llamada "boksimara", que se traduce como "piedra asesina de brujas". Se dice que hace 200 años, las mujeres acusadas eran llevadas a boksimara para colgarlas de su precipicio. Hasta el día de hoy, este tipo de costumbres y tradiciones obsoletas siguen prevaleciendo entre varias castas y tribus. Laxmi Maya Nepali, víctima y habitante del comité de desarrollo de la aldea Shrijung de Terhathum, expresa su dolor por ser acusada de brujería:

Tuve que quedarme sola en una vieja casa, era difícil moverse por mí, la gente solía llamarme bruja; incluso mis propios familiares no me dejaron quedarme en casa acusándome de ser una bruja. Uno de mis parientes dio a luz a un bebé muerto y me acusaron como su bebé estaba muerto debido a mis poderes de brujería. Incluso mi hijo fue muy golpeado por su propio sobrino.

Las atrocidades que enfrentan estas mujeres también pueden impedirles un acceso igualitario a la educación. Sin las herramientas para tener éxito académico, las mujeres acusadas no pueden cambiar su estatus social. Las costumbres tradicionales y las creencias supersticiosas de la cultura nepalí atrapan a las mujeres acusadas en un círculo vicioso. Esto continúa, ya que se les niegan oportunidades de educarse y se ven obligados a sufrir, a menudo en la pobreza, por el resto de sus vidas.

El sistema legal no ha hecho nada para abordar los horrores que las mujeres nepalíes sufren hasta el día de hoy si son acusadas de brujería. El Estado no ha formulado ninguna ley concreta sobre el “delito de brujería”. El sistema legal nepalí tampoco contiene disposiciones para castigar a las personas que hayan estado involucradas en la caza de brujas. Si un individuo tiene una denuncia presentada en su contra y es declarado culpable, solo es encarcelado por un corto período de tiempo y puede salir libre con una multa. El artículo 10 de Muluki Ain o el Código Civil Nacional establece que si una persona hace una acusación de brujería, será encarcelada de tres meses a dos años o multada con cinco mil a veinticinco mil rupias nepalesas o ambas. Éste es el único castigo para quienes cometen atrocidades contra mujeres inocentes.

Sudeste Asiático

Filipinas

En Filipinas, como en muchas de estas culturas, las brujas son vistas como personas opuestas a lo sagrado. Por el contrario, los antropólogos que escriben sobre los curanderos en las religiones populares indígenas filipinas utilizan la terminología tradicional de estas culturas o términos antropológicos amplios como chamán.

Las brujas filipinas son usuarias de magia negra y prácticas relacionadas de Filipinas. Incluyen una variedad de diferentes tipos de personas con diferentes ocupaciones y connotaciones culturales que dependen del grupo étnico con el que están asociados. Son completamente diferentes de la noción occidental de lo que es una bruja, ya que cada grupo étnico tiene su propia definición y prácticas atribuidas a las brujas. Las maldiciones y otras magias de las brujas a menudo son bloqueadas, contrarrestadas, curadas o eliminadas por chamanes filipinos asociados con las religiones populares indígenas filipinas.

Durante la década de 1580 en Manila, Filipinas, la esposa española del exgobernador (Guido de Labezaris) de Filipinas, Inés Álvarez de Gibraleón y su hija Ana de Monterrey fueron juzgadas por ser acusadas de brujería y magia negra. . Resultó en dos juicios, sin embargo, al no haber investigaciones personales, la investigación eclesiástica fue resultado de rumores. De este juicio existe un registro en el Archivo General de la Nación en la Ciudad de México. Sin embargo, el juicio civil que involucraba a Ana de Monterrey y su esposo el Capitán Juan de Morón desapareció.

A diferencia de las nociones occidentales sobre las brujas, la mayoría de las brujas indígenas o tradicionales filipinas no son del todo malvadas por naturaleza. Más bien, los lugareños también pueden consultarlos para iniciar una forma de castigo penal mediante magia negra en los casos en que las familias sientan que los fiscales no se ocuparon adecuadamente de una injusticia cometida contra la víctima, lo que condujo a la libertad del acusado. Existe una creencia generalizada de que la magia negra no funciona en personas inocentes. En estos casos, los "malhechores" pueden incluir ladrones, cónyuges adúlteros o acaparadores de tierras, entre otros. Como este tipo de brujería se considera una especie de "justicia", especialmente para las personas que no pueden (o no lograron) procesar legalmente a un malhechor, se ha seguido utilizando en beneficio de las víctimas de malhechores.

Vietnam

La brujería en Vietnam es una práctica diversa y culturalmente rica, profundamente entrelazada con las creencias tradicionales y la espiritualidad indígena del país. Practicado por individuos conocidos como "thầy bói", "thầy pháp", "thầy phù thủy" (masculino) o "bà đồng" (mujer), la brujería vietnamita abarca rituales, adivinación, curación y protección. Estas prácticas tienen sus raíces en creencias animistas que enfatizan las conexiones con espíritus y deidades para influir en diversos aspectos de la vida. Los rituales a menudo implican ofrendas, técnicas de adivinación y posesión espiritual por parte de "bà đồng" practicantes que actúan como recipientes para los espíritus, transmitiendo mensajes del mundo de los espíritus a los vivos.

Asia Oriental

Durante la dinastía Han Occidental en China, el emperador Wu pretendía reforzar su autoridad y promover el confucianismo, lo que llevó a la supresión de prácticas chamánicas como la tradición wuismo. En 91 a. C., emitió un edicto prohibiendo estas prácticas en favor del confucianismo, esforzándose por unificar las prácticas culturales y centralizar el poder. A pesar de la supresión, en determinadas regiones perduraron variaciones locales de estas prácticas.

El folclore japonés destaca la figura de la bruja zorra, conocida por reclutar zorros con fines mágicos. Estas brujas hacen tratos con familiares zorros, utilizando sus habilidades de cambio de forma, ilusión y posesión. En Corea, la historia del chamanismo (musok) ha estado marcada por la supresión bajo el cristianismo. Si bien estigmatizado, el chamanismo ha experimentado una creciente aceptación en Corea del Sur, aunque algunos críticos todavía etiquetan a los mudang (practicantes chamánicos) como manipuladores y disruptivos.

China

Durante el reinado del emperador Wu de Han (141 a. C. a 87 a. C.) en la dinastía Han occidental de China, hubo casos en los que la corte imperial tomó medidas para suprimir ciertas prácticas religiosas o espirituales, incluidas aquellas asociadas con el chamanismo. El emperador Wu era conocido por su firme apoyo al confucianismo, que era la ideología dominante de la dinastía Han, y promovió políticas destinadas a consolidar la autoridad central y unificar el panorama cultural y social del imperio.

Un acontecimiento notable relacionado con la supresión del chamanismo ocurrió en el año 91 a. C., cuando el emperador Wu emitió un edicto que prohibía una variedad de prácticas "heterodoxas" prácticas, incluidos los rituales chamánicos y la adivinación, a favor del confucianismo. El objetivo principal de estas medidas era el wuismo o tradición Wu (巫), que implicaba el culto a los espíritus y el uso de prácticas chamánicas para comunicarse con ellos. La élite confuciana consideraba que el wuismo era brujería supersticiosa y estaba en desacuerdo con los principios confucianos.

La supresión del chamanismo por parte del emperador Wu fue parte de un esfuerzo mayor para centralizar el poder, promover la ética confuciana y estandarizar las prácticas culturales. Si bien la prohibición de las prácticas chamánicas afectó a ciertas comunidades y grupos religiosos, estas medidas no se aplicaron universalmente en todo el vasto territorio del imperio. Las variaciones y prácticas locales persistieron en algunas regiones a pesar de los edictos imperiales.

El registro histórico de esa época es limitado, y nuestra comprensión de estos eventos puede verse influenciada por las perspectivas de los eruditos y funcionarios confucianos que los documentaron. Como resultado, podría haber algunas variaciones en la interpretación de la naturaleza exacta y el alcance de la expulsión de chamanes y otros practicantes religiosos durante el reinado del emperador Wu.

En los tiempos modernos, Gong Tau en Hokkien, Teochew en cantonés o Jiang Tou en mandarín es el término utilizado cuando alguien es sospechoso de haber sido atacado por magia negra y se cree que es una fusión de habilidades de veneno que se originaron en Yunnan, China y brujería vista en el sudeste asiático. Se utiliza para buscar venganza, resolver problemas de relación o incluso para ayudar con problemas de dinero.

Japón

En el folclore japonés, la bruja comúnmente se puede separar en dos categorías: las que emplean serpientes como familiares y las que emplean zorros. La bruja zorro es, con diferencia, la figura de bruja más vista en Japón. Las diferentes creencias regionales dividen a quienes usan zorros en dos tipos distintos: los kitsune-mochi y los tsukimono-suji. El primero de ellos, el kitsune-mochi, es una figura solitaria que se gana su familiar zorro sobornando con sus comidas favoritas. El kitsune-mochi luego llega a un acuerdo con el zorro, prometiéndole a cambio comida y cuidados diarios. por los servicios mágicos del zorro. El zorro del folclore japonés es un poderoso embaucador en sí mismo, imbuido de poderes de cambio de forma, posesión e ilusión. Estas criaturas pueden ser nefastas; disfrazarse de mujeres para atrapar a los hombres, o pueden ser fuerzas benignas como en la historia de "Los Zorros Agradecidos". Con diferencia, los casos de brujería con zorros más comúnmente reportados en el Japón moderno son perpetrados por familias tsukimono-suji. , o "brujas hereditarias".

La bruja zorro es, con diferencia, la figura de bruja más vista en Japón. Las diferentes creencias regionales dividen a quienes utilizan zorros en dos tipos distintos: los kitsune-tsukai y los kitsune-mochi.

El primero de ellos, el kitsune-tsukai, se familiariza con su zorro sobornándolo con sus comidas favoritas. El kitsune-tsukai luego llega a un acuerdo con el zorro, generalmente prometiéndole comida y cuidados diarios a cambio de los servicios mágicos del zorro. El zorro del folclore japonés es un poderoso embaucador, imbuido de poderes de cambio de forma, posesión e ilusión. Estas criaturas pueden ser nefastas; disfrazarse de mujeres para atrapar a los hombres, o pueden ser fuerzas benignas como en la historia de 'Los Zorros Agradecidos'. Sin embargo, una vez que un zorro entra al servicio de un hombre, se convierte casi exclusivamente en una fuerza del mal a la que hay que temer.

Un zorro contratado por un humano puede proporcionarle muchos servicios. El zorro puede volverse invisible y salir a buscar secretos y aún conserva sus numerosos poderes de ilusión que su amo a menudo utiliza para engañar a sus enemigos. El poder más temido que posee el kitsune-tsukai es su capacidad de ordenarle a su zorro que posea a otros humanos.

En medios modernos

El género de chicas mágicas puede ser el más comúnmente conocido por presentar brujería, pero aparece generosamente en cualquier obra de ficción donde pueda existir tal poder sobrenatural, a pesar de que dicha magia se parece más a la brujería occidental que a una contraparte oriental. Los antagonistas de las brujas malvadas, surgidos del concepto europeo de bruja, son populares; sin embargo, sus poderes rara vez provienen de adorar a los demonios.

La animación de chicas mágicas generalmente se conoce como anime mahō shōjo y majokko en Japón y el público objetivo está destinado a espectadoras prepúberes. Las protagonistas de este anime son colegialas normales que de repente se topan con un objeto místico que las transforma en superseres que tienen habilidades mágicas. A pesar de las tramas repetitivas que se supone que están dirigidas a los niños, el género de las chicas mágicas llama la atención sobre los roles e identidades de género circundantes. Algunos argumentan que el género de las chicas mágicas fortalece al público joven, ya que los personajes se convierten en superhéroes que acaban con los malos. Sin embargo, otras teorías acusan al anime de chicas mágicas de representar una gran cantidad de erotismo y violencia.

Toei Studio produjo el primer anime de heroína, que también fue el primer anime de chicas mágicas, Sally the Witch. Los escenarios y los elementos de los personajes se tomaron prestados en gran medida de muchos programas de televisión de acción real que incluían la comedia estadounidense Bewitched. Si bien el concepto de brujas disminuyó en los Estados Unidos, el simbolismo de la magia y la brujería se tradujo bien en la cultura japonesa.

Corea

Shamanismo coreano o Mu-ism es una religión de Corea. También se llama musok ()NUESTRA; 巫俗) en coreano. Los eruditos de la religión la han clasificado como una religión popular. No existe una autoridad central en el control de la religión y existe mucha diversidad entre los practicantes. Las practicantes femeninas a veces se denominan "testigos".

Musok ha sido suprimido a lo largo de la historia coreana bajo una sucesión de ideologías dominantes incluyendo el confucianismo, el colonialismo japonés y el cristianismo. El intento de influenciar a otros a través de hechizos en Joseon fue ampliamente censurado por la corte real. Al descubrir que Consort Hwi-bin Kim había usado brujería en el príncipe de la corona, Sejong el Grande (1397-1450) la describió como un "sorcerador" o "monstruo maligno" (Hanja: 妖邪: "sorcería; brujería") y la echaron del palacio.

En 1890, Horace G. Underwood, un misionero presbiteriano estadounidense, definió la traducción coreana de la palabra inglesa "witch" como "mudang" en su Diccionario inglés-coreano. Los misioneros católicos franceses también equipararon las ceremonias mudang con la brujería occidental, de la misma manera que los misioneros cristianos rechazaron la magia en otros campos misioneros. Las élites confucianas yangban también consideraban que mudang era brujería, y muchos intelectuales coreanos ansiosos por la modernización llegaron a considerar la musok. como superstición que debería ser erradicada; se referían cada vez más a ello con el término misin ("superstición"). Estas ideas fueron respaldadas en The Independent, el primer periódico vernáculo de Corea publicado entre 1896 y 1899. Muchos de estos intelectuales eran cristianos, por lo que se consideraba mudang como demonios malignos. En 1896, la policía lanzó una ofensiva arrestando a mudang, destruyendo santuarios y quemando parafernalia.

A principios del siglo XXI, la mudang seguía estando ampliamente estigmatizada en la sociedad surcoreana. , enfrentando prejuicios generalizados. En 2021, Sarfati observó que si bien la religión "todavía estaba estigmatizada", estaba experimentando una "aceptación creciente" en Corea del Sur. Los críticos de la religión a menudo consideran a los mudang como estafadores, personas que manipulan a los crédulos. Los críticos centran regularmente sus críticas en las grandes sumas de dinero que cobra la mudang, y sostienen que la Los gastos necesarios para sus rituales son un desperdicio. Los críticos también han acusado a mudang de alterar el orden civil con sus rituales.

Kendall señaló que había una "relación generalmente conflictiva" entre la mudang y los protestantes en Corea del Sur, estos últimos con respecto a la musok como "adoración al diablo". Los teólogos protestantes tradicionales a veces han culpado a la musok por predisponer a los coreanos al pentecostalismo y a la idea de que la oración puede generar ingresos financieros. premio. En ocasiones, los cristianos han acosado a mudang en sus lugares de trabajo o durante sus ceremonias, lo que algunos mudang se considera discriminación religiosa.