Brit milá

1824 ilustración de Lipník nad Bečvou.

El brit milah (hebreo: בְּרִית מִילָה bərīṯ mīlā, pronunciado [bʁit miˈla]; Pronunciación Ashkenazi: Pronunciación hebrea: [ bʁis ˈmilə], "pacto de la circuncisión"; Pronunciación en yiddish: bris Pronunciación en yiddish: [bʀɪs]) es la ceremonia de la circuncisión en el judaísmo. Según el Libro del Génesis, Dios ordenó al patriarca bíblico Abraham que se circuncidara, acto que debían realizar sus descendientes varones al octavo día de vida, simbolizando la alianza entre Dios y el pueblo judío. Hoy en día, generalmente lo realiza un mohel al octavo día después del nacimiento del bebé y le sigue una comida de celebración conocida como seudat mitzvah.

Brit Milah se considera uno de los mandamientos más importantes y centrales del judaísmo, y el rito ha desempeñado un papel central en la formación y la historia de la civilización judía. El Talmud, al discutir la importancia de Brit Milah, lo compara con ser igual a todas las demás mitzvot (mandamientos) con base en la guematria para brit de 612. Judíos que incumplen voluntariamente someterse a Brit Milah, salvo circunstancias extraordinarias, se cree que sufren Kareth en la teología judía: la extinción del alma y la negación de una participación en el mundo venidero. El judaísmo no ve la circuncisión como una ley moral universal. Más bien, el mandamiento es exclusivo para los seguidores del judaísmo y el pueblo judío; Se cree que los gentiles que siguen las Leyes de Noahide tienen una porción en el Mundo Venidero.

Conflictos entre judíos y civilizaciones europeas (tanto cristianas como paganas) han ocurrido varias veces durante Brit Milah. Ha habido múltiples campañas de persecución étnica, cultural y religiosa judía sobre el tema, con prohibiciones y restricciones posteriores a la práctica como un intento de medio de asimilación, conversión y etnocidio por la fuerza, la más famosa en la revuelta de los macabeos por parte del Imperio seléucida. Según el historiador Michael Livingston, "en la historia judía, la prohibición de la circuncisión (brit mila) ha sido históricamente un primer paso hacia formas de persecución más extremas y violentas". Estos períodos generalmente se han relacionado con la supresión de la identidad religiosa, étnica y cultural judía y el posterior "castigo a manos de las autoridades gubernamentales por participar en la circuncisión". La victoria de los macabeos en la revuelta de los macabeos, que puso fin a la prohibición de la circuncisión, se celebra en Hanukkah.

Las tasas de circuncisión son casi universales entre los judíos.

Orígenes (Desconocido hasta el 515 a. C.)

"La circuncisión de Isaac", Regensburg Pentateuco, c1300

El origen de la circuncisión no se conoce con certeza; sin embargo, la evidencia artística y literaria del antiguo Egipto sugiere que se practicaba en el antiguo Cercano Oriente desde al menos la Sexta Dinastía (ca. 2345-ca. 2181 a. C.). Según algunos eruditos, parece que solo apareció como una señal del pacto durante el exilio en Babilonia. Los eruditos que postulan la existencia de una fuente J hipotética (probablemente compuesta durante el siglo VII a. C.) del Pentateuco en Génesis 15 sostienen que no habría mencionado un pacto que involucre la práctica de la circuncisión. Solo en la fuente P (probablemente compuesta durante el siglo VI a. C.) de Génesis 17, la noción de circuncisión se vincula a un pacto.

Algunos académicos han argumentado que se originó como un reemplazo del sacrificio de niños.

Referencias bíblicas

Según la Biblia hebrea, Yahvé ordenó que el patriarca bíblico Abraham fuera circuncidado, acto que debían seguir sus descendientes:

Este es mi pacto, que guardaréis, entre Tú y yo, y tu simiente después de ti: todo varón entre vosotros será circuncidado. Y vosotros seréis circuncidados en la carne de vuestro prepucio; y será señal de un pacto de azar. Tú y yo. Y el que tiene ocho días será circuncidado entre vosotros, cada varón por vuestras generaciones, el que nace en la casa, ó comprado con dinero de cualquier extranjero, que no es de vuestra simiente. El que nace en tu casa, y el que se compra con tu dinero, debe ser circuncidado; y mi pacto estará en tu carne para pacto eterno. Y el varón incircunciso que no es circuncidado en la carne de su prepucio, ese alma será cortada de su pueblo; él ha quebrantado Mi pacto.

—Génesis 17:10-14

Levítico 12:3 dice: "Y al octavo día se circuncidará la carne de su prepucio."

Según la Biblia hebrea, era "un reproche" que un israelita sea incircunciso. El término plural arelim ("incircunciso") se usa de manera oprobiosa, denotando a los filisteos y otros no israelitas y se usa junto con tameh (impuro) para paganos. La palabra arel ("incircunciso" [singular]) también se emplea para & #34;impermeable"; también se aplica a los tres primeros años' fruto de un árbol, lo cual está prohibido.

Sin embargo, los israelitas nacidos en el desierto después del Éxodo de Egipto no fueron circuncidados. Josué 5:2–9, explica, "toda la gente que salió" de Egipto fueron circuncidados, pero los "nacidos en el desierto" no eran. Por lo tanto, Josué, antes de la celebración de la Pascua, los hizo circuncidar en Gilgal específicamente antes de que entraran en Canaán. Abraham también fue circuncidado cuando se mudó a Canaán.

La tradición profética enfatiza que Dios espera que las personas sean buenas además de piadosas, y que los no judíos serán juzgados en base a su comportamiento ético, véase la Ley de Noahide. Así, Jeremías 9:25–26 dice que los circuncisos y los incircuncisos serán igualmente castigados por el Señor; porque "todas las naciones son incircuncisas, y toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón."

La pena por incumplimiento es kareth (escisión espiritual de la nación judía), como se indica en Génesis 17:1-14. La conversión al judaísmo de los no israelitas en los tiempos bíblicos requería la circuncisión, de lo contrario, no se podía participar en la ofrenda de la Pascua. Hoy, como en la época de Abraham, se exige a los conversos en el judaísmo ortodoxo, conservador y reformista.

Como se encuentra en Génesis 17:1–14, brit milah se considera tan importante que si el octavo día cae en sábado, las acciones que normalmente estarían prohibidas debido a la santidad del día están permitidos para cumplir con el requisito de circuncidar. El Talmud, al discutir la importancia de Milá, la compara con ser igual a todas las demás mitzvot (mandamientos) según la guematria para brit de 612.

Los pactos en la antigüedad a veces se sellaban cortando un animal, con la implicación de que la parte que rompiera el pacto sufriría un destino similar. En hebreo, el verbo que significa "sellar un pacto" se traduce literalmente como "cortar". Los eruditos judíos suponen que la remoción del prepucio representa simbólicamente tal sellado del pacto.

Ceremonia

circuncisión judía en Venecia alrededor de 1780 Musée d'Art et d'Histoire du Judaïsme

Mohel

Un mohel es un judío entrenado en la práctica de brit milah, el "pacto de la circuncisión". De acuerdo con la ley judía tradicional, en ausencia de un experto varón judío adulto libre, cualquier persona que tenga las habilidades requeridas también está autorizada para realizar la circuncisión, si es judía. Sin embargo, la mayoría de las corrientes del judaísmo no ortodoxo permiten mohels femeninos, llamados mohalot (hebreo: מוֹהֲלוֹת, plural de מוֹהֶלֶת mohelet, femenino de mohel), sin restricción. En 1984, Deborah Cohen se convirtió en la primera reforma certificada mohelet; fue certificada por el programa Berit Mila de Reform Judaism.

Banco de circuncisión, siglo XVIII. Museo Judío de Suiza.

Tiempo y lugar

Presidente de Elijah utilizado durante el Brit Milah ceremonia – Musée d'Art et d'Histoire du Judaïsme

Es habitual que el brit se celebre en una sinagoga, pero también se puede realizar en casa o en cualquier otro lugar adecuado. El brit se realiza al octavo día del nacimiento del bebé, teniendo en cuenta que según el calendario judío, la jornada comienza con la puesta del sol del día anterior. Si el bebé nace el domingo antes de la puesta del sol, el brit se realizará el domingo siguiente. Sin embargo, si el bebé nace el domingo por la noche después de la puesta del sol, el brit es el lunes siguiente. El brit tiene lugar el octavo día después del nacimiento, incluso si ese día es Shabat o un día festivo. Un brit se realiza tradicionalmente por la mañana, pero se puede realizar en cualquier momento durante el día.

Aplazamiento por motivos de salud

Conjunto de circuncisión familiar y tronco, ca. siglo XVIII Caja de madera cubierta de cuero de vaca con implementos de plata: bandejas de plata, clip, puntero, frasco de plata, vaso de especia.

El Talmud instruye explícitamente que un niño no debe ser circuncidado si tenía dos hermanos que murieron debido a complicaciones derivadas de sus circuncisiones, y Maimónides dice que esto excluía a los medios hermanos paternos. Esto puede deberse a una preocupación por la hemofilia.

Un estudio israelí encontró una alta tasa de infecciones del tracto urinario si el vendaje se deja demasiado tiempo.

Si el niño nace prematuramente o tiene otros problemas médicos graves, el brit milá se pospondrá hasta que los médicos y el mohel consideren que el niño está lo suficientemente fuerte como para extirpar quirúrgicamente el prepucio.

Circuncisión de adultos

En los últimos años, la circuncisión de judíos adultos que no fueron circuncidados de niños se ha vuelto más común de lo que se pensaba anteriormente. En tales casos, el brit milá se realizará en la fecha más temprana que se pueda arreglar. La circuncisión real será privada, y otros elementos de la ceremonia (por ejemplo, la comida de celebración) pueden modificarse para adaptarse a los deseos de la persona circuncidada.

Anestésico

La regla acharonim más prominente es que la mitzvah del brit milah radica en el dolor que causa, y generalmente no se debe usar anestesia, sedación o ungüento. Sin embargo, tradicionalmente es común alimentar al bebé con una gota de vino u otro líquido dulce para calmarlo.

Eliezer Waldenberg, Yechiel Yaakov Weinberg, Shmuel Wosner, Moshe Feinstein y otros están de acuerdo en que no se debe sedar al niño, aunque se puede usar un ungüento para aliviar el dolor bajo ciertas condiciones; Shmuel Wosner afirma particularmente que el acto debe ser doloroso, según Salmos 44:23.

En una carta al editor publicada en The New York Times el 3 de enero de 1998, el rabino Moshe David Tendler no está de acuerdo con lo anterior y escribe: "Es una prohibición bíblica causar cualquier dolor innecesario". El rabino Tendler recomienda el uso de una crema analgésica. Sin embargo, no se debe usar lidocaína porque la lidocaína se ha relacionado con varios episodios pediátricos cercanos a la muerte.

Kvatter

El título de kvater (yiddish: קוואַטער) entre los judíos Ashkenazi es para la persona que lleva al bebé de la madre. al padre, quien a su vez lo lleva al mohel. Este honor se le suele dar a una pareja sin hijos, como un mérito o segula (remedio eficaz) que deben tener hijos propios. El origen del término es gevater/gevatere del alto alemán medio ("padrino").

Seudat Mitzah en un brit (1824 chequia).

Seudat mitzvá

Después de la ceremonia, se lleva a cabo una comida de celebración. En birkat hamazon, se agregan líneas introductorias adicionales, conocidas como Nodeh Leshimcha. Estas líneas alaban a Dios y solicitan el permiso de Dios, la Torá, Kohanim y personas distinguidas presentes para proceder con la gracia. Cuando concluyen las cuatro bendiciones principales, se recitan oraciones especiales ha-Rachaman. Piden varias bendiciones de Dios que incluyen:

1. los padres del bebé, para ayudarlos a criarlo sabiamente;
2. el sandek (compansión de niños);
3. el niño para tener fuerza y crecer para confiar en Dios y percibir Él tres veces al año;
4. el Mohel para realizar sin duda el ritual;
5. enviar rápidamente al Mesías en el judaísmo en el mérito de esto mitzvah;
6. para enviar Elías el profeta, conocido como "El Justo Kohen", para que el pacto de Dios pueda ser cumplido con el restablecimiento del trono del rey David.

Componentes rituales

Descubriendo, priah

Niño después de brit

Cojín de circuncisión, Museo Judío de Suiza

En la etapa neonatal, el epitelio prepucial interno todavía está unido a la superficie del glande. La mitzvah se ejecuta solo cuando se elimina este epitelio o se pela permanentemente para descubrir el glande. En las circuncisiones médicas realizadas por cirujanos, se extrae el epitelio junto con el prepucio, para evitar la adherencia postoperatoria del pene y sus complicaciones. Sin embargo, en las circuncisiones rituales realizadas por un mohel, el epitelio generalmente se despega solo después de que se ha amputado el prepucio. Este procedimiento se llama priah (en hebreo: פריעה), que significa: 'descubrir'. El objetivo principal de "priah" (también conocido como "bris periah"), es eliminar la mayor cantidad posible de la capa interna del prepucio y evitar el movimiento de la piel del eje, lo que crea el aspecto y la función de lo que se conoce como un "bajo y apretado" circuncisión.

Según la interpretación rabínica de fuentes judías tradicionales, el 'priah' se ha realizado como parte de la circuncisión judía desde que los israelitas habitaron por primera vez la Tierra de Israel.

El Diccionario Oxford de la Religión Judía afirma que muchos judíos helenísticos intentaron restaurar sus prepucios y que se tomaron medidas similares durante la persecución de Adriano, un período en el que se emitió una prohibición contra la circuncisión. Los escritores del diccionario plantean la hipótesis de que el método más severo que se practica hoy probablemente se inició para evitar la posibilidad de restaurar el prepucio después de la circuncisión y, por lo tanto, los rabinos agregaron el requisito de cortar el prepucio en periah.

Según Shaye J. D. Cohen, la Torá solo ordena milá. David Gollaher ha escrito que los rabinos agregaron el procedimiento de priah para disuadir a los hombres de tratar de restaurar sus prepucios: "Una vez establecido, priah se consideró esencial para la circuncisión; si el mohel no cortaba suficiente tejido, la operación se consideraba insuficiente para cumplir con el pacto de Dios," y "Dependiendo del rigor de los rabinos individuales, los niños (u hombres que se creía que no habían sido cortados adecuadamente) fueron sometidos a operaciones adicionales."

Grabación de una brita (1657)

Metzitzá

Nota: Las ortografías alternas Metzizah o Metsitsah también se utilizan para referirse a esto.

En Metzitzah (hebreo: מְצִיצָה), la protección se desliza sobre el prepucio lo más cerca posible del glande para permitir la máxima extracción del el primero sin perjuicio del segundo. Se usa un bisturí para separar el prepucio. Se usa un tubo para metzitzah Además de milah (el corte inicial amputando el akropostion) y p'riah y la subsiguiente circuncisión, mencionada anteriormente, el Talmud (Mishnah Shabbat 19:2) menciona un tercer paso, metzitzah, traducido como succión, como uno de los pasos involucrados en el rito de la circuncisión. El Talmud escribe que un "Mohel (circuncisor) que no succiona crea un peligro y debe ser descartado de la práctica". Rashi en ese pasaje talmúdico explica que este paso es para extraer un poco de sangre desde el interior de la herida para evitar el peligro para el bebé. Hay otras técnicas antisépticas y antibióticas modernas, todas utilizadas como parte del brit milah hoy en día, que muchos dicen que logran el propósito previsto de metzitzah, sin embargo, dado que metzitzah es uno de los cuatro pasos para cumplir con la mitzvá, sigue siendo practicado por una minoría de judíos ortodoxos y jasídicos.

Metzitzah B'Peh (succión oral)

Esto también ha sido abreviado como MBP.

El antiguo método de realizar metzitzah b'peh (hebreo: מְצִיצָה בְּפֶה), o succión oral, tiene volverse controvertido. El proceso hace que el mohel coloque su boca directamente sobre la herida de la circuncisión para extraer la sangre del corte. La gran mayoría de las ceremonias de circuncisión judías no usan metzitzah b'peh, pero algunos judíos haredi continúan usándola. Se ha documentado que la práctica supone un grave riesgo de contagiar herpes al lactante. Los defensores sostienen que no hay pruebas concluyentes que vinculen el herpes con Metzitza y que los intentos de limitar esta práctica infringen la libertad religiosa.

La práctica se ha convertido en una controversia tanto en la ética médica secular como en la judía. El ritual de metzitzah se encuentra en Mishnah Shabbat 19:2, que lo enumera como uno de los cuatro pasos involucrados en el rito de la circuncisión. El rabino Moses Sofer, también conocido como Chatam Sofer (1762–1839), observó que el Talmud establece que la razón de ser de esta parte del ritual era higiénica, es decir, para proteger la salud del niño. El Chatam Sofer emitió una indulgencia (Heter) que algunos consideran condicional, para realizar metzitzah con una esponja para usar en lugar de la succión oral en una carta a su alumno, Rabino Lazar Horowitz de Viena. Esta carta nunca se publicó entre los responsa del rabino Sofer, sino en la revista secular Kochvei Yitzchok. junto con cartas del Dr. Wertheimer, el médico jefe del Hospital General de Viena. Relata la historia de que un mohel (que se sospechaba que transmitía el herpes a los bebés a través de metzizah) fue revisado varias veces y nunca se encontró que tuviera signos de la enfermedad y que se solicitó una prohibición debido a la "posibilidad de futuras infecciones". 34;. Moshe Schick (1807–1879), estudiante de Moses Sofer, afirma en su libro de Responsa, She'eilos u'teshuvos Maharam Schick (Orach Chaim 152), que Moses Sofer dictaminó que instancia específica solo porque el mohel se negó a dimitir y tenía conexiones con el gobierno secular que impidieron su remoción a favor de otro mohel, y el Heter no puede aplicarse en ningún otro lugar. También afirma (Yoreh Deah 244) que la práctica es posiblemente una tradición sinaítica, es decir, Halajá l'Moshe m'Sinai. Otras fuentes contradicen esta afirmación, con copias de la responsa de Moses Sofer sin mencionar el caso legal o la aplicación de su fallo en una sola situación. Más bien, esa responsa deja bastante claro que "metzizah" era una medida de salud y nunca debe emplearse cuando existe un riesgo para la salud del bebé.

Chaim Hezekiah Medini, después de mantener correspondencia con los más grandes sabios judíos de la generación, concluyó que la práctica era Halacha l'Moshe m'Sinai y explica qué llevó a Moses Sofer a dar la decisión anterior. Él cuenta la historia de que un estudiante de Moses Sofer, Lazar Horowitz, Gran Rabino de Viena en ese momento y autor de la responsa Yad Elazer, necesitaba el fallo debido a un intento del gobierno de prohibir la circuncisión por completo si incluía metzitzah b'peh. Por lo tanto, le pidió a Sofer que le diera permiso para hacer brit milah sin metzitzah b'peh. Cuando presentó la defensa en un tribunal secular, su testimonio fue registrado erróneamente en el sentido de que Sofer lo declaró como un fallo general. El Consejo Rabínico de América (RCA), que afirma ser la mayor organización estadounidense de rabinos ortodoxos, publicó un artículo del Dr. mohel Yehudi Pesach Shields en su edición de verano de 1972 de la revista Tradition, en el que pedía el abandono de Metzitzah b'peh. Desde entonces, la RCA ha emitido un dictamen que aboga por métodos que no impliquen el contacto entre la boca del mohel y la herida abierta, como el uso de una jeringa estéril, eliminando así el riesgo de infección. De acuerdo con el Gran Rabinato de Israel y el Edah HaChareidis, metzitzah b'peh aún debe realizarse.

La práctica de metzitzah b'peh planteó un grave riesgo en la transferencia de herpes de mohelim a ocho bebés israelíes, uno de los cuales sufrió daño cerebral. Cuando tres bebés de la ciudad de Nueva York contrajeron herpes después de metzizah b'peh por un mohel y uno de ellos murió, las autoridades de Nueva York sacaron una orden de restricción contra el mohel que requiere el uso de un tubo de vidrio estéril o una pipeta. El abogado del mohel argumentó que el Departamento de Salud de Nueva York no había proporcionado pruebas médicas concluyentes que vincularan a su cliente con la enfermedad. En septiembre de 2005, la ciudad retiró la orden de restricción y entregó el asunto a un tribunal rabínico. El Dr. Thomas Frieden, Comisionado de Salud de la ciudad de Nueva York, escribió: "No existe ninguna duda razonable de que 'metzitzah b'peh' puede y ha causado una infección de herpes neonatal... El Departamento de Salud recomienda que los bebés ser circuncidado no someterse a metzitzah b'peh." En mayo de 2006, el Departamento de Salud del Estado de Nueva York emitió un protocolo para la realización de metzitzah b'peh. La Dra. Antonia C. Novello, Comisionada de Salud del Estado de Nueva York, junto con una junta de rabinos y médicos, trabajó, dijo, para "permitir que la práctica de metzizah b'peh continúe sin dejar de cumplir con los La responsabilidad del Departamento de Salud de proteger la salud pública." Más tarde, en la ciudad de Nueva York, en 2012, un bebé de 2 semanas murió de herpes debido a metzitzah b'peh.

En tres artículos médicos realizados en Israel, Canadá y EE. UU., la succión oral después de la circuncisión se sugirió como causa en 11 casos de herpes neonatal. Los investigadores notaron que antes de 1997, los informes de herpes neonatal en Israel eran raros y que las incidencias tardías se correlacionaban con las propias madres portadoras del virus. El rabino doctor Mordechai Halperin implica que "mejores condiciones de higiene y de vida que prevalecen entre la generación más joven" lo que redujo al 60% la tasa de madres jóvenes israelíes hareidi que portan el virus. Explica que una "ausencia de anticuerpos en la sangre de las madres significa que sus hijos recién nacidos no recibieron tales anticuerpos a través de la placenta y, por lo tanto, son vulnerables a la infección por HSV-1."

Barreras

Debido al riesgo de infección, algunas autoridades rabínicas han dictaminado que la práctica tradicional de contacto directo debe reemplazarse por el uso de un tubo estéril entre la herida y la boca del mohel, para que no haya contacto oral directo. El Consejo Rabínico de América, el grupo más grande de rabinos ortodoxos modernos, respalda este método. El documento de RCA afirma: "El rabino Schachter incluso informa que el rabino Yosef Dov Soloveitchik informa que su padre, el rabino Moshe Soloveitchik, no permitiría que un mohel realizara metzitza be'peh con contacto oral directo, y que su abuelo, el rabino Jaim Soloveitchik, instruyó a los mohelim en Brisk a no hacer metzitza be'peh con contacto oral directo. Sin embargo, aunque Rav Yosef Dov Soloveitchik generalmente también prohibió metzitza be'peh con contacto oral directo, no lo prohibió por parte de aquellos que insistieron en ello." El sefer Mitzvas Hametzitzah del rabino Sinai Schiffer de Baden, Alemania, afirma que está en posesión de cartas de 36 importantes rabinos rusos (lituanos) que prohíben categóricamente Metzitzah con una esponja y exigen que se haga por vía oral. Entre ellos se encuentra el rabino Chaim Halevi Soloveitchik de Brisk.

En septiembre de 2012, el Departamento de Salud de Nueva York dictaminó por unanimidad que la práctica de metztizah b'peh debe requerir el consentimiento informado del padre o tutor del niño que se somete al ritual. Antes del fallo, varios cientos de rabinos, incluido el rabino David Neiderman, director ejecutivo de la Organización Judía Unida de Williamsburg, firmaron una declaración en la que declaraban que no informarían a los padres sobre los peligros potenciales que acarreaba la metzitzá bápe, ni siquiera si el consentimiento informado se convirtiera en ley.

En una moción de orden judicial preliminar con la intención de demandar, presentada contra el Departamento de Salud & Mental Hygiene, declaraciones juradas de Awi Federgruen, Brenda Breuer y Daniel S. Berman argumentaron que el estudio sobre el cual el departamento aprobó sus conclusiones es defectuoso.

El "consentimiento informado" La regulación fue impugnada en los tribunales. En enero de 2013, el tribunal de distrito de EE. UU. dictaminó que la ley no se refería específicamente a la religión y, por lo tanto, no debe pasar un escrutinio estricto. La sentencia fue apelada ante la Corte de Apelaciones.

El 15 de agosto de 2014, el Tribunal de Apelaciones del Segundo Circuito revocó la decisión del tribunal inferior y dictaminó que la regulación debe ser revisada bajo un escrutinio estricto para determinar si infringe los derechos de los judíos ortodoxos. libertad de religión.

El 9 de septiembre de 2015, después de llegar a un acuerdo con la comunidad, la Junta de Salud de la Ciudad de Nueva York votó para derogar la regulación del consentimiento informado.

Presa de Hatafat británica

Un brit milá es más que la circuncisión; es un ritual sagrado en el judaísmo, a diferencia de su requisito no ritual en el Islam. Una ramificación es que el brit no se considera completo a menos que realmente se extraiga una gota de sangre. Los métodos médicos estándar de circuncisión por constricción no cumplen con los requisitos de la halajá para el brit milá, porque se realizan con hemostasia, es decir,, detienen el flujo de sangre. Además, la circuncisión por sí sola, en ausencia de la ceremonia del brit milá, no cumple con los requisitos de la mitzvá. Por lo tanto, en los casos que involucran a un judío que fue circuncidado fuera de un brit milá, un converso ya circuncidado o un individuo apostético (nacido sin prepucio), el mohel extrae una gota de sangre simbólica (en hebreo: הטפת דם, hatafat-dam) del pene en el punto donde el prepucio habría estado o estaba unido.

Milá L'shem Giur

Conjunto de implementos Brit Milah, Museo de la ciudad de Göttingen

A milah l'shem giur es una "circuncisión con el propósito de conversión". En el judaísmo ortodoxo, este procedimiento generalmente lo realizan los padres adoptivos de niños adoptados que se están convirtiendo como parte de la adopción o por familias con niños pequeños que se están convirtiendo juntos. También se requiere para conversos adultos que no hayan sido circuncidados previamente, por ejemplo, aquellos nacidos en países donde la circuncisión al nacer no es común. La conversión de un menor es válida tanto en el judaísmo ortodoxo como en el conservador hasta que el niño alcance la mayoría de edad (13 para un niño, 12 para una niña); en ese momento el niño tiene la opción de renunciar a su conversión y al judaísmo, y la conversión entonces se considerará nula retroactivamente. Debe ser informado de su derecho a renunciar a su conversión si lo desea. Si no hace tal declaración, se acepta que el niño es halájicamente judío. Los rabinos ortodoxos generalmente no convertirán a un niño no judío criado por una madre que no se ha convertido al judaísmo.

Las leyes de conversión y la circuncisión relacionada con la conversión en el judaísmo ortodoxo tienen numerosas complicaciones, y las autoridades recomiendan que se consulte a un rabino con mucha anticipación.

En el judaísmo conservador, el procedimiento milah l'shem giur también se realiza para un niño cuya madre no se ha convertido, pero con la intención de que el niño sea criado como judío. Esta conversión de un niño al judaísmo sin la conversión de la madre está permitida por las interpretaciones conservadoras de la halajá. Los rabinos conservadores lo autorizarán solo bajo la condición de que el niño sea criado como judío en un hogar de una sola fe. Si la madre se convierte, y si el niño aún no ha cumplido los tres años, el niño puede ser sumergido en la mikve con la madre, después de que la madre ya se haya sumergido, para convertirse en judío. Si la madre no se convierte, el niño puede ser sumergido en una mikve, o cuerpo de agua natural, para completar la conversión del niño al judaísmo. Esto se puede hacer antes de que el niño tenga un año de edad. Si el niño no se sumergió en la mikve, o el niño era demasiado mayor, entonces el niño puede elegir por su propia voluntad convertirse en judío a los 13 años como un Bar Mitzvah y completar la conversión en ese momento.

• La ceremonia, cuando se realiza l'shem giur, no tiene que ser realizada en un día en particular, y no anula Shabat y las vacaciones judías.
• En el judaísmo ortodoxo, hay una división de autoridades sobre si el niño recibe un nombre hebreo en la ceremonia de Brit o sobre la inmersión en el Mikvah. Según Zichron Brit LeRishonim, el nombre ocurre en el Brit con una fórmula diferente que el Brit Milah estándar. La práctica más común entre los judíos Ashkenazic sigue al rabino Moshe Feinstein, con el nombre que ocurre en la inmersión.

Cuando el procedimiento se realizó pero no siguió la inmersión u otros requisitos del procedimiento de conversión (p. ej., en el judaísmo conservador, donde la madre no se ha convertido), si el niño elige completar la conversión en Bar Mitzvah, un milah l'shem giur realizado cuando el niño era un bebé elimina la obligación de someterse a un brit milah completo o hatafat dam brit.

Control de la sexualidad masculina

El deseo de controlar la sexualidad masculina ha sido fundamental para Milah a lo largo de la historia. Los teólogos, filósofos y especialistas en ética judíos a menudo han justificado la práctica afirmando que el ritual reduce sustancialmente el placer y el deseo sexual masculino.

El politólogo Thomas Pangle concluyó:

Como enseña Maimonides, el mayor académico legal, y también la autoridad médica preeminente, en el judaísmo tradicional, el propósito más obvio de la circuncisión es el debilitamiento de la capacidad y el placer sexuales masculinos... Casi relacionado parecería ser el objetivo de establecer antes de que cualquier hombre adulto potencial convierta el juicio de someterse a una marca que incurre la vergüenza entre la mayoría de los pueblos, si no todos los demás, así como ser terriblemente doloroso: "Ahora un hombre no realiza este acto sobre sí mismo o sobre un hijo suyo a menos que sea a consecuencia de una creencia genuina... Finalmente, esta marca, y el golfo que establece, no sólo distingue sino unifica al pueblo elegido. La naturaleza peculiar del dolor, de la debilidad, y de la vergüenza sirve para subrayar el hecho de que la dedicación a Dios llama a un dominio severo sobre y subordinación despiadada del apetito sexual y el placer. Ciertamente no es un accidente, Maimónides observa en el mismo pasaje citado, fue el casto Abraham quien fue el primero en ser llamado a realizar la circuncisión ritual. Pero, por supuesto, debemos añadir que el mandamiento se aplica a Ismael y a Isac, la circuncisión es la marca que une a esos pueblos singulares, descendidos de Abraham, que recuerdan no sólo su castidad sino sobre todo su temor en la presencia de Dios; que comparten ese temor, y que entienden el temor y la circuncisión para ser en parte su respuesta como mortal, por lo tanto pura, criaturas sexuales — creadas a la imagen de Dios santo Sus criaturas mortales, reproductivas, y especialmente su sexualidad.

El filósofo judío Philo Judaeus argumentó que Milah es una forma de "mutilar el órgano" para eliminar "todo placer superfluo y excesivo".

Del mismo modo, si bien no afirmó que la circuncisión limitara el placer sexual, Maimónides propuso que dos propósitos importantes de la circuncisión son moderar el deseo sexual y unirse en una afirmación de fe y el pacto de Abraham:

Símbolo visible de un pacto

El rabino Saadia Gaon considera que algo está "completo" si nada le falta, pero tampoco tiene nada que sea innecesario. Él considera el prepucio como un órgano innecesario que Dios creó en el hombre, y amputándolo, el hombre está completo. El autor de Sefer ha-Jinuch proporciona tres razones para la práctica de la circuncisión:

1. Completar la forma del hombre, eliminando lo que afirma ser un órgano redundante;
2. Para marcar al pueblo elegido, para que sus cuerpos sean diferentes como sus almas. El órgano elegido para la marca es el responsable del sustento de la especie.
3. La terminación realizada por la circuncisión no es congénita, sino que se deja al hombre. Esto implica que al completar la forma de su cuerpo, así puede completar la forma de su alma.

El profesor de Talmud Daniel Boyarin ofreció dos explicaciones para la circuncisión. Una es que es una inscripción literal en el cuerpo judío del nombre de Dios en forma de la letra "yud" (de "yesod"). La segunda es que el acto de sangrar representa una feminización de los hombres judíos, significativa en el sentido de que el pacto representa un matrimonio entre judíos y Dios (simbólicamente masculino).

Otras razones

En De las Leyes Especiales, Libro 1, el filósofo judío Filón dio además otras razones para la práctica de la circuncisión.

Atribuye cuatro de las razones a "hombres de espíritu divino y sabiduría". Estos incluyen la idea de que la circuncisión:

1. Protege contra la enfermedad,
2. Protege la limpieza "de una manera que sea adecuada a la gente consagrada a Dios",
3. Causa que la porción circuncidada del pene se asemeje a un corazón, representando así una conexión física entre la "rena contenida dentro del corazón [que] es generativa de pensamientos, y el órgano generativo en sí mismo [que] es productivo de los seres vivos", y
4. Promueve la prolificidad eliminando obstáculos al flujo de semen.
5. "Es un símbolo de un hombre que se conoce a sí mismo."

Judaísmo, cristianismo y la iglesia primitiva (4 a. C. - 150 d. C.)

El autor judío del siglo I Philo Judaeus defendió la circuncisión judía por varios motivos. Pensó que la circuncisión debería hacerse lo antes posible, ya que no sería tan probable que se hiciera por voluntad propia. Afirmó que el prepucio impedía que el semen llegara a la vagina y que eso debería hacerse como una forma de aumentar la población del país. También señaló que la circuncisión debe realizarse como un medio eficaz para reducir el placer sexual.

También hubo división en el judaísmo farisaico entre Hillel el Viejo y Shammai sobre el tema de la circuncisión de los prosélitos.

Según el Evangelio de Lucas, Jesús fue circuncidado al octavo día.

Después de ocho días había pasado, era hora de circuncidar al niño; y él fue llamado Jesús, el nombre dado por el ángel antes de ser concebido en el vientre.

—Lucas 2:21

Según el dicho 53 del Evangelio de Tomás,

Sus discípulos le dijeron: "¿Es útil o no la circuncisión?" Les dijo: "Si fuera útil, su padre produciría hijos ya circuncidados de su madre. Más bien, la verdadera circuncisión en espíritu se ha vuelto rentable en todos los aspectos."

El prepucio se consideraba un signo de belleza, urbanidad y masculinidad en todo el mundo grecorromano; era costumbre pasar una hora al día haciendo ejercicio desnudo en el gimnasio y en las termas romanas; muchos hombres judíos no querían ser vistos en público privados de sus prepucios, donde se discutían asuntos de negocios y política. Exponer el glande en público se consideraba indecente, vulgar y un signo de excitación y deseo sexual. La cultura clásica, helenística y romana consideraba ampliamente que la circuncisión era bárbara, cruel y de naturaleza absolutamente repulsiva. En el período de los Macabeos, muchos hombres judíos intentaron ocultar sus circuncisiones mediante el proceso de epispasmo debido a las circunstancias del período, aunque los escritores religiosos judíos denunciaron que estas prácticas abrogaban el pacto de Abraham en 1 Macabeos y el Talmud. Después de que el cristianismo y el judaísmo del Segundo Templo se separaron, los escritores cristianos como el Apóstol Pablo y posteriormente el Concilio de Jerusalén declararon que Milah era espiritualmente innecesario como condición de justificación, mientras que aumentó aún más en importancia para los judíos.

A mediados del siglo II EC, los Tannaim, los sucesores de los fariseos recientemente dominantes ideológicamente, introdujeron e hicieron obligatorio un paso secundario de circuncisión conocido como Periah. Sin él, la circuncisión fue declarada nuevamente no tener ningún valor espiritual. Esta nueva forma eliminó la mayor cantidad posible de mucosa interna, el frenillo y su delta correspondiente del pene, e impidió el movimiento de la piel del eje, en lo que crea un "bajo y apretado" circuncisión. Se pretendía que fuera imposible restaurar el prepucio. Esta es la forma practicada hoy por la gran mayoría de los judíos y, más tarde, se convirtió en la base de las circuncisiones neonatales de rutina realizadas en los Estados Unidos.

Los pasos, justificaciones e imposición de la práctica han variado dramáticamente a lo largo de la historia; Las razones comúnmente citadas para la práctica han incluido que es una forma de controlar la sexualidad masculina al reducir el placer y el deseo sexuales, como un marcador visual del pacto de las piezas, como una metáfora de la humanidad perfeccionando la creación y como un medio para promover la fertilidad. La versión original en la historia judaica era una muesca o un corte ritual realizado por un padre en el acropostión, la parte del prepucio que sobresale por encima del glande. Esta forma de muesca o corte genital, conocida simplemente como milah, fue adoptada entre los judíos durante el período del Segundo Templo y fue la forma predominante hasta el siglo II EC. En general, se cree que la noción de milah vinculada a un pacto bíblico se originó en el siglo VI a. C. como producto del cautiverio babilónico; la práctica probablemente carecía de este significado entre los judíos antes del período.

Reforma del judaísmo

Las sociedades reformistas establecidas en Frankfurt y Berlín consideraban la circuncisión como una barbarie y deseaban abolirla. Sin embargo, aunque rabinos prominentes como Abraham Geiger creían que el ritual era bárbaro y obsoleto, se abstuvieron de instituir ningún cambio en este asunto. En 1843, cuando un padre en Frankfurt se negó a circuncidar a su hijo, los rabinos de todos los matices en Alemania afirmaron que era un mandato de la ley judía; incluso Samuel Holdheim afirmó esto. Para 1871, el liderazgo rabínico reformista en Alemania reafirmó "la suprema importancia de la circuncisión en el judaísmo" al tiempo que afirma el punto de vista tradicional de que los judíos no circuncidados son judíos, no obstante. Aunque el tema de la circuncisión de los conversos continúa siendo debatido, la necesidad de Brit Milah para los niños judíos se ha enfatizado en todos los manuales o guías de rabinos reformistas posteriores. Desde 1984, el judaísmo reformado ha entrenado y certificado a más de 300 de sus propios mohalim practicantes en este ritual.

Crítica y legalidad

Crítica

Entre judíos

Un número creciente de judíos contemporáneos ha optado por no circuncidar a sus hijos.

Entre las razones de su elección está la afirmación de que la circuncisión es una forma de daño corporal y sexual impuesto a los hombres y violencia contra los bebés indefensos, una violación de los derechos de los niños, y su opinión de que la circuncisión es una forma peligrosa, evento innecesario, doloroso, traumático y estresante para el niño, que puede causar aún más complicaciones psicofísicas en el futuro, incluida una discapacidad grave e incluso la muerte. Cuentan con la asistencia de varios rabinos reformistas, liberales y reconstruccionistas, y han desarrollado una ceremonia de bienvenida que llaman el Brit shalom ("Pacto [de] paz") para tal niños, también aceptado por el judaísmo humanista. La ceremonia de Brit shalom no está oficialmente aprobada por las organizaciones rabínicas reformistas o reconstruccionistas, quienes recomiendan que los bebés varones sean circuncidados, aunque el tema de los conversos sigue siendo controvertido y la circuncisión de los conversos no es obligatoria. en cualquiera de los dos movimientos.

Israel secular JudíosHilonim) protesta contra la circuncisión ritual (brit milah) en Tel Aviv

La conexión del movimiento reformista con una postura anticircuncisión y prosimbólica es histórica. Desde los primeros días del movimiento en Alemania y Europa del Este, algunos reformadores clásicos esperaban reemplazar la circuncisión ritual 'con un acto simbólico, como se ha hecho con otras prácticas sangrientas, como los sacrificios'. En los EE. UU., una resolución oficial de la reforma en 1893 anunció que los conversos ya no están obligados a someterse al ritual, y esta ambivalencia hacia la práctica se ha trasladado a los judíos reformistas de mentalidad clásica en la actualidad. En el ensayo A Plea for Inclusion de Elyse Wechterman, ella argumenta que, incluso en ausencia de la circuncisión, los judíos comprometidos nunca deben ser rechazados, especialmente por un movimiento "donde ningún otro la observancia ritual es obligatoria." Continúa defendiendo una ceremonia alternativa del pacto, brit atifah, tanto para niños como para niñas como un acto de bienvenida. ritual en el judaísmo. Con una continua negatividad hacia la circuncisión todavía presente dentro de una minoría de la reforma moderna, el erudito judaico Jon Levenson ha advertido que si "continúan juzgando que brit milah no solo es médicamente innecesario sino también brutalizando y mutilando... el aborrecimiento expresado por algunos de los primeros líderes reformistas regresará con fuerza”, proclamando que la circuncisión será "el último frente en la batalla por el futuro judío en Estados Unidos".

Muchos padres judíos europeos durante el siglo XIX optaron por no circuncidar a sus hijos, incluido Theodor Herzl. Sin embargo, a diferencia de muchas otras formas de observancia religiosa, siguió siendo uno de los últimos rituales que las comunidades judías podían imponer. En la mayor parte de Europa, tanto el gobierno como las masas judías iletradas creían que la circuncisión era un rito similar al bautismo, y la ley permitía a las comunidades no registrar a los niños no circuncidados como judíos. Esta maniobra legal suscitó varios debates sobre la conveniencia de su uso, ya que muchos padres optaron posteriormente por convertirse al cristianismo. A principios del siglo XX en Rusia, Chaim Soloveitchik aconsejó a sus colegas que rechazaran esta medida, afirmando que los hombres judíos no circuncidados no son menos judíos que los judíos que violan otros mandamientos. Desde el siglo XVIII, varios filósofos y teólogos judíos han criticado la práctica de la circuncisión, defendiendo la abolición de la práctica y alternativas como Brit Shalom. Las tasas de circuncisión son casi universales entre los judíos.

Brit shalom (hebreo: ברית שלום; "Pacto de Paz"), también llamado brit alternativo, brit ben, brit chayim, brit tikkun o bris en yiddish y el hebreo Ashkenazi, se refiere a una gama de ceremonias de nombramiento recientemente creadas para familias judías autoidentificadas que implican rechazar el rito judío tradicional de la circuncisión. No existe una forma universalmente acordada de Brit Shalom. Las ceremonias de Brit shalom son realizadas por un rabino o un laico; en este contexto, rabino no implica necesariamente la creencia en Dios, ya que algunos celebrantes pertenecen al judaísmo humanista. Brit shalom es reconocido por organizaciones judías seculares afiliadas al judaísmo humanista como el Instituto Internacional para el Judaísmo Humanista Secular, el Congreso de Organizaciones Judías Seculares y la Sociedad para el Judaísmo Humanista.

Se desconoce el número real de ceremonias de brit shalom realizadas por año. El cineasta Eli Ungar-Sargon, que se opone a la circuncisión, dijo en 2011, con respecto a su popularidad actual, que "llamarlo un fenómeno marginal sería generoso". Sin embargo, su popularidad en los Estados Unidos, donde ha sido promovida por grupos como Beyond the Bris y Jews Against Circumcision, está aumentando. La primera ceremonia conocida fue celebrada por el rabino Sherwin Wine, el fundador de la Sociedad para el Judaísmo Humanista, alrededor de 1970.

Fuera de los judíos

En 2017, Islandia propuso un proyecto de ley que prohibía la circuncisión, especialmente por razones no médicas, con una pena de prisión de seis años para cualquier persona que realizara una circuncisión por razones no médicas, así como para cualquier persona culpable de sustraer a un niño' s órganos sexuales en su totalidad o en parte, argumentando que la práctica viola los derechos del niño. Los grupos religiosos han condenado el proyecto de ley porque va en contra de sus tradiciones.