Brihadaranyaka Upanishad

El Brihadaranyaka Upanishad (sánscrito: बृहदारण्यक उपनिषद्, Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad) es uno de los principales Upanishads y una de las primeras escrituras Upanishadic del hinduismo. Una escritura clave para varias escuelas de hinduismo, el Brihadaranyaka Upanisad es el décimo en el Muktikā o "canon de 108 Upanishads".

Se estima que el Brihadaranyaka Upanishad se compuso alrededor del siglo VII-VI a. C., excluyendo algunas partes que se estima que se compusieron después del Chandogya Upanishad. El texto en sánscrito está contenido en el Shatapatha Brahmana, que en sí mismo es parte del Shukla Yajur Veda.

El Brihadaranyaka Upanishad es un tratado sobre Ātman (Sí mismo), incluye pasajes sobre metafísica, ética y un anhelo de conocimiento que influyó en varias religiones indias, eruditos antiguos y medievales, y atrajo obras secundarias como las de Adi Shankara y Madhvacharya.

Cronología

La cronología de Brihadaranyaka Upanishad, como otros Upanishads, es incierta y cuestionada. La cronología es difícil de resolver porque todas las opiniones se basan en pruebas escasas, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsadas por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre suposiciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. Patrick Olivelle afirma, "a pesar de las afirmaciones de algunos, en realidad, cualquier datación de estos documentos (primeros Upanishads) que intente una precisión más cercana a unos pocos siglos es tan estable como un castillo de naipes".

La cronología y autoría de Brihadaranyaka Upanishad, junto con Chandogya y Kaushitaki Upanishads, se complica aún más porque son antologías compiladas de literatura que deben haber existido como textos independientes antes de que se convirtieran en parte de estos Upanishads.

Se desconoce el año exacto, e incluso el siglo de la composición del Upanishad. Los eruditos han ofrecido diferentes estimaciones que van desde el 900 a. C. hasta el 600 a. C., todas ellas anteriores al budismo. Brihadaranyaka es uno de los primeros Upanishads, junto con Jaiminiya Upanishad y Chandogya Upanishads. El Brihadaranyaka Upanishad se compuso con toda probabilidad a principios del primer milenio a. C., entre los siglos VII y VI a. C., más o menos un siglo, según Patrick Olivelle. Es probable que el texto fuera un documento vivo y que algunos versos se editaran durante un período de tiempo anterior al siglo VI a.

Etimología y estructura

Brihadaranyaka significa literalmente "gran desierto o bosque". El Brihadaranyaka Upanishad se le atribuye al antiguo sabio Yajnavalkya, pero probablemente fue refinado por varios antiguos eruditos védicos. El Upanishad forma la última parte, que es el decimocuarto kānda de Śatapatha Brāhmana de "Śhukla Yajurveda". El Brihadaranyaka Upanishad tiene seis adhyayas (capítulos) en total. Hay dos recensiones principales para el texto: las recensiones Madhyandina y Kanva. Incluye tres secciones: Madhu kānda (los capítulos 4 y 5 del decimocuarto kānda de Satapatha Brahmana), Muni kānda (o Yajnavalkya Kanda, los capítulos 6 y 7 del 14kānda de Satapatha Brahmana) y Khila kānda (los capítulos 8 y 9 del decimocuarto kānda de Satapatha Brahmana).

El primer y segundo capítulo del Madhu kānda del Upanishad consta de seis brahmanas cada uno, con un número variable de himnos por brahmana. El primer capítulo del Yajnavalkya kānda del Upanishad consta de nueve brahmanams, mientras que el segundo tiene seis brahmanas. El Khila kānda del Upanishad tiene quince brahmanas en su primer capítulo y cinco brahmanas en el segundo capítulo.

Contenido

Primer capitulo

El Brihadaranyaka Upanishad comienza declarando una de las muchas teorías védicas de la creación del universo. Afirma que no había nada antes de que comenzara el universo, luego Prajapati creó a partir de esta nada el universo como un sacrificio para sí mismo, lo imbuyó de Prana (fuerza vital) para preservarlo en forma de materia cósmica inerte y energía psíquica individual. El mundo es más que materia y energía, afirma Brihadaranyaka, está constituido también de Atman o Brahman (Ser, Conciencia, Principios Invisibles y Realidad) así como de Conocimiento.

El Brahmana 4 en el primer capítulo, anuncia la premisa metafísica monista no dual de que Atman y Brahman son Unidades idénticas, con la afirmación de que debido a que el universo surgió de la nada cuando el único principio existente era "Yo soy él", el universo después de que llegó a existir continúa como Aham brahma asmi (Yo soy Brahman). En el último brahmana del primer capítulo, el Upanishad explica que el Atman (el Sí mismo) inspira al ser evidente por sí mismo (identidad del nombre), a través de formas de empoderamiento y a través de la acción (trabajo de un ser vivo). El Sí mismo, afirma Brihadaranyaka, es el imperecedero que es invisible y oculto que impregna toda la realidad.

Segundo capitulo

El Brihadaranyaka Upanishad comienza el segundo capítulo como una conversación entre Ajatashatru y Balaki Gargya sobre la teoría de los sueños, postulando que los seres humanos ven los sueños por completo porque la mente atrae, en sí misma, los poderes de los órganos sensoriales, que libera en el estado de vigilia.Luego afirma que este hecho empírico sobre los sueños sugiere que la mente humana tiene el poder de percibir el mundo tal como es, así como fabricar el mundo como quiere percibirlo. La mente es un medio, propenso a fallas. La lucha que enfrenta el hombre, afirma Brihadaranyaka en brahmana 3, es en su intento de darse cuenta de la "verdadera realidad detrás de la realidad percibida". Eso es Atman-Brahman, inherente y felizmente existente, pero incognoscible porque no tiene cualidades, ni características, es "neti, neti" (literalmente, "no esto, no esto").

En el cuarto brahmana, el Upanishad presenta un diálogo entre un esposo y una esposa, como Yajnavalkya y Maitreyi, sobre la naturaleza del amor y la espiritualidad, si Atman está relacionado con la conexión profunda y los lazos entre los seres humanos y cómo. Yajnavalkya afirma que uno no se conecta y ama las formas, ni se conecta ni ama la mente, sino que uno se conecta con el Ser, el Ser propio y amado. Todo amor es por el bien de uno mismo, y la Unidad que uno realiza en el Ser del amado. Luego afirma que este conocimiento del Sí mismo, el Sí mismo, el Brahman es lo que lo hace a uno inmortal, la conexión inmortal. Todo anhelo es el anhelo por el Sí mismo, porque el Sí mismo es la bienaventuranza verdadera, inmortal, real e infinita.

El quinto brahmana del segundo capítulo introduce la teoría de Madhu, dando así a esta sección del Upanishad el antiguo nombre de Madhu Khanda. La teoría de Madhu es uno de los principios fundamentales de las escuelas Vedanta del hinduismo, así como de otras escuelas āstika de filosofías indias. Madhu significa literalmente "miel", o el fruto compuesto de numerosas acciones en el campo de las flores. En la teoría de Madhu, señala Paul Deussen, el Brihadaranyaka Upanishad afirma que "Atman existe" (el Yo existe), que todos los seres orgánicos (plantas, animales, seres humanos y dioses) son Yoes errantes pero Uno entre sí y el Brahman (Yo Cósmico); afirma además que la naturaleza inorgánica (fuego, aire, tierra, agua, espacio) es el campo donde actúan los seres, y donde sus numerosas acciones crean frutos que experimentan por separado y en conjunto. El Upanishad afirma entonces que todo está conectado, los seres se afectan unos a otros, los seres orgánicos afectan a la naturaleza inorgánica, la naturaleza inorgánica afecta a los seres orgánicos, uno es la "miel" (resultado, fruto, alimento) del otro, todos y todo son mutuamente dependientes, alimentándose y alimentándose unos a otros, todo porque vino de un Brahman, porque todo es un Brahman, porque toda la existencia es una unidad dichosa.Esta teoría aparece en varios Upanishads tempranos y medios, y es paralela a la doctrina de Immanuel Kant de "la afinidad de los fenómenos" construida sobre "la unidad sintética de la apercepción".

El último brahmanam de la primera sección del Upanishad es un Vamsa (línea generacional de maestros) con los nombres de 57 eruditos védicos a los que se atribuye haber enseñado el Madhu Khanda de una generación a la siguiente.

Tercer capitulo

El tercer capítulo es un diálogo metafísico entre diez antiguos sabios, sobre la naturaleza de la Realidad, Atman y Mukti. Paul Deussen llama a la presentación del antiguo erudito Yajnavalkya en este capítulo "no muy diferente a la de Sócrates en los diálogos de Platón". Entre otras cosas, el capítulo presenta la teoría del conocimiento empírico percibido utilizando los conceptos de graha y atigraha (acción sensorial y sentido). Enumera 8 combinaciones de graha y atigraha: aliento y olfato, habla y nombre (ideas), lengua y gusto, ojo y forma, oído y sonido, piel y tacto, mente y deseo, brazos y trabajo respectivamente.Los sabios debaten la naturaleza de la muerte, afirma el tercer capítulo de Brihadaranyaka Upanishad, y si algún graha y atigraha prevalecen después de la muerte. Descartan seis, luego afirman que las ideas de uno (nombre) y las acciones y el trabajo de uno (karma) continúan afectando el universo.

El cuarto brahmana del tercer capítulo afirma: "es tu Ser el que está dentro de todo", todos los Seres son uno, inmanente y trascendente. El quinto brahmana afirma que el conocimiento profundo requiere que uno deje de ostentar su erudición, luego adopte la curiosidad y la sencillez de un niño, seguido por el silencio, la meditación y la observación (muni), comenzando así el viaje hacia el conocimiento profundo, comprendiendo el Ser de las cosas donde hay libertad de la frustración y el dolor. En el sexto y octavo brahmana del tercer capítulo del Brihad Aranyaka Upanishad se encuentra el diálogo entre Gargi Vachaknavi, la sabia védica femenina, y Yajñavalka, sobre la naturaleza del universo.

El séptimo brahmana discute cómo y por qué el Ser se interconecta y tiene unidad a través de todos los seres orgánicos, toda la naturaleza inorgánica, todo el universo. Afirma que el Ser es el controlador interno de los seres, combinado con la interacción de la naturaleza, la psique y los sentidos, a menudo sin el conocimiento de los seres. Es el Sí mismo, sin embargo, que es la verdad y la esencia, afirma el Upanishad. El noveno brahmana, el más largo del tercer capítulo, introduce el principio "neti, neti" que se discute más adelante, junto con la equivalencia analógica de las características físicas de un hombre y las de un árbol, siendo la raíz de un hombre su Ser..Los últimos himnos del capítulo 3 en Brihadaranyaka Upanishad también atestiguan la práctica predominante de renunciar a la vida ascética en el momento en que se compuso Brihadaranyaka Upanishad en la era védica de la India, y son estos círculos ascéticos a los que se les atribuyen importantes movimientos como el Yoga. como las tradiciones śramaṇa que más tarde se llamarán budismo, jainismo e hinduismo heterodoxo.

Cuando uno arranca el árbol de sus raíces,el árbol no puede crecer más, ¿de qué raíz brota el hombre,cuando es abatido por la muerte?El que nace, no nace,¿Quién debe engendrarlo de nuevo? (...)Brahman es bienaventuranza, Brahman es conocimiento,Es el bien supremo de quien da caridad,y también de quien se aparta (renuncia) y lo conoce.—  Brihadaranyaka Upanishad, 3:9

Cuarto capitulo

El cuarto capítulo de Brihadaranyaka Upanishad comienza como un diálogo entre el rey Janaka y Yajnavalka. Explora varios aspectos de la teoría del "Yo existe", sus manifestaciones fenoménicas y sus implicaciones filosóficas en la soteriología. El Upanishad, en el primer brahmanam del cuarto capítulo, establece que el Sí mismo se manifiesta en la vida humana en seis formas: Prajna (conciencia), Priyam (amor y voluntad de vivir), Satyam (reverencia por la verdad, la realidad), Ananta (infinitud)., curiosidad por lo eterno), Ananda (bienaventuranza, satisfacción) y Sthiti (el estado de constancia duradera, perseverancia tranquila).

En el segundo brahmanam, el Upanishad explora la pregunta "¿qué le sucede al Sí mismo después de que uno muere?", Y proporciona la raíz de dos temas que juegan un papel central en las escuelas posteriores del hinduismo: uno, el concepto del Sí mismo como Sí mismos individuales (dualismo), y en segundo lugar, el concepto de que el Yo es Uno y Eterno ni viene ni va a ninguna parte, porque está en todas partes y todos en Unidad (no dualismo). Este capítulo analiza el principio ampliamente citado "neti, neti" (नेति नेति, "no esto, no esto") hacia el viaje de uno hacia la comprensión del Ser. El segundo brahmanam concluye que el Sí mismo existe es evidente por sí mismo, el Sí mismo es felizmente libre, el Sí mismo es eternamente invulnerable y el Sí mismo es conocimiento indescriptible.

El himno 4.2.4 de Brihadaranyaka Upanishad es uno de los muchos casos en el antiguo texto sánscrito donde los personajes involucrados en un debate filosófico se saludan con Namaste (नमस्ते), una práctica en la cultura de la India.

El tercer brahmanam del cuarto capítulo analiza las premisas de moksha (liberación, libertad, emancipación, autorrealización) y proporciona algunos de los himnos más estudiados de Brihadaranyaka. Paul Deussen lo llama, "único en su riqueza y calidez de presentación", con una profundidad que conserva todo su valor en los tiempos modernos. Max Müller lo traduce de la siguiente manera,

Pero cuando él [el Sí mismo] imagina que es, por así decirlo, un dios,o que es, por así decirlo, un rey,o "Yo soy todo esto", ese es su mundo máselevado.) forma, libre de deseos, libre de mal, libre de miedo.Ahora bien, como un hombre, cuando es abrazado por una amada esposa,no conoce nada que esté fuera, nada que esté dentro,así esta persona, cuando es abrazada por el Prajna (consciente, consciente) Ser,no conoce nada que esté fuera, nada que esté dentro.De hecho, esta es su (verdadera) forma, en la que se cumplen sus deseos,en la que sólo el Sí mismo es su deseo, en la que no queda ningún otro deseo,está libre de cualquier dolor.Entonces un padre no es un padre, una madre no es una madre,los mundos no mundos, los dioses no dioses, los Vedas no Vedas.Entonces un ladrón no es un ladrón, un asesino no es un asesino,un Sramana no es Sramana, un Tâpasa no es un Tâpasa.No es afectado por el bien, no es afectado por el mal,porque entonces ha superado todas las penas, todos los sufrimientos.(...)Así le enseñó Yâgñavalkya.Esta es su Meta más alta,este es su Éxito más alto,este es su Mundo más alto,esta es su Bienaventuranza más alta.—  Brihadaranyaka Upanishad, Capítulo 4, Brahmanam 3, Himnos 20-32, Traducido por Max Müller

El cuarto brahmanam continúa construyendo la descripción temática de Atman-Brahman (el Sí mismo) y el estado de autorrealización alcanzado. Yajnavalkya declara que el Conocimiento es el Ser, el Conocimiento es libertad, el Conocimiento potencia la paz interior. En el himno 4.4.22, el Upanishad afirma: "Él es ese gran Sí mismo no nacido, que consiste en Conocimiento, está rodeado por los Prânas (fuerza vital), el éter dentro del corazón. En él [Sí mismo] reposa el gobernante de todo, el señor de todo, el rey de todo. No se hace mayor por las buenas obras, ni menor por las malas obras. Él es el señor de todo, el rey de todas las cosas, el protector de todas las cosas. Él es un banco y un límite, para que estos mundos no se confundan. Aquel que se conoce [a sí mismo], se convierte en un Muni. Deseando ese mundo, los mendicantes abandonan sus hogares".

Max Müller y Paul Deussen, en sus respectivas traducciones, describen la visión del Upanishad del "Sí mismo" y el "estado de existencia libre y liberado" como "[el Sí mismo] es imperecedero, porque no puede perecer; es desapegado, porque no se apega, sin trabas, no sufre, no falla. Está más allá del bien y del mal, y ni lo que ha hecho, ni lo que ha dejado de hacer, le afecta. (...) Por tanto, el que lo sabe [alcanzado la autorrealización], se vuelve tranquilo, sometido, satisfecho, paciente y sereno. Se ve a sí mismo en el Sí mismo, ve todo como el Sí mismo. El mal no lo vence, él vence todo el mal. El mal no lo quema, lo quema todo. libre del mal, libre de manchas, libre de dudas, se convirtió en Atman-Brâhmana; este es el mundo de Brahma, oh rey, así habló Yagñavalkya".

El último brahmanam de la segunda sección del Upanishad es otro Vamsa (línea generacional de maestros) con los nombres de 59 eruditos védicos a los que se atribuye haber enseñado los himnos de Muni Khanda de una generación a la siguiente, antes de que se convirtiera en parte de Brihadaranyaka.

Capítulos quinto y sexto

Los capítulos quinto y sexto de Brihadaranyaka Upanishad se conocen como Khila Khanda, que literalmente significa "sección complementaria o apéndice". Cada brahmanam en el suplemento es pequeño excepto el catorceavo. Esta sección, sugiere Paul Deussen, probablemente se escribió más tarde para aclarar y agregar ideas consideradas importantes en esa época posterior.

Algunos brahmanams en la última sección de Brihadaranyaka Upanishad, como el segundo y tercer brahmanam en el quinto capítulo, agregan teorías éticas, mientras que el cuarto brahmanam en el quinto capítulo afirma que "la realidad empírica y la verdad es Brahman". En el cuarto brahmanam del sexto capítulo, se describen los rituales sexuales entre marido y mujer para concebir y celebrar el nacimiento de un hijo.

Enseñanzas

El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad ha sido un trabajo importante en Vedanta y analiza muchos conceptos y teorías iniciales fundamentales para el hinduismo, como el karma, Atman-Brahman, el más allá, etc.

Creación

El Bṛhadāraṇyaka contiene varios pasajes que tratan sobre el comienzo del universo y su creación. Una figura clave en este proceso es la deidad Prajapati, quien crea el mundo a través de la recitación litúrgica, el sacrificio sacerdotal, la división de su propio cuerpo, la cópula, el nacimiento de varios devas y demonios.

Un pasaje sobre la creación dice: "al principio este mundo era un solo cuerpo (atman) con forma de hombre. Miró a su alrededor y no vio nada más que a sí mismo". El Bṛhadāraṇyaka continúa afirmando que este cuerpo único tuvo miedo y quería tener un compañero, por lo que dividió su cuerpo en dos, hizo una esposa y copuló con ella para crear todos los seres vivos.

Atman

El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad enseña la teoría de atman (el Ser), que es la eterna realidad interior de una persona. El Bṛhadāraṇyaka lo describe de la siguiente manera:

Esta cosa más íntima, este yo (atman), es más querido que un hijo, es más querido que la riqueza, es más querido que todo lo demás... un hombre debe considerar sólo a sí mismo como querido para él. Cuando un hombre sólo se considera a sí mismo como amado, lo que ama nunca perecerá.

Este yo es también la fuente de todas las funciones vitales:

Como una araña lanza su hilo, y como diminutas chispas brotan de un fuego, así todas las funciones vitales (prana), todos los mundos, todos los dioses y todos los seres brotan de este ser (atman). Su nombre oculto (upanisad) es 'Lo real detrás de lo real', porque lo real consiste en las funciones vitales, y el yo es lo real detrás de las funciones vitales.

Según el Bṛhadāraṇyaka, este yo viaja a través de varios mundos y toma un cuerpo:

Es esta persona, la que consiste en la percepción entre las funciones vitales (prana), la que es la luz interior dentro del corazón. Viaja a través de ambos mundos, siendo común a ambos. A veces reflexiona, a veces revolotea, porque cuando se duerme trasciende este mundo, estas formas visibles de muerte. Cuando al nacer esta persona toma un cuerpo, se une a las cosas malas, y cuando al morir lo deja atrás, se deshace de esas cosas malas.

Sin embargo, este yo no es solo algo individual, ya que el Bṛhadāraṇyaka afirma:

Cuando se echa un trozo de sal en el agua, se disuelve en esa misma agua y no se puede recoger de ninguna manera. Sin embargo, de cualquier lugar donde uno pueda tomar un sorbo, ¡la sal está ahí! De la misma manera este Inmenso Ser no tiene límite ni frontera y es una sola masa de percepción.

Además, este yo que es una realidad imperecedera y la "persona radiante e inmortal" en todas las cosas, no puede ser captado:

Sobre este yo (atman), sólo se puede decir 'no—, no—' (neti neti). Es inasible, porque no puede ser asido. Él es incorruptible, porque no está sujeto a corrupción. No tiene nada pegado a él, porque no se pega a nada. Él no está atado; sin embargo, ni tiembla de miedo ni sufre daño.

Y, sin embargo, es solo reflexionando sobre el propio atman que uno puede obtener conocimiento:

Verás, Maitreyi: es uno mismo (atman) el que debe ver y oír, y en el que debe reflexionar y concentrarse. Porque viéndose y oyéndose a uno mismo, y reflexionando y concentrándose en uno mismo, uno obtiene el conocimiento de todo este mundo.

Brahman y atman

Otro término que se encuentra en el Bṛhadāraṇyaka es Brahman, y está estrechamente relacionado con el término atman. Según el Bṛhadāraṇyaka, "al principio, este mundo era solo brahman, solo uno". Luego, Brahman, que "no estaba completamente desarrollado", creó el "poder gobernante" entre los dioses y luego también creó todas las castas (brahmin, ksatriya, vaisya y shudra) y Dharma.

Según el Bṛhadāraṇyaka, hay "dos apariencias visibles (rupa) de brahman":

• Una forma tiene una forma fija, es mortal, estacionaria, esto se refiere tanto al cuerpo como a las cosas en el mundo externo.
• la forma otra no tiene forma fija, es inmortal y está en movimiento. También se refiere a "la persona dentro del orbe del sol", así como a "la respiración y el espacio dentro del cuerpo". Además, "la apariencia visible de esta persona es como una tela dorada, o lana blanca, o un insecto rojo, o una llama, o un loto blanco, o un relámpago repentino".

El Bṛhadāraṇyaka también equipara el mundo y Brahman con la plenitud y el espacio (akasha):

El mundo allí está lleno; el mundo aquí está lleno; el embotamiento procede de la plenitud. Después de tomar completamente de lo completo, todavía permanece completamente lleno. Brahman es espacio. El primitivo es el espacio. El espacio es ventoso.

Según el Bṛhadāraṇyaka, el atman no es otro que Brahman mismo, la verdad última y el principio creativo del universo:

Este yo (atman) es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este yo. La persona radiante e inmortal en el yo y la persona radiante e inmortal conectada con el cuerpo (atman) son ambos uno mismo. Es el inmortal; es brahmán; es el Todo. Este mismo yo (atman) es el señor y rey ​​de todos los seres. Así como todos los radios están sujetos al cubo y al borde de una rueda, así todos los seres, todos los dioses, todos los mundos, todos los alientos y todos estos cuerpos (atman) están sujetos a uno mismo (atman).

Yajñavalkya también explica el Brahman con la frase "el yo dentro de todo es este yo tuyo", y se dice que este es "el que está más allá del hambre y la sed, el dolor y la ilusión, la vejez y la muerte". También llama al Brahman-atman el "controlador interno, el inmortal" que está presente en la tierra, el agua (y otros elementos) pero es diferente de ellos y los controla desde adentro. Este yo "ve, pero no puede ser visto; oye, pero no puede ser escuchado; piensa, pero no puede ser pensado; percibe, pero no puede ser percibido".

El Bṛhadāraṇyaka también describe al " Brahman más elevado" como "el corazón", que es "la morada de todos los seres" y "el fundamento de todos los seres". Se dice que este brahman en el espacio del corazón es "el controlador de todo, el señor de todo, el gobernante de todo", y no es afectado ni cambiado por el karma (acción).

Este brahman en el corazón, también llamado Prajapati, también se describe en el Bṛhadāraṇyaka de la siguiente manera:

Esta persona aquí está hecha de mente y consiste en luz. Alojado aquí en lo profundo del corazón, es como un grano de arroz o de cebada; él es el señor de todo, el gobernante de todo! Sobre todo este mundo, sobre todo lo que hay, él gobierna.

Aquellos que conocen la verdad de brahman-atman se vuelven "tranquilos, serenos, serenos, pacientes y serenos" y no se ven afectados por el mal o la duda. El texto también afirma que aquellos que no tienen deseos irán a Brahman después de la muerte:

Ahora bien, un hombre que no desea, que no tiene deseos, que está libre de deseos, cuyos deseos se cumplen, cuyo único deseo es él mismo, sus funciones vitales (prana) no desaparecen. Brahman es, ya Brahman va.

Karma

Una de las primeras formulaciones de la doctrina del karma se encuentra en el Bṛhadāraṇyaka, que afirma:

Ahora bien, según sea el hombre así o asá,según como obre y según como se comporte, así será;un hombre de buenas obras se volverá bueno, un hombre de malas obras, malo;se hizo puro por las obras puras, malo por las malas obras;Y aquí dicen que una persona consiste en deseos,y como es su deseo, así es su voluntad;y como es su voluntad, así es su obra;y cualquier obra que haga, eso cosechará.—  Brihadaranyaka Upanishad, Himnos 4.4.5-4.4.6

Vida futura

El texto también contiene algunas especulaciones sobre el más allá. En un pasaje, se le pregunta a Yajñavalkya qué le sucede a un hombre que ha muerto y afirma que después de la muerte "un hombre se convierte en algo bueno por la buena acción (karma) y en algo malo por la mala acción".

El Bṛhadāraṇyaka también describe cómo el atman deja el cuerpo al morir y toma una nueva vida. El texto describe el proceso de la siguiente manera:

Como una oruga, cuando llega a la punta de una brizna de hierba, alcanza un nuevo punto de apoyo y se arrastra hacia él, así el yo (atman), después de haber derribado este cuerpo y lo ha dejado inconsciente, se acerca a él. un nuevo punto de apoyo y se atrae hacia él.

Ética

El Bṛhadāraṇyaka incluye himnos sobre virtudes y ética. En el versículo 5.2.3, por ejemplo, recomienda tres virtudes: autocontrol (दमः, damah), caridad (दानं, daanam) y compasión por toda vida (दया, daya).

Aprende tres virtudes cardinales: templanza, caridad y compasión por toda la vida.—  Brihadaranyaka Upanishad, V.ii.3,

Estos principios éticos védicos básicos que se encuentran en el Bṛhadāraṇyaka se desarrollaron más tarde en los yamas (reglas éticas) más complejos que se encuentran en varias escuelas del hinduismo.

Psicología

Los versos del Bṛhadāraṇyaka contienen teorías relacionadas con la psicología y las motivaciones humanas. El versículo 1.4.17 describe el deseo de descendencia como el deseo de nacer de nuevo. El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad establece una teoría del comportamiento, vinculando la acción con la naturaleza, sugiriendo que los hábitos de comportamiento hacen que un hombre:

Según uno actúa, así llega a ser.Uno se vuelve virtuoso por la acción virtuosa,malo por la mala acción.— Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5

Los eruditos indios antiguos y medievales se han referido a Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad como base para discutir teorías psicológicas, la naturaleza de la psique y cómo interactúan el cuerpo, la mente y el Ser. Por ejemplo, Adi Shankara en su comentario sobre el Bṛhadāraṇyaka explica la relación entre la conciencia, la mente y el cuerpo.

La mente crea el deseo, afirma Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, con su base en el placer. El ojo es la causa de la riqueza material, porque es a través de la vista que se crea la riqueza, afirma el Upanishad, mientras que los oídos son la riqueza espiritual, porque es a través de la escucha que se comparte el conocimiento. El Upanishad sugiere en el diálogo entre Yajnavalkya y Maitreyi, marido y mujer, que uno no ama un objeto por el bien del objeto sino por el bien del sujeto, el Sí mismo (el Sí mismo de la otra persona).

Metafísica

El verso 1.3.28 reconoce que las declaraciones metafísicas en los Upanishads están destinadas a guiar al lector de la irrealidad a la realidad. La metafísica de Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad a menudo presenta una especie de no dualismo o monismo. Por ejemplo, en el verso 2.4.13, Yajñavalkya afirma que todo en el universo es el Sí mismo. Algunos pasajes afirman que Brahman es el todo:

Claramente, este yo es brahman, este yo que está hecho de percepción, hecho de mente, hecho de vista, hecho de aliento, hecho de oído, hecho de tierra, hecho de agua, hecho de viento, hecho de espacio, hecho de luz. y los sin luz, hechos de deseo y sin deseo, hechos de ira y sin ira, hechos de justos e injustos; este yo que está hecho de todo.

La metafísica upanishádica se dilucida aún más en el Madhu-vidya (doctrina de la miel), donde se describe que la esencia de cada objeto es igual a la esencia de todos los demás objetos. El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad considera que la realidad es indescriptible y que su naturaleza es infinita y de conciencia-bienaventuranza. Se piensa que la energía cósmica se integra en el microcosmos y en el macrocosmos así como en el individuo y el universo.

Diferentes interpretaciones

El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad ha atraído literatura secundaria y comentarios (bhasya) de muchos eruditos. En estos textos secundarios, los mismos pasajes han sido interpretados de diferentes maneras por las diversas subescuelas de Vedanta, como el Advaita no dualista (monismo), el Dvaita dualista (teísmo) y el Vishistadvaita no dualista calificado.

Mantras populares

Mantra pavaman

Esto es del Brihadaranyaka Upanishad (1.3.28)

No vayas a la mentira. Asatō mā sadgamaya Que no pases dela oscuridad a la luz. tamasō mā jyōtirgamaya No vayasa la inmortalidad de la muerte. mr̥tyōrmā amr̥taṁ gamayaॐ paz, paz, paz. Om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ- Br̥hadāraṇyakopaniṣat

Traducción:

De la falsedad condúcenos a la Verdad.De la oscuridad llévanos a la Luz.De la muerte condúcenos a la Inmortalidad.Om Paz, Paz, Paz.

Ediciones

• Albrecht Weber, The Çatapatha-Brāhmaṇa in the Mādhyandina-Çākhā, con extractos de los comentarios de Sāyaṇa, Harisvāmin y Dvivedānga, Berlín 1849, reimpresión Chowkhamba Sanskrit Ser., 96, Varanasi 1964.
• Willem Caland, El Śatapatha Brāhmaṇa en la recensión de Kāṇvīya, rev. edición por Raghu Vira, Lahore 1926, repr. Delhi (1983)
• Émile Senart, Brihad-Aranyaka Upanishad, Belles Lettres (1967) ISBN 2-251-35301-1
• Edición en línea de TITUS (basada en Weber y Caland)
• Sivananda Saraswati, The Brihadaranyaka Upanishad: texto en sánscrito, traducción al inglés y comentario. Publicado por Divine Life Society, 1985.

Traducciones

• Robert Hume, Brihadaranyaka Upanishad, Oxford University Press
• Max Müller, The Upanishads - incluye Brihadaranyaka, The Sacred Books of the East - Volumen 15, Oxford University Press
• Radhakrishnan, Sarvepalli (1994) [1953]. Los principales Upanishads. Nueva Delhi: HarperCollins Publishers India. ISBN 81-7223-124-5.
• Swami Madhavananda, Brihadaranyaka Upanishad
• Brihadaranyaka Upanishad, Traducciones de Johnston, Nikhilānanda, Madhavananda
• El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (con el comentario de Śaṅkarācārya) traducción original en sánscrito e inglés

En literatura

El poeta TS Eliot hace uso de la historia "La voz del trueno" y de la fuente de " datta, dayadhvam y damyata " que se encuentran en el Brihadaranyaka Upanishad. Las secciones de la historia aparecen en su poema The Waste Land en la parte V "What the Thunder Said".