Brahmacharia

Brahmacharya (sánscrito: ब्रह्मचर्य lit.  'conducta pura')es un concepto dentro de las religiones indias que literalmente significa permanecer en conducta dentro de uno mismo. En yoga, hinduismo, budismo y jainismo generalmente se refiere a un estilo de vida caracterizado por la continencia sexual o la abstinencia total.

Brahmacharya es algo diferente del término inglés "celibato", que simplemente significa no complacencia en la actividad sexual. Brahmacharya es cuando una persona controla completamente su cuerpo y mente (chitta) a través de medios ascéticos.

En las tradiciones monásticas hindú, jainista y budista, brahmacharya implica, entre otras cosas, la renuncia obligatoria al sexo y al matrimonio. Se considera necesario para la práctica espiritual de un monje. Las nociones occidentales de la vida religiosa tal como se practica en entornos monásticos reflejan estas características.

Etimología

La palabra brahmacharya proviene de dos raíces sánscritas:

1. Brahma (Devanagari: ब्रह्म) que significa el propio Ser, la realidad última e inmutable, la conciencia absoluta, muy discutida en los Upanishads. Brahma es también el Dios védico de la creación, no diferente del Ser o Atman. (Ayam Ātmā Brahma (अयम् आत्मा ब्रह्म) El Ser mío es ese Brahma)
2. charya (चर्य), que significa "ocupación con, involucrarse, proceder, comportamiento, conducta, seguir, avanzar, seguir". Esto a menudo se traduce como actividad, conducta o modo de comportamiento.

Por lo tanto, brahmacharya significa aproximadamente "permanecer fiel a uno mismo o al propio Atma" o "en el camino de Brahma".

En los textos indios de la época antigua y medieval, el término brahmacharya es un concepto con un significado más complejo que indica un estilo de vida general que conduce a la búsqueda del conocimiento sagrado y la liberación espiritual. Brahmacharya es un medio, no un fin. Por lo general, incluye limpieza, ahimsa, vida sencilla, estudios, meditación y restricciones voluntarias en ciertos alimentos (comer solo alimentos sáttvicos), intoxicantes y comportamiento sexual (tanto sexo como masturbación, en algunas escuelas de pensamiento).

Como una virtud

Brahmacharya se considera tradicionalmente como uno de los cinco yamas del Yoga, como se declara en el verso 2.30 de los Yoga Sutras de Patanjali. Es una forma de autocontrol considerada como una virtud y una observancia recomendada según el contexto de cada individuo. Para un practicante casado significa fidelidad conyugal (no engañar al cónyuge); para una sola persona significa celibato. Shandilya Upanishad incluye brahmacharya como uno de los diez yamas en el Capítulo 1, definiéndolo como "abstenerse de tener relaciones sexuales en todos los lugares y en todos los estados de la mente, el habla o el cuerpo".

Patanjali en el verso 2.38 afirma que la virtud de brahmacharya conduce al beneficio de virya (वीर्य). Esta palabra sánscrita, virya, ha sido traducida diversamente como virilidad y, por Vyasa, como fuerza y ​​capacidad. Vyasa explica que esta virtud promueve otras buenas cualidades. Otros textos del hinduismo de la época antigua y medieval describen los frutos de esta virtud de manera diferente. Por ejemplo, Pada Chandrika, Raja Marttanda, Sutrartha Bodhini, Mani Prabha y Yoga Sudhakara afirman que brahmacharya debe entenderse como la restricción voluntaria del poder. Chandogya Upanishad en versos del capítulo 8.5 exalta brahmacharyacomo un sacramento y sacrificio que, una vez perfeccionado, conduce a la realización del Sí mismo (Atman), y luego se convierte en el hábito de experimentar el Sí mismo en los demás y en todo. Tattva Vaisharadi y Yoga Sarasangraha afirman que brahmacharya conduce a un aumento de jñana-shakti (poder de conocimiento) y kriya-shakti (poder de acción).

La gran epopeya Mahabharata describe el objetivo de brahmacharya como el conocimiento de Brahman (Libro Cinco, Udyoga Parva, el Libro del Esfuerzo). Brahmacharya lo lleva a uno a la unión con el Ser Supremo (Capítulo 43). Al dominar el deseo, la práctica del autocontrol permite que el estudiante aprenda, preste atención en pensamiento, palabra y acción al gurú (maestro) y descubra la verdad encarnada en los Vedas y Upanishads. Según la epopeya, la práctica de estudiar y aprender requiere la "ayuda del tiempo", así como el esfuerzo personal, la habilidad, la discusión y la práctica, todo lo cual es ayudado por la virtud de brahmacharya. Un brahmachāri debe hacer un trabajo útil, y las ganancias que obtiene deben regalarse como dakshina.("cuota", "regalo de agradecimiento") al gurú. La epopeya declara que brahmacharya es una de las doce virtudes, una parte esencial de las angas en el yoga y el camino para perfeccionar la perseverancia y la búsqueda del conocimiento.

En el jainismo

Brahmacharya es uno de los cinco votos principales prescritos para los śrāvakā (laicos) y los ascetas en el jainismo. Para aquellos jainistas que adoptan el camino de los monjes, se espera el celibato en acción, palabras y pensamientos. Para los jainistas laicos que están casados, la virtud de brahmacharya requiere permanecer sexualmente fiel a la pareja elegida. Para los jainistas laicos que no están casados, la vida casta requiere que los jainistas eviten las relaciones sexuales antes del matrimonio. Uttam brahmacharya (Supremo celibato) es una de las diez excelencias de un monje jainista. Brahmacharya se menciona como una de las das dharma (diez virtudes) en textos jainistas antiguos como Tattvartha Sutra, Sarvārthasiddhi y Puruşārthasiddhyupāya.

Entre las tradiciones sramánicas

Entre las tradiciones sramanicas (escuelas budismo, jainismo, Ājīvika y charvaka), brahmacharya es el término utilizado para una práctica autoimpuesta del celibato generalmente considerada un requisito previo para la práctica espiritual. El cuarto de los cinco grandes votos de los monjes jainistas, por ejemplo, es el voto de celibato, que en este caso significa una abstinencia total del placer sensual de los cinco sentidos, incluida la evitación de pensamientos y deseos sexuales. Se dice que el yogui que está firmemente arraigado en la virtud de brahmacharya adquiere una gran vitalidad.

Como etapa de vida de Asrama

Brahmacharya en el hinduismo significa literalmente "conducta consistente con Brahman" o "en el camino de Brahman". Históricamente, brahmacharya se refería a una etapa de la vida (asrama) dentro del sistema de ashram védico. La antigua cultura hindú dividía la vida humana en cuatro etapas: brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha y Sannyasa. Brahamacarya asrama ocupó los primeros 20 a 25 años de vida que corresponden aproximadamente a la adolescencia. Tras el Upanayanam del niño, el joven comenzaría una vida de estudio en el Gurukula (la casa del Gurú) dedicada a aprender todos los aspectos del dharma.esos son los "principios de una vida justa". Dharma comprendía responsabilidades personales hacia sí mismo, la familia, la sociedad, la humanidad y Dios, que incluían el medio ambiente, la tierra y la naturaleza. Este período educativo comenzaba cuando el niño tenía entre cinco y ocho años y duraba hasta los 14 o 20 años. Durante esta etapa de la vida, se estudiaron las ciencias védicas tradicionales y varios sastras junto con los textos religiosos contenidos en los Vedas y Upanishads. Esta etapa de la vida se caracterizó por la práctica del celibato.

En un contexto, brahmacharya es el primero de cuatro ashrama (etapas basadas en la edad) de una vida humana, siendo grihastha (cabeza de familia), vanaprastha (habitante del bosque) y sannyasa (renuncia) los otros tres asramas. La etapa de la vida brahmacharya (estudiante de licenciatura), desde la niñez hasta los veinticinco años de edad, estaba enfocada en la educación e incluía la práctica del celibato. En este contexto, connota castidad durante la etapa de estudiante de la vida con el propósito de aprender de un gurú (maestro), y durante etapas posteriores de la vida con el propósito de alcanzar la liberación espiritual (sánscrito: moksha).

Naradaparivrajaka Upanishad sugiere que la etapa de vida de brahmacharya (estudiante) debe extenderse desde la edad en que un niño está listo para recibir enseñanzas de un gurú, y continuar durante un período de doce años.

La graduación de la etapa brahmacharya de la vida estuvo marcada por la ceremonia de Samavartanam. El graduado estaba entonces listo para comenzar la etapa de la vida de Grihastha (cabeza de familia), o esperar, o seguir una vida de Sannyasa y soledad como Rishis en el bosque. Vyasa en el Capítulo 234 de Shanti Parva en el Mahabharata elogia a brahmacharya como una etapa importante de la vida necesaria para el aprendizaje, luego agrega la etapa Grihastha como la raíz de la sociedad e importante para el éxito de un individuo.Brahmacharya para niñas

Los Vedas y los Upanishads no restringen la etapa de estudiante de la vida a los varones. Atharva Veda, por ejemplo, afirma

ब्रह्मचर्येण कन्या युवानं विन्दते पतिम् |

Una joven Kanya (कन्या, niña) que se gradúa de Brahmacarya obtiene un marido adecuado.—  Atharva Veda, 11.5.18

Sin restricciones de edad

Gonda afirma que no había restricciones de edad para el comienzo de brahmacharya en la antigua India. No solo los jóvenes, sino también las personas mayores recurrieron a la etapa estudiantil de la vida y buscaron maestros que tuvieran autoridad en ciertas materias. El Chandogya Upanishad, en la Sección 5.11, describe a "cabezas de familia ricos y eruditos" que se convierten en brahmacārīs (estudiantes) con Rishi Kaikeya, para obtener conocimiento sobre Atman (Ser interior) y Brahman (Realidad Última).

Referencias históricas a brahmacharya

Los Vedas hablan de brahmacharya, tanto en el contexto del estilo de vida como en la etapa de la vida. El Rig Veda, por ejemplo, en el Libro 10, Capítulo 136, menciona a los buscadores de conocimiento como aquellos con Kesin (pelo largo) y ropa de color tierra (amarillo, naranja, azafrán) que se dedican a los asuntos de Mananat (mente, meditación). Rigveda, sin embargo, se refiere a estas personas como Muni y Vati. El Atharva Veda, completado alrededor del año 1000 a. C., tiene una discusión más explícita de Brahmacharya, en el Libro XI, Capítulo 5.Este capítulo del Atharva Veda describe brahmacharya como lo que conduce al segundo nacimiento de uno (mente, autoconciencia), con el Himno 11.5.3 pintando una imagen simbólica de que cuando un maestro acepta un brahmacārī, el estudiante se convierte en su embrión.

El concepto y la práctica de brahmacharya se encuentran ampliamente entre los estratos más antiguos de los Mukhya Upanishads en el hinduismo. El texto Chandogya Upanishad del siglo VIII a. C. describe en el Libro 8 las actividades y el estilo de vida que es brahmacharya:

Ahora bien, lo que la gente llama yajña (sacrificio) es realmente Brahmacharya, porque sólo por medio de Brahmacharya el conocedor alcanza ese mundo (de Brahman). Y lo que la gente llama Ishta (adoración) es realmente Brahmacharya, porque solo adorando por medio de Brahmacharya se alcanza el Atman (el Ser liberado). Ahora bien, lo que la gente llama Sattrayana (sesión de sacrificio) es realmente Brahmacharya, porque sólo por medio de Brahmacharya uno obtiene la salvación de Sat (Ser). Y lo que la gente llama Mauna (voto de silencio) es realmente Brahmacharya porque solo a través de Brahmacharya uno comprende el Atman y luego medita. Ahora, lo que la gente llama Anasakayana(voto de ayuno) es realmente Brahmacharya, porque este Atman nunca perece que uno alcanza por medio de Brahmacharya. Y lo que la gente llama Aranyayana (vida de un ermitaño) es realmente Brahmacharya, porque el mundo de Brahman pertenece a aquellos que por medio de Brahmacharya alcanzan los mares Ara y Nya en el mundo de Brahman. Para ellos hay libertad en todos los mundos.—  Chandogya Upanishad, VIII.5.1 – VIII.5.4

Un himno en otro Upanishad temprano, el Mundaka Upanishad en el Libro 3, Capítulo 1, afirma de manera similar:

सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम्।

A través de la búsqueda continua de Satya (veracidad), Tapas (perseverancia, austeridad), Samyajñāna (conocimiento correcto) y Brahmacarya, uno alcanza Atman (el Ser).—  Mundaka Upanishad, III.1.5

Los Vedas y los primeros textos Upanishádicos del hinduismo en su discusión sobre brahmacharya, no mencionan la edad del estudiante al comienzo de brahmacharya, ni ninguna restricción sobre la actividad sexual. Sin embargo, existe un claro consenso general tanto en los Upanishads específicos como en los diversos (como el Shandilya Upanishad), así como en los smritis hindúes (como el Manusmriti) de que el "estudiante" masculino, al que se hace referencia como el "Brahmachari[n]" debe abstenerse de la "emisión de semen". Esta regla puede o no aplicarse al gurú. Los versos 11.5.4.16 y 11.5.4.17 del Satpatha Brahamana presentan dos puntos de vista diferentes sobre la actividad sexual, del gurú durante el Brahmacharya ashrama, es decir, el maestro del "estudiante Brahmachari[n]", uno en contra y otro como opción..De manera similar, en el verso 11.5.4.18, el Satapatha Brahamana presenta puntos de vista contrastantes sobre la restricción de comer (con respecto a la miel) para el estudiante brahmacārī.

Entre los movimientos religiosos

En las tradiciones indias, un brahmacārī es un hombre y una brahmacārinī una mujer.

Ashrams y Mathas

Varios Ashrams (आश्रम, ermita) y Matha (मठ, colegio de ascetas) de varias escuelas de hinduismo llaman a sus iniciados masculinos y femeninos como brahmacārī y brahmacārinī.