Bioconservadurismo

El bioconservadurismo (un acrónimo de biología y conservadurismo) es una postura de vacilación y escepticismo con respecto a los avances tecnológicos radicales, especialmente aquellos que buscan modificar o mejorar la condición humana. El bioconservadurismo se caracteriza por la creencia de que las tendencias tecnológicas en la sociedad actual corren el riesgo de comprometer la dignidad humana y por la oposición a movimientos y tecnologías que incluyen el transhumanismo, la modificación genética humana, la inteligencia artificial "fuerte" y la singularidad tecnológica. Muchos bioconservadores también se oponen al uso de tecnologías como la extensión de la vida y la detección genética previa a la implantación.

Los bioconservadores varían en perspectiva política desde conservadores religiosos y culturales de derecha hasta ambientalistas de izquierda y críticos tecnológicos. Lo que unifica a los bioconservadores es el escepticismo sobre las transformaciones médicas y biotecnológicas del mundo vivo. Típicamente menos radical como crítica de la sociedad tecnológica que el bioludismo, la perspectiva bioconservadora se caracteriza por su defensa de lo natural, desplegado como una categoría moral.

Argumentos filosóficos para el bioconservadurismo

Los bioconservadores buscan contrarrestar los argumentos de los transhumanistas que apoyan el uso de tecnologías de mejora humana a pesar de reconocer los riesgos que implican. Los transhumanistas creen que estas tecnologías tienen el poder de cambiar radicalmente lo que percibimos actualmente como ser humano, y que son necesarias para el desarrollo humano futuro. Un ejemplo de ello se puede ver en los argumentos de Nick Bostrom, quien cree que la modificación genética será fundamental para mejorar la salud humana en el futuro.

Los tres elementos principales del argumento bioconservador, tal como lo describe Bostrom, son, en primer lugar, que el aumento humano es innatamente degradante y, por lo tanto, dañino, en segundo lugar, que la existencia de humanos aumentados representa una amenaza para los "humanos comunes" y, en tercer lugar, que el aumento humano muestra una falta de reconocimiento de que "no todo en el mundo está abierto a cualquier uso que podamos desear o idear". Los dos primeros de estos elementos son seculares mientras que el último deriva "de sentimientos religiosos o criptorreligiosos".

Los argumentos de Michael Sandel

Michael J. Sandel es un filósofo político estadounidense y un destacado bioconservador. Su artículo y su libro posterior, ambos titulados "The Case Against Perfection",se refieren a la permisibilidad moral de la ingeniería genética o la edición del genoma. Sandel compara formas de mejora genéticas y no genéticas y señala el hecho de que gran parte de la alteración no genética tiene en gran medida el mismo efecto que la ingeniería genética. Los tutores de SAT o las drogas de estudio como Ritalin pueden tener efectos similares a la manipulación menor de la inteligencia natural. Sandel usa tales ejemplos para argumentar que el problema moral más importante con la ingeniería genética no es que las consecuencias de manipular la naturaleza humana socaven la agencia humana, sino la aspiración perfeccionista detrás de tal impulso hacia el dominio. Para Sandel, “la objeción moral más profunda a la mejora radica menos en la perfección que busca que en la disposición humana que expresa y promueve”.Por ejemplo, el deseo de los padres de que un hijo tenga una determinada calidad genética es incompatible con el tipo especial de amor incondicional que los padres deben tener por sus hijos. Él escribe “[a] apreciar a los niños como regalos es aceptarlos como vienen, no como objetos de nuestro diseño o productos de nuestra voluntad o instrumentos de nuestra ambición”.

Sandel insiste en que los argumentos consecuencialistas pasan por alto la cuestión principal de si se debe aspirar a la biomejora. Se le atribuye la opinión de que se debe evitar el aumento humano, ya que expresa un deseo excesivo de cambiar uno mismo y "convertirse en dueño de nuestra naturaleza". Por ejemplo, en el campo de la mejora cognitiva, argumenta que la cuestión moral que debería preocuparnos no son las consecuencias de la desigualdad de acceso a dicha tecnología en la posible creación de dos clases de humanos, sino si deberíamos aspirar a tal mejora. De manera similar, ha argumentado que el problema ético con la ingeniería genética no es que socave la autonomía del niño, ya que esta afirmación "implica erróneamente que, en ausencia de un padre que diseña,Más bien, ve la mejora como algo arrogante, tomando la naturaleza en nuestras propias manos: perseguir la fijeza de la mejora es un ejemplo de vanidad. Sandel también critica el argumento de que un atleta modificado genéticamente tendría una ventaja injusta sobre sus competidores no mejorados, sugiriendo que siempre se ha dado el caso de que algunos atletas están mejor dotados genéticamente que otros. En resumen, Sandel argumenta que los verdaderos problemas éticos de la ingeniería genética tienen que ver con sus efectos sobre la humildad, la responsabilidad y la solidaridad.

Humildad

Sandel argumenta que la humildad es una virtud moral que será socavada por la ingeniería genética. Él argumenta que la humildad alienta a uno a 'soportar lo inesperado, vivir con disonancia, controlar el control de los impulsos' y, por lo tanto, vale la pena fomentarla en todos los aspectos de la vida. Esto incluye la humildad de los padres con respecto a su propia dotación genética y la de sus hijos. La preocupación de Sandel es que, a través de la ingeniería genética, la relación entre padre e hijo se "desfigura":

El problema radica en la arrogancia de los padres diseñadores, en su impulso por dominar el misterio de la genética. Incluso si esta disposición no convirtiera a los padres en tiranos para con sus hijos, desfiguraría la relación entre padres e hijos, privando así a los padres de la humildad y de las mayores simpatías humanas que puede cultivar una apertura a lo espontáneo.

Esencialmente, Sandel cree que para ser un buen padre con la virtud de la humildad, uno debe aceptar que su hijo puede no progresar exactamente de acuerdo con sus expectativas. Diseñar un niño atlético, por ejemplo, es incompatible con la idea de que los padres tengan expectativas tan abiertas. Argumenta que la mejora genética priva a los padres de la humildad de una "apertura a lo espontáneo" fomenta. Sandel cree que los padres deben estar preparados para amar a sus hijos incondicionalmente y ver a sus hijos como regalos de la naturaleza, en lugar de entidades definidas de acuerdo con las expectativas genéticas y de los padres. Además, en el artículo The Case Against Perfection, Sandel argumenta:

No creo que el problema principal con la mejora y la ingeniería genética sea que socavan el esfuerzo y erosionan la agencia humana. El peligro más profundo es que representan una especie de hiperagencia, una aspiración prometeica de rehacer la naturaleza, incluida la naturaleza humana, para que sirva a nuestros propósitos y satisfaga nuestros deseos".

Al hacerlo, a Sandel le preocupa que un aspecto esencial de la naturaleza humana, y el significado de la vida derivado de ello, se erosione en el proceso de expansión radical más allá de nuestras capacidades naturalmente dotadas. Él llama a este anhelo el "proyecto Prometeico", que está necesariamente limitado por apreciar nuestra humildad y nuestro lugar en la naturaleza. Sandel agrega:

Es en parte una sensibilidad religiosa. Pero su resonancia va más allá de la religión.

Responsabilidad

Sandel argumenta que debido al creciente papel de la mejora genética, habrá una 'explosión' de responsabilidad sobre la humanidad. Argumenta que la ingeniería genética aumentará la responsabilidad de los padres a medida que "los padres se vuelven responsables de elegir, o no elegir, las características adecuadas para sus hijos".Él cree que tal responsabilidad conducirá a que los genes se conviertan en una cuestión de elección en lugar de una cuestión de azar. Sandel ilustra este argumento a través de la lente de los deportes: en el atletismo, los resultados indeseables a menudo se atribuyen a valores extrínsecos como la falta de preparación o la falta de disciplina. Con la introducción de atletas de ingeniería genética, Sandel cree que los atletas asumirán una responsabilidad adicional por su talento y rendimiento; por ejemplo, por no poder adquirir los rasgos intrínsecos necesarios para el éxito. Sandel cree que esto se puede extrapolar a la sociedad en su conjunto: los individuos se verán obligados a asumir una mayor responsabilidad por las deficiencias frente a una mayor elección genética.

Solidaridad

Sandel señala que sin ingeniería genética, un niño está "a merced de la lotería genética". Los mercados de seguros permiten compartir el riesgo en beneficio de todos: los que resultan saludables subvencionan a los que no lo son. Esto podría expresarse de manera más general como: el éxito individual no está completamente determinado por ese individuo o sus padres, ya que los rasgos genéticos se asignan al azar hasta cierto punto de un grupo colectivo. Sandel argumenta que, debido a que todos enfrentamos los mismos riesgos, los esquemas de seguro social que se basan en un sentido de solidaridad son posibles.Sin embargo, la mejora genética brinda a las personas un conocimiento genético perfecto y una mayor resistencia a algunas enfermedades. Los individuos mejorados no optarían por tal sistema o tal comunidad humana, porque implicaría pérdidas garantizadas para ellos. No se sentirían en deuda con su comunidad y la solidaridad social desaparecería.

Sandel sostiene que la solidaridad “surge cuando hombres y mujeres reflexionan sobre la contingencia de sus talentos y fortunas”. Argumenta que si nuestras dotaciones genéticas comienzan a verse como 'logros por los que podemos reclamar crédito', la sociedad no tendría la obligación de compartir con los menos afortunados. En consecuencia, Sandel monta un caso contra la perfección del conocimiento genético porque acabaría con la solidaridad que surge cuando las personas reflexionan sobre la naturaleza no necesaria de sus fortunas.

Los argumentos de Leon Kass

En su artículo "Ageless Bodies, Happy Souls", Leon Kass aboga por el bioconservadurismo. Su argumento se presentó primero como una conferencia en el Centro de Políticas Públicas y Ética de Washington DC y luego se publicó como un artículo en The Atlantic. Aunque fue escrito durante el cuando Kass presidió el Consejo de Bioética del Presidente, las opiniones expresadas son las suyas y no las del Consejo.

En resumen, argumenta que hay tres razones principales por las que algo anda mal con la mejora biotecnológica. Kass los llama los argumentos de "la actitud de dominio", "medios 'antinaturales'" y "fines dudosos".

Antes de pasar a estos argumentos, se centra en la distinción entre "terapia" y "mejora". Mientras que la terapia tiene el objetivo de (restablecer) el estado de lo que podría considerarse "normal" (p. ej., reemplazo de órganos), la mejora brinda a las personas una ventaja sobre el "funcionamiento normal" del cuerpo humano (p. ej., la inmortalidad). Sobre la base de esta distinción, argumenta Kass, la mayoría de las personas apoyaría la terapia, pero se mantendrían escépticas con respecto a la mejora. Sin embargo, él cree que esta distinción no está clara, ya que es difícil saber dónde termina la terapia y comienza la mejora. Una de las razones que da es que el "funcionamiento normal" del cuerpo humano no puede definirse sin ambigüedades debido a la variación dentro de los humanos: alguien puede nacer con un tono perfecto,

Bostrom y Roache responden a esto dando un ejemplo en el que se puede hablar claramente de mejora permisible. Afirman que extender una vida (es decir, hacerla más larga de lo que normalmente habría sido) significa que uno salva esta vida en particular. Dado que uno creería que es moralmente permisible salvar vidas (siempre y cuando no se cause daño), afirman que no hay una buena razón para creer que prolongar una vida no es permisible.

La relevancia del contraargumento anterior presentado por Bostrom y Roache se vuelve más clara cuando consideramos la esencia del escepticismo de Kass con 'mejora'. En primer lugar, califica las experiencias humanas naturales como el envejecimiento, la muerte y la infelicidad como condiciones previas para el florecimiento humano. Por extensión, dado que la mejora tecnológica disminuye estas condiciones previas y, por lo tanto, impide el florecimiento humano, puede afirmar que la mejora no es moralmente permisible. Dicho esto, Bostrom y Roache desafían la suposición inherente de Kass de que prolongar la vida es diferente a salvarla. En otras palabras, argumentan que al aliviar el envejecimiento y la muerte, se alarga la vida de alguien, lo que no es diferente de salvarle la vida. Por este argumento,

La actitud problemática de la mejora biotecnológica

Uno de los principales argumentos de Leon Kass al respecto se refiere a la actitud de 'maestría'. Kass implica que aunque los medios están presentes para modificar la naturaleza humana (tanto el cuerpo como la mente), los fines siguen siendo desconocidos, llenos de consecuencias no deseadas:

El cuerpo y la mente humanos, altamente complejos y delicadamente equilibrados como resultado de eones de evolución gradual y exigente, están casi con seguridad en riesgo por cualquier intento de "mejora" mal pensado.

Debido al desconocimiento de la bondad de los fines potenciales, Kass afirma que esto no es maestría en absoluto. En cambio, estamos actuando según los caprichos momentáneos a los que la naturaleza nos expone, haciendo imposible que la humanidad escape de las "garras de nuestra propia naturaleza".

Kass se basa en el argumento de Sandel de que los transhumanistas no reconocen adecuadamente la "dotación" del mundo. Está de acuerdo en que esta idea es útil porque debe enseñarnos una actitud de modestia, moderación y humildad. Sin embargo, cree que por sí solo no indicará suficientemente qué cosas se pueden manipular y cuáles no se deben tocar. Por lo tanto, Kass además propone que también debemos respetar el 'dar' de las naturalezas específicas de la especie - 'dado' en el sentido de algo fijo y específico.

Medios 'antinaturales' de mejora biotecnológica

Kass se refiere a la mejora biotecnológica como trampa o 'barata', porque socava la sensación de haber trabajado duro para lograr un objetivo determinado. Él escribe: “La naturalidad de los medios importa. No radica en el hecho de que las drogas y dispositivos auxiliares sean artefactos, sino en el peligro de violar o deformar la estructura profunda de la actividad humana natural”. Por naturaleza, existe “una conexión experiencial e inteligible entre medios y fines”.

Kass sugiere que las luchas por las que uno tiene que pasar para alcanzar la excelencia "no son solo la fuente de nuestros actos, sino también su producto". Por lo tanto, construyen el carácter. Sostiene que la biotecnología como atajo no construye el carácter, sino que erosiona el autocontrol. Esto se puede ver en cómo confrontar cosas atemorizantes podría eventualmente permitirnos enfrentar nuestros miedos, a diferencia de una píldora que simplemente evita que las personas experimenten miedo y, por lo tanto, no nos ayuda a superarlo. Como señala Kass, "las personas que toman pastillas para borrar de la memoria los aspectos dolorosos u odiosos de una nueva experiencia no aprenderán a lidiar con el sufrimiento o la tristeza. Una droga para inducir la intrepidez no produce coraje".Sostiene que existe la necesidad de tener una mejora biotecnológica limitada para los humanos, ya que reconoce el talento y forja la humildad.

Kass señala que si bien existen intervenciones biológicas que pueden ayudar en la búsqueda de la excelencia sin abaratar su logro, "en parte porque muchas de las excelencias de la vida no tienen nada que ver con la competencia o la adversidad" (p. ej., "drogas para disminuir la somnolencia o aumentar el estado de alerta...... puede realmente ayudar a las personas en sus actividades naturales de aprender o pintar o cumplir con su deber cívico",) "el punto es menos los esfuerzos de buen carácter contra las dificultades, sino la manifestación de un agente alerta y autoexperimentado que hace que sus actos fluyan intencionalmente de su alma dispuesta, conocedora y encarnada". Kass argumenta que necesitamos tener una "conexión inteligible" entre los medios y los fines para que los cuerpos, las mentes y las transformaciones de uno sean genuinamente propios.

Finales 'dudosos' de la mejora biotecnológica

El caso de los cuerpos sin edad es que la prevención de la decadencia, el declive y la discapacidad, la evitación de la ceguera, la sordera y la debilidad, la eliminación de la debilidad, la fragilidad y la fatiga conducen a vivir plenamente como un ser humano en la cima de la vida. poderes y una "buena calidad de vida" de principio a fin.

Sin embargo, Kass argumenta que la limitación humana es lo que da la oportunidad de ser feliz. En primer lugar, argumenta que "la preocupación por mejorar la propia inmortalidad es finalmente incompatible con aceptar la necesidad de la procreación y la renovación humana". Esto crea un mundo "hostil para los niños" y posiblemente "cada vez más dominado por la ansiedad por la salud y el miedo a la muerte".Esto se debe a que la existencia del declive y la decadencia es precisamente lo que nos permite aceptar la mortalidad. La hostilidad hacia los niños es resultado de la redundancia de las nuevas generaciones a la progresión de la especie humana, dada la vida infinita; el progreso y la evolución de la raza humana ya no surgirían de la procreación y la sucesión, sino de la mejora diseñada de las generaciones existentes. En segundo lugar, explica que es necesario afligirse para amar, y que es necesario sentir carencia para ser capaz de aspirar:

[...] la realización humana depende de que seamos criaturas de necesidad y finitud y, por tanto, de anhelos y apegos.

Finalmente, advierte Kass, "el ser-en-el-trabajo comprometido y enérgico de lo que nos dio de manera única es lo que necesitamos atesorar y defender. Cualquier otra perfección es, en el mejor de los casos, una ilusión pasajera, en el peor, un trato fáustico que nos costará nuestra vida". humanidad plena y floreciente".

Los argumentos de Jürgen Habermas

Jürgen Habermas también ha escrito en contra de la mejora genética humana. En su libro “El futuro de la naturaleza humana”, Habermas rechaza el uso de tecnologías genéticas prenatales para mejorar la descendencia. Habermas rechaza la mejora genética humana por dos motivos principales: la violación de la libertad ética y la producción de relaciones asimétricas. Amplía esta discusión discutiendo luego las tensiones entre la evolución de la ciencia con la religión y los principios morales.

Violación de la libertad ética

Habermas señala que una modificación genética produce una imposición externa en la vida de una persona cualitativamente distinta de cualquier influencia social. Esta modificación genética prenatal muy probablemente será elegida por los propios padres, amenazando así la libertad ética y la igualdad a la que se tiene derecho por nacimiento. Para Habermas, la diferencia radica en que, si bien los procesos de socialización siempre pueden ser cuestionados, los diseños genéticos no pueden, por lo tanto, poseer un nivel de imprevisibilidad. Este argumento se basa en la ética del discurso de la obra magna de Habermas. Para Habermas:

Las intervenciones eugenésicas destinadas a la mejora reducen la libertad ética en la medida en que atan al interesado a intenciones rechazadas pero irreversibles de terceros, impidiéndole la autopercepción espontánea de ser el autor indiviso de su propia vida.

Relaciones asimétricas

Habermas sugirió que las mejoras genéticas humanas crearían relaciones asimétricas que pondrían en peligro la democracia, que se basa en la idea de la igualdad moral. Afirma que, independientemente del alcance de las modificaciones, el propio conocimiento de la mejora obstruye las relaciones simétricas entre padres e hijos. El genoma del niño se interfirió sin consentimiento, lo que hizo que los predecesores fueran responsables de los rasgos en cuestión. A diferencia de pensadores como Fukuyama, el punto de Habermas no es que estos rasgos puedan producir diferentes 'tipos de humanos'. Más bien, puso el énfasis en cómo otrosson responsables en la elección de estos rasgos. Esta es la diferencia fundamental entre los rasgos naturales y la mejora humana, y es lo que tiene un peso decisivo para Habermas: se viola la autonomía del niño como autodeterminación. Sin embargo, Habermas reconoce que, por ejemplo, hacer que un hijo sea muy alto con la esperanza de que se convierta en jugador de baloncesto no determina automáticamente que elegirá este camino.

Sin embargo, aunque la oportunidad puede ser rechazada, esto no hace que sea menos violatorio verse forzado a una situación irreversible. La modificación genética tiene dos consecuencias a gran escala. En primer lugar, ninguna acción que emprenda el niño puede atribuirse a su propia negociación con la lotería natural, ya que un 'tercero' ha negociado en nombre del niño. Esto pone en peligro el sentido de responsabilidad por la propia vida que acompaña a la libertad. Así, se pone en peligro la autocomprensión de los individuos como seres éticos, lo que abre la puerta al nihilismo ético. Esto es así porque la modificación genética crea un tipo de dependencia en la que una de las partes ni siquiera tiene la posibilidad hipotética de cambiar de lugar social con la otra. En segundo lugar,interrogar aseveraciones. Sin embargo, los individuos modificados genéticamente nunca se dan cuenta de si su propio cuestionamiento podría haber sido informado por la mejora, ni pueden cuestionarlo. Dicho esto, Habermas reconoce que nuestras sociedades están llenas de relaciones asimétricas, como la opresión de las minorías o la explotación. Sin embargo, estas condiciones pueden ser diferentes. Por el contrario, la modificación genética no puede revertirse una vez realizada.

Crítica

El Instituto transhumanista de Ética y Tecnologías Emergentes critica el bioconservadurismo como una forma de "racismo humano" (más conocido como especismo) y como motivado por un "factor asco" que ignora las libertades individuales.

Nick Bostrom sobre la dignidad posthumana

Nick Bostrom argumenta que las preocupaciones bioconservadoras sobre cómo el transhumanismo podría amenazar la dignidad posthumana no tienen fundamento. El mismo Bostrom se identifica con formas de dignidad posthumana, y en su artículo En defensa de la dignidad posthumana, argumenta que tal no está en contradicción con los ideales del transhumanismo.

Bostrom argumenta en el artículo que las preocupaciones de Fukuyama sobre las amenazas que el transhumanismo representa para la dignidad como estatus moral (que el transhumanismo podría despojar al ser humano del derecho inalienable al respeto) carece de evidencia empírica. Afirma que la proporción de personas a las que se les otorga pleno respeto moral en las sociedades occidentales en realidad ha aumentado a lo largo de la historia. Este aumento incluye poblaciones como personas que no son blancas, mujeres y personas que no son propietarias. Siguiendo esta lógica, será igualmente factible incorporar futuros posthumanos sin compensar las dignidades del resto de la población.

Bostrom luego continúa discutiendo la dignidad en el sentido de valor moral, que varía entre los individuos. Sugiere que los posthumanos pueden poseer dignidad de manera similar en este sentido. Además, sugiere, es posible que los posthumanos, siendo mejorados genéticamente, puedan llegar a poseer niveles de excelencia moral aún más altos que los seres humanos contemporáneos. Si bien considera que ciertos posthumanos pueden vivir vidas más degradadas como resultado de la mejora personal, también señala que, incluso en este momento, muchas personas tampoco están viviendo vidas dignas. Él encuentra esto lamentable y sugiere que las contramedidas como la educación y las reformas culturales pueden ser útiles para reducir tales prácticas. Bostrom apoya las libertades morfológicas y reproductivas de los seres humanos, sugiriendo que, en última instancia, llevar cualquier vida a la que uno aspire debería ser un derecho inalienable.

La libertad reproductiva significa que los padres deben ser libres de elegir las mejoras tecnológicas que desean al tener un hijo. Según Bostrom, no hay razón para preferir los procesos aleatorios de la naturaleza al diseño humano (instanciados por los padres). Desestima las afirmaciones que ven este tipo de operaciones como una 'tiranía' de los padres sobre los futuros hijos. En su opinión, la tiranía de la naturaleza no es diferente. De hecho, afirma que "si la Madre Naturaleza hubiera sido una verdadera madre, habría estado en la cárcel por abuso infantil y asesinato".

Anteriormente en el artículo, Bostrom también responde a Leon Kass con la afirmación de que, en sus palabras, "los dones de la naturaleza a veces están envenenados y no siempre deben aceptarse". Señala que no se puede confiar en la naturaleza para los estándares normativos. En cambio, sugiere que el transhumanismo puede, con el tiempo, permitir la mejora técnica de la 'naturaleza humana', de acuerdo con nuestra moral social ampliamente aceptada.

Según Bostrom, la forma en que los bioconservadores justifican la prohibición de ciertas mejoras humanas y no de otras, revela el doble rasero que está presente en esta línea de pensamiento. Para él, la culpa de esto es una concepción engañosa de la dignidad humana. Erróneamente damos por sentado que la naturaleza humana es un conjunto de propiedades intrínsecas e inmodificables. Este problema, argumenta, se supera cuando la naturaleza humana se concibe como "dinámica, parcialmente creada por el hombre y mejorable". Si reconocemos que los factores sociales y tecnológicos influyen en nuestra naturaleza, entonces la dignidad 'consiste en lo que somos y en lo que tenemos el potencial de llegar a ser, no en nuestro pedigrí u origen social'.Se puede ver, entonces, que las capacidades mejoradas no afectan el estatus moral, y que debemos sostener una visión inclusiva que reconozca a nuestros descendientes mejorados como poseedores de dignidad. Para los transhumanistas "no hay necesidad de comportarse como si hubiera una profunda diferencia moral entre la tecnología y otros medios para mejorar la vida humana".

Distinguir entre tipos de mejora

Bostrom analiza una crítica dirigida contra los transhumanistas por parte de los bioconservadores, que los niños que son mejorados biológicamente por ciertos tipos de tecnologías enfrentarán angustia psicológica debido a la mejora.

1. Las mejoras prenatales pueden crear expectativas para los rasgos o comportamientos futuros del individuo.
2. Si el individuo se entera de estas mejoras, es probable que esto le cause angustia psicológica derivada de la presión para cumplir con tales expectativas.
3. Las acciones que pueden causar angustia psicológica a las personas son indeseables hasta el punto de ser moralmente reprobables.
4. Por lo tanto, las mejoras prenatales son moralmente reprobables.

Bostrom encuentra que los bioconservadores se basan en una falsa dicotomía entre las mejoras tecnológicas que son dañinas y las que no lo son, desafiando así la premisa dos. Bostrom argumenta que los niños cuyas madres les tocaron Mozart en el útero no se enfrentarían a la angustia psicológica al descubrir que sus talentos musicales habían sido "programados prenatalmente por sus padres". Sin embargo, encuentra que los escritores bioconservadores a menudo emplean argumentos análogos en sentido contrario, demostrando que las mejoras tecnológicas, en lugar de jugar mozart en el útero, podrían perturbar potencialmente a los niños.

Hans Jonas sobre la libertad reproductiva

Hans Jonas responde a las críticas sobre los niños biomejorados cuestionando su libertad sin la presencia de la mejora. Argumenta que la mejora aumentaría su libertad. Esto se debe a que las capacidades físicas y mentales mejoradas permitirían mayores oportunidades; los niños ya no estarían limitados por deficiencias físicas o mentales. Jonas debilita aún más los argumentos sobre la libertad reproductiva al hacer referencia a Habermas. Habermas argumenta que la libertad de la descendencia está restringida por el conocimiento de su mejora. Para desafiar esto, Jonas desarrolla su noción sobre la libertad reproductiva.

Bioconservadores notables

• jorge anna
• Dale Carrico
• Francisco Fukuyama
• leon kass
• Bill Mc Kibben
• Oliver O'Donovan
• jeremy rifkin
• wesley smith
• Michael Sandel
• Edmundo Pellegrino