Binario de género

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El binario de género (también conocido como binarismo de género) es la clasificación del género en dos formas distintas, masculina y femenina, ya sea por sistema social, creencia cultural o ambas simultáneamente. La mayoría de las culturas utilizan un binario de género, con dos géneros (niños/hombres y niñas/mujeres).

En este modelo binario, se puede suponer por defecto que el género y la sexualidad se alinean con el sexo asignado al nacer. Esto puede incluir ciertas expectativas sobre cómo se viste uno, su comportamiento, orientación sexual, nombres o pronombres, qué baño usa y otras cualidades. Por ejemplo, cuando nace un varón, el binarismo de género puede suponer que el varón tendrá una apariencia masculina, tendrá rasgos y comportamientos de carácter masculinos, así como una atracción heterosexual por las mujeres. Estas expectativas pueden reforzar actitudes negativas, prejuicios y discriminación hacia las personas que muestran expresiones de variación o no conformidad con el género o aquellas cuya identidad de género es incongruente con su sexo de nacimiento. La discriminación contra las personas transgénero o no conformes con el género puede adoptar diversas formas, desde agresión física o sexual, homicidio, acceso limitado a espacios públicos, atención médica y más. Los estudiosos de la interseccionalidad han criticado la dicotomía de género como una estructura que mantiene las normas patriarcales y de supremacía blanca como parte de un sistema jerárquico interconectado de género y raza.

General

El término binario de género describe el sistema en el que una sociedad asigna a sus miembros a uno de dos conjuntos de roles de género e identidades de género, que asignan atributos basados en su sexo biológico (cromosómico y genital). En el caso de las personas intersexuales, el sistema binario de género es limitado. Las personas intersexuales tienen diferencias genéticas poco frecuentes que pueden darles los órganos sexuales de ambos sexos o genitales no normativos y pueden tener dificultades para adaptarse al sistema binario de género.

Los académicos que estudian el binario de género desde una perspectiva feminista interseccional y de teoría crítica de la raza sostienen que durante el proceso de colonización europea en América del Norte y del Sur, se impuso un sistema binario de género como un medio para mantener las normas patriarcales y defender el nacionalismo europeo. El sistema binario también ha sido criticado, ya que los académicos afirman que el sexo biológico y el género difieren entre sí; el sexo se relaciona con las diferencias biológicas y cromosómicas entre hombres, mujeres y personas intersexuales, mientras que el género, en cambio, es el resultado de la socialización sociocultural.

Los roles de género tradicionales están influenciados y preservados por los medios de comunicación, la religión, la educación convencional, los sistemas políticos, los sistemas culturales y los sistemas sociales.

Idioma

En inglés, algunos sustantivos (p. ej., boy), títulos honoríficos (p. ej., miss), títulos ocupacionales (p. ej., actress) y pronombres personales (p. ej., she, his) tienen género y caen en un binario masculino/femenino. Los pronombres personales en el idioma inglés generalmente se asocian con hombres (he/him) o mujeres (she/her), lo que excluye a las personas que no se identifican como hombre o mujer. Sin embargo, los pronombres de género neutro, como los pronombres "they" en singular (they/them), a veces son utilizados por personas no binarias y no conformes con el género. Un estudio de 2019 encontró que "cerca de 1 de cada 5 estadounidenses conoce personalmente a alguien que usa pronombres de género neutro como "they" en lugar de "he" o "she". Además, las personas pueden usar neopronombres en lugar de otros pronombres personales. Algunos ejemplos de neopronombres son xe/xem, ze/zim y sie/hir.

Según Hyde y sus colegas, los niños criados en entornos donde se habla inglés (y otras lenguas con distinción de género) llegan a ver el género como una categoría binaria. Afirman que, en el caso de los niños que aprenden inglés como lengua materna en los Estados Unidos, el uso por parte de los adultos del binario de género para clasificar explícitamente a los individuos (es decir, baños y equipos deportivos para "niños" y "niñas"), y no sólo la presencia de marcadores de género, causa sesgos de género. Esos sesgos pueden aparecer en el procesamiento de la información y pueden afectar a las actitudes y el comportamiento dirigidos a quienes están dentro y fuera del sistema lingüístico binario de género. Un ejemplo de esto sería el uso de lenguaje con distinción de género en las descripciones de puestos de trabajo y los anuncios: quienes son excluidos por el lenguaje utilizado pueden no solicitar el puesto, lo que conduce a un campo de trabajo segregado. Por ejemplo, las mujeres podrían ser excluidas sistemáticamente de un lugar de trabajo o una carrera que utilice exclusivamente el pronombre "él" para anunciar nuevas ofertas de trabajo. El uso exclusivo de "ella" y "él" (pronombres binarios) también puede excluir sistemáticamente a quienes no encajan en el binario de género y pueden preferir un lenguaje neutral en cuanto al género.

El lenguaje está en constante cambio, en particular el lenguaje relacionado con el binario de género. Por ejemplo, en Suecia se publicó una propuesta en un periódico nacional para ampliar los pronombres personales de hon (ella) y han (él) para incluir también a hen. El artículo fue recibido con diversas reacciones. Muchos argumentaron a favor de que hen podría funcionar como pronombre para las personas no binarias que lo prefirieran, y haría que el lenguaje fuera más justo en cuanto al género y podría evitar las etiquetas binarias impuestas en cosas como los anuncios en el lugar de trabajo. Otros opinaron que el uso de hen sería intrascendente en el avance de la igualdad de género en Suecia y sería confuso para los niños. La inclusión de hen desafía las nociones preconcebidas de lo que pueden significar género y lenguaje juntos, y propone nuevas posibilidades de cómo se define el género fuera de un sistema binario.

Además de utilizar el binario de género para categorizar los cuerpos humanos, las culturas que lo respetan también pueden utilizarlo para etiquetar cosas, lugares e ideas. Por ejemplo, en la cultura estadounidense, la gente identifica la práctica de deportes como una actividad masculina y las compras como una actividad femenina; el azul es un color para los niños y el rosa para las niñas; el trabajo de cuidado es una profesión femenina mientras que la gestión se asocia con la masculinidad, etc.

Algunos idiomas, como el francés o el español, asignan género a sus palabras en formas masculinas y femeninas.

Educación

La dicotomía de género se introduce de manera inconsciente a una edad temprana, a menudo en el ámbito familiar y escolar. Por ejemplo, se espera que las niñas sean emotivas, cariñosas, hablen excesivamente, se quejen más que la media y sean exigentes con su entorno y su apariencia, mientras que se espera que los niños sean crueles, dominantes y actúen como líderes en entornos grupales. Estas características, aunque son estereotipos, se pueden fomentar e influir a través de objetos como los juguetes (por ejemplo, muñecos de bebé que introducen el trabajo materno y doméstico), pero también en las escuelas. A menudo se espera que las niñas sobresalgan en las clases de inglés, mientras que se espera que los hombres tengan éxito en las clases de educación física y STEM. Los estereotipos de la primera infancia, como que los niños son mejores en matemáticas que las niñas, se han relacionado con la cantidad desproporcionadamente pequeña de mujeres que siguen carreras relacionadas con las matemáticas y con un desapego generalizado hacia los cursos relacionados con las matemáticas en la educación. Ha habido un aumento en la publicación de libros infantiles dirigidos a las niñas para alentar una mayor participación en los campos STEM y para desmantelar los estereotipos de género que se enseñan a los niños en los medios populares.

Religión

Las principales religiones suelen enseñar una distinción binaria de género y actúan como autoridades en materia de roles de género. Muchos cristianos enseñan que la distinción binaria de género es buena y normal, y señalan la distinción binaria de género evidente en la historia de la creación del Libro del Génesis en la Biblia, donde se declara que "Dios creó al hombre a su imagen; a imagen de Dios lo creó; varón y mujer los creó". Carol S. Wimmer sugiere que la narrativa de la creación del Génesis implica una distinción binaria de género lingüística de "forma, esencia o propósito del rol", pero no de "sexualidad, función sexual o actividad sexual".

En la comunidad LGBTQ+

El binarismo de género puede crear estructuras institucionalizadas de poder, y las personas que se identifican fuera de los binarios de género tradicionales pueden sufrir discriminación y acoso. Muchas personas LGBTQ+, en particular los grupos de activistas juveniles, abogan contra el binarismo de género. Muchas personas dentro de la comunidad LGBTQ+ informan de una jerarquía interna de estatus de poder. Algunas de las personas que no se identifican dentro de un sistema binario experimentan estar en la parte inferior de la jerarquía. Diferentes variables como la raza, la etnia, la edad, el género y otras pueden reducir o aumentar el poder percibido de una persona.

Existen muchos individuos y varias subculturas que pueden considerarse excepciones al binario de género o a identidades transgénero específicas en todo el mundo. Además de individuos cuyos cuerpos son naturalmente intersexuales, también hay roles ceremoniales y sociales específicos que se consideran de tercer género. Los hijra del sur de Asia y algunos pueblos indígenas de dos espíritus de América del Norte se citan a menudo como ejemplos. La filósofa feminista María Lugones sostiene que los colonizadores occidentales impusieron sus ideas dualistas de género a los pueblos indígenas, reemplazando los conceptos indígenas preexistentes.

En el Occidente contemporáneo, las personas no binarias o de género queer no se adhieren al binario de género al rechazar términos como "masculino" y "femenino", ya que no se identifican con ninguno de ellos. Las personas transgénero tienen un lugar único en relación con el binario de género. En algunos casos, en un intento de adaptarse a las expectativas sociales para su género, las personas transgénero pueden optar por la cirugía, las hormonas o ambas.

La cultura de los bailes es un ejemplo de cómo la comunidad LGBT interpreta y rechaza la dicotomía de género. Paris is Burning, una película dirigida por Jennie Livingston, describe la escena de los salones de baile de Nueva York a finales de los años 80. Para competir en los bailes, hombres, mujeres y todos los que están entre ambos sexos crean disfraces y desfilan en sus respectivas categorías: Butch Queen, Transmale Realness y Femme Queen, por nombrar algunas. Durante los bailes, la dicotomía de género se deja de lado y a los participantes se les permite expresarse como interpreten la categoría. En las escenas de personas que compiten en varias categorías hay una narrativa que describe la vida fuera de la dicotomía de género en Nueva York. Desde que se estrenó la película, ha habido un declive en la escena de los salones de baile debido al auge de los medios y la apropiación de la cultura drag.

Crítica del binario

Signo de reposo neutral de género

Algunos académicos han cuestionado la existencia de una clara distinción entre géneros. Judith Lorber explica el problema de no cuestionar la división de las personas en estos dos grupos, "a pesar de que a menudo encuentran diferencias más significativas dentro de los grupos que entre ellos". Lorber sostiene que esto corrobora el hecho de que la distinción entre géneros es arbitraria y conduce a falsas expectativas tanto de hombres como de mujeres. En cambio, existe un creciente apoyo a la posibilidad de utilizar categorías adicionales que comparen a las personas sin "suposiciones previas sobre quién es como quién".

Se piensa que esta idea de un género como binario es un medio opresivo de reflejar dinámicas de poder diferenciales.

Estereotipos

Los estereotipos de género mantienen la dicotomía de género y los sistemas de poder que la sustentan.

Las personas que no pertenecen al binario de género también experimentan estereotipos dañinos y se ven afectadas tanto por estereotipos cisgénero como por prejuicios sobre ser transgénero o no conforme con el género. Por ejemplo, las etiquetas de "enfermo mental" y "confuso" son estereotipos asignados exclusivamente a las personas transgénero por las personas cisgénero. Curiosamente, los propios niños transgénero parecen aceptar menos estereotipos de género a una edad temprana y son tolerantes a mayores niveles de no conformidad con el género. A menudo, los estereotipos aplicados por las personas cisgénero a las personas transgénero y no conformes con el género son una combinación de estereotipos en torno al sexo biológico y estereotipos más amplios sobre las identidades transgénero. Estos dan lugar a imágenes conflictivas y falsas que dañan directa y violentamente a las personas trans; Un estudio realizado en 2021 concluyó que las personas cis estereotiparían a un hombre trans como "agresivo como los hombres cis, débil como las mujeres cis y enfermo mental como las mujeres trans". Los estereotipos transfóbicos como estos contribuyen a la violencia contra las comunidades trans y de género no conforme, donde las personas transgénero son agredidas físicamente o asesinadas, se las trata con un género incorrecto, se les niega el acceso a espacios que afirman su identidad y se les impide legalmente cambiar su identidad en documentos gubernamentales y otros documentos oficiales. Las tasas de discriminación y agresión son incluso más altas para las personas trans y de género no conforme de color que para sus contrapartes blancas. En 2017, un estudio concluyó que era 2,7 veces más probable que las personas trans y de género no conforme BIPOC fueran agredidas sexual o físicamente e intimidadas que las personas trans y de género no conforme blancas.

Cisnormatividad

cisnormatividad es un producto del binario de género que supone que las personas son cisgénero, lo que significa que su identidad de género coincide con su sexo asignado al nacer. Los individuos transgénero binarios y no binarios están excluidos de esta ideología. Esto lleva a personas fuera del binario de género que experimentan disparidades en la salud y la violencia a nivel individual, interpersonal e institucional debido a su estado no normativo.

Discriminación

La dicotomía de género, y especialmente la creencia inquebrantable en la dicotomía, crea un sistema jerárquico en el que quienes no se ajustan a las normas de género, son transgénero, no binarios, etc., pueden ser patologizados y vistos como anormales y perturbadores del "status quo" y, como resultado, pueden ser discriminados y perjudicados.

Salud

El binarismo de género plantea limitaciones a la idoneidad de la atención médica brindada a los pacientes no conformes con su género. Existe una gran brecha en la literatura médica sobre las poblaciones no binarias que tienen necesidades de atención médica únicas. La falta de competencia cultural sobre las identidades de género no binarias entre los proveedores contribuye a que las personas transgénero no binarias enfrenten mayores disparidades en materia de salud que las personas transgénero binarias y cisgénero.

En los medios

Hay muchas figuras públicas que se han opuesto a la dicotomía de género al usar ropa que no suele estar asociada con su género percibido o su identidad de género, como Prince, David Bowie, Kurt Cobain, Jaden Smith, Ruby Rose, Rain Dove, Billy Porter y Harry Styles. Entre las figuras públicas que se identifican como de género no binario se encuentran Sam Smith, Indya Moore, Brigette Lundy-Paine, King Princess, Jonathan Van Ness, Bex Taylor-Klaus, Amandla Stenberg, Demi Lovato y más.

Harry Styles, una figura popular en la industria musical, apareció en la portada de la revista estadounidense Vogue en 2020 por su rechazo a las normas de vestimenta basadas en el género. Styles rechazó la separación implícita de lo femenino y lo masculino al usar un vestido, una prenda de vestir asociada con las mujeres, y un blazer, que se asocia con los hombres, para la portada de Vogue. Su aceptación de la ropa asociada tanto con las mujeres como con los hombres es un rechazo a la binariedad de género.

Véase también

  • Androgyny
  • Movimiento antigénero
  • Butch y femme
  • Cisnormatividad
  • Effeminacy
  • Feminismo
  • Complementación de género
  • Diforia de género
  • El principio de género
  • Género en la sociedad de Bugis
  • polarización de género
  • Policía de género
  • Diferencia de género
  • Heteronormatividad
  • Heterosexismo
  • Masculinidad
  • Género no binario
  • Discriminación no obligatoria
  • Postgenderismo
  • Heterosexualidad
  • Distinciones de sexo y género
  • Inversión sexual (exología)
  • Construcción social del género
  • Tercer género
  • Dos espíritus
  • Bacalao trans
  • Transfobia
  • Violencia contra las personas LGBT

Notas

  1. ^ En este contexto la palabra "binario" a menudo funciona como un sustantivo, a diferencia de varios otros usos de la palabra, donde es un adjetivo.

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Más lectura

  • Binaohan, b. decolonizing trans/gender 101. biyuti editorial, 2014. ISBN 978-0-9937935-1-6
  • GenderQueer: Voces de Beyond the Sexual Binary (Alyson), (Joan Nestle, Clair Howell Co-Editors) 2002 ISBN 978-1-55583-730-3
  • "Hombres embarazadas y pseudopenises: sexo complejo en el reino animal". Ars Technica. 9 de septiembre de 2012.
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