Bihu

Bihu es un conjunto de tres festivales asameses importantes en el estado indio de Assam: 'Rongali' o 'Bohag Bihu' observado en abril, 'Kongali' o 'Kati Bihu' observado en octubre y 'Bhogali' o 'Magh Bihu' observado en Enero. El Rongali Bihu es el más importante de los tres y celebra el festival de primavera. El Bhogali Bihu o Magh Bihu es un festival de cosecha, con fiestas comunitarias. El Kongali Bihu o el Kati Bihu es el sombrío y ahorrativo que refleja una temporada de escasez de suministros y es un festival animista.

El Rongali Bihu coincide con el año nuevo asamés y también con otras regiones del subcontinente indio, Asia oriental y el sudeste asiático, que siguen el calendario hindú y el calendario budista. Los otros dos festivales de Bihu cada año son exclusivos de los asameses. Como algunos otros festivales indios, Bihu está asociado con la agricultura y el arroz en particular. Bohag Bihu es un festival de siembra, Kati Bihu está asociado con la protección de cultivos y la adoración de plantas y cultivos y es una forma animista del festival, mientras que Bhogali Bihu es un festival de cosecha. Los asameses celebran el Rongali Bihu con fiestas, música y baile. Algunos cuelgan vasijas de latón, cobre o plata en postes frente a su casa, mientras que los niños visten guirnaldas de flores y saludan el nuevo año mientras recorren las calles rurales.

Los tres Bihu son festivales asameses ancianos en la familia, la fertilidad y la diosa madre, pero las celebraciones y los rituales reflejan influencias del sudeste asiático y las culturas chino-tibetanas. En la época contemporánea, todos los asameses celebran los Bihus, independientemente de su religión, casta o credo. También se celebra en el extranjero por la comunidad de la diáspora asamés que vive en todo el mundo.

El término Bihu también se usa simplemente para bailar "Bihu", también llamado Bihu Naas y canciones populares de Bihu también llamadas Bihu Geet.

Historia

Aunque la forma moderna de Bihu es una síntesis de variados elementos culturales de diversos grupos étnicos como el tibetano-birmano y el tai, tiene profundas raíces en la cultura indígena.

Origen indígena

La palabra Bihu se ha derivado de la palabra Deori (una lengua Boro-Garo) Bisu que significa "alegría excesiva". La forma original de Bihu continúa entre los Chutias, Sonowal Kacharis y Deoris. Estos grupos, conocidos como Sadiyal Kacharis, estaban asociados con el histórico Reino de Sadiya. Las otras ramas de Bodo-Kacharis que incluyen Boros, Dimasas, Rabhas, Tiwas, etc. también han estado celebrando Bihu desde la antigüedad. Los Boros lo llaman Baisagu, mientras que los Dimasas, Tiwa y Rabha lo llaman Bushu o Bushu Dima, Pisu, Dumsi respectivamente.

En el folclore local, se dice que Bordoisila (Bardai Sikhla en Bodo) (que significa vientos del noroeste en asamés) era la hija del Dios Tierra que se casó con un novio de una tierra lejana. Bordoisila visita la casa de su madre una vez al año durante la primavera, lo que indica el comienzo de Bihu y se va después de unos días, lo que indica el final de Bihu. Assam experimenta un fuerte vendaval (viento) en ese período que marca el comienzo de Bihu y otro fuerte vendaval después de su partida que es devastador. La palabra Bordoisila se deriva de la palabra Bodo Bordaisikhlaque significa "niña de la tormenta" (Sikhla significa niña y Bardai significa tormenta). Incluso hay un baile con el mismo nombre realizado entre la gente de Boro durante Baisagu que apunta al origen de Bihu en los grupos Bodo-Kachari.

La primera referencia de Bihu se puede encontrar en la inscripción en cobre del rey Chutia Lakshminarayan. La inscripción se encontró en la región de Ghilamara del distrito de Lakhimpur en el año 1935 y se emitió en el año 1401 d.C. Establece que el rey Lakshminarayan ha donado concesiones de tierras a los brahmanes en la auspiciosa ocasión de Bihu. Se lee,

“Etasmay Shashana prada Lakshminarayana NripaUtrijya Bisuye Punya Ravidev Dvijanme”—  Placa de cobre, Ghilamara (1401)

Esto significa que en la piadosa ocasión de Bihu, el rey concedió tierras a un brahmán llamado Dvija Ravidev. Esto indica que Bihu desempeñó un papel importante en la vida social de la gente de Assam en ese período.

El Khol de madera que se tocaba en Majuli en los primeros tiempos (similar al Mayamora Khul, Manipuri Pung) se convirtió más tarde en el Mridanga de terracota (similar a los que se tocan en el este de la India) por el santo vaishnavita Sankardev para que pudiera usarse en formas de arte. como bailes y dramas.

Se puede encontrar otra referencia más de Bihu en el Deodhai Buranji que menciona que la capital del reino de Chutia, Sadiya, fue atacada repentinamente por las fuerzas de Ahom el primer día de Bihu/Bisu en 1524 (primer miércoles de Bohag/Vaisakha), cuando la gente estaba ocupada celebrando Bihu. El general de Ahom, Phrasenmung Borgohain, siguiendo el consejo de un general de Chutia (que se puso del lado de los enemigos), jugó el Bihu Dhul (en el día de Ujha Bisu, es decir, el 7 de Bohag/Vaisakha) para engañar a los Chutias, lo que finalmente los llevó a su derrota.

En los primeros textos, las celebraciones de Bohag Bihu comenzaban desde la primera semana del mes Chaitra (Chot en asamés). El período desde la primera semana de Chaitra hasta el final se conocía como Raati Bihu o Chotor Bihu. Durante este período, los jóvenes bailaban por la noche en los terrenos del Than (templo). El último día de Chaitra o el primer martes de Bohag fue cuando terminó el Rati Bihu. Esto se conocía como Uruka (derivado de Deori-Chutia Urukuwa que significa terminar). Los bailarines del templo Deodhani bailaron toda la noche y se creía que estaban poseídos por la diosa Kechai-khati.(kolimoti), señalando que había descendido a la tierra desde el cielo (Bihu nomai ona). Esta creencia de que la diosa llega durante la temporada de Bihu cada año todavía se puede encontrar en las canciones de Bihu como,

"Kolimoti e bai ghuri BohagoloiAhibi ne nai?Ami thakim ami thakimBaatoloi sai".

El día después de Uruka, es decir, el primer miércoles se celebró como Goru Bihu. Esta tradición de ritos de ganado es la misma que siguen los Boros en Bwisagu, lo que indica las raíces comunes de ambos festivales. Durante la noche de Goru-bihu, la gente bailaba Bihu en grupos separados en Thans, donde se realizaba el sacrificio de animales. Después de los sacrificios a la diosa, los jóvenes visitaron las casas de la aldea, que fue el comienzo de Husori. Esta antigua tradición de comenzar Husori desde el templo todavía la siguen los Deoris, algunos Sonowals, Chutias y Morans, así como la gente de Sadiya. En otras comunidades, el templo ha sido reemplazado por el Namghar.Las festividades de Bohag Bihu continuaron durante una semana y terminaron con el rito mediante el cual se despidió a la diosa. En este rito, primero se preparaba un bote con tallo de plátano y se decoraba con flores y ofrendas. Luego, era llevado a la orilla del río donde se ponía un pato/pollo dentro del bote y se dejaba flotar como símbolo de sacrificio. Después de realizar el rito, la gente volvía a sus casas cantando durante el camino al compás del Dhul y las tonadas de la Pepa.

Parte del folclore antiguo de Assamese Bihu todavía insinúa esta tradición.

“Hasoti e chot Bisoti e chot.Budhe Goru Bihu Mangale Uruka.Bihu goi asili kot”.

“Boge dhari khale luitor hihu,Mangal bare Uruka Budh bare Goru BihuTar pasor dina Manisor Bihu”.

“Husori e chot asili kot.Sadiyar ahotor tolot,Husori e chot asili kot.Ami je ulomu jot Dubori nogoje tot.”

“Kundilor agolit ukhokoi Himolu.Tate loi kuruwai bah.Sadiyar rajate sari haal goxaniTaloi namaskar koru.Hunare jakhala Rupor hetamariAhe sari haali nami”.

La forma moderna de la danza Bihu se derivó de la danza Faat Bihu celebrada en Dhakuakhana, Lakhimpur. Los artistas fueron llamados por el rey Ahom Rudra Singha en 1694 para bailar en la arena real Rang Ghar. El origen de Faat Bihu se remonta a Sadiya. La palabra faten lengua Deori-Chutia significa "migrar". Tras la derrota de los Sadiyal Kacharis en Sadiya, los supervivientes fueron desplazados de Sadiya a diferentes lugares del reino. Un grupo de estas personas se mudó de Sadiya a Dibrugarh y finalmente se estableció en Harhi Sapori, Dhakuakhana. Estas personas habían traído los ídolos de dioses y diosas junto con ellos y establecieron un templo ahora conocido como Harhi Dewaloi. Fue aquí donde se desarrolló la primera forma de danza Bihu moderna. Más tarde, en el siglo XIX, esta forma de danza Bihu también fue adoptada por otras comunidades y comenzó a realizarse en Mahguli sapori, Dhakuakhana por Chutias, Sonowals, Deoris, Ahoms, Mishing, etc.

Contribución de Ahom

Ahom King Rudra Singha dio patrocinio a Bihu y también fue el primero en celebrar Bihu en el patio. Esta política fue seguida más tarde por sus sucesores.

Contribución indoaria

Los indo-arios a su llegada a Assam ayudaron en la sanscritización gradual del Bihu/Bisu nativo para llevarlo a la forma actual. Siendo los pioneros de la astronomía, asociaron además el término Bisu con el día de Visuvan por la coincidencia del Bohag Bihu con otros festivales de primavera observados en otras partes de la India en este día y adoptaron el festival de los nativos.

Los tres festivales de Bihu

Bohag Bihu

Bohag Bihu (mediados de abril, también llamado Rongali Bihu), el Bihu más popular celebra el inicio del Año Nuevo asamés (alrededor del 14 al 15 de abril) y la llegada de la primavera. Esto marca el primer día del calendario solar hindú y también se observa en Bengala, Manipur, Mithila, Nepal, Orissa, Punjab, Kerala y Tamil Nadu, aunque se les llama con diferentes nombres. Es un tiempo de alegría y fiesta y continúa, en general, durante siete días. Los agricultores preparan los campos para el cultivo de arroz y hay un sentimiento de alegría alrededor. Las mujeres preparan pitha, larus (comida tradicional a base de arroz y coco) y varias bebidas de las tribus locales, como Chuje de Deoris, Nam-Lao de Tai-Ahom, Aapong de Mising y Jolpan, que dan la verdadera esencia de la temporada.

El primer día del bihu se llama goru bihu o vaca bihu, donde se lavan y adoran las vacas, que cae el último día del año anterior, generalmente el 14 de abril. A esto le sigue manuh (humano) bihu el 15 de abril, el día de Año Nuevo. Este es el día de limpiarse, usar ropa nueva y celebrar y prepararse para el nuevo año con un vigor renovado. El tercer día es Gosai (Dioses) bihu; Las estatuas de los dioses, adoradas en todos los hogares, se limpian y adoran pidiendo un año nuevo tranquilo.

Las canciones populares asociadas con Bohag Bihu se llaman Bihugeets o canciones Bihu. La forma de celebración y los ritos varían entre los diferentes grupos demográficos.

Los siete dias

El festival Bohag Bihu o Rongali Bihu continúa durante siete días y se llama Haat Bihu. Los siete días se conocen como Chot Bihu, Goru Bihu, Manuh Bihu, Kutum Bihu, Senehi Bihu, Mela Bihu y Chera Bihu.

Goru Bihu: Los goru bihu o ritos de adoración al ganado se observan el último día del año. El ganado se lava, se unta con cúrcuma molida y otras pastas, se golpea con ramitas de dighalati y makhiyati y se trata de que sea sano y productivo (lao kha, bengena kha, bosore bosore barhi ja/maar xoru, baper xoru, toi hobi bor bor goru —come calabaza, come berenjena, crece de año en año/tu madre es pequeña, tu padre es pequeño, pero tú sé grande). Las viejas cuerdas de ganado se tiran a través de las piernas y se les atan nuevas cuerdas, y se les permite vagar por cualquier lugar que deseen durante todo el día.

Manuh Bihu: El día de Año Nuevo, el día después del goru bihu, se llama manuh bihu. Se muestra respeto a los ancianos, con regalos de bihuwan (una gamosa), un hachoti (pañuelo), un cheleng, etc., y se buscan sus bendiciones. A los niños se les da ropa nueva, y el canto de Husori comienza este día, y la gente visita a sus familiares y amigos.

Husori: los ancianos de la aldea van de una casa a otra cantando villancicos, también al estilo de los bihu geets, llamados husoris.

Posiblemente deriva de la formación de palabras de Dimasa Kachari ha (tierra) y char (mover): hachari. Las aldeas podían tener más de una banda Husori, y visitaban los hogares en una aldea no contigua a sí misma, primero cantando villancicos en el Naamghar. Los cantantes de husari luego visitan los hogares individuales, anunciando primero su llegada a la puerta (podulimukh) con toques de tambor. Los cantantes son recibidos tradicionalmente en el patio donde cantan las canciones de husori y realizan una danza circular. Al final de la actuación se les agradece con una ofrenda dakshina de paan (hoja de betel) tamul (nuez de areka) en unaxorai (plato de latón con soporte), después de lo cual los cantores bendicen la casa para el año entrante. Si hay un duelo en la familia, o la familia no invita a los cantantes husori debido a una enfermedad, la banda husori ofrece bendiciones de podulimukh y sigue adelante. Generalmente los cantantes son todos hombres.

Faat Bihu: Esta es una forma muy antigua de Bihu, caracterizada por la espontaneidad, popular en el área de Lakhimpur en Assam.

Mukoli Bihu: Hombres y mujeres jóvenes solteros ataviados con muga de seda dorada tradicional bailan el bihu y cantan canciones de bihu en los campos abiertos. Las canciones tienen temas de romance y amor sexual, correspondido o no correspondido. A veces, las canciones también describen eventos trágicos, pero se tratan con mucha ligereza. El baile celebra la sexualidad femenina.

Jeng Bihu: esta es la danza y la canción de Bihu interpretada y vista solo por mujeres. El nombre "jeng" proviene del hecho de que en la antigüedad, las mujeres de las aldeas solían rodear el lugar de su actuación con palos clavados en el suelo llamados jeng en asamés. También se le llama gos tolor bihu (Bihu debajo del árbol).

Baisago: el pueblo Bodo-Kachari celebra durante siete días: el primer día para el ganado (Magou), el segundo día para el hombre (Mansoi) y el culto a los antepasados, banquetes, cantos y alegría. Las canciones siguen los mismos temas que las canciones de Bihu.

Bihutoli Bihu: el festival rural hizo su transición a la vida urbana cuando Guwahati Bihu Sanmilani lo llevó por primera vez al escenario en el campo Lataxil en Guwahati en 1962, promovido por ciudadanos destacados como Radha Govinda Baruah y otros. Bihu en gran medida ha sido popularizado por el Bihu 'Samrat' (rey), de Assam, Khagen Mahanta. A diferencia de la versión rural, los bailarines bailaban en un escenario elevado improvisado en un área abierta que llegó a conocerse como Bihutoli.

Muchos de estos Bihutolis han brotado desde entonces en Guwahati y otras áreas urbanas. Las representaciones no se limitan a la forma de danza Bihu, sino que pueden incorporar todas las formas de representaciones teatrales para mantener a la audiencia cautivada hasta altas horas de la madrugada. Las actuaciones pueden incluir comedia stand-up, conciertos de cantantes solistas. La forma escénica de Bihu se ha vuelto tan popular que los organizadores han comenzado a extender las celebraciones a bohagi bidai, o despedida del mes de Bohag, que son actuaciones similares que se realizan un mes después.

Saat Bihu: Rongali Bihu también llamado saat Bihu (siete Bihus). Celebra siete días, se llama así. Por otro lado, Rangali Bihu está constituido por siete tipos diferentes de Bihu: Goru Bihu (Vaca Bihu), Manuh Bihu, Xat Bihu, Senehi Bihu, Maiki Bihu, Rongali Bihu y Sera Bihu. En realidad, primer día para rendir homenaje a las vacas y otros días para actividades sociales.

Kati Bihú

Kongali Bihu (mediados de octubre, también llamado Kati-Bihu) tiene un sabor diferente ya que hay menos alegría y la atmósfera tiene una sensación de constricción y solemnidad. Durante esta época del año, el arroz de los campos está en la etapa de crecimiento y los graneros de los agricultores están casi vacíos. En este día, se encienden lámparas de barro (saki) al pie de la planta doméstica de tulsi, el granero, el jardín (bari) y los arrozales. En la antigüedad, se encendían lámparas de barro alrededor de los arrozales para atraer a los insectos, actuando así como un insecticida natural. Para proteger el arroz maduro, los cultivadores hacen girar un trozo de bambú y recitan rowa-khowacantos y hechizos para alejar las plagas y el mal de ojo. Durante la noche, el ganado es alimentado con artículos de arroz especialmente elaborados llamados pitha. Kati Bihu es conocida como Kati Gasa por el pueblo Bodo y Gathi Sainjora por el pueblo Dimasa. El pueblo Bodo enciende lámparas al pie del árbol siju (Euphorbia neriifolia). Este Bihu también está asociado con el encendido de akaxi gonga o akaxbonti, lámparas en la punta de una caña alta de bambú, para mostrar a las almas de los muertos el camino al cielo, una práctica que es común en muchas comunidades de la India, así como Asia y Europa. Kati bihu generalmente se celebra el 19 de octubre,ya que es casi mediados de octubre.

Magh bihu

Bhogali Bihu (mediados de enero, también llamado Magh Bihu) proviene de la palabra Bhog que significa comer y disfrutar. Es un festival de la cosecha y marca el final de la temporada de cosecha. Dado que los graneros están llenos, hay muchos banquetes y comidas durante este período. En la víspera del día llamado uruka, es decir, el último día de pausa, los hombres, más particularmente los jóvenes, van al campo, preferiblemente cerca de un río, construyen una cabaña improvisada llamada Bhelaghar con el heno de los campos de cosecha y la hoguera o meji,. lo más importante de la noche. Durante la noche se prepara la comida y hay festejos comunitarios por doquier. También existe el intercambio de dulces y saludos en este momento. Toda la noche (llamada Uruka) se pasa alrededor de un Meji con gente cantando canciones bihu, golpeando Dhol, un tipo típico de tambores o jugando. Los niños deambulan en la oscuridad robando leña y vegetales para divertirse. A la mañana siguiente se bañan y queman el Meji principal. La gente se reúne alrededor del Meji y arroja Pithas (pasteles de arroz) y nueces de betel mientras se quema al mismo tiempo. Ofrecen sus oraciones al dios del Fuego y marcan el final del año de cosecha. Luego regresan a casa cargando pedazos de leña medio quemada para ser arrojados entre árboles frutales para obtener resultados favorables. Todos los árboles del complejo están atados a tiras de bambú o tallos de arroz. A lo largo del día se llevan a cabo diferentes tipos de deportes como peleas de búfalos, peleas de huevos, peleas de gallos, peleas de ruiseñores, etc. Existen otras fiestas convencionales observadas por diversos grupos étnico-culturales. Me-dam-me-phi, Ali-aye-ligang, Porag, Garja, Hapsa Hatarnai, Kherai son algunos de ellos. El koch celebra este bihu como pushna.

Instrumentos utilizados en Bihu

• Dhol (tambor)
• Tal
• Pepa (Un instrumento hecho de cuerno de búfalo)
• Toka
• Baanhi (flauta)
• Xutuli
• gogoná

Bihu en otro lugar

También se ve que Bihu se celebra en el extranjero. Existen muchas asociaciones/comités de Bihu en otros lugares donde este festival se celebra con entusiasmo. El Comité Bihu de Londres (LBC), Reino Unido, es uno de ellos, entre otros.

Festivales relacionados

El día festivo de Bohag Bihu (Rongali Bihu) se celebra en otros lugares, pero recibe otro nombre. Algunos ejemplos de festivales relacionados en Asia incluyen: Subcontinente indio:

• Vaisakhi en Punjab, India
• Vishu en Kerala, India
• Pohela Boishakh en Bengala Occidental, India
• Puthandu en Tamil Nadu, India
• Vaishak Ek en Nepal
• Año Nuevo cingalés en Sri Lanka.

Este de Asia:

• Año Nuevo camboyano en Camboya, Thingyan en Birmania, festival Songkran en Tailandia y otros festivales de Asia oriental y sudoriental

Sin embargo, este no es el año nuevo universal para todos los hindúes. Para algunos, como los de Gujarat y sus alrededores, las festividades de año nuevo coinciden con los cinco días del festival Diwali. Para otros, el año nuevo cae en Ugadi y Gudi Padwa, que cae unas dos semanas antes de Bohag Bihu.