Bhikkhu

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Un bhikkhu (pali: भिक्खु, sánscrito: भिक्षु, bhikṣu) es un varón ordenado en el monaquismo budista. Los monásticos masculinos y femeninos ("monja", bhikkhunī, sánscrito bhikṣuṇī) son miembros de la Sangha (comunidad budista).

Las vidas de todos los monjes budistas se rigen por un conjunto de reglas llamadas prātimokṣa o pātimokkha. Sus estilos de vida están moldeados para apoyar su práctica espiritual: vivir una vida simple y meditativa y alcanzar el nirvana.

Una persona menor de 20 años no puede ser ordenada como bhikkhu o bhikkhuni, pero puede ser ordenada como śrāmaṇera o śrāmaṇērī.

Definición

Bhikkhu significa literalmente "mendigo" o "alguien que vive de limosnas". El Buda histórico, el Príncipe Siddhartha, después de haber abandonado una vida de placer y estatus, vivió como un mendigo de limosnas como parte de su estilo de vida śramaṇa. Aquellos de sus estudiantes más serios que renunciaron a sus vidas como cabezas de familia y vinieron a estudiar a tiempo completo bajo su supervisión también adoptaron este estilo de vida. Estos miembros estudiantes de tiempo completo de la sangha se convirtieron en la comunidad de monjes ordenados que vagaban de pueblo en ciudad durante todo el año, viviendo de las limosnas y deteniéndose en un solo lugar para el Vassa, los meses lluviosos de la temporada del monzón.

En el comentario Dhammapada de Buddhaghoṣa, un bhikkhu se define como "la persona que ve peligro (en samsara o ciclo de renacimiento)" (Pāli: Bhayaṃ ikkhatīti: bhikkhu). Por lo tanto, busca la ordenación para obtener la liberación de ella. El Dhammapada afirma:

[266-267] No es monje sólo porque vive de la limosna de los demás. No adoptando una forma externa uno se convierte en un verdadero monje. Quien aquí (en la Dispensación) vive una vida santa, trascendiendo tanto el mérito como el demérito, y camina con comprensión en este mundo, se le llama verdaderamente monje.

Buda aceptó bhikkhunis mujeres después de que su madrastra Mahapajapati Gotami organizara una marcha de mujeres a Vesāli. y Buda le pidió que aceptara los Ocho Garudhammas. Entonces, Gotami acordó aceptar los Ocho Garudhammas y se le otorgó el estatus de la primera bhikkhuni. Las mujeres posteriores tuvieron que someterse a una ordenación completa para convertirse en monjas.

Términos históricos en la literatura occidental

En la literatura inglesa anterior a mediados del siglo XX, a menudo se hacía referencia a los monjes budistas con el término bonzo, en particular cuando se describía a los monjes del este de Asia y la Indochina francesa. Este término se deriva del portugués y el francés del japonés bonsō 'sacerdote, monje'. Es raro en la literatura moderna.

Los monjes budistas alguna vez fueron llamados talapoy o talapoin del francés talapoin, a su vez del portugués talapão, en última instancia, de Mon tala pōi 'nuestro señor'.

Los Talapoy no pueden ocuparse de ninguna de las preocupaciones temporales de la vida; no deben comerciar ni hacer ningún tipo de trabajo manual, en aras de una recompensa; no se les permite insultar la tierra al cavarla. No teniendo lazo que una sus intereses con los del pueblo, están dispuestos, en todo momento, con armas espirituales, a imponer la obediencia a la voluntad del soberano.— Edmund Roberts, Embajada en los tribunales orientales de Cochinchina, Siam y Muscat

El talapoin es un mono que lleva el nombre de los monjes budistas al igual que el mono capuchino lleva el nombre de la Orden de los Frailes Menores Capuchinos (que también son el origen de la palabra capuchino).

Ordenación

Theravada

El monacato Theravada se organiza en torno a las pautas que se encuentran dentro de una división del Canon Pāli llamada Vinaya Pitaka. Los laicos se ordenan como noviciados (śrāmaṇera o sāmanera) en un rito conocido como "salir" (pali: pabbajja). Las samaneras están sujetas a los Diez Preceptos. A partir de ahí puede tener lugar la ordenación completa (pali: upasampada). Los monjes están sujetos a un conjunto de reglas mucho más largo conocido como Pātimokkha (Theravada) o Prātimokṣa (Mahayana y Vajrayana).

Mahayana

En el Mahayana el monacato forma parte del sistema de "votos de liberación individual". Estos votos son tomados por monjes y monjas de la sangha ordinaria, para desarrollar una disciplina ética personal. En Mahayana y Vajrayana, el término "sangha", en principio, a menudo se entiende que se refiere particularmente a aryasangha (Wylie: mchog kyi tshogs), la "comunidad de los nobles que han alcanzado el primer bhūmi". Estos, sin embargo, no necesitan ser monjes y monjas.

Los votos de liberación individual se toman en cuatro pasos. Un laico puede tomar los cinco votos upāsaka y upāsikā (Wylie: dge snyan (ma), "virtud que se acerca"). El siguiente paso es entrar en el pabbajja o forma de vida monástica (Skt: pravrajyā, Wylie: rab byung), que incluye vestir túnicas de monje o monja. Después de eso, uno puede convertirse en samanera o samaneri "novato" (Skt. śrāmaṇera, śrāmaṇeri, Wylie: dge tshul, dge tshul ma). El último y último paso es tomar todos los votos de un bhikkhu o bhukkhuni "monástico completamente ordenado" (sánscrito: bhikṣu, bhikṣuṇī, Wylie: dge long (ma)).

Los monásticos toman sus votos de por vida, pero pueden renunciar a ellos y regresar a la vida no monástica e incluso volver a tomar los votos más tarde. Una persona puede tomarlos hasta tres o siete veces en una vida, según las prácticas particulares de cada escuela de disciplina; después de eso, la sangha no debería volver a aceptarlos. De esta forma, el budismo mantiene los votos "limpios". Es posible mantenerlos o dejar este estilo de vida, pero se considera extremadamente negativo romper estos votos.

En el Tíbet, las ordenaciones de upāsaka, pravrajyā y bhikṣu generalmente se toman a las edades de seis, catorce y veintiún años o más, respectivamente.

En el Japón del siglo IX, el monje Saichō creía que los 250 preceptos eran para el Śrāvakayāna y que la ordenación debería usar los preceptos Mahayana del Brahmajala Sutra. Estipuló que los monásticos permanecieran en el monte Hiei durante doce años de entrenamiento aislado y siguieran los temas principales de los 250 preceptos: celibato, no hacer daño, no intoxicarse, comer vegetariano y reducir el trabajo para obtener ganancias. Después de doce años, los monásticos usarían los preceptos de Vinaya como una guía provisional o complementaria para conducirse cuando sirvieran en comunidades no monásticas. Los monásticos Tendai siguieron esta práctica.

Durante la Restauración Meiji de Japón durante la década de 1870, el gobierno abolió el celibato y el vegetarianismo para los monásticos budistas en un esfuerzo por secularizarlos y promover el estado sintoísta recién creado. Los budistas japoneses ganaron el derecho a hacer proselitismo dentro de las ciudades, poniendo fin a una prohibición de quinientos años sobre la entrada de miembros del clero a las ciudades. Actualmente, los sacerdotes (líderes religiosos laicos) en Japón optan por observar los votos según corresponda a su situación familiar. El celibato y otras formas de abstención son generalmente "a voluntad" por períodos variables de tiempo.

Después del Tratado Japón-Corea de 1910, cuando Japón anexó Corea, el budismo coreano experimentó muchos cambios. Las escuelas Jōdo Shinshū y Nichiren comenzaron a enviar misioneros a Corea bajo el dominio japonés y allí se formaron nuevas sectas, como el budismo Won. La Ordenanza del Templo de 1911 (coreano: 사찰령; hanja: 寺刹令) cambió el sistema tradicional por el cual los templos eran administrados como una empresa colectiva por la Sangha, reemplazando este sistema con prácticas de gestión al estilo japonés en las que los abades del templo designados por el Gobernador- A los generales de Corea se les otorgó la propiedad privada de la propiedad del templo y se les otorgaron los derechos de herencia sobre dicha propiedad. Más importante aún, los monjes de facciones projaponesas comenzaron a adoptar prácticas japonesas, casándose y teniendo hijos.

En Corea, la práctica del celibato varía. Las dos sectas de Korean Seon se dividieron en 1970 por este tema; la Orden Jogye es completamente célibe, mientras que la Orden Taego tiene monjes célibes y sacerdotes de estilo japonés no célibes.

Túnicas

La vestimenta especial de las personas ordenadas, denominadas túnicas en inglés, proviene de la idea de usar una forma simple y duradera de protección para el cuerpo contra el clima. En cada tradición, hay uniformidad en el color y estilo de la vestimenta. El color a menudo se elige debido a la mayor disponibilidad de ciertos pigmentos en una región geográfica determinada. En el Tíbet y las regiones del Himalaya (Cachemira, Nepal y Bután), el rojo es el pigmento preferido para teñir las túnicas. En Myanmar, marrón rojizo; En la India, Sri Lanka y el Sudeste Asiático predominan varios tonos de amarillo, ocre y naranja. En China, Corea, Japón y Vietnam, el gris o el negro son comunes. Los monjes a menudo hacen sus propias túnicas con la tela que se les dona.

Las túnicas de los novicios y monjes tibetanos difieren en varios aspectos, especialmente en la aplicación de "agujeros" en la vestimenta de los monjes. Algunos monjes rompen sus túnicas en pedazos y luego los vuelven a unir. Upāsakas no puede usar el "chö-göö", un pañuelo amarillo que usan durante las enseñanzas tanto los novicios como los monjes completos.

En observancia de Kathina Puja, se hace una túnica Kathina especial en 24 horas a partir de las donaciones de los seguidores laicos de un templo. La túnica se dona al templo o monasterio y los monjes residentes luego seleccionan de su propio número a un solo monje para recibir esta túnica especial.

Votos adicionales en las tradiciones Mahayana y Vajrayana

En las tradiciones Mahayana, un Bhikṣu puede tomar votos adicionales no relacionados con la ordenación, incluidos los votos de Bodhisattva, los votos de samaya y otros, que también están abiertos a los laicos en la mayoría de los casos.