Bhaviveka

Bhāviveka, también llamado Bhāvaviveka (chino tradicional:清辯; pinyin: Qīngbiàn; Wylie: slob dpon bha bya, skal ldan, piernas ldan), y Bhavya fue un filósofo budista madhyamaka del siglo VI (c. 500 - c. 570). Los nombres alternativos para esta figura también incluyen Bhavyaviveka, Bhāvin, Bhāviviveka, Bhagavadviveka y Bhavya. Bhāviveka es el autor de Madhyamakahrdaya (Corazón del Medio), su auto-comentario Tarkajvālā (Resplandor del Razonamiento) y Prajñāpradīpa (Lámpara para la Sabiduría).

En el budismo tibetano, Bhāviveka es considerado el fundador de la tradición svātantrika de mādhyamaka, a diferencia de la prāsaṅgika madhyamaka de Chandrakirti.

También hay otro autor posterior llamado Bhāvaviveka que escribió otro conjunto de textos madhyamaka. Los eruditos modernos lo llaman a veces Bhāvaviveka II .

Fondo

Los detalles de la vida de Bhāviveka no están claros. La fuente más antigua es el Registro de las regiones occidentales de la Gran Dinastía Tang del siglo VII de Xuanzang. Según Xuanzang, Bhāviveka era un erudito del sur de la India (Andhra Pradesh) del siglo VI que viajó al norte en un intento de entablar un debate con el maestro de Yogacara Dharmapāla (quien se negó a reunirse con él). Malcolm Eckel afirma que el siglo VI fue un período de "creatividad y efervescencia inusuales en la historia de la filosofía budista india", cuando el movimiento del budismo mahayana estaba emergiendo como una "fuerza intelectual vigorosa y consciente de sí misma", mientras que las primeras tradiciones budistas del siglo dieciocho Las escuelas (Nikaya) se opusieron a este movimiento Mahayana.

Eckel afirma que Bhāviveka pudo haber sido uno de los muchos eruditos itinerantes en ese momento que viajó por el país y entabló debates con sus oponentes. Durante este tiempo, el debate formal era un esfuerzo de alto riesgo que jugaba un papel central en la vida monástica de la India y podía determinar el apoyo que los monasterios recibían de los reyes que asistían a los debates. En algunos casos, a uno ni siquiera se le permitía ingresar a una institución de élite como Nālānda a menos que demostrara una cierta cantidad de conocimiento al erudito guardián. Debido a esto, un polemista efectivo como Bhāviveka necesitaba estar familiarizado con las doctrinas de sus oponentes, y esta necesidad se refleja en la escritura de obras doxográficas como la de Bhāviveka.

Según Olle Qvarnström, Bhavya desarrolló y revisó algunos de los métodos e ideas de la filosofía Mādhyamaka establecida por primera vez por Nāgārjuna. Qvarnström argumenta que la necesidad de esta revisión era que Madhyamaka estaba en peligro de "ser absorbida o eclipsada por la escuela Yogacara" y también estaba bajo la presión de varios sistemas brahmánicos de filosofía. Qvarnström escribe que "para evitar estas amenazas y poner la filosofía Madhyamaka en conformidad con los requisitos filosóficos predominantes del medio intelectual en el siglo VI, Bhavya utilizó dispositivos lógicos formulados originalmente por Dignaga y otros".

Filosofía

Mādhyamaka y Pramāṇa

A diferencia de los autores mādhyamaka anteriores, Bhāviveka adoptó el razonamiento pramāṇa indio (como lo desarrolló el lógico budista anterior Dignaga) y lo aplicó al desarrollo de argumentos madhyamaka para mostrar que los fenómenos (dharmas) no tienen naturaleza propia (svabhava), y establecer que la verdadera naturaleza de todos los fenómenos es la vacuidad. Según Ames (1993: p. 210), Bhāviveka fue uno de los primeros lógicos budistas en emplear el "silogismo formal" (Wylie: sbyor ba'i tshig, sánscrito: prayogavākya) de la lógica india al exponer mādhyamaka. Él empleó estos con un efecto considerable en su comentario a Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna, titulado La Lámpara de la Sabiduría.

Qvarnström describe el desarrollo de madhyamaka de Bhāviveka de la siguiente manera:

Según Bhavya, la refutación de un sistema al describir sus contradicciones inherentes sin establecer una tesis propia positiva no era suficiente para resolver un debate. Esta argumentación de "reductio ad absurdum" (prāsaṇgika) tenía que complementarse con proposiciones independientes (svatantra), a veces incorporadas en silogismos formales (prayogavākya). Por medio de inferencias independientes (svatantrānumāna) y silogismos adecuados, Bhavya se consideró capaz tanto de probar la validez de sus propias proposiciones como de refutar cualquier contraposición venidera, budista o hindú.

Bhāviveka sostuvo que a pesar de que el propio Nagarjuna solo se había basado en reductios de estilo prāsaṇgika que no presentan ninguna tesis positiva (y solo refuta los argumentos del oponente), era responsabilidad del comentarista hacer explícitas las implicaciones y consecuencias lógicas de Nagarjuna. texto. Esto debía hacerse haciendo uso del razonamiento pramāṇa para establecer argumentos lógicos que probaran la verdad de mādhyamaka en un sentido positivo. Es decir, Bhavya buscó probar madhyamaka defendiendo la verdad de tesis independientes (pratijñā) que no se basaban en refutar las tesis de otros.

Debido a esto, criticó a Buddhapalita, un comentarista anterior de Nagarjuna, por no extraer adecuadamente estas implicaciones y construir argumentos silogísticos adecuados para probar la verdad de Madhyamaka. Como señala Richard Hayes, Bhavya se esforzó por demostrar que "los Mādhyamikas tienen la convicción de que están preparados para afirmar y defender, es decir, que todos los fenómenos están desprovistos de una naturaleza inherente, es decir, una naturaleza que tienen de forma independiente". Por lo tanto, Bhavya sostuvo que los filósofos mādhyamaka necesitaban proporcionar argumentos adecuados a favor de la teoría básica de mādhyamaka que establece que todos los fenómenos (dharmas) son vacíos (śūnya).

Eckel ilustra las diferencias de método entre Bhavya y Buddhapalita de la siguiente manera:

El primer verso sustantivo del MMK de Nagarjuna dice: "Nada surge de sí mismo, de otra cosa, de ambos, o de ninguna causa en absoluto". Buddhapalita explica la primera parte de este verso de la siguiente manera: "Nada surge de sí mismo, porque su surgimiento sería inútil y llevaría a una conclusión absurda. No tendría sentido que surgieran cosas que ya existen por derecho propio". de nuevo, y, si algo surge después de que ya existe, nunca dejaría de surgir". Bhaviveka reformula este argumento como una afirmación positiva: "Los medios sensoriales internos en última instancia no surgen de sí mismos, porque ya existen, como la conciencia". Al hacer esta transformación lógica, Bhaviveka toma un argumento que reduce el poder del oponente.

En cuanto al hecho de que el propio Nagarjuna afirma que no defiende ninguna tesis en su La evitación de refutaciones (Vigrahavyāvartanī), Bhavya hace uso de la doctrina de las dos verdades para defender su método. Aunque está de acuerdo en que, en última instancia, no puede haber tesis, aún es posible usar palabras de manera convencional para convencer a otros a través del razonamiento como un "medio hábil" (upāya). Eckel señala que su defensa de los silogismos positivos puede haber sido motivada por su importancia en los círculos indios de debate formal del siglo VI. En estos círculos, la práctica de simplemente atacar los puntos de vista del oponente sin defender una tesis propia (lo que se llamó vitaṇḍā) fue visto como de mala forma y no muy respetado.

La importancia del razonamiento

Con respecto a la importancia y el uso de la razón en el camino budista, Bhāviveka está de acuerdo con algunos de sus oponentes budistas en que el razonamiento no puede conocer la verdadera realidad. Sin embargo, según Bhāviveka, la razón (tarka) tiene un papel en el camino budista y ese es la eliminación de puntos de vista erróneos y confusos sobre la realidad que bloquean el progreso espiritual de uno. Bhāviveka afirma que "los Budas usan la inferencia impecable de una manera que es consistente con la tradición para rechazar por completo muchos conceptos diferentes de cosas imaginadas" y "la inferencia descarta lo opuesto al conocimiento". Para Bhāviveka, es después de que la inferencia razonada haya eliminado todos los confusos puntos de vista erróneos (kudṛṣṭi) y las doctrinas en conflicto (vāda) que una persona es capaz de "ver todos los objetos de conocimiento tal como son, con un conocimiento no conceptual y con mentes como el espacio".

Además, la inferencia permite examinar todas las diferencias que se encuentran entre las diversas tradiciones y filosofías espirituales (darśana), y luego poder determinar cuál es la verdadera de manera racional. Esto se debe a que "si la tradición tiene el estatus de tradición porque tiene una transmisión ininterrumpida, entonces todo es tradición, y es necesario determinar cuál es la verdadera".

Por lo tanto, Bhavya ve el razonamiento sobre asuntos espirituales y filosóficos como un paso preliminar clave que prepara la mente para desarrollar un tipo de sabiduría pura y no conceptual (prajñā) que ve la verdad última. En el capítulo tres de Verses on the Heart of the Middle Way, Bhavya afirma:

• 3.10-11. La sabiduría última niega toda la red de conceptos y se mueve sin moverse hacia el cielo claro de la realidad, que es pacífica, directamente conocida, no conceptual, no verbal y libre de unidad y diversidad.
• 3.12-13. Seguramente es imposible subir a la cima del palacio de la realidad sin los pasos de la [verdad] relativa correcta. Por eso, primero se debe discriminar según la verdad relativa, luego se deben analizar las características particulares y universales de las cosas.

Doxografía y filosofía india

Debido a que la sabiduría requiere eliminar los puntos de vista erróneos, existe la necesidad de comprender estos puntos de vista y, por lo tanto, una parte importante del proyecto filosófico de Bhāviveka fue una teoría esquemática de los puntos de vista erróneos. Bhāviveka hace esto de varias maneras, una de las cuales se basa en el Brahmajāla Sūtra budista temprano que describe 62 tipos de puntos de vista erróneos y también proporciona otra lista aún más larga de 363 puntos de vista erróneos que se encuentra en el Tarkajvālā.

Bhavya también exploró en profundidad las diversas escuelas filosóficas indias (darśanas). Bhavya se destaca en la tradición india por su trabajo sobre filosofía comparada y doxografía. Según Malcolm D. Eckel, "ningún pensador mahayana indio desempeñó un papel más crucial en el mapeo del panorama de la filosofía india y la definición de las relaciones de sus diferentes tradiciones. En un momento en que las principales ramas de la filosofía india todavía estaban en proceso de formación, Bhaviveka proporcionó un modelo de clasificación textual (el compendio filosófico o doxografía) que se convirtió en el vehículo clásico para el estudio de la filosofía india". El trabajo de Bhavya analiza la mayoría de las principales escuelas de filosofía india (Vaiśeṣika, Sāṃkhya, Vedānta, Mīṃāṃsā y el jainismo).

Bhaviveka también aborda las doctrinas de los budistas Śrāvakayāna (no mahayana) y aborda sus diversas críticas contra el mahayana.

Según Qvarnström, Madhyamakahrdayakārikā de Bhavya y su comentario Tarkajvālā es una de las fuentes más antiguas sobre el Vedanta temprano (anterior a Shankara) (aparte del Brahmasūtra, el Vākyapadīya y el Gaudapādīyakārikā). Con respecto a la visión de Bhavya de Vedanta, Qvarnström escribe:

el Vedāntatattvaviniścaya de Madhyamakahrdayakārikā y Tarkajvālāes interesante porque es el primer texto budista que distingue la filosofía Madhyamaka de las nociones puramente Vedanta. En VTV, Bhavya sostiene que la noción de un "Yo" - o en su terminología, una "naturaleza intrínseca" - en realidad se tomó prestada de la escuela Madhyamaka. En consecuencia, Bhavya considera que es su deber no solo refutar la interpretación Vedanta de esta noción, sino también pero también para esbozar su propia visión sobre este asunto en gran detalle. La cuestión de la "naturaleza intrínseca" o "Sí mismo" constituye, por lo tanto, el objeto principal de las polémicas entre los Vedāntavādins y los Mādhyamikas en VTV. Por lo tanto, se puede decir que Bhavya inició de manera sistemática el tema principal de las prolongadas controversias entre la filosofía budista y brahmánica que continuarían mucho más allá de su tiempo.

Obras

Corazón del medio y Blaze of Reasoning

Bhāviveka escribió un trabajo independiente sobre Madhyamaka titulado Madhyamakahrdayakārikā (MHK, Verses on the Heart of the Middle Way) sobre el cual Bhavya escribió un autocomentario titulado Tarkajvālā (Blaze of Reasoning). El Madhyamakahrdayakārikā de Bhāviveka y su comentario Tarkajvālā en él, afirma (Malcolm) David Eckel, proporcionan un "relato único y autorizado de las diferencias intelectuales que agitaron a la comunidad budista en este período creativo". Sin embargo, el Blaze of Reasoning también contiene diferentes capas, y parece que al menos partes de él también fueron escritos por una figura posterior, posiblemente Bhāvaviveka II.

El texto sobrevive en un manuscrito sánscrito incompleto y en la traducción tibetana de Atiśa y Lotsawa Jayaśīla (que ha permitido una reconstrucción del sánscrito completo).

Según Qvarnström, este texto describe los puntos de vista principales que se encuentran en las escuelas budistas Śrāvakayāna y Yogācāra, así como en las escuelas brahmánicas Vaiśeṣika, Sāṃkhya, Vedānta y Mīṃāṃsā. Todas estas escuelas se presentan como pūrvapaksa (punto de vista del oponente). Se critican sus puntos de vista y el punto de vista de Madhymaka se perfila como uttarapakṣa (punto de vista superior).

El Madhyamakahrdayakārikā se divide en los siguientes capítulos:

1. No renunciar a la mente del despertar (bodhicittāparityāga)
2. Tomar el voto de un asceta (munivratasamāśraya)
3. Buscando el Conocimiento de la Realidad (tattvajñānaiṣaṇā)
4. Introducción al Análisis de la Realidad Según los Sravakas (śrāvakatattvaviniścayāvatāra)
5. Introducción al Análisis de la Realidad Según los Yogacaras (yogācāratattvaviniścayāvatāra)
6. Introducción a la Realidad Según los Sāṃkhyas (sāṃkhyatattvāvatāra)
7. Análisis de la Realidad Según el Vaiśeṣika (vaiśeṣikatattvaviniścaya)
8. Análisis de la Realidad Según el Vedanta (vedāntatattvaviniścaya)
9. Introducción al Análisis de la Realidad Según el Mīmāṃsā (mīmāṃsātattvanirṇayāvatāra).
10. Exposición de la Realización de la Omnisciencia (sarvajñatātsiddhinirdeśa), este capítulo analiza los puntos de vista de Jain
11. Exposición de Alabanza y Características (stutilakṣaṇanirdeśa).

Los primeros tres capítulos presentan la propia filosofía Madhyamaka de Bhavya y la comprensión del budismo, el resto discute y refuta otros puntos de vista.

Lámpara de sabiduría

El Prajñāpradīpa (Wylie: shes rab sgron ma; o shes rab sgron me) es el comentario de Bhāviveka sobre el Mūlamadhyamakakārikā de Nagarjuna. El sánscrito ya no existe (a excepción de algunas citas incrustadas en el Prasannapadā, el comentario de Candrakīrti del Mūlamadhyamakakārikā y la crítica del Prajñāpradīpa), pero según Ames (1993: p. 211) está disponible en una excelente traducción tibetana, realizada por Jñānagarbha y Cog ro Klu'i rgyal mtshan(Wylie) a principios del siglo IX. Ames (1993: p. 211) también transmitió que la traducción china es pobre, donde la inferencia de inferioridad se extrajo del trabajo de Kajiyama (1963: p. 39). El nombre sánscrito ha sido reconstruido como * Prajñāpradīpa o * Janāndeepa (donde Janāndeepa puede o no ser una corrupción de Prakrit o una mala traducción inversa, por ejemplo).

Bhavaviveka II

También hay una figura posterior con el mismo nombre, a veces llamada Bhāvaviveka II o Bhavya. Según Ruegg, este segundo Bhāvaviveka puede haber sido la misma persona que el Bhavyakīrti tántrico (c. 1000) y es el autor de Madhyamakārthasaṃgraha (Compendio de significados del medio) y Madhyamakaratnapradīpa (Lámpara joya del medio) .

En el budismo tibetano

Bhāviveka es considerado retrospectivamente por la tradición budista tibetana como el fundador de la tradición svātantrika madhyamaka dentro del budismo. Los doxógrafos tibetanos dividieron la filosofía madhyamaka de Nāgārjuna en svātantrika (aquellos que usan svatantra: silogismos autónomos) y prāsaṅgika, que se refiere a aquellos madhyamakas que solo usan argumentos prasaṅga (consecuentes, reductio ad absurdum), principalmente Buddhapalita (470–550 EC) y Candrakirti (600–650 d. C.). Esta forma de división se ha aplicado retroactivamente en los monasterios tibetanos y se encuentra comúnmente en la literatura secundaria moderna sobre madhyamaka.

Sin embargo, según Dreyfus y McClintock, tal clasificación es problemática y no se usó en la India, donde las escuelas " svātantrika y prasangika" acamparon juntas y luego se contrastaron con las escuelas Santaraksita y Kamalasila" (Yogacara-Madhyamaka). La primera aceptó ". los objetos externos existen", mientras que el último campo aceptó que "los objetos externos no existen". Las subescuelas svātantrika versus prāsaṅgika pueden haber sido una innovación de los siglos XI y XII del traductor tibetano Patsab Nyima Drakpa mientras traducía un texto sánscrito de Candrakirti. al tibetano.

Linaje Panchen Lama

En el linaje de los Panchen Lamas del Tíbet había cuatro tulku de corriente mental indios y tres tibetanos de Amitābha antes de Khedrup Gelek Pelzang, primer Panchen Lama. El linaje comienza con Subhuti, uno de los discípulos originales de Gautama Buddha. Se considera que Bhāviveka es el tercer tulku indio en esta línea.