Bharatanatyam

Bharatanatyam (tamil: பரதநாட்டியம்) es una forma importante de danza clásica india que se originó en Tamil Nadu. La forma de baile se menciona brevemente como "Bharata Natya" en el texto en kannada Manasollasa escrito por Someshwara III. Ha florecido en los templos y cortes del sur de la India desde la antigüedad. Es una de las ocho formas de danza clásica india ampliamente reconocidas y expresa temas religiosos e ideas espirituales del sur de la India, en particular del shaivismo, el vaishnavismo y el shaktismo, colectivamente hinduismo.

Se puede encontrar una descripción de Bharatanatyam del siglo II d.C. en la antigua epopeya tamil Silappatikaram, mientras que las esculturas de los templos de los siglos VI al IX d.C. sugieren que era un arte escénico muy refinado a mediados del 1er milenio d.C. Bharatanatyam es la tradición de danza clásica más antigua de la India. Bharatanatyam es la forma de danza estatal de Tamil Nadu.

Bharatanatyam contiene diferentes tipos de banis. Bani, o 'tradición', es un término utilizado para describir la técnica y el estilo de danza específicos de un gurú o escuela. Estos se nombran de acuerdo con el pueblo del gurú (con la excepción de algunos banis). El estilo Bharatanatyam se destaca por su parte superior del torso fija, piernas dobladas y rodillas flexionadas (Aramandi) combinado con un juego de pies espectacular y un sofisticado vocabulario de lenguaje de señas basado en gestos de manos, ojos y músculos de la cara. La danza está acompañada por música y un cantante, y normalmente el gurú del bailarín está presente como el Nattuvanar, director y conductor de la actuación y el arte. El repertorio de actuación de Bharatanatyam, al igual que otros clásicos bailes, incluye nrita(danza pura), nritya (danza expresiva en solitario) y natya (danza dramática en grupo).

Bharatanatyam siguió siendo exclusivo de los templos hindúes durante el siglo XIX. Fue prohibido por el gobierno británico colonial en 1910, pero la comunidad india protestó contra la prohibición y amplió su actuación fuera de los templos en el siglo XX. Las producciones teatrales modernas de Bharatanatyam se han extendido y son populares en toda la India, se han realizado de diferentes maneras y han incorporado actuaciones técnicas, danza pura basada en ideas no religiosas y temas de fusión. Los hermanos Tanjavur dieron la forma real del repertorio de Bharatanatyam del día reciente al formalizar bharatanatyam en una forma de arte melodiosa.

Etimología

En 1932, E Krishna Iyer y Rukmini Devi Arundale presentaron una propuesta para cambiar el nombre de Sadiraattam, también conocido como Parathaiyar Aattam o Thevarattam (tamil: சதிராட்டம்), como "Bharatanatyam", para darle a la danza una medida de respeto, en una reunión de la Academia de Música de Madrás. También jugaron un papel decisivo en la modificación principalmente del estilo de danza Pandanallur. La palabra Bharata también se ve como un acrónimo, con bha de bhava (sentimientos, emociones), ra de raga (melodía, marco para notas musicales) y ta de tala (ritmo). El término "Natyam" es una palabra tamil para "danza". Se considera que la palabra compuesta Bharatanatyam connota una danza que expresa armoniosamente bhava, raga y tala.

Historia

Los fundamentos teóricos de Bharatanatyam se encuentran en Natya Shastra, el antiguo texto hindú de las artes escénicas.

Natya Shastra se atribuye al antiguo erudito Bharata Muni, y su primera compilación completa data de entre 200 a. C. y 200 d. C., pero las estimaciones varían entre 500 a. C. y 500 d. La versión más estudiada del texto Natya Shastra consta de unos 6000 versos estructurados en 36 capítulos. El texto, afirma Natalia Lidova, describe la teoría de la danza Tāṇḍava (Shiva), la teoría del rasa, del bhāva, la expresión, los gestos, las técnicas de actuación, los pasos básicos, las posturas de pie, todo lo cual forma parte de las danzas clásicas indias. Danza y artes escénicas, afirma este antiguo texto,son una forma de expresión de las ideas espirituales, las virtudes y la esencia de las escrituras.

Se encuentran referencias históricas más directas a Bharatanatyam en las epopeyas tamiles Silappatikaram (c. Siglo II d. C.) y Manimegalai (c. Siglo VI). El texto antiguo Silappatikaram incluye la historia de una bailarina llamada Madhavi; describe el régimen de entrenamiento de danza llamado Arangatrau Kathai de Madhavi en los versículos 113 a 159. Las tallas en el templo de Shiva de Kanchipuram que datan del siglo VI al IX EC sugieren que Bharatanatyam fue un arte escénico bien desarrollado a mediados del primer milenio EC.

Un famoso ejemplo de escultura ilustrativa se encuentra en la entrada sur del templo Chidambaram (≈siglo XII) dedicado al dios hindú Shiva, donde 108 poses del Bharatanatyam, que también se describen como karanas en el Natya Shastra, están talladas en piedra.

Muchas de las antiguas esculturas de Shiva en los templos hindúes son las mismas que las poses de baile de Bharatanatyam. Por ejemplo, la Cueva 1 de los templos de la cueva de Badami, que data del siglo VII, retrata a Shiva bailando Tandava como Nataraja. La imagen, de 5 pies (1,5 m) de altura, tiene 18 brazos en una forma que expresa las posiciones de baile dispuestas en un patrón geométrico. Los brazos de Shiva expresan mudras (gestos simbólicos con las manos), que se encuentran en Bharatanatyam.

Devadasis, movimiento anti-danza, prohibición colonial y la decadencia

Algunos indólogos coloniales y autores modernos han argumentado que Bharatanatyam es descendiente de una antigua cultura Devadasi (literalmente, sirvientas de los templos de Deva), lo que sugiere un origen histórico que se remonta a entre el 300 a. C. y el 300 d. La erudición moderna ha cuestionado esta teoría por falta de evidencia textual o arqueológica directa. La escultura y los textos históricos describen y proyectan bailarinas, así como templos dedicados a las mujeres, pero no afirman que sean cortesanas y prostitutas como afirman los primeros indólogos coloniales. Según Davesh Soneji, un examen crítico de la evidencia sugiere que el baile cortesano es un fenómeno de la era moderna, que comenzó a fines del siglo XVI o XVII del período Nayaka de Tamil Nadu.Según James Lochtefeld, Bharatanatyam siguió siendo exclusivo de los templos hindúes durante el siglo XIX, y solo en el siglo XX apareció en el escenario fuera de los templos. Además, los gobernantes Maratha de Tanjore patrocinaron y contribuyeron a Bharatanatyam.

Con la llegada de la Compañía de las Indias Orientales en el siglo XVIII y el dominio colonial británico en el XIX, muchas formas clásicas de danza india fueron ridiculizadas y desalentadas, y estas artes escénicas declinaron. Los misioneros cristianos y los funcionarios británicos presentaron a las "chicas nautch" del norte de la India (Kathak) y las "devadasis" del sur de la India (Bharatanatyam) como evidencia de la tradición de "rameras, cultura erótica degradada, esclavitud a ídolos y sacerdotes", y los misioneros cristianos exigieron que esto debe detenerse, lanzando el "movimiento anti-danza" en 1892. El campo anti-danza acusó a la forma de danza como un frente para la prostitución, mientras que los evangelistas cuestionaron las historias coloniales construidas.

En 1910, la presidencia de Madrás del Imperio Británico prohibió por completo la danza en los templos y, con ella, la tradición Bharatanatyam dentro de los templos hindúes.

Renacimiento poscolonial

La prohibición de 1910 desencadenó poderosas protestas contra los estereotipos y la deshumanización de los bailarines del templo. Al pueblo tamil le preocupaba que una histórica y rica tradición de baile estuviera siendo víctima de la excusa de la reforma social. Los renovadores del arte clásico como E. Krishna Iyer, abogado y alguien que había aprendido la danza Bharatanatyam, cuestionaron la discriminación cultural y la supuesta conexión, preguntando por qué la prostitución necesita años de aprendizaje y entrenamiento para artes escénicas como Bharatanatyam, y cómo matar las artes escénicas podría acabar con cualquier mal en una sociedad. Iyer fue arrestado y sentenciado a prisión por cargos de nacionalismo, quien mientras cumplía su condena persuadió a sus compañeros de prisión política para que apoyaran a Bharatanatyam.

Mientras que el gobierno colonial británico hizo cumplir leyes para suprimir Bharatanatyam y todas las danzas de los templos hindúes, algunos de Occidente, como la bailarina estadounidense Esther Sherman, se mudaron a la India en 1930, aprendieron danzas clásicas indias, cambiaron su nombre a Ragini Devi y se unieron al movimiento para salvar y revivir Bharatanatyam y otras danzas ancestrales.

El movimiento de independencia de la India a principios del siglo XX, ya en curso, se convirtió en un período de fermento cultural e inició un esfuerzo de su gente para recuperar su cultura y redescubrir la historia. En este período de agitación cultural y política, en lugar de que Bharatanatyam se extinguiera, se expandió fuera de los templos hindúes y fue revivido como una danza convencional por artistas de Bharatanatyam como Rukmini Devi Arundale, Balasaraswati y Yamini Krishnamurti. Ellos defendieron y realizaron el Pandanallur (Kalakshetra) y estilos Thanjavur de Bharatanatyam, respectivamente.

A fines del siglo XX, los inmigrantes hindúes tamiles reintrodujeron las tradiciones Bharatanatyam del baile del templo en los templos tamiles británicos.

Repertorio

Bharatanatyam es tradicionalmente un arte de actuación en equipo que consiste en un bailarín solista, acompañado por músicos y uno o más cantantes. La teoría detrás de las notas musicales, la interpretación vocal y el movimiento de la danza se remonta al antiguo Natya Shastra y muchos textos sánscritos y tamiles como el Abhinaya Darpana.

El solista (ekaharya) en Bharatanatyam está vestido con un colorido sari, adornado con joyas y presenta una danza sincronizada con la música clásica india. Sus gestos manuales y faciales son lenguaje de señas codificado que recitan una leyenda, ideas espirituales o una oración religiosa derivada de las escrituras védicas hindúes, el Mahabharata, el Ramayana, los Puranas y textos dramáticos históricos. El bailarín despliega giros o movimientos corporales específicos para marcar puntuaciones en la historia o la entrada de un personaje diferente en la obra o leyenda representada a través de la danza (Abhinaya). El juego de pies, el lenguaje corporal, las posturas, las notas musicales, los tonos del vocalista, la estética y el vestuario se integran para expresar y comunicar el texto subyacente.

En las adaptaciones modernas, los grupos de baile de Bharata Natyam pueden involucrar a muchos bailarines que interpretan personajes específicos en una historia, coreografiados creativamente para facilitar la interpretación y expandir la experiencia de la audiencia.

El repertorio de Bharatanatyam, como todas las principales formas de danza clásica de la India, sigue las tres categorías de ejecución del Natya Shastra. Estos son Nritta (Nirutham), Nritya (Niruthiyam) y Natya (Natyam).

El propósitoBharata Natyam es un arte que consagra el cuerpo (...)la bailarina, que disuelve su identidad en el ritmo y la música, hace de su cuerpo un instrumento, al menos mientras dura la danza, para la experiencia y expresión de la espíritu.El orden tradicional del recital de Bharata Natyam a saber. alarippu, jatiswaram, varnam, padams, tillana y el shloka es la secuencia correcta en la práctica de este arte, que es un Yoga artístico, para revelar lo espiritual a través de lo corpóreo.

—T Balasaraswati, un Bharatanatyam devadasi

• La actuación de Nritta es un aspecto abstracto, rápido y rítmico de la danza. Al espectador se le presenta movimiento puro en Bharatanatyam, donde el énfasis es la belleza en movimiento, forma, velocidad, rango y patrón. Esta parte del repertorio no tiene un aspecto interpretativo, no cuenta una historia. Es una actuación técnica y tiene como objetivo involucrar los sentidos (prakriti) de la audiencia.
• El Nritya es un aspecto más lento y expresivo de la danza que intenta comunicar sentimientos, especialmente con temas espirituales en las tradiciones de danza hindú. En un nritya, la danza-actuación se expande para incluir la expresión silenciosa de palabras a través de gestos y movimientos corporales al ritmo de notas musicales. El actor articula una leyenda o un mensaje espiritual. Esta parte del repertorio de Bharatanatyam es más que un disfrute sensorial, tiene como objetivo involucrar las emociones y la mente del espectador.
• El Natyam es una obra de teatro, típicamente una actuación en equipo, pero puede ser representada por un actor en solitario donde el bailarín usa ciertos movimientos corporales estandarizados para indicar un nuevo personaje en la historia subyacente. Un Natya incorpora los elementos de un Nritya.

El Arangetram

Un Bharatanatyam Arangetram es una actuación de debut en solitario que significa la finalización de la formación formal inicial de un joven bailarín en danza clásica india. El término Arangetramse traduce como "subiendo el escenario". Esta actuación normalmente se realiza de diez a doce años después de que un bailarín comienza a aprender Bharatanatyam, pero lo que es más importante, se realiza cuando el gurú cree que el estudiante está listo para una actuación en solitario. Este debut en solitario es sinónimo de una celebración de "mayoría de edad", pero en términos de danza clásica india. El Arangetram es la culminación de varios años de arduo trabajo por parte del estudiante y el gurú, y es una oportunidad para que el bailarín demuestre su dedicación y habilidades desarrolladas a lo largo de los años. A lo largo de este debut, la bailarina realiza una serie de bailes que se van aprendiendo con el tiempo. El bailarín debe desarrollar su concentración y resistencia para realizar bailes en solitario durante aproximadamente tres horas.

Secuencia de bailes

La actuación tradicional de Bharatanatyam Arangetram sigue un orden de presentación de siete a ocho partes. Este conjunto se llama margam.

Pushpanjali

La actuación de Arangetram generalmente comienza con un baile llamado Pushpanjali, que literalmente se traduce como "ofrenda de flores". En esta danza, el ejecutante ofrece flores y saludos a las deidades hindúes, al gurú y al público como muestra de respeto. El comienzo de la danza simboliza la súplica, a partir de la cual el bailarín comienza el resto de la actuación.

Alarippu

La presentación también puede comenzar con una invocación rítmica (vandana) llamada Alarippu. Es una danza pura, que combina un agradecimiento y una bendición por las bendiciones de los dioses y diosas, el gurú y el equipo de actuación reunido. También sirve como un baile de calentamiento preliminar, sin melodía, para permitir que el bailarín afloje su cuerpo, se aleje de las distracciones y se concentre en una sola mente.

Jatiswaram

La siguiente etapa de la actuación agrega melodía al movimiento de Alarippu, y esto se llama Jatiswaram. La danza sigue siendo una ejecución técnica preliminar (nritta), de forma pura y sin palabras expresadas. Los tambores marcan el compás, de cualquier música carnática raga (melodía). Realizan una secuencia (Korvai) al ritmo del compás, presentando al público la unidad de música, ritmo y movimientos.

Shabdam

La secuencia de actuación luego agrega Shabdam (palabras expresadas). Este es el primer elemento de margam donde se introducen expresiones. El bailarín solista, el o los vocalistas y el equipo musical, en esta etapa de la producción, presentan composiciones cortas, con palabras y significado, en un espectro de estados de ánimo. Esta actuación alaba a Dios (como Krishna, Shiva, Rama y Murugan) y sus cualidades.

Varnam

A partir de entonces, la actuación evoluciona hacia el escenario de Varnam. Esto marca la llegada al sanctum sanctorum central de la actuación. Es la sección más larga y la nritya. Un Varnam tradicional puede durar entre 30 y 45 minutos o, a veces, una hora. Varnam ofrece un amplio margen para la improvisación y un bailarín experimentado puede estirar el Varnam a una longitud deseable. El artista presenta la obra o la composición principal, deleitándose con todos sus movimientos, comunicando en silencio el texto a través de gestos y juegos de pies codificados, en armonía con la música, puntuados rítmicamente. El bailarín realiza movimientos complicados, como expresar un verso a dos velocidades.Sus manos y su cuerpo cuentan una historia, ya sea de amor y añoranza, o de una batalla entre el bien y el mal, mientras los músicos los envuelven con notas musicales y tonos que crean el ambiente apropiado.

Padam

El Padam es el siguiente. Esta es la etapa de reverencia, de sencillez, de abhinaya (expresión) del mensaje espiritual solemne u oración religiosa devocional (bhakti). La música es más ligera, el canto íntimo, la danza emocional. La coreografía intenta expresar rasa (gusto emocional) y un estado de ánimo, mientras que el recital puede incluir elementos como un keertanam (expresando devoción), un javali (expresando amor divino) o algo más.

Tillana

La secuencia de actuación termina con una Tillana, el clímax. Cierra la porción nritya, los movimientos salen del templo de la danza expresiva, regresando al estilo nritta, donde se ejecutan rítmicamente una serie de puro movimiento y música. Con eso termina la función.

Shlokam o Mangalam

El séptimo y último elemento de la secuencia puede ser un Shlokam o un Mangalam. El bailarín pide bendiciones para las personas que lo rodean.

La secuencia general de Bharatanatyam, afirma Balasaraswati, pasa así de "la mera métrica; luego la melodía y la métrica; continuando con la música, el significado y la métrica; su expansión en la pieza central del varnam; después, la música y el significado sin métrica; (...) una canción no métrica al final. Vemos una perfección y una simetría maravillosas en este arte".

Vestuario y atuendo

El traje de una bailarina de Bharatanatyam se asemeja a un vestido de novia hindú tamil. Por lo general, consiste en un sari en colores brillantes con bordados zari dorados o plateados en los bordes. El traje se puede coser del sari, con piezas individuales para la parte inferior (ya sea una falda o un pantalón con forma de salwar), una pieza plisada que cae al frente y se abre como un abanico cuando la bailarina flexiona las rodillas o realiza un juego de pies, un pieza de cadera que cubre el asiento del pantalón/falda, y una pieza de torso que parece un aanchal (es decir, la parte drapeada de un sari normal). Algunas bailarinas también optan por un sari sin costuras. que está cubierto de una manera especial, con una sola pieza de tela comenzando alrededor de las piernas como un dhoti, luego hacia arriba a lo largo del torso delantero, sobre el hombro izquierdo y luego hacia abajo por la espalda con su extremo sostenido en la cintura por un cinturón enjoyado. El traje de un bailarín masculino de Bharatanatyam suele ser un sari o una tela blanca de algodón que cubre las piernas y la mitad inferior del cuerpo como un dhoti. Durante las actuaciones, la parte superior del cuerpo del bailarín permanece desnuda. Los bailarines masculinos normalmente no usan disfraces cosidos.

Tanto los bailarines como los hombres usan joyas elaboradas en las orejas, la nariz, el cuello y las muñecas. Las bailarinas usan joyas adicionales en la cabeza que enfatizan la línea del cabello y la raya. También usan una joya más pequeña a cada lado de su raya. Estos representan el sol y la luna.

El cabello largo de los bailarines masculinos y femeninos está asegurado con un moño o una trenza. Las bailarinas con cabello corto a menudo usan extensiones de trenzas o piezas de moño para simular el cabello largo. Las bailarinas también usan flores de imitación hechas de tela o papel alrededor de sus trenzas o moños. Estos se conocen como (veni o gajra).

Tanto los bailarines como las bailarinas usan maquillaje, que incluye base, rubor, lápiz labial y delineador de ojos grueso o kohl, que ayudan a la audiencia a ver y comprender sus expresiones faciales.

Todos los bailarines usan tobilleras de cuero en cada pie, que se llaman salangai o ghungroos. Estos están hechos de pequeños cascabeles unidos a una correa ancha de cuero con cinturones que los aseguran en la parte posterior del tobillo. Las campanas están dispuestas en filas uniformes y se pueden escuchar cuando el bailarín mueve los pies. El salangai ayuda a enfatizar el ritmo de la música así como el juego de pies del bailarín.

Por último, todos los bailarines delinean sus manos y pies con polvo de kumkum rojo o alta, una tradición que ayuda al público a ver fácilmente sus gestos con las manos y los pies.

Para las clases, la formación, la práctica o los ensayos, los bailarines visten tradicionalmente un sari de danza especial. Estos saris son siempre de algodón y tienen un ancho más corto que los saris normales, cayendo a la altura de las rodillas en lugar de los tobillos. Estos se combinan con pijamas y blusas de algodón. El sari se usa con pliegues en la parte delantera y se ata firmemente alrededor del torso y las caderas. Sin embargo, en los últimos tiempos, los bailarines también optan por salwar kameez o ropa deportiva (como camisetas y calzas) cuando no actúan.

Aspectos vocales e instrumentos musicales

La música que acompaña a Bharatanatyam está en el estilo carnático del sur de la India, al igual que la recitación y el canto. El vocalista se llama nattuvanar, por lo general también es el director de toda la actuación, que puede ser el gurú del bailarín y también puede tocar címbalos o uno de los instrumentos musicales. Los versos y el texto recitados en Bharatanatyam están en tamil, telugu, canarés y sánscrito.

Los instrumentos utilizados incluyen el mridangam (tambor de dos caras), nadaswaram (tipo largo de oboe hecho de madera negra), nattuvangam (címbalos), la flauta, el violín y la veena.

Simbolismo

Bharatanatyam, como todas las danzas clásicas de la India, está impregnada de simbolismo, tanto en su abhinaya (actuación) como en sus objetivos. Las raíces de abhinaya aparecen en el texto de Natyashastra, que define el drama en el verso 6.10 como algo que estéticamente despierta alegría en el espectador, a través del arte de comunicación del actor, que ayuda a conectar y transportar al individuo a un estado interior sensual del ser. Un arte de actuación, afirma Natyashastra, conecta a los artistas y la audiencia a través de abhinaya (literalmente, "llevar a los espectadores"), que es aplicar cuerpo-habla-mente y escena, donde los actores se comunican con la audiencia, a través de canciones y música.Drama en este antiguo texto sánscrito, por lo tanto, es un arte que involucra todos los aspectos de la vida para glorificar y dar un estado de conciencia gozosa.

La comunicación a través de símbolos es en forma de gestos expresivos y pantomima con música. Los gestos y las expresiones faciales transmiten el ras (sentimiento, gusto emocional) y el bhava (estado de ánimo) de la historia subyacente. En los textos hindúes sobre la danza, el bailarín expresa con éxito las ideas espirituales prestando atención a cuatro aspectos de una actuación: Angika (gestos y lenguaje corporal), Vachika (canción, recitación, música y ritmo), Aharya (escenografía, vestuario, maquillaje, joyas) y Sattvika (la disposición mental del artista y la conexión emocional con la historia y la audiencia, donde resuena el estado interior y exterior del artista). Abhinaya saca el bhava (estado de ánimo, estados psicológicos).

Los gestos usados ​​en Bharatanatyam se llaman Hasta (o mudras). Estos símbolos son de tres tipos: asamyuta hastas (gestos con una sola mano), samyuta hastas (gestos con dos manos) y nrtta hastas (gestos con las manos de baile). Como palabras en un glosario, estos gestos se presentan en el nritta como una lista o adorno de una actuación preliminar. En la etapa nritya de Bharatanatyam, estos símbolos colocados en una determinada secuencia se convierten en oraciones con significado, con emociones expresadas a través de expresiones faciales y otros aspectos de abhinaya. La posición básica de pie se llama Araimandi.

Bharatanatyam contiene al menos 20 asanas que se encuentran en el yoga moderno, incluido Dhanurasana (el arco, un arco trasero); Chakrasana (la rueda, un arco trasero de pie); Vrikshasana (el árbol, una pose de pie); y Natarajasana, la postura de bailar Shiva. 108 karanas de la danza clásica del templo están representadas en las estatuas del templo; representan a los bailarines del templo devadasi que hicieron uso de asanas de yoga en su baile. Bharatanatyam también se considera una forma de Bhakti Yoga. Sin embargo, Natarajasana no se encuentra en ningún texto medieval de hatha yoga; fue una de las muchas asanas introducidas en el yoga moderno por Krishnamacharya a principios del siglo XX.

Renacimiento moderno: escuelas y centros de formación.

Bharatanatyam se expandió rápidamente después de que India obtuviera la independencia del dominio británico en 1947. Ahora es el estilo de danza india clásica más popular en India, disfruta de un alto grado de apoyo en las comunidades indias expatriadas y muchos extranjeros lo consideran sinónimo de danza india. de la diversidad de danzas y artes escénicas en la cultura india. En la segunda mitad del siglo XX, Bharatanatyam ha sido para la tradición de la danza india lo que el ballet ha sido en Occidente.

Cuando el gobierno británico trató de intentar prohibir las tradiciones de Bharatanatyam, continuó y revivió moviéndose fuera del templo hindú y las ideas religiosas. Sin embargo, la posindependencia ha vuelto con un creciente interés por su historia, las antiguas tradiciones, los rituales de invocación y la parte espiritual expresiva de la danza. Muchas innovaciones y desarrollos en el Bharatanatyam moderno, afirma Anne-Marie Geston, son de tipo cuasirreligioso. Las principales ciudades de la India ahora tienen numerosas escuelas que ofrecen lecciones en Bharatanatyam, y estas ciudades albergan cientos de espectáculos cada año.

Fuera de India, Bharatanatyam es una danza buscada y estudiada, afirma Meduri, en institutos académicos de Estados Unidos, Europa, Canadá, Australia, Estados del Golfo, Sri Lanka, Malasia, Nueva Zelanda, Bangladesh y Singapur. Para las comunidades indias y tamiles de expatriados en muchos países, es una fuente y un medio para la vida social y la unión comunitaria. Las coreografías contemporáneas de Bharatanatyam incluyen bailarines tanto masculinos como femeninos.

En 2020, aproximadamente 10 000 bailarines se reunieron en Chennai, India, para romper el récord mundial de la mayor actuación de Bharatanatyam. El récord anterior de 7190 bailarines se estableció en Chidambaram en 2019.

Galería

• Una bailarina de Bharatanatyam haciendo una expresión.
• Un bailarín masculino de Bharatanatyam haciendo una expresión.
• Raja Reddy, un popular bailarín de Bharatanatyam y Kuchipudi.
• Una bailarina de Bharatanatyam.
• Una bailarina que realiza la pose de la diosa Meenakshi
• Un bailarín de Bharatanatyam haciendo una pose durante la práctica
• Un grupo de bailarinas de Bharatanatyam.

En el cine

1. Senthamarai (tamil, 1962)
2. Thillana Mohanambal (tamil, 1968)
3. Paattum Bharathamum (tamil, 1975)
4. Sagara Sangamam (telugu, 1983)
5. Mayuri (telugu, 1985)
6. Manichitrathazhu (malayalam, 1993)
7. Sringaram (tamil, 2007)
8. Kamaladalam (malayalam, 1992)
9. Kochu Kochu Santhoshangal (malayalam)