Bhaktisiddhanta Sarasvati

Bhaktisiddhanta sarasvati (iast: bhakti-siddhānta sarasvatī; bengali: ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী সরস্বতী সরস্বতী সরস্বতী; 6 de febrero 1874-3 de enero de 1937), nacido bimala prasad datt, fue un gurú hindú Gaudīya Vaisnava (maestro espiritual), ācārya (instructor de filosofía) y evangelista en la India de principios del siglo XX. Sus seguidores lo conocían como Srila Prabhupāda (un honorífico que también se extendió más tarde a su discípulo AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada).

Bimala Prasad nació en 1874 en Puri (Orissa) en una familia bengalí hindú Kayastha como hijo de Kedarnath Datta Bhaktivinoda Thakur, un reconocido filósofo y maestro bengalí Gaudiya Vaishnava. Bimala Prasad recibió educación occidental e india tradicional y gradualmente se estableció como un destacado intelectual entre los bhadralok (residentes bengalíes educados en Occidente y, a menudo, hindúes de la Calcuta colonial), ganándose el título de Siddhānta Sarasvatī ("el pináculo de la sabiduría"). En 1900, Bimala Prasad se inició en el vaishnavismo Gaudiya del asceta vaishnava Gaurkishor Dās Bābājī.

En 1918, tras la muerte de su padre en 1914 y la muerte de su gurú Gaurakisora ​​Dasa Babaji en 1915, Bimala Prasad aceptó la orden formal hindú de ascetismo (sannyasa) de una fotografía de su gurú y tomó el nombre de Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami. Bhaktisiddhanta Saraswati inauguró en Calcuta el primer centro de su institución, más tarde conocido como Gaudiya Math. Pronto se convirtió en una institución misionera y educativa dinámica con sesenta y cuatro sucursales en toda la India y tres centros en el extranjero (en Birmania, Alemania e Inglaterra). El Math propagó las enseñanzas de Gaudiya Vaishnavism por medio de publicaciones periódicas diarias, semanales y mensuales, libros del canon Vaishnava y programas públicos, así como a través de innovaciones tales como "exhibiciones teístas" con dioramas. Bhaktisiddhanta es conocido por su oratoria intensa y franca y su estilo de escritura como el " acharya-keshari " ("gurú del león"). Bhaktisiddhanta se opuso a la interpretación monista del hinduismo,, que había surgido como la corriente predominante del pensamiento hindú en la India, buscando establecer el krishna-bhakti personalista tradicional como su cumplimiento y síntesis superior. Al mismo tiempo, a través de conferencias y escritos, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupāda apuntó tanto al casteísmo ritualista de los smarta brahmanas como a las prácticas sensualizadas de numerosos derivados del Gaudiya Vaishnavism, calificándolos como apasampradayas, desviaciones del Gaudiya Vaishnavism original enseñado en el siglo XVI por Chaitanya. Mahaprabhu y sus sucesores cercanos.

La misión iniciada por Bhaktivinoda Thakur y desarrollada por Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupāda surgió como "el movimiento reformista más poderoso" del vaishnavismo en Bengala del siglo XIX y principios del XX. Sin embargo, después de la desaparición de Srila Prabhupāda en 1937, la Gaudiya Math se vio enredada por la disidencia interna y la misión unida en la India se fragmentó efectivamente. Durante décadas, el movimiento recuperó su impulso. En 1966, su rama, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), fue fundada por el discípulo de Prabhupāda Bhaktivedanta en la ciudad de Nueva York y encabezó la difusión de las enseñanzas y prácticas de Gaudiya Vaisnava a nivel mundial. La rama de Prabhupāda del Gaudiya Vaishnavism actualmente cuenta con más de 500.000 seguidores en todo el mundo, y su perfil público supera con creces el tamaño de su electorado.

Período temprano (1874-1900): estudiante

Nacimiento e infancia

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupāda nació Bimala Prasad a las 3:30 pm el 6 de febrero de 1874 en Puri, una ciudad en el estado indio de Orissa, famosa por su antiguo templo de Jagannath. El lugar de su nacimiento fue una casa que sus padres alquilaron a un empresario de Calcuta, Ramacandra Arhya, situada a unos cientos de metros del templo de Jagannath en Puri's Grand Road, el lugar tradicional del famoso festival hindú Ratha-yatra.

Bimala Prasad fue el séptimo de catorce hijos de su padre Kedarnath Datta y su madre Bhagavati Devi, devotos vaishnavas de la comunidad bengalí kayastha. En ese momento, Kedarnath Datta trabajaba como magistrado adjunto y recaudador adjunto, y pasaba la mayor parte de su tiempo libre estudiando sánscrito y el texto teísta Bhagavata Purana (también conocido como Shrimad Bhagavatam) bajo la guía de pandits locales. Investigó, tradujo y publicó la literatura Gaudiya Vaishnava y también escribió sus propios trabajos sobre la teología y la práctica Vaishnava en bengalí, sánscrito e inglés.

El nacimiento de Bimala Prasad coincidió con la creciente influencia de la comunidad bhadralok, literalmente "gente amable o respetable", una clase privilegiada de bengalíes, en su mayoría hindúes, que sirvieron a la administración británica en ocupaciones que requerían educación occidental y dominio del inglés y otros idiomas.. Expuestos e influenciados por los valores occidentales de los británicos, incluida su actitud condescendiente hacia las tradiciones culturales y religiosas de la India, los propios bhadralok comenzaron a cuestionar y reevaluar los principios de su propia religión y costumbres.Sus intentos de racionalizar y modernizar el hinduismo para reconciliarlo con la perspectiva occidental finalmente dieron lugar a un período histórico llamado Renacimiento bengalí, defendido por reformistas tan prominentes como Rammohan Roy y Swami Vivekananda. Esta tendencia condujo gradualmente a una percepción generalizada, tanto en la India como en Occidente, del hinduismo moderno como equivalente al Advaita Vedanta, una concepción de lo divino como desprovista de forma e individualidad que fue aclamada por sus defensores como la "filosofía perenne". y "la madre de las religiones". Como resultado, las otras escuelas del hinduismo, incluido el bhakti,fueron relegados gradualmente en la mente de la clase media hindú bengalí a la oscuridad y, a menudo, fueron vistos como un "revoltijo reaccionario y fosilizado de rituales vacíos y prácticas idólatras".

Al mismo tiempo, los fermentos nacionalistas en Calcuta, la entonces capital del Imperio Británico en el sur de Asia, la inestabilidad social en Bengala, junto con la influencia británica a través de las sensibilidades cristiana y victoriana, contribuyeron a una representación de la adoración popular hasta ahora de Radha-Krishna y Chaitanya. Mahaprabhu como irrelevante y profundamente inmoral. La creciente desaprobación pública del Gaudiya Vaishnavism se vio agravada por el estatus social predominantemente más bajo de los Gaudiya Vaishnavas locales, así como por las prácticas eróticas de los tántricos como los sahajiyas, quienes afirmaban tener una estrecha afiliación con la corriente principal de la escuela Gaudiya. Estas percepciones negativas llevaron al lento declive de la cultura Vaishnava y los lugares de peregrinaje en Bengala como Nabadwip, el lugar de nacimiento de Chaitanya.

Para evitar la decadencia del vaishnavismo en Bengala y la propagación del no dualismo entre los bhadralok, los intelectuales vaisnavas de la época formaron una nueva corriente religiosa dirigida por Sisir Kumar Ghosh (1840-1911) y sus hermanos. En 1868, los hermanos Ghosh lanzaron el pro-vaishnava Amrita Bazar Patrika, que fue pionero como uno de los periódicos patrióticos en inglés más populares de la India y "mantuvo vivo el vaishnavismo entre la clase media".

El padre de Bimala Prasad, Kedarnath Datta, también fue un miembro destacado de este círculo entre la intelectualidad Gaudiya Vaishnava y desempeñó un papel importante en sus intentos de revivir el vaishnavismo. (Sus logros literarios y espirituales más tarde le valieron el título honorífico de Bhaktivinoda).

Después de ser destinado en 1869 a Puri como magistrado adjunto, Kedarnatha Datta sintió que necesitaba ayuda en sus intentos de promover la causa Gaudiya Vaisnavism en India y en el extranjero. Un relato hagiográfico cuenta que una noche la Deidad de Jagannath le habló personalmente a Kedarnath en un sueño: "No te traje a Puri para ejecutar asuntos legales, sino para establecer Vaishnava siddhanta ". Kedarnath respondió: "Tus enseñanzas han sido significativamente [sic] depreciados, y me falta el poder para restaurarlos. Gran parte de mi vida ha pasado y estoy ocupado en otras cosas, así que por favor envíe a alguien de Su personal personal para que pueda comenzar este movimiento". Jagannath luego le pidió a Kedarnath que orara por un asistente a la imagen de la Diosa Bimala Devi adorada en el templo de Jagannath.Cuando su esposa dio a luz a un nuevo hijo, Kedarnath relacionó el evento con el sueño adivinatorio y nombró a su hijo Bimala Prasad ("la misericordia de Bimala Devi"). El mismo relato menciona que en su nacimiento, el cordón umbilical del niño se enrollaba alrededor de su cuerpo como un hilo brahmana sagrado (upavita) que dejaba una marca permanente en la piel, como si presagiara su futuro papel como líder religioso.

Educación

El joven Bimala Prasad, a menudo llamado cariñosamente Bimala, Bimu o Binu, comenzó su educación formal en una escuela inglesa en [Srirampur[Ranaghat]]. En 1881 fue transferido al Seminario Oriental de Calcuta y en 1883, después de que Kedarnath fuera enviado como magistrado adjunto principal en Serampore de Hooghly, Bimala Prasad se matriculó en la escuela local allí. A la edad de nueve años memorizó los setecientos versos del Bhagavad Gita en sánscrito. Desde su más tierna infancia, Bimala Prasad demostró un sentido de comportamiento moral estricto, una inteligencia aguda y una memoria eidética. Se ganó la reputación de recordar pasajes de un libro en una sola lectura y pronto aprendió lo suficiente como para componer su propia poesía en sánscrito.Sus biógrafos afirmaron que incluso hasta sus últimos días, Bhaktisiddhanta Sarasvati podía recordar literalmente pasajes de libros que había leído en su infancia, ganándose el epíteto de "enciclopedia viviente".

A principios de la década de 1880, Kedarnath Datta, con el deseo de fomentar el incipiente interés del niño por la espiritualidad, lo inició en harinama-japa, una práctica tradicional de meditación Gaudiya Vaishnava basada en la recitación suave del mantra Hare Krishna en cuentas de tulasi.

En 1885, Kedarnath Datta estableció la Vishva Vaishnava Raj Sabha (Asociación Real Mundial Vaiṣṇava); la asociación compuesta por destacados vaisnavas bengalíes estimuló el crecimiento intelectual y espiritual de Bimala y lo inspiró a emprender un estudio profundo de los textos vaisnavas, tanto clásicos como contemporáneos. El interés de Bimala en la filosofía Vaishnava fue impulsado aún más por el Depósito Vaishnava, una biblioteca y una imprenta establecidas por Kedarnath Datta (en ese momento respetuosamente llamado Bhaktivinoda Thakur) en su propia casa para presentar sistemáticamente el Gaudiya Vaishnavism. En 1886, Bhaktivinoda comenzó a publicar una revista mensual en bengalí, Sajjana-toshani("La fuente de placer para los devotos"), donde publicó sus propios escritos sobre la historia y la filosofía de la Gaudiya Vaishnavism, junto con reseñas de libros, poesía y novelas. Bimala Prasad, de doce años, ayudó a su padre como corrector de pruebas, familiarizándose así de cerca con el arte de imprimir y publicar, así como con los discursos intelectuales del bhadralok.

En 1887, Bimala Prasad se unió a la Institución Metropolitana de Calcuta (desde 1917 - Vidyasagar College), que brindó una educación moderna sustancial a la juventud bhadralok; allí, mientras estudiaba las materias obligatorias, realizó estudios extracurriculares de sánscrito, matemáticas y jyotisha (astronomía india tradicional). Su habilidad en este último pronto fue reconocida por sus tutores con el título honorífico de "Siddhanta Sarasvati", que adoptó como su seudónimo a partir de entonces. Sarasvati luego ingresó a Sanskrit College, una de las mejores escuelas de Calcuta para el aprendizaje hindú clásico, donde agregó la filosofía india y la historia antigua a su lista de estudios.

Enseñando

En 1895, Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Prabhupāda decidió interrumpir sus estudios en Sanskrit College debido a una disputa sobre los cálculos astronómicos del director, Mahesh Chandra Nyayratna. Un buen amigo de su padre, el rey de Tripura Bir Chandra Manikya, le ofreció a Sarasvati un puesto de secretario e historiador en la corte real, lo que le proporcionó suficiente independencia financiera para continuar sus estudios de forma independiente. Aprovechando su acceso a la biblioteca real, estudió detenidamente obras de historia, filosofía y religión indias y occidentales, y fundó su propia escuela de astronomía en Calcuta.Después de la muerte del rey en 1896, su heredero Radha Kishore Manikya le pidió a Sarasvati que fuera tutor de los príncipes en el palacio y le ofreció una pensión completa, que Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada aceptó hasta 1908.

Aunque equipado con una excelente educación moderna y tradicional, y con un estatus social envidiable entre la élite intelectual y política de Calcuta y Tripura junto con los recursos que había traído, Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada, sin embargo, comenzó a cuestionar sus elecciones en una etapa que muchos considerarían. considerar como el epítome del éxito. Su examen de conciencia lo llevó a abandonar las comodidades de su estilo de vida bhadralok y buscar un maestro espiritual ascético. Bajo la dirección de Bhaktivinoda, se acercó a Gaurakishora Dasa Babaji, un Gaudiya Vaishnava que visitaba regularmente la casa de Bhaktivinoda y era renombrado por su ascetismo y bhakti. En enero de 1901, según su propio testimonio, Siddhanta Sarasvati aceptó a Babaji como su gurú.Según los seguidores de Gaudiya mutt, junto con su iniciación (diksha), recibió un nuevo nombre, Shri Varshabhanavi-devi-dayita Dasa (Śrī Vārṣabhānavī-devī-dayita Dāsa, "sirviente de Krishna, el amado de Radha"), que adoptado hasta que se le confirieran nuevos títulos.

Período medio (1901-1918): asceta

Práctica religiosa

El encuentro y la controvertida iniciación de Gaurakishora Dasa Babaji, una personalidad analfabeta pero muy respetada, tuvo un efecto transformador en Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada. Más tarde, reflexionando sobre su primer encuentro con el gurú, Bhaktisiddhanta Sarasvati recordó:

Fue por providencia providencial que pude entender completamente el lenguaje y el lado práctico de la devoción después de haber conocido al maestro practicante [Gaura Kishora Das Babaji]... Ninguna educación podría haberme preparado para la buena fortuna de entender la enseñanza de mi maestro. actitud... Antes de conocerlo, mi impresión era que los escritos de la escuela devocional no podían realizarse plenamente en una vida práctica en este mundo. Mi estudio de mi maestro, y luego el estudio de los libros, junto con las explicaciones de Thakura Bhaktivinoda [el padre de Bhaktisiddhanta, Kedarnatha Datta], me dieron amplias facilidades para avanzar hacia la verdadera vida espiritual. Antes de conocer a mi maestro, no había escrito nada sobre religión real. Hasta ese momento, mi idea de la religión estaba confinada a los libros y a una estricta vida ética,

Después de recibir la iniciación bhagarati, Siddhanta Sarasvati realizó una peregrinación a los lugares sagrados de la India. Primero permaneció durante un año en Jagannath Puri, y en 1904 viajó al sur de la India, donde exploró varias ramas del hinduismo, en particular las antiguas y vibrantes Vaishnava Shri y Madhva sampradayas , recopilando materiales para una nueva enciclopedia Vaishnava. Finalmente se instaló en Mayapur, 130 km al norte de Calcuta, donde Bhaktivinoda había adquirido una parcela de tierra en el lugar donde, según su investigación, nació Chaitanya Mahaprabhu en 1486. ​​En ese momento, Bhaktivinoda añadió el prefijo "bhakti" (que significa "devoción") a Siddhanta Sarasvati, reconociendo su competencia en los estudios Vaisnavas.

A partir de 1905, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupāda comenzó a pronunciar discursos públicos sobre la filosofía y la práctica del vaishnavismo de Chaitanya, reuniendo seguidores de jóvenes bengalíes educados, algunos de los cuales se convirtieron en sus alumnos. Mientras ayudaba a Bhaktivinoda en su proyecto de desarrollo en Mayapur, Bhaktisiddhanta se comprometió a recitar mil millones de nombres de Radha (Hara) y Krishna, lo que tomó casi diez años en completarse, comprometiéndose así a la práctica de por vida de la meditación en el mantra Hare Krishna que le enseñaron. primero por su padre y luego por su gurú. La meditación auditiva sobre los nombres de Krishna hecha individualmente (japa) o colectivamente (kirtana) se convirtió en un tema fundamental en las enseñanzas y la práctica personal de Bhaktisiddhanta.

Brahmanas contra Vaishnavas

Si bien no se sentía de ninguna manera "inferior" debido a su nacimiento en una familia kayastha comparativamente más baja, Bhaktisiddhanta Prabhupāda pronto enfrentó la oposición de los brahmanas ortodoxos de Navadwip, quienes sostenían que nacer en una familia brahmínica era un criterio necesario para adorar las imágenes y deidades. de Vishnu. Al negarse a someterse a las jerarquías de castas y los derechos hereditarios, Bhaktisiddhanta trató de alinear la competencia religiosa con el carácter personal y los méritos religiosos.

Un momento decisivo de esta confrontación en ciernes se produjo el 8 de septiembre de 1911, cuando Bhaktisiddhanta Prabhupāda fue invitado a una conferencia en Balighai, Midnapore, que reunió a vaisnavas de Bengala y más allá para debatir la elegibilidad de los brahmanas y la de los vaisnavas. El debate se centró en dos cuestiones: si los nacidos como no brahmanas pero iniciados en el vaishnavismo eran elegibles para adorar un shalagram shila (una piedra sagrada que representa a Vishnu, Krishna u otras deidades), y si podían dar iniciación en los mantras sagrados de la tradición Vaisnava.

Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupāda aceptó la invitación y presentó un artículo, Brāhmaṇa o Vaiṣṇava (Brahmana and Vaishnava), publicado más tarde en forma ampliada. Esta fue la primera exposición detallada del pensamiento de Bhaktisiddhanta en este asunto que sentaría las bases de su próxima misión Gaudiya Math. Después de elogiar la importante posición que ocupan los brahmanas como depositarios del conocimiento espiritual y ritual, Prabhupāda usó referencias textuales para afirmar que los vaishnavas deberían ser respetados aún más debido a su práctica devocional, contradiciendo así las afirmaciones de los brahmanas hereditarios presentes en la conferencia. Describió el varnashrama y sus rituales concomitantes de pureza (samskara) como beneficioso para el individuo, pero también como actualmente plagado de prácticas equivocadas.

Aunque el debate en Balighai aparentemente se convirtió en el triunfo de Bhaktisiddhanta, sembró la semilla de una amarga rivalidad entre la comunidad brahmana de Navadwip y la Gaudiya Math que duró toda la vida de Bhaktisiddhanta e incluso la amenazó en algunas ocasiones.

Publicación

Según las historias populares, Gaurakishora Dasa Babaji en varias ocasiones disuadió a Bhaktisiddhanta de visitar Calcuta, refiriéndose a la gran ciudad imperial como "el universo de Kali" (kalira brahmanda), un entendimiento estándar entre los ascetas vaisnavas. Sin embargo, en 1913 Bhaktisiddhanta estableció una imprenta en Calcuta y la llamó bhagavat-yantra ("la máquina de Dios") y comenzó a publicar textos vaisnavas medievales en bengalí, como el Chaitanya Charitamrita de Krishnadasa Kaviraja, complementado con su propio comentario. Esto marcó el compromiso de Bhaktisiddhanta de no dejar instalaciones modernas sin usar en la propagación de la Gaudiya Vaishnavism, y su nuevo enfoque en la impresión y distribución de literatura religiosa.La nueva determinación de Bhaktisiddhanta surgió de una instrucción que recibió en 1910 de Bhaktivinoda en una carta personal:

Sarasvati!... Debido a que no se predican conclusiones puramente devocionales, pseudo-sampradayas como sahajiya y atibari llaman devoción a todo tipo de supersticiones y malos conceptos. Por favor, aplaste siempre estos conceptos anti-devocionales predicando conclusiones devocionales puras y dando un ejemplo a través de su conducta personal....Por favor, esfuércese mucho para asegurarse de que el servicio a Sri Mayapur se convierta en algo permanente y se vuelva más y más brillante cada día. El verdadero servicio a Sri Mayapur se puede hacer adquiriendo imprentas, distribuyendo libros devocionales y sankirtan – predicación. Por favor, no descuides servir a Sri Mayapur o predicar por el bien de tu propio bhajan solitario....Tenía un deseo especial de predicar el significado de libros como Srimad Bhagavatam, Sat Sandarbha y Vedanta Darshan. Tienes que aceptar esa responsabilidad. Sri Mayapur prosperará si estableces una institución educativa allí. Nunca haga ningún esfuerzo por recopilar conocimientos o dinero para su propio disfrute. Sólo para servir al Señor recogeréis estas cosas. Nunca se involucre en malas asociaciones, ya sea por dinero o por algún interés propio.

Después de la muerte de su padre Bhaktivinoda el 23 de junio de 1914, Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupad trasladó su imprenta de Calcuta a Mayapur y luego a la cercana Krishnanagar en el distrito de Nadia. Desde allí continuó publicando Sajjana-toshani de Bhaktivinoda y completó la publicación de Chaitanya Charitamrita. Poco después, también murió su gurú Gaurakishora Dasa Babaji. Sin estas dos fuentes clave de inspiración, y con la mayoría de los seguidores de Bhaktivinoda casados ​​y, por lo tanto, incapaces de seguir un fuerte compromiso misionero, Bhaktisiddhanta se encontró casi solo con una misión que parecía estar más allá de sus posibilidades.Cuando un discípulo sugirió que Bhaktisiddhanta se trasladara a Calcuta para establecer allí un centro, se sintió inspirado por la sugerencia y comenzó a prepararse para su implementación.

Período posterior (1918-1937): misionero

La desaparición de Bhaktivinoda y Gaurakishora Dasa Babaji dejó a Bhaktisiddhanta Saraswati con la carga de la responsabilidad de su misión de revivir y salvaguardar la tradición Chaitanya tal como la imaginaron. Un defensor intransigente e incluso beligerante de las enseñanzas de sus predecesores espirituales, Bhaktisiddhanta vio batallas que librar en muchos frentes: los smarta-brahmanas con sus reclamos de elegibilidad hereditaria exclusiva como sacerdotes y gurús; los advaitins que descartan la forma y la personalidad de Dios como material y externo a la esencia de lo divino; recitadores profesionales del Bhagavatam que explotan el texto sagrado de los Gaudiya Vaishnavas como un negocio familiar; los pseudo-vaisnavas sahajiyasy otros derivados de la Gaudiya con sus imitaciones sensualizadas y profanadas del bhakti. La oratoria implacable e intransigente y la crítica escrita de lo que, en palabras de Bhaktisiddhanta, era una "sociedad religiosa contemporánea de tramposos y engañados" se convirtió en el tono subyacente de sus esfuerzos misioneros, no solo le valió el título de " acharya-keshari " ("gurú león "), pero también despertando sospechas, miedo y, en ocasiones, odio entre sus oponentes.

Sannyasa y Gaudiya Math

Al deliberar sobre la mejor manera de llevar a cabo la misión en el futuro, sintió que el ejemplo de las órdenes de sannyasa (monacato) del sur de la India, la orden espiritual más prestigiosa del hinduismo, también sería necesario en la tradición Chaitanya para aumentar su respetabilidad y institucionalizar abiertamente el ascetismo como compatible con el bhakti. El 27 de marzo de 1918, antes de partir hacia Calcuta, Bhaktisiddhanta Sarasvati resolvió convertirse en el primer sannyasi del período Gaudiya Vaishnavism posterior a Chaitanya Mahaprabhu, comenzando una nueva orden monástica Gaudiya Vaishnava. Como no había otro sannyasi Gaudiya Vaishnavapara iniciarlo en la orden de renuncia, se sentó ante una imagen de Gaurakishora Dasa Babaji y se confirió el sannyasa a sí mismo. A partir de ese día, adoptó tanto la vestimenta como la vida de un renunciante Vaishnava, con el nombre de Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami.

En diciembre de 1918, Bhaktisiddhanta inauguró su primer centro llamado "Calcutta Bhaktivinoda Asana" en 1, Ultadinghee Junction Road en el norte de Calcuta, rebautizado en 1920 como "Shri Gaudiya Math". La cobertura de Amrita Bazar Patrika de la apertura afirma que "[a]quí los ardientes buscadores de la verdad son recibidos y escuchados y las soluciones a sus preguntas se presentan desde el punto de vista más razonable y liberal". Bhaktivinoda Asana brindó a sus estudiantes alojamiento, capacitación en autodisciplina y práctica espiritual intensa, así como educación sistemática a largo plazo en varios textos vaisnavas como el Shrimad Bhagavatam y Vaishnava Vedanta. Se convertiría en un modelo para sesenta y cuatro centros Gaudiya Math en la India y tres en el extranjero, en Londres (Inglaterra), Berlín (Alemania) y Rangún (Birmania), que Bhaktisiddhanta Sarasvati estableció durante su vida.

Registrado el 5 de febrero de 1919, el movimiento misionero de Bhaktisiddhanta Sarasvati se llamó inicialmente Vishva Vaishnava Raj Sabha, en nombre de la sociedad fundada por Bhaktivinoda. Sin embargo, pronto se conoció con el mismo nombre como Gaudiya Math en honor a la sucursal de Calcuta y su revista bengalí semanal Gaudiya. Gaudiya Math ganó rápidamente una reputación como una voz franca sobre temas religiosos, filosóficos y sociales a través de su amplia gama de publicaciones periódicas, dirigidas a audiencias educadas en inglés, bengalí, asamés, odia e hindi. Estas publicaciones incluyeron un diario bengalí Nadiya Prakash, una revista semanal Gaudiya y una revista mensual en inglés y sánscrito The Harmonist.(Shri Sajjana-toshani). El atractivo intelectual y filosófico de los programas de divulgación de Gaudiya Math obtuvo una respuesta particularmente entusiasta en las áreas urbanas, donde los seguidores adinerados comenzaron a contribuir generosamente para la construcción de nuevos templos y grandes "exhibiciones teístas": exposiciones públicas sobre la filosofía Gaudiya Vaishnava por medio de exhibiciones y dioramas.

Casta e intocabilidad

El liderazgo central de Gaudiya Math estaba formado principalmente por bengalíes educados y dieciocho sannyasis que fueron enviados como pioneros del movimiento en nuevos lugares de la India y, más tarde, en Europa. Sin embargo, su creciente centro de residentes de ashrama representaba una amplia muestra representativa de la sociedad india, con discípulos de medios urbanos educados y rurales sencillos. Los discípulos y simpatizantes cabeza de familia apoyaron los templos con fondos, alimentos y trabajo voluntario. Los centros Gaudiya Math prestaron mucha atención a la disciplina individual de sus residentes, incluidos los votos ascéticos obligatorios y la práctica diaria de devoción (bhakti) centrada en la recitación individual (japa) y el canto público (kirtan).) de los nombres de Krishna, estudio regular de textos filosóficos y devocionales (svadhyaya), adoración tradicional de las imágenes del templo de Krishna y Chaitanya (archana), así como asistencia a conferencias y seminarios (shravanam).

Un desprecio deliberado del trasfondo social como criterio de elegibilidad religiosa marcó una marcada desviación en el movimiento de Bhaktisiddhanta de las restricciones de casta hindúes consuetudinarias. Bhaktisiddhanta explicó en detalle sus puntos de vista, que parecían ser modernos pero estaban firmemente arraigados en la literatura bhakti temprana de la escuela Chaitanya, en un ensayo llamado "Diez preguntas de Gandhiji" publicado en The Harmonist en enero de 1933. En el ensayo, respondió a las preguntas planteadas. por Mahatma Gandhi, quien en diciembre de 1932 desafió a las principales organizaciones hindúes ortodoxas de la India sobre la práctica de la intocabilidad. En su respuesta, Bhaktisiddhanta Sarasvati definió a los intocables como aquellos enemigos del concepto de servir a Dios, en lugar de aquellos provenientes del más bajo nivel social o hereditario. Argumentó que los templos de Vishnu deberían estar abiertos a todos, pero en particular a aquellos que poseían una actitud favorable hacia lo divino y estaban dispuestos a someterse a un proceso de formación espiritual. Además, afirmó que la intocabilidad tenía una base cultural e histórica más que religiosa y, como tal, las preguntas de Gandhi se referían a un tema secular, no religioso. Como alternativa al concepto secular de "hindú" y sus implicaciones sociales, Bhaktisiddhanta sugirió una ética de "reverencia incondicional por todas las entidades mediante la realización y práctica exclusiva del servicio a tiempo completo del Absoluto". Con esto enfatizó que la práctica de bhakti, o amor divino, y el servicio a Dios como la persona suprema exigía responsabilidad moral hacia todos los demás seres que, según la escuela Chaitanya, son entidades metafísicas eternas, diminutas en relación con Dios pero cualitativamente iguales a él. unos y otros.

Radha-Krishna como Amor vs. Radha-Krishna como filosofía

Mientras enfatizaba la espiritualidad innata de todos los seres, Bhaktisiddhanta Sarasvati se opuso enérgicamente a las representaciones del amor sagrado entre Radha y Krishna, descrito en el Bhagavatam y otros textos vaisnavas, como erótico, que impregnaba la cultura popular de Bengala en el arte, el teatro y el folklore. canciones Afirmó que el concepto sagrado del amor apreciado por Gaudiya Vaishnavas estaba siendo profanado debido a la falta de comprensión filosófica y de orientación adecuada. Criticó repetidamente a comunidades tan populares en Bengala como los sahajiyas, quienes presentaban sus prácticas sexuales como un camino de Krishna bhakti, denunciándolos como pseudo-Vaishnavas.Bhaktisiddhanta argumentó, en cambio, que el camino hacia el crecimiento espiritual no era a través de lo que él describió como gratificación sensual, sino a través de la práctica de la castidad, la humildad y el servicio.

Al mismo tiempo, el acercamiento de Bhaktisiddhanta al mundo material estaba lejos de ser escapista. En lugar de evitar todas las conexiones con él, adoptó el principio de yukta-vairagya, un término acuñado por el asociado de Chaitanya, Rupa Gosvami, que significa "renuncia por compromiso". Esto implicaba utilizar cualquier objeto requerido al servicio de lo divino renunciando a la propensión a disfrutarlo. Sobre la base de este principio, Bhaktisiddhanta utilizó los últimos avances en tecnología, construcción institucional, comunicación, imprenta y transporte, mientras se esforzaba por mantener cuidadosamente intacto el núcleo teológico de su tradición personalista.Este dinamismo hermenéutico y espíritu de adaptación empleado por Bhaktisiddhanta se convirtió en un elemento importante en el crecimiento de la Gaudiya Math y facilitó su futuro crecimiento global.

La Gaudiya Math en Europa

En 1882, Bhaktivinoda declaró en su revista Sajjana-toshani una codiciada visión del universalismo y la hermandad entre fronteras y razas:

Cuando en Inglaterra, Francia, Rusia, Prusia y Estados Unidos todas las personas afortunadas al tomar kholas [tambores] y karatalas [címbalos] tomen el nombre de Shri Chaitanya Mahaprabhu una y otra vez en sus propios países, y levanten las olas del sankirtana[canto congregacional de los nombres de Krishna], ¿cuándo llegará ese día? ¡Vaya! ¿Cuándo llegará el día en que el pueblo británico de piel blanca hablará de la gloria de Shri Shachinandana [otro nombre de Chaitanya] de un lado y del otro y con este llamado extenderá sus brazos para abrazar fraternalmente a los devotos de otros países? que llegue ese dia! El día en que dirán "¡Oh, hermanos arios! Nos hemos refugiado a los pies de Chaitanya Deva en un océano de amor, ahora abrácennos amablemente", ¿cuándo llegará ese día?

Bhaktivinoda no se detuvo antes de hacer esfuerzos prácticos para implementar su visión. En 1896 publicó y envió a varios destinatarios en Occidente un libro titulado Srimad-Gaurangalila-Smaranamangala, o Chaitanya Mahaprabhu, Su vida y preceptos que presentaba a Chaitanya Mahaprabhu como un campeón de la "hermandad universal y la libertad intelectual":

Caitanya predica la igualdad de los hombres... la fraternidad universal entre los hombres y la hermandad especial entre los vaishnavas, quienes son, según él, los mejores pioneros del mejoramiento espiritual. Predica que nunca se debe permitir que el pensamiento humano esté encadenado con opiniones sectarias... La religión predicada por Mahaprabhu es universal y no exclusiva. Tanto los más eruditos como los más ignorantes tienen derecho a abrazarlo.... El principio de kirtana invita, como la futura iglesia del mundo, a todas las clases de hombres sin distinción de casta o clan al cultivo más elevado del espíritu.

Bhaktivinoda adaptó su mensaje a la mente occidental tomando prestadas expresiones cristianas populares como "fraternidad universal", "cultivo del espíritu", "predicación" e "iglesia" y usándolas deliberadamente en un contexto hindú. Se enviaron copias de Shri Chaitanya, His Life and Precepts a eruditos occidentales en todo el Imperio Británico y llegaron, entre otros, a las bibliotecas académicas de la Universidad McGill en Montreal, la Universidad de Sydney en Australia y la Royal Asiatic Society de Londres. El libro también llegó a destacados eruditos como Oxford Sanskritist Monier Monier-Williams y obtuvo una crítica favorable en el Journal of the Royal Asiatic Society.

Bhaktisiddhanta heredó la visión de difundir el mensaje de Chaitanya Mahaprabhu en Occidente de su padre Bhaktivinoda. La misma inspiración también le fue legada a Bhaktisiddhanta como última voluntad de su madre Bhagavati Devi antes de su muerte en 1920. Así, desde principios de la década de 1920, Bhaktisiddhanta comenzó a planificar su misión en Europa.

En 1927, lanzó una publicación periódica en inglés y solicitó a los oficiales británicos que patrocinaran su movimiento, lo que hicieron gradualmente, culminando con una visita oficial del gobernador de Bengala, John Anderson, a la sede de Bhaktisiddhanta en Mayapur el 15 de enero de 1935. Se informa que Bhaktisiddhanta mantuvo un mapa de Londres, reflexionando sobre formas de expandir su misión a nuevas fronteras en el oeste. Después de una preparación larga y cuidadosa, el 20 de julio de 1933, tres de los discípulos principales de Bhaktisiddhanta, incluido Swami Bhakti Hridaya Bon, llegaron a Londres.Como resultado de su misión en el extranjero, el 24 de abril de 1934, Lord Zetland, secretario de Estado británico para la India, inauguró la Sociedad Misionera Gaudiya en Londres y se convirtió en su presidente. Esto fue seguido unos meses más tarde por un centro establecido por Swami Bon en Berlín, Alemania, desde donde viajó para dar conferencias y conocer a la élite política y académica alemana. El 18 de septiembre de 1935, los dignatarios de Gaudiya Math y Calcuta ofrecieron una recepción a dos conversos alemanes, Ernst Georg Schulze y Baron HE von Queth, que llegaron junto con Swami Bon.

Bhaktisiddhanta sostuvo que, si se explica correctamente, la filosofía y la práctica del vaishnavismo hablarían por sí mismas, atrayendo gradualmente a personas inteligentes y sensatas. Sin embargo, a pesar de las considerables inversiones y esfuerzos financieros, el éxito de la Misión Gaudiya en Occidente quedó limitado a unas pocas personas interesadas en practicar seriamente el vaishnavismo. La importancia de la empresa occidental llevó a Bhaktisiddhanta a hacer de la misión occidental el tema principal de su discurso final en una reunión de miles de sus discípulos y seguidores en Champahati, Bengala, en 1936.En su discurso, Bhaktisiddhanta reafirmó la urgencia y la importancia de presentar las enseñanzas de Chaitanya en los países occidentales, a pesar de todos los desafíos sociales, culturales y financieros, y dijo: "Tengo una predicción. Sin importar cuánto tiempo pase en el futuro, uno de mis discípulos cruzará el océano y traerá de vuelta al mundo entero".

Las profundas tensiones internacionales que se acumularon a nivel mundial a fines de la década de 1930 hicieron que Bhaktisiddhanta estuviera más seguro de que las soluciones a los problemas actuales de la humanidad se encontrarían principalmente en el ámbito de la religión y la espiritualidad, y no únicamente en los campos de la ciencia, la economía y la política. El 3 de diciembre de 1936, Bhaktisiddhanta respondió una carta de su discípulo Bhaktivedanta, quien le había preguntado cómo podía servir mejor a la misión de su gurú:

Confío plenamente en que podrá explicar en inglés nuestros pensamientos y argumentos a las personas que no estén familiarizadas con los idiomas de otros miembros. Esto te hará mucho bien a ti mismo y a tu audiencia. Tengo toda la esperanza de que puedas convertirte en un muy buen predicador inglés si cumples la misión de inculcar la impresión novedosa a la gente en general y a los filósofos de la era moderna y la religiosidad.

Poco después, el 1 de enero de 1937, Bhaktisiddhanta Sarasvati manifestó su desaparición a la edad de 63 años.

Obras literarias

Para obtener una lista completa de las obras literarias de Bhaktisiddhanta Sarasvati, consulte la bibliografía de Bhaktisiddhanta Sarasvati.

Crisis de sucesión

La misión Gaudiya Math, inspirada por Bhaktivinoda y desarrollada por Bhaktisiddhanta, surgió como uno de los "movimientos reformistas más poderosos" de la Bengala colonial en el siglo XIX y principios del XX. En misión y alcance, fue paralelo a los esfuerzos de Swami Vivekananda y la Misión Ramakrishna, y desafió la moderna espiritualidad advaita Vedanta que había llegado a dominar las sensibilidades religiosas de la clase media hindú en la India y la forma en que se entendía el hinduismo en Occidente. En lugar de nombrar a un sucesor, Bhaktisiddhanta Sarasvati instruyó a sus principales discípulos para que dirigieran conjuntamente la misión en su ausencia, y esperaba que líderes calificados emergieran naturalmente "sobre la base de su mérito personal".Sin embargo, semanas después de su partida estalló una crisis de sucesión que dio lugar a facciones y luchas internas legales. La misión unida se dividió primero en dos instituciones separadas y luego se fragmentó en varios grupos más pequeños que comenzaron a funcionar y promover el movimiento de forma independiente.

El movimiento Gaudiya Math, sin embargo, recuperó lentamente su fuerza. En 1966 Abhay Caranararavinda De, ahora AC Bhaktivedanta Swami, fundó en la ciudad de Nueva York la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). Siguiendo el modelo de la Gaudiya Math original y emulando su énfasis en la misión dinámica y la práctica espiritual, ISKCON pronto popularizó Chaitanya Vaishnavism a escala global, convirtiéndose en el principal defensor mundial del personalismo hindú bhakti.

Hoy, el movimiento Gaudiya Math de Bhaktisiddhanta Sarasvati incluye más de cuarenta instituciones independientes, cientos de centros y más de 500.000 practicantes en todo el mundo, y los académicos reconocen que su perfil público supera con creces el tamaño de su electorado.

Discípulos y su contribución

Entre todas las ramas de Gaudiya Vaisnava Sampradaya, no es una exageración decir que los seguidores de Bhaktivinoda y Bhaktisiddhanta han hecho las contribuciones de mayor alcance en términos de difundir el mensaje del Señor Chaitanya, haciendo que el bhakti sea accesible para la audiencia occidental y preservando la profundidad. patrimonio filosófico de la secta.

Algunos de sus discípulos notables fueron:

• Kunja-babu (1894-1976), quien más tarde fue conocido como Bhakti Vilasa Tirtha Maharaj, fue el administrador de confianza de la Gaudiya Matha y más tarde el acharya de Mayapur Sri Chaitanya Matha y sus ramas. Fundó el Instituto de Investigación Chaitanya en Kolkata.
• Ananta Vasudeva Paravidyabhusana (1895-1958), más tarde conocido como Puridas Mahashay, fue el editor en jefe de la prensa Bhagavata. Es conocido por haber editado y publicado ediciones críticas de sesenta y cinco de las importantes obras en sánscrito de la secta, que son los libros estándar utilizados para las traducciones actuales.
• Sundarananda Vidyavinod. Preservó cuidadosamente las obras de Bhaktivinoda y Bhaktisiddhanta y tenía una enorme biblioteca que hoy está presente en el Centro de Investigación Bhaktivedanta, Kolkata. También fue nombrado editor de la enciclopedia Gaudiya Vaishnava que concibió Bhaktisiddhanta.
• Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj, quien jugó un papel decisivo en el descubrimiento del sitio de reunión de Sri Chaitanya Mahaprabhu y su asociado Sri Ramananda Raya en las orillas de Godavari.
• AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) es el fundador de ISKCON.
• Srila Patitpavan Goswami Thakur, también conocido como Srila Prabhuji, fue uno de los queridos discípulos más jóvenes de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada. Fundó Shree Guru Prapanna Ashram en 1953 como un refugio para la elevación espiritual de las mujeres devotas, con el fin de cumplir el deseo de Srila Prabhupada de establecer un ashram para mujeres devotas.

Cuando la mayor parte del país denunciaba la subyugación británica de la India, fue Bhaktivinoda y más tarde Bhaktisiddhanta quienes lo usaron como una oportunidad para expandir el vaisnavismo Gaudiya más allá de las fronteras de la India.