Bhakti

Bhakti (sánscrito: भक्ति) significa literalmente "apego, participación, cariño por, homenaje, fe, amor, devoción, adoración, pureza". Originalmente se usó en el hinduismo, refiriéndose a la devoción y el amor por un dios personal o un dios representativo por parte de un devoto. En textos antiguos como el Shvetashvatara Upanishad, el término simplemente significa participación, devoción y amor por cualquier empeño, mientras que en el Bhagavad Gita, connota uno de los caminos posibles de espiritualidad y hacia moksha, como en bhakti marga.

Bhakti en las religiones indias es "devoción emocional", particularmente a un dios personal oa ideas espirituales. Por lo tanto, bhakti requiere una relación entre el devoto y la deidad. El término también se refiere a un movimiento, iniciado por Alvars y Nayanars, que se desarrolló en torno a los dioses Vishnu (vaishnavismo), Shiva (shaivismo) y Devi (shaktismo) en la segunda mitad del primer milenio EC.

Las ideas de Bhakti han inspirado muchos textos populares y santos poetas en la India. El Bhagavata Purana, por ejemplo, es un texto relacionado con Krishna asociado con el movimiento Bhakti en el hinduismo. Bhakti también se encuentra en otras religiones practicadas en la India y ha influido en las interacciones entre el cristianismo y el hinduismo en la era moderna. Nirguni bhakti (devoción a lo divino sin atributos) se encuentra tanto en el sijismo como en el hinduismo. Fuera de la India, la devoción emocional se encuentra en algunas tradiciones budistas del sudeste asiático y del este de Asia, y a veces se la conoce como Bhatti.

Terminología

La palabra sánscrita bhakti se deriva de la raíz verbal bhaj-, que significa "adorar, recurrir a, entregarse a" o bhañj-, que significa "romper". La palabra también significa "apego, devoción, cariño, homenaje, fe o amor, culto, piedad a algo como principio espiritual, religioso o medio de salvación".

El significado del término Bhakti es análogo pero diferente de Kama. Kama connota conexión emocional, a veces con devoción sensual y amor erótico. Bhakti, por el contrario, es espiritual, un amor y devoción a los conceptos o principios religiosos, que involucra tanto la emoción como la intelección. Karen Pechelis afirma que la palabra Bhakti no debe entenderse como una emoción acrítica, sino como un compromiso comprometido. Agrega que, en el concepto de bhakti en el hinduismo, el compromiso implica una tensión simultánea entre emoción e intelección, "emoción para reafirmar el contexto social y la libertad temporal, intelección para fundamentar la experiencia en un enfoque reflexivo y consciente". Alguien que practica bhakti es llamado unbhakta.

El término bhakti, en la literatura sánscrita védica, tiene un significado general de "apego mutuo, devoción, cariño por, devoción a", como en las relaciones humanas, con mayor frecuencia entre amado-amante, amigo-amigo, rey-súbdito, padre-hijo.. Puede referirse a la devoción hacia un maestro espiritual (Guru) como guru-bhakti, o hacia un Dios personal, o hacia la espiritualidad sin forma (nirguna).

Según el erudito budista de Sri Lanka Sanath Nanayakkara, no existe un solo término en inglés que traduzca o represente adecuadamente el concepto de bhakti en las religiones indias. Términos como "devoción, fe, fe devocional" representan ciertos aspectos del bhakti, pero significan mucho más. El concepto incluye una sensación de afecto profundo, apego, pero no deseo porque "el deseo es egoísta, el afecto es desinteresado". Algunos eruditos, afirma Nanayakkara, lo asocian con saddha (sánscrito: Sraddha) que significa "fe, confianza o confianza". Sin embargo, bhakti puede connotar un fin en sí mismo o un camino hacia la sabiduría espiritual.

El término Bhakti se refiere a uno de varios caminos espirituales alternativos a moksha (libertad espiritual, liberación, salvación) en el hinduismo, y se lo conoce como bhakti marga o bhakti yoga. Los otros caminos son Jnana marga (camino del conocimiento), Karma marga (camino de las obras), Rāja marga (camino de la contemplación y la meditación).

El término bhakti generalmente se ha traducido como "devoción" en la literatura orientalista. Los autores de la era colonial describieron diversamente a Bhakti como una forma de misticismo o devoción religiosa "primitiva" de los laicos con paralelos monoteístas. Sin embargo, los eruditos modernos afirman que "devoción" es una traducción engañosa e incompleta de bhakti. Muchos eruditos contemporáneos han cuestionado esta terminología, y la mayoría ahora rastrea el término bhakticomo una de las varias perspectivas espirituales que surgieron de las reflexiones sobre el contexto védico y la forma de vida hindú. Bhakti en las religiones indias no es una devoción ritual a un Dios oa la religión, sino la participación en un camino que incluye comportamiento, ética, costumbres y espiritualidad. Implica, entre otras cosas, refinar el estado mental, conocer a Dios, participar en Dios e interiorizar a Dios. Cada vez más, en lugar de "devoción", el término "participación" aparece en la literatura académica como una glosa del término bhakti.

David Lorenzen afirma que bhakti es un término importante en el sijismo y el hinduismo. Ambos comparten numerosos conceptos e ideas espirituales centrales, pero el bhakti de nirguni (devoción a lo divino sin atributos) es particularmente significativo en el sijismo. En el hinduismo, continúan diversas ideas, donde tanto saguni como nirguni bhakti (devoción a lo divino con o sin atributos) o caminos alternativos a la espiritualidad se encuentran entre las opciones que se dejan a elección de un hindú.

Historia

Los Upanishads

El último de los tres versos del epílogo del Shvetashvatara Upanishad, que data del primer milenio a. C., usa la palabra Bhakti de la siguiente manera:

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ ।तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥ २३ ॥Aquel que tiene el Bhakti más alto de Deva (Dios),al igual que su Deva, también para su Gurú (maestro),Para aquel que es de mente elevada,estas enseñanzas serán esclarecedoras.—  Shvetashvatara Upanishad 6.23

Este verso es uno de los primeros usos de la palabra Bhakti en la literatura india antigua y ha sido traducido como "el amor de Dios". Los eruditos han debatido si esta frase es auténtica o una inserción posterior en el Upanishad, y si los términos "Bhakti" y "Deva" significan lo mismo en este texto antiguo que en la era moderna. Max Muller afirma que la palabra Bhakti aparece solo una vez en este Upanishad, que también en un último verso del epílogo podría haber sido una adición posterior y puede no ser teísta, ya que la palabra se usó más tarde en mucho más tarde Sandilya Sutras. Tanto Grierson como Carus señalan que el primer epílogo, verso 6.21 del Shvetashvatara Upanishad, también es notable por el uso de la palabraDeva Prasada (देवप्रसाद, gracia o don de Dios), pero agregue que Deva en el epílogo del Shvetashvatara Upanishad se refiere al "Brahman panteísta" y el crédito final al sabio Shvetashvatara en el versículo 6.21 puede significar "regalo o gracia de su alma".

Movimiento posvédico

El consenso académico ve al bhakti como un movimiento posvédico que se desarrolló principalmente durante la era de las epopeyas hindúes y los Puranas de la historia india (finales del primer milenio a. C.-principios del primer milenio d. C.). El Bhagavad Gita es el primer texto que usa explícitamente la palabra "bhakti" para designar un camino religioso, usándolo como término para uno de los tres posibles enfoques religiosos. El Bhagavata Purana desarrolla la idea de manera más elaborada, mientras que el Shvetashvatara Upanishad presenta evidencia de guru-bhakti (devoción al maestro espiritual).

Movimiento bhakti

El Movimiento Bhakti fue un rápido crecimiento del bhakti, comenzando por primera vez en la última parte del primer milenio EC, desde Tamil Nadu en el sur de la India con los Saiva Nayanars y los Vaisnava Alvars. Sus ideas y prácticas inspiraron la poesía y la devoción bhakti en toda la India durante los siglos XII-XVIII EC. Los Alvars ("aquellos inmersos en Dios") eran santos poetas vaisnavas que vagaban de templo en templo cantando alabanzas a Vishnu. Establecieron sitios de templos (Srirangam es uno) y convirtieron a muchas personas al vaishnavismo.

Al igual que los Alvars, los poetas Saiva Nayanar fueron influyentes. El Tirumurai, una compilación de himnos de sesenta y tres poetas de Nayanar, sigue siendo de gran importancia en el sur de la India. Los himnos de tres de los poetas más destacados, Appar (siglo VII d. C.), Campantar (siglo VII) y Sundarar (siglo IX), se compilaron en el Tevaram, los primeros volúmenes del Tirumurai. El estilo de vida itinerante de los poetas ayudó a crear templos y lugares de peregrinación y a difundir la devoción a Shiva. Los primeros poetas bhakti tamiles-siva se citan en el Yajurveda Negro. Los Alwars y Nayanars jugaron un papel decisivo en la propagación de la tradición Bhakti. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en el bhakti, han llevado a muchos estudiosos a darle orígenes en el sur de la India, aunque algunos estudiosos cuestionan si esta evidencia excluye la posibilidad de que el movimiento bhakti haya tenido desarrollos paralelos en otras partes de la India.

Los eruditos afirman que el movimiento bhakti centrado en los dioses Vishnu, Shiva, Shakti y otras deidades, que se desarrolló y se extendió en la India, fue en respuesta a la llegada del Islam a la India alrededor del siglo VIII EC y la violencia religiosa posterior. Este punto de vista es cuestionado por otros estudiosos.

El movimiento Bhakti se extendió por el este y el norte de la India desde el siglo XV en adelante, alcanzando su cenit entre los siglos XV y XVII EC. La poesía y las ideas bhakti influyeron en muchos aspectos de la cultura hindú, religiosa y secular, y se convirtieron en una parte integral de la sociedad india. Extendió su influencia al sufismo, el cristianismo y el jainismo. El sijismo fue fundado por Nanak en el siglo XV, durante el período del movimiento bhakti, y los eruditos lo llaman una secta Bhakti de tradiciones indias.

El movimiento se ha considerado tradicionalmente como una reforma social influyente en el hinduismo y proporcionó un camino alternativo hacia la espiritualidad centrado en el individuo, independientemente de la casta de nacimiento o el género. Los eruditos posmodernos cuestionan esta visión tradicional y si el movimiento Bhakti fue alguna vez una reforma social o una rebelión de algún tipo. Sugieren que el movimiento Bhakti fue un renacimiento, una reelaboración y una recontextualización de las antiguas tradiciones védicas.

Tipos y clasificaciones

Bhakti-yoga

El Bhagavad Gita, cuya composición data de diversas formas entre los siglos V y II a. C., presenta el bhakti yoga en combinación con el karma yoga y el jnana yoga, mientras que el Bhagavata Purana amplía el bhakti yoga y ofrece nueve actividades específicas para el bhakti yogui. Bhakti en el Bhagavad Gita ofreció una alternativa a dos prácticas religiosas dominantes en ese momento: el aislamiento del sannyasin y la práctica del ritual religioso. Bhakti Yoga es descrito por Swami Vivekananda como "el camino de la devoción sistematizada para el logro de la unión con el Absoluto". En varios capítulos, incluido el capítulo doce del Bhagavad Gita, Krishna describe el bhakti yoga como uno de los caminos hacia los logros espirituales más elevados. En el sexto capítulo, por ejemplo, el Gita afirma lo siguiente sobre el bhakti yogi:

El yogui que, establecido en la unidad, Me honra como morando en todos los seres,Sea cual sea la forma en que actúe, Mora en Mí.Aquel que ve igualdad en todo, A la imagen de su propio Ser, Arjuna,Ya sea en el placer o en el dolor, Se considera un yogui supremo.De todos los yoguis, Aquel que ha fusionado su Ser interior en Mí, Mehonra, lleno de fe, Se piensa que es el más devoto a Mí.

Shandilya y Narada produjeron dos importantes textos de Bhakti, el Shandilya Bhakti Sutra y el Narada Bhakti Sutra. Definen la devoción, enfatizan su importancia y superioridad y clasifican sus formas.

Según Ramana Maharishi, afirma David Frawley, bhakti es una "entrega a lo divino con el corazón". Se puede practicar como complemento de la auto-indagación, y en una de cuatro formas:

1. Atma-Bhakti: devoción al propio atma (Ser Supremo)
2. Ishvara-Bhakti: devoción a un ser sin forma (Dios, Señor Cósmico)
3. Ishta Devata-Bhakti: devoción a un Dios o diosa personal
4. Guru-Bhakti: devoción a Guru

Bhagavata Purana y Navaratnamalika

Se enumeran Navaratnamalika (guirnalda de nueve gemas), nueve formas de bhakti: (1) śravaṇa (escuchar textos antiguos), (2) kīrtana (orar), (3) smaraṇa (recordar enseñanzas en textos antiguos), (4) pāda-sevana (servicio a los pies), (5) archana (adoración), (6) namaskar o vandana (inclinarse ante lo divino), (7) dāsya (servicio a lo divino), (8) sākhyatva (amistad con el divino), y (9) ātma-nivedana (autoentrega a lo divino).

El Bhagavata Purana enseña nueve facetas similares del bhakti.

Bhavas

El hinduismo tradicional habla de cinco bhāvas o "esencias afectivas" diferentes. En este sentido, los bhāvas son diferentes actitudes que toma un devoto de acuerdo con su temperamento individual para expresar su devoción hacia Dios de alguna forma. Los diferentes bhāvas son:

1. śānta, amor plácido por Dios;
2. dāsya, la actitud de un sirviente;
3. sakhya, la actitud de un amigo;
4. vātsalya, la actitud de una madre hacia su hijo;
5. madhurya, la actitud de una mujer hacia su amante.

Se sabe que varios santos han practicado estos bhavas. Se dice que el místico del siglo XIX, Ramakrishna, practicó estos cinco bhavas. La actitud de Hanuman hacia el Señor Rama se considera de dasya bhava. La actitud de Arjuna y los pastores de Vrindavan hacia Krishna se considera sakhya bhava. La actitud de Radha hacia Krishna se considera madhura bhava. La actitud de Yashoda, que cuidó de Krishna durante su infancia, se considera vatsalya bhava.Caitanya-caritamrta menciona que Mahaprabhu vino a distribuir los cuatro sentimientos espirituales de Vraja loka: dasya, sakhya, vatsalya y sringara. Sringara es la relación del amor íntimo.

Prácticas relacionadas en otras religiones

En la antigüedad, santos como Mirabai, Soordas, Narsinh Mehta compusieron varios bhajans que fueron un camino hacia el Bhakti para muchos, que se cantan universalmente incluso hoy. Un santo de la era moderna, Shri Devendra Ghia (Kaka) ha compuesto unos 10.000 himnos (una tarea fenomenal). Estos himnos están relacionados con el bhakti, el conocimiento, la devoción, la fe, la introspección y la honestidad.

El devocionalismo, similar al Bhakti, afirma Michael Pasquier, ha sido una forma común de actividad religiosa en las religiones del mundo a lo largo de la historia humana. Se encuentra en el cristianismo, el islam, el budismo y el judaísmo.

Budismo

Bhakti (llamado bhatti en idioma pali) ha sido un aspecto común del budismo, donde se hacen ofrendas y oraciones grupales a imágenes como las imágenes de Buda y los Bodhisattvas, o a deidades como deidades iracundas. Karel Werner señala que Bhakti ha sido una práctica importante en el budismo Theravada y afirma que "no puede haber duda de que la devoción profunda o bhakti / bhatti existe en el budismo y que tuvo sus comienzos en los primeros días".

Sin embargo, según el erudito de Sri Lanka Indumathie Karunaratna, el significado de bhatti cambió a lo largo de la historia budista. En el budismo primitivo, como en el texto Theragāthā, bhatti tenía el significado de 'fiel adhesión a la religión [budista]', y estaba acompañado de conocimiento. Sin embargo, en la tradición textual posterior, el término desarrolló el significado de una forma avanzada de devoción emocional. Ejemplos de estos últimos incluyen la veneración de Buda Amitabha y los del Saddharmapundrarika Sutra. Esto cambió el significado de la devoción budista a un sentido más centrado en la persona, similar al sentido teísta usado en las escrituras hindúes. Este sentido de devoción ya no estaba conectado con la creencia en un sistema religioso y tenía poco lugar para la duda, lo que contradecía el concepto budista primitivo de saddhā. Saddhā no excluyó la duda razonable en el camino espiritual y fue un paso para alcanzar el objetivo final de desarrollar sabiduría, no un fin en sí mismo.

En el budismo primitivo, afirma Sanath Nanayakkara, el concepto de tomar refugio en el Buda tenía el significado de tomar al Buda como un ideal por el cual vivir, en lugar del sentido posterior de autoentrega. Pero ya en el Comentario al texto Abhidhamma Puggalapaññatti, se menciona que el devoto budista debe desarrollar su saddhā hasta convertirse en bhaddi, sentido no mencionado en textos anteriores y probablemente influido por la idea hindú de bhakti. Hay casos en los que el comentarista Buddhaghosa menciona refugiarse en el Buda en el sentido de mera adoración, lo que indica un cambio histórico en el significado. Desarrollos similares ocurrieron con respecto al término puja(honor) y el papel de la imagen de Buda. En el budismo Mahāyāna, la doctrina de los trikāya (tres cuerpos) y la devoción hacia los bodhisattvas indican un cambio de énfasis hacia la devoción como concepto central en el budismo posterior.

En la literatura posterior orientada a la fe, como Avadānas, se le da a la fe un papel importante en la doctrina budista. Sin embargo, la fe (śraddhā) se discute en diferentes contextos que la devoción (bhakti). Bhakti a menudo se usa despectivamente para describir actos de adoración a deidades, a menudo vistos como ineficaces e impropios para un budista. Además, bhakti está claramente conectado con una persona como objeto, mientras que śraddhā está menos conectado con una persona y está más conectado con la veracidad y la verdad. Śraddhā se centra en ideas como el funcionamiento del karma y la transferencia de méritos.

Sin embargo, la devoción afectiva es una parte importante de la práctica budista, no solo en el budismo Mahāyāna. Según Winston King, un estudioso del budismo Theravāda en Myanmar, el bhakti "cálido, personalizado y emocional" ha sido parte de la tradición budista birmana aparte de los intelectuales monásticos y laicos. El Buda es atesorado por los devotos budistas cotidianos, al igual que los católicos atesoran a Jesús. Los maestros ortodoxos tienden a restringir la devoción a Buda, pero para la población budista devota, "una cualidad muy profundamente devocional" era y sigue siendo parte de la práctica real. Esto es observable, afirma King, en "multitudes de adoradores de la Pagoda de las imágenes de Buda" y las ofrendas que hacen ante la imagen y en ningún otro lugar.Bodhisattvas y varias deidades en tibetano y otras tradiciones del budismo, incluidas las llamadas deidades coléricas.

Jainismo

Bhakti ha sido una práctica antigua prevalente en varias sectas jaina, en las que se ha venerado a eruditos Tirthankara (Jina) y gurús humanos con ofrendas, canciones y oraciones Āratī.

El jainismo participó en la escuela Bhakti de la India medieval y tiene una rica tradición de literatura bhakti (stavan), aunque estos han sido menos estudiados que los de la tradición hindú. El sutra Avasyaka de los jainistas incluye, entre los deberes éticos del devoto, la recitación de "himnos de alabanza a los Tirthankaras" como segunda Acción Obligatoria. Explica este bhakti como uno de los medios para destruir el karma negativo. Según Paul Dundas, tales referencias textuales a la actividad devocional sugieren que el bhakti fue una parte necesaria del jainismo desde un período temprano.

Según Jeffery D. Long, junto con su fuerte enfoque en la ética y las prácticas ascéticas, la religiosidad en el jainismo ha tenido una fuerte tradición de bhakti o devoción al igual que sus contrapartes hindúes. La comunidad jainista construía templos ornamentados y se enorgullecía de la devoción pública por sus forjadores, santos y maestros. Abhisekha, oraciones festivas, recitales comunitarios y Murti puja (rituales ante una imagen) son ejemplos de bhakti integrado en la práctica jainista. Sin embargo, algunos monjes jainistas rechazan el Bhakti.