Bhagavata purana

El Bhagavata Purana (sánscrito: भागवतपुराण; IAST: Bhāgavata Purāṇa), también conocido como Srimad Bhagavatam, Srimad Bhagavata Mahapurana o simplemente Bhagavata, es uno de los dieciocho grandes Puranas (Mahapuranas) del hinduismo. Compuesta en sánscrito por Veda Vyasa. Promueve el bhakti (devoción) hacia Krishna, integrando temas de la filosofía Advaita (monismo) de Adi Shankara, el Vishishtadvaita (monismo calificado) de Ramanujacharya y el Dvaita (dualismo) de Madhvacharya. Está ampliamente disponible en casi todos los idiomas indios.

El Bhagavata Purana, al igual que otros puranas, analiza una amplia gama de temas que incluyen cosmología, astronomía, genealogía, geografía, leyendas, música, danza, yoga y cultura. Cuando comienza, las fuerzas del mal han ganado una guerra entre los devas benévolos (deidades) y los malvados asuras (demonios) y ahora gobiernan el universo. La verdad resurge como Krishna, (llamado "Hari" y "Vāsudeva" en el texto) – primero hace las paces con los demonios, los comprende y luego los derrota creativamente, trayendo de vuelta la esperanza, la justicia, la libertad y la felicidad – un tema cíclico que aparece en muchas leyendas.

El Bhagavata Purana es un texto venerado en el vaishnavismo, una tradición hindú que venera a Vishnu. El texto presenta una forma de religión (dharma) que compite con la de los Vedas, donde el bhakti finalmente conduce al autoconocimiento, la salvación (moksha) y la bienaventuranza. Sin embargo, el Bhagavata Purana afirma que la naturaleza interna y la forma externa de Krishna son idénticas a los Vedas y que esto es lo que rescata al mundo de las fuerzas del mal. Algunas sectas de Krishna utilizan un verso citado con frecuencia (1.3.40) para afirmar que el texto en sí es Krishna en forma literaria.

La fecha de composición es probablemente entre los siglos VIII y X d.C., pero puede ser tan temprana como el siglo VI d.C. Los manuscritos sobreviven en numerosas versiones inconsistentes revisadas durante el siglo XVIII creando varias recensiones tanto en los mismos idiomas como en diferentes idiomas indios.

El texto consta de doce libros (skandhas) que suman 332 capítulos (adhyayas) y 18.000 versos. El décimo libro, con unos 4.000 versos, ha sido el más popular y ampliamente estudiado. Fue el primer Purana que se tradujo a un idioma europeo, ya que apareció una traducción al francés de una versión tamil en 1788 e introdujo a muchos europeos al hinduismo y la cultura hindú del siglo XVIII durante la era colonial.

Nomenclatura

'Bhagavata Purana' se puede traducir como 'la historia de los devotos de Vishnu'. 'Srimad Bhagavatam' puede traducirse como 'los gloriosos devotos de Vishnu'.

• 'Bhagavata' (o 'Bhagavatam' o 'Bhagavat', sánscrito भागवत) significa 'seguidor o adorador de Vishnu'.
  • 'Bhagavan' (sánscrito भगवन्) significa 'Bendito', 'Dios' o 'Señor'. Krishna, la trascendental y primigenia Personalidad de Dios, el avatar de Vishnu, se menciona directamente como 'Bhagavan' a lo largo de esta escritura. Se afirma en el canto 1, capítulo 3, verso 28, "kṛṣṇas tu bhagavān svayam", que AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada traduce como: "El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original".
• 'Purana' (sánscrito पुराण) significa 'antiguo' o 'antiguo' (o 'antigua historia tradicional'). También significa 'completar' y 'completar' en el sentido de que un Purana 'completa los Vedas'.
  • 'maha' (sánscrito महत्) significa 'grande', 'grande' o 'vasto'.
• 'Srimad' (o 'Srimat', sánscrito श्रीमत्) significa 'radiante', 'santo', 'espléndido' o 'glorioso', y es un título religioso honorífico.
  • ' Sri' (o 'Shri' o 'Shree', sánscrito श्री) significa 'riqueza'. Lakshmi, diosa de la riqueza y esposa de Vishnu/Krishna, también se conoce como 'Sri'.
  • 'Mad' (o 'Mat', sánscrito मत्) significa 'religión' o 'creído'.
  • Aquellos con una riqueza ('Sri') de religión ('loco') pueden ser honrados con el título de 'radiante', 'santo', 'espléndido' o 'glorioso' ('Srimad').

Contenido y estructura

Los 18.000 versos del Srimad Bhagavatam consisten en varios diálogos, enseñanzas y explicaciones interconectados, entretejidos y no lineales que adoptan el Bhakti Yoga que van y vienen en el tiempo y a lo largo de sus doce cantos:

Hemos aludido a la identidad del Bhagavata como Purana, una característica importante de la cual es su estructura dialógica de múltiples niveles... la disposición en capas de los diálogos, en los que un hablante (típicamente Suka, el recitador principal, dirigiéndose a su interlocutor, el rey Pariksit) cita un orador "anterior" (por ejemplo, Narada, dirigiéndose al rey Yudhisthira, tío abuelo de Pariksit, en un diálogo que se entiende tuvo lugar antes y en otro lugar), quien a su vez puede citar a otro orador. Por lo general, dos o tres de estas capas funcionan simultáneamente... la combinación de voces sirve para fortalecer el mensaje entregado; y segundo, uno se queda con la sensación de que no puede, y de hecho no necesita, rastrear el origen del mensaje.—  Ravi M. Gupta y Kenneth R. Valpey, El Bhāgavata Purāna: Lecturas seleccionadas

Autoría y propósito declarados

De la traducción de AC Bhaktivedanta Swami Prabupada / Bhaktivedanta Book Trust (BBT):

Este Srimad-Bhagavatam es la encarnación literaria de Dios, y fue compilado por Srila Vyasadeva, la encarnación de Dios. Está destinado al bien supremo de todas las personas, y es todo exitoso, todo dichoso y todo perfecto.—  Srimad Bhavagatam Primer Canto, Capítulo 3, Verso 40

De la traducción de Bibek Debroy:

Este Purana ha surgido ahora, en Kali yuga, cuando todo conocimiento ha sido destruido, después de que Krishna regresó a su propia morada. Es como el sol y está lleno de conocimiento sobre el dharma.—  El Bhagavata Purana 1, Primer Skandha, Capítulo 1(3) (SB 1.3.43)

Se pone un énfasis único y especial en fomentar la devoción amorosa trascendental a Krishna como el bien supremo, es decir, por sí mismo más que por resultados fruitivos o recompensas como el desapego o las ganancias mundanas o celestiales, una práctica conocida como Bhakti Yoga:

Lo que hace que el Bhagavata sea único en la historia de la religión india... es su priorización del Bhakti. El objetivo principal de este texto es promover el Bhakti a Vishnu en su encarnación como Krishna se refirió de diversas formas, e ilustrarlo y explicarlo... lo que hace que el Bhagavata sea especial es su énfasis en un Bhakti intenso, personal y apasionado...—  Sisir Kumar Das, Una historia de la literatura india

Características puránicas

Como se detalla en el Matsya Mahapurana, todos los Puranas deben cubrir al menos cinco temas o temas específicos, denominados en sánscrito Pancha Lakshana (que literalmente significa 'que consta de cinco características'), además de otra información que incluye deidades específicas y los cuatro objetivos o metas. de la vida De la traducción de KL Joshi (editor):

Las siguientes son las cinco características de los Puranas: Describen (1) la creación del universo, (2) su genealogía y disolución, (3) las dinastías, (4) los Manvantaras, (5) las crónicas dinásticas. Los Puranas, con estas cinco características, cantan la gloria de Brahma, Vishnu, el Sol y Rudra, así como también describen la creación y disolución de la Tierra. Los cuatro [objetivos de la vida humana] (Dharma, Artha, Kama y Moksa) también se han descrito en todos los Puranas, junto con las malas consecuencias que se derivan del pecado. En los sattvika Puranas hay una gran mención de la gloria de Hari.—  Matsya Mahapurana, Capítulo 53

Un Vaishnava Mahapurana sáttvico ('gran purana'), el Srimad Bhagavatam agrega otras cinco características, ampliando esta lista a diez. De la traducción de JM Sanyal:

Sukadeva habló: "¡Oh rey! En este Bhagavata Purana hay discursos sobre diez temas, a saber: [1] Sarga (creación en general por Dios), [2] Bisarga (creación en particular por Brahma), [3] Sthana (posición), [4] Poshana (preservación), [5] Uti (deseo que activa una acción), [6] Manwantara (modos piadosos de vida de las personas santas), [7] Ishanuktha (discursos relacionados con Dios y sus devotos), [8] Nirodha (fundirse en), [9] Mukti (liberación), y [10] Asraya (permanecer en o en apoyo de). De los diez anteriores, con miras a obtener el verdadero conocimiento del décimo, a saber Asraya, las personas santas tendrían un discurso sobre los otros nueve, a modo de escuchar, conocer y hacer analogías.—  El Srimad-Bhagvatam de Krishna-Dwaipayana Vyasa (vol. 1), Libro 2, Capítulo X, Versos 1-2 (SB 2.10.1-2)

El Bhagavata elabora aún más las diferencias entre Puranas menores y mayores que poseen cinco o diez características, respectivamente. De la traducción de los Discípulos de Swami Prabhupada / BBT:

Oh brāhmaṇa, las autoridades en la materia entienden que un Purāṇa contiene diez temas característicos: la creación de este universo, la subsiguiente creación de mundos y seres, el mantenimiento de todos los seres vivos, su sustento, el gobierno de varios Manus, las dinastías de los grandes reyes, las actividades de tales reyes, la aniquilación, la motivación y el refugio supremo. Otros eruditos afirman que los grandes Purāṇas tratan estos diez temas, mientras que los Purāṇas menores pueden tratar cinco.—  Canto 12, Capítulo 7, Versos 9-10

Shlokas / versos

Aunque el Bhagavata mismo afirma que el número de shlokas originales en sánscrito es de 18.000, y otros Puranas como el Matsya mahapurana, el número de versos equivalentes cuando se traducen a otros idiomas varía, incluso entre traducciones al mismo idioma y según el mismo manuscrito La traducción al inglés de Bibek Debroy (BD), por ejemplo, contiene 78 versos más que la traducción al inglés de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada / BBT, a pesar de que probablemente se base en el mismo manuscrito:

Srimad Bhagavatam capítulos y versos
	Traducción BBT		Traducción de BD
Canto	Capítulos	Versos	%	Capítulos	Versos	%
1	19	808	5.7	19	811	5.7
2	10	393	2.8	10	391	2.8
3	33	1,416	10	33	1,412	10
4	31	1,449	10.3	31	1,450	10.2
5	26	668	4.8	26	738	5.2
6	19	851	6	19	855	6
7	15	750	5.3	15	752	5.3
8	24	931	6.6	24	929	6.6
9	24	960	6.8	24	962	6.8
10	90	3,936	27,9	90	3,948	27,9
11	31	1,367	9.7	31	1,360	9.6
12	13	565	4	13	564	4
Total	335	14,094	100	335	14,172	100
Diferencia (BBT/BD)	-78			+78
Diferencia (sánscrito)	-3,906			-3,828

En su discusión sobre el tema del número variable de versos en las traducciones del Srimad Bhagavatam, Debroy afirma:

[H]aquí hay traducciones íntegras [del Bhagavata] en idiomas indios. Sin embargo, según mi leal saber y entender, sólo hay cinco traducciones íntegras al inglés... Uno no debe llegar a la conclusión precipitada de que falta una gran cantidad de shlokas [en la traducción de Debroy]. Efectivamente faltan algunos. Pero, a veces, también es una cuestión de cómo se cuenta un shloka. Con el contenido siendo idéntico, el texto puede contarse como un shloka en un lugar y como dos shlokas en otro lugar... Por lo tanto, aunque puede que no haya diferencia entre nuestra versión del texto y, digamos, la utilizada por Swami Prabhupada, el la numeración variará un poco. (A veces hay diferencias menores en el texto sánscrito).—  El Bhagavata Purana 1, Introducción

Manuscrito

Contrariamente a la tradición cultural occidental de la novedad, la licencia poética o artística con materiales existentes es una fuerte tradición en la cultura india, una 'tradición de varios cientos de años de creatividad lingüística'. Hay variaciones de manuscritos originales disponibles para cada Purana, incluido el Srimad Bhagavatam. El manuscrito común para las traducciones del Bhagavata Purana, aparentemente utilizado tanto por Swami Prabhupada como por Bibek Debroy, es el Bhāgavatamahāpurāṇam (Nag Publishers, Delhi), una reimpresión del manuscrito de Khemraj Shri Krishnadas (Venkateshvara Press, Bombay). Con respecto a las variaciones en los manuscritos puránicos, el académico Dr. Gregory Bailey afirma:

[S]ignificativas son las variaciones generalizadas entre los manuscritos del mismo Purana, especialmente los que se originan en diferentes regiones de la India... una de las principales características del género es el estatus de Purana como lo que Doniger llama "textos fluidos" (Doniger 1991, 31). La mezcla de forma fija [las Características Puránicas] y la aparentemente infinita variedad de contenido ha permitido que los Purana sean vehículos comunicativos para una variedad de posiciones culturales... [la] idea de originalidad es principalmente occidental y desmiente el hecho de que en el tipo de géneros orales de los que los Puranas continúan formando parte, tal originalidad no es promovida ni reconocida. Como la mayoría de las formas de creación cultural en la India, la función de los Puranas era reprocesar y comentar el conocimiento antiguo...-  El estudio del hinduismo (Arvind Sharma, editor), Capítulo 6 ("Los puranas: un estudio sobre el desarrollo del hinduismo")

Edición crítica

The Bhāgavata [Śrīmad Bhāgavata Mahāpurāṇa]: Critical Edition, editado por HG Shastri, et al., 4 vols. en 6 partes, Ahmedabad: BJ Institute of Learning and Research, 1996-2002 (vol. 1, skandhas 1-3, ed. por HG Shastri, 1996; vol. 2, skandhas 4-6, ed. por Bharati K. Shelat, 1999; vol. 3, skandhas 7-9, editados respectivamente por HG Shastri, BK Shelat y KK Shastree, 1998; vol. 4, parte 1, skandha 10, editados por KK Shastree, 1997; vol. 4, parte 2, skandhas 11-12, editado por KK Shastree, 1998, volumen 4, parte 3, epílogo, por KK Shastree, 2002).

Fecha de origen

Según el propio Bhagavata Purana, se le habló a Parikshit hace unos 5.000 años y los devotos lo recitaron y cantaron hasta el día de hoy. Los académicos estiman que la fecha de composición es probablemente alrededor del siglo VI d.C., pero puede ser tan temprana como el siglo I a.C. Los manuscritos sobreviven en numerosas versiones inconsistentes revisadas durante el siglo XVIII, creando varias recensiones tanto en los mismos idiomas como en diferentes idiomas indios.

Caracteres

Todas las tablas proporcionadas se aplican a todas las traducciones completas del Bhagavata Purana. Todas las tablas también se pueden ordenar por título de columna.

Avatares de Vishnu

La siguiente tabla se basa principalmente en los avatares enumerados en el Canto 1, Capítulo 3 (SB 1.3) y el Canto 2, Capítulo 7 (SB 2.7) del Srimad Bhagavatam (SB). El número entre paréntesis "()" después de un nombre indica el orden de encarnación como se indica en el Canto 1. Tenga en cuenta que:

• Los avatares que no figuran en los capítulos anteriores, como Hamsa, Hayagriva y Ajita, se enumeran en función de su aparición principal (o única) en los cantos dados.
• Los avatares que aparecen o aparecen repetidamente a lo largo de las Escrituras están marcados con "--" en la columna Canto (excepto Krishna).
• Los avatares mencionados brevemente (p. ej., en las listas anteriores) se marcan con un espacio en blanco en la columna Canto.
• No se enumeran varias apariciones de Vishnu y Krishna (por ejemplo, durante sacrificios y visiones).
• Los duplicados o expansiones del avatar de Krishna no se enumeran (por ejemplo, los 16.100 duplicados para casarse con 16.100 princesas rescatadas; y los duplicados de los pastorcillos y terneros escondidos por Brahma en el Canto 10).

Avatar (Número de Encarnación)	Descripción	Función	Canto
kumaras (1)	Sanaka, Sanatana, Sanandana y Sanatkumara	Revive la verdad espiritual	1, 3, 4
Varaha (2)	Jabali	Sacar la Tierra del océano cósmico (Garbhodaka)	3
Narada (3)	Sabio	Exponer el conocimiento védico	--
Nara-Narayana (4)	Mellizos	Demostrar austeridad y penitencia (Prāyaścitta)	4
Capilla (5)	Sabio	Exponer la Filosofía Sankhya	3
Datta Treya (6)	Trimurti Gurú	Exponer la renuncia (Sannyasa)	4
Yajña (7)	Personificación del sacrificio	Exponer sacrificio (Yajna)
Rsabha (8)	Primer Tirthankara del jainismo	Exponer Japa Yoga (yoga materialista)	5
Prthu (9)	Primer rey consagrado	Gobierna sobre la tierra en abundancia	4
Matsya (10)	Pez	Refugio de la vasta agua al final del milenio	8
karma (11)	Tortuga	Pivote para Mandara Mountain utilizado como batidor	8
Dhanvantari (12)	Dios de la medicina ayurvédica	Inauguran ciencia médica	8, 9
Mohiní (13)	Femenino; representa la ilusión seductora	Engañar a los demonios, y más tarde a Shiva, a través de la seducción (maya)	8
Narasimha (14)	Mitad león, mitad hombre	Mata a Hiranyakasipu	7
Vámana (15)	Enano	Llévate todas las tierras de Bali en tres pasos	8
Parashurama / Bhrgupati (16)	Guerrero	Desarraigar gobernantes no deseados (21 veces)	9
Vyasadeva (17)	Compilador de escrituras védicas	Divide el conocimiento védico para que sea más fácil de entender.	--
Rama / Ramachandra (18)	Encarnación en Treta Yuga anterior	destruir ravana	9
balarama (19)	el hermano de krsna	Disminuir la carga de la Tierra de los asuras.	10
Krsna (20)	Fuente trascendental de todo	Disminuir la carga de la Tierra de los asuras.	1, 10, 11
Buda (21)	Fundador del budismo	Exponer la filosofía impersonal a los ateos.
Calki (22)	Castigador supremo	Aparece al final de Kali Yuga para destruir el mal.	12
hayagriva	Mitad caballo, mitad hombre; personificación de Vedas y Sacrificios	Revive el conocimiento védico y el sacrificio (Yajna)	2, 5
Hamsa	Cisne	Revive el conocimiento védico	11
Aniruddha	Nieto de Krishna, hijo de Pradyumna	Disminuir la carga de la Tierra de los asuras.	10
Pradyumna	Hijo de Krsna; avatar de Kamadeva (un avatar de Vishnu)	Disminuir la carga de la Tierra de los asuras.	10
Samba	hijo de krsna	Disminuir la carga de la Tierra de los asuras.	10
Suyajña (Hari)	Hijo de Prajapati	Disminuye la miseria; engendrar semidioses (por ejemplo, Indra) con Daksina	7
manú	Descendiente de la dinastía gobernante Manu	Gobernar sobre el orden real sinvergüenza (Kshatriyas)	3
Ananta/Sankarsana/Shesha/Tamasi	Serpiente trascendental adorada por Shiva	Apoyar y destruir el universo.	5
Ajita	Parecía batir el océano de leche	Batir el océano de leche	8

Devotos notables

La siguiente tabla no incluye avatares devotos de Vishnu como Narada, Kapila o Prthu. Los devotos destacados o que aparecen repetidamente a lo largo de las Escrituras están marcados con "--" en la columna Canto.

Nombre	Descripción	Canto
Prahlada	Hijo del rey demonio Hiranyakashipu	7
Vidura	Sudra encarnación de Yama; Aryamā ocupó el cargo de Yamarāja en su ausencia (SB 1.13.15)	3
uddhava	Amigo y consejero de Krishna	3, 10, 11
parikmierda	King, sucedió a su tío abuelo Yudhishthira; gran parte del Srimad Bhagavatam consiste en narraciones que le hizo Suka Gosvami	1, 2, --
Suka Gosvami	Sabio, hijo de Vyasadeva, narrador principal	--
Maitreya	Sabio	3
Vrtrasura	Demon King (también un villano) que derrotó a los semidioses liderados por Indra	6
Dhruva	Niño sabio, hijo de Uttānapāda, nieto de Svayambhuva Manu	4
Pracetas / Varuna	Meditó en el océano para lograr la liberación; instruido por Narada	4
Bharata	Rey que perdió la liberación por cariño a un venado; reencarnado como un ciervo y luego un ser humano salvado por la Diosa Kali de ser sacrificado	5
Priyavrata	Rey que estuvo apegado a su reino, pero se desprendió y logró la liberación; las ruedas de su carro crearon los siete océanos e islas	5
Ajamila	Brahmin que perdió la liberación debido a la atracción sexual; liberado debido a que llamó el nombre de su hijo - Narayana (uno de los nombres de Vishnu) - al morir	6
Citraketu	Rey cuyo único hijo fue asesinado; en su dolor, aprendió de Narada la ilusión de las relaciones familiares; luego maldecido por Parvati	6
Gajendra	Elefante rescatado de Makara, el cocodrilo, por Vishnu montado en su montura, Garuda	8
Yayati	Rey maldijo a sufrir la vejez; le pasó la maldición a su hijo, pero aprendió la inutilidad del placer de los sentidos, recuperó la maldición y logró la liberación	9
akrura	Enviado por Kamsa en un complot para engañar y matar a Krishna, pero se lo informó.	10
Vasudeva y Devaki	Padres de Krishna y Balarama; encarcelado y sus otros hijos asesinados por Kamsa	10
Sandipani Muni	Gurú de Krishna y Balarama; Krishna luego trajo a su hijo muerto de la morada de Yama.	10
Nanda y Yashoda	padres adoptivos de Krishna y Balarama; Nanda era el jefe de los Gopas, una tribu de pastores de vacas.	10
Mucukunda	King concedió una bendición de Indra para dormir después de luchar contra los demonios; cualquiera que interrumpa su sueño será reducido a cenizas	10
Jambavan	Oso que luchó contra Krishna por la Joya Syamantaka; se rindió y fue bendecido por Krishna, quien se casó con su hija, Jambavati	10
Nrga	King se convirtió en un lagarto; rescatado por Krishna de un pozo; accidentalmente había regalado una vaca a un brahmán que no era suyo	10
Sudama	Sabio empobrecido y amigo de la infancia de Krishna; tan pobre que solo podía ofrecer arroz plano como regalo a Krishna en Dvaraka	10
Durvasa	Sabio que deliberadamente insultó a Brahma, ofendió a Shiva y pateó a Vishnu para determinar cuál de ellos era el más grande	10
Nimi	Rey instruido por los '9 Yogendras' sobre Bhakti para Krishna (narrado por Narada a Vasudeva, padre de Krishna)	11
Ambarisha	Un rey devoto de la dinastía Solar. Cuando el sabio Durvasa lo maldijo, el chakra Sudarsana de Vishnu atacó a Durvasa, pero fue salvado por la oración de Ambarisha.	9
Harishchandra	Otro rey de la dinastía Solar, que tuvo un hijo llamado Rohitasva.	9

Demonios y villanos notables

Muchos demonios (villanos) se mencionan a lo largo del Srimad Bhagavatam; Los cantos enumerados se refieren a sus apariciones y/o descripciones principales (o únicas). Esta tabla no es exhaustiva.

Nombre	Descripción	Canto
Asvatthama	Mató a los niños durmientes de Draupadi e intentó matar al no nacido Pariksit, hijo de Uttara.	1
Hiranyaksa y Hiranyakasipu	Gemelos demoníacos hijos de Diti; primeras encarnaciones de Jaya y Vijaya malditas por los Cuatro Sanas / Kumaras	1, 3, 7
Vena	Rey corrupto y malvado que provocó hambrunas; maldecido por los brahmanas a morir antes de la aparición de Prthu	4
Vrtrasura	Rey Demonio (también un devoto puro) que derrotó a los Semidioses, liderados por Indra	6
Bali / Mahabali	Rey Demonio (un devoto puro) que conquistó los tres mundos; Vamana los llevó de regreso en tres pasos.	8
Ravana y Kumbhakarna	Enemigos demoníacos de Rama (ver Ramayana); segundas encarnaciones de Jaya y Vijaya	7, 9
Kamsa	Rey tirano que encarceló a los padres de Krishna, asesinó a los hermanos de Krishna e intentó matar a Krishna	10
putana	Demonio enviado por Kamsa para envenenar al bebé Krishna	10
Trnavarta	Demonio torbellino enviado por Kamsa para matar al bebé Krishna	10
Aghasura	Demonio serpiente gigante enviado por Kamsa para matar al niño Krishna	10
bakasura	Garza gigante demonio que se tragó al niño Krishna	10
Dhenuka	Demonio burro, gobernante del bosque de Talavana cerca del río Yamuna	10
Kalia	Naga (serpiente) que envenenó el lago Kaliya y los amigos pastores de Krishna	10
pralamba	Demonio enviado por Kamsa, disfrazado de pastorcillo de vacas.	10
Aristasura	Demonio toro, atacó a la comunidad de pastores de vacas de Krishna	10
Kesi	Caballo demonio enviado por Kamsa para matar al joven Krishna	10
Vyomasura	Demonio enviado por Kamsa, disfrazado de pastorcillo de vacas, secuestró a los pastores amigos de Krishna	10
Kuvalayapida	Elefante borracho y loco incitado a matar a Krishna en nombre de Kamsa en una arena de lucha libre	10
Jarasandha	el suegro de Kamsa; puso sitio a Mathura con 23 ejércitos antes de que Krishna estableciera Dvaraka	10
Kalayavana	Rey bárbaro y aliado de Jarasandha; engañado por Krishna para patear a Mucukunda y despertarlo	10
Shishupala y Dantavakra	primos maternos y reyes; primos y enemigos de Krishna; terceras encarnaciones de Jaya y Vijaya	7, 10
Rukmi	Rey y hermano de Rukmini; quería que ella se casara con Shishupala, no con Krishna; engañó a Balarama en los dados	10
Narakasura	Demonio que secuestró a 16.000 princesas; Krishna los rescató y los casó a todos.	10
Bañasura	Hijo demoníaco de Bali que capturó a Aniruddha; salvado por su madre desnuda de ser asesinado por Krishna	10
Paundraka	Rey que imitó a Krishna y desafió su posición como Suprema Personalidad de Dios	10
Dhvivida	Gorila amigo de Narakasura; por venganza, personas violadas y aterrorizadas en la provincia de Krishna	10
Salva	Rey Demoníaco, amigo de Shishupala y Dantavakra, e ilusionista; atacó la ciudad de Krishna, Dvaraka	10
Viduratha	Hermano de Dantavakra; intentó vengar a su hermano atacando a Krishna con una espada	10
Balvalá	Demonio que había estado contaminando una arena de sacrificio en el bosque sagrado de Naimisaraya	10
Bhasmasura	Demonio al que Shiva le dio una bendición para matar a cualquiera cuya cabeza tocara; trató de matar a Shiva con esa bendición	10
Kartavirya Arjuna	Un gobierno tirano Kshattriya del clan Haihaya; Parashurama lo mató por secuestrar a la fuerza a la vaca Kamadhenu.	9

Cantos

Para facilitar la referencia, las sinopsis de los cantos citan una copia legal en línea de la traducción completa de 18 volúmenes del Srimad Bhagavatam de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada / Bhaktivedanta Book Trust (BBT), disponible en Bhaktivedanta Vedabase. También proporciona versos sánscritos originales, transliteraciones, sinónimos y significados. Con la excepción del canto 10 (partes 2–4) en adelante, traducido por los discípulos de Swami Prabhupada después de su muerte en 1977, a menos que se indique lo contrario, los versos citados y los significados dados son idénticos a la traducción original (incompleta e inalterada) de 30 volúmenes. de los cantos 1-10 publicados por Krishna Books. También se han proporcionado otras traducciones de versos citados para comparación. Los resúmenes no exhaustivos proporcionados se aplican a todas las traducciones completas.

SB 1.1.3 Sánscrito original:

निगमकल्पतरोर्गलितं फलंशुकमुखादमृतद्रवसंयथुऍरवसंयथ्पिबत भागवतंरसमालयं मुहुरहो रसिका: ३ ॥

Traducción de Swami Prabhupada:

Oh, hombres expertos y reflexivos, saboread el Srimad-Bhagavatam, el fruto maduro del árbol de los deseos de las Escrituras védicas. Emanó de los labios de Sri Sukadeva Gosvami. Por lo tanto, esta fruta se ha vuelto aún más sabrosa, aunque su jugo néctar ya era del agrado de todos, incluidas las almas liberadas.—  Canto 1, Capítulo 1, Verso 3

Bibek Debroy traducción:

Los textos sagrados son como árboles que dan todos los objetos de deseo y esto representa su fruto maduro. Surgió de la boca de Shuka, con la pulpa y el jugo de amrita. Bebe el Bhagavata, la reserva de jugos. ¡Oh aquellos que poseen gusto! Saboréala repetidamente y sé feliz en la tierra.—  Primer Skandha, Capítulo 1(3)

Primer canto

El primer canto, que consta de 19 capítulos, se abre con una invocación a Krishna y la afirmación de que el Srimad Bhagatavam, compilado por Vyasadeva, es suficiente por sí solo para realizar a Dios. La narración general comienza al comienzo de Kali Yuga como un diálogo entre Sukadeva Gosvami (el hijo de Vyasadeva) y un grupo de sabios encabezados por Saunaka, mientras realizan un sacrificio de mil años por Krishna y sus devotos en el bosque de Naimisaranya. Cuestionado por los sabios, los temas cubiertos por Suta Gosvami incluyen:

• Nacimiento de Pariksit, protegido en el útero por Krishna, después de la devastadora guerra de Kurukshetra
• Aparición e instrucción de Narada a Vyasadeva sobre la composición del Srimad Bhagavatam
• Meditación e inspiración de Vyasadeva en la orilla occidental del río Sarasvati para compilar y revisar el Bhagavata
• Enseñanza del Bhagavata por Vyasadeva a su hijo ya liberado, Suka Gosvami
• Salida y desaparición de Krishna, seguido de los signos y comienzo de Kali Yuga
• Retiro de los Pandavas (incluido el rey Yudhisthira) y la consiguiente entronización de Pariksit
• Los intentos de Pariksit de detener la influencia de Kali antes de ser maldecido por un niño brahmana para morir dentro de los siete días.
• Renuncia de Pariksit, quien decidió ayunar hasta la muerte (Prayopavesa) a orillas del Ganges en devoción a Krishna
• Llegada de los sabios (incluidos Narada y Bhrgu) y sus discípulos al ayuno de Pariksit, seguidos de Suta Gosvami

SB 1.3.38 Sánscrito original:

स वेद धातु: पदवीं परस्यदुरन्तवीर्यस्य:योऽमायया सन्ततयानुवृत्त्या भजेत तत्पादसरोज्ॗ্ज्ॗ্ ३८ ॥

Traducción de Swami Prabhupada:

Solo aquellos que prestan un servicio favorable, sin reservas y sin interrupciones a los pies de loto del Señor Krishna, quien lleva la rueda del carro en su mano, pueden conocer al creador del universo en toda Su gloria, poder y trascendencia.—  Canto 1, Capítulo 3, Verso 38

Traducción de JM Sanyal:

Solo Su devoto, que medita siempre con profunda concentración en el Señor que sostiene la rueda irresistiblemente destructiva (Chakra, más comúnmente llamado 'Sudarsan-chakra') en Su Mano, sabe un poco acerca de Él.—  Libro 1, Capítulo III, Verso 38

Segundo canto

Consta de 10 capítulos, el segundo canto se abre con una invocación a Krishna. La segunda capa de narración general comienza como un diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges (narrado por Sukadeva Gosvami a un grupo de sabios encabezado por Saunaka en el bosque de Naimisaranya). Cuestionado por Pariksit, los temas cubiertos por Suta Gosvami incluyen:

• Naturaleza trascendental, suprema, eterna y pura de Krishna
• Formas universales de Virat-Rupa y Maha-Vishnu de Krishna, así como Sus avatares programados con sus propósitos.
• Proceso y leyes de creación y aniquilación del universo
• Realización de Dios, Bhakti Yoga, deberes devocionales y la necesidad de un maestro espiritual (Gurú)
• Conocimiento védico, modalidades de la naturaleza material (gunas), karma, ego falso (es decir, materialista) e ilusión y sufrimiento debido a la ignorancia.
• Divisiones (casta o varna) de la sociedad, afiliaciones religiosas comunes y fe versus ateísmo

SB 2.5.35 Sánscrito original:

Nombre de usuario:सहस्रोर्वङ्‌घ्रिबाह्वक्ष: सहस्राननशीर्षवाथ् ३५ ॥

Traducción de Swami Prabhupada:

El señor Maha-Vishnu, aunque yaciendo en el Océano Causal, salió de él y dividiéndose como Hiranyagarbha, entró en cada universo y asumió el virat-rupa, con miles de piernas, brazos, bocas, cabezas, etc.—  Canto 2, Capítulo 5, Verso 35

Bibek Debroy traducción:

Purusha partió el huevo y emergió, con miles de muslos, piernas, brazos y ojos y miles de bocas y cabezas.—  Segundo Skandha, Capítulo 2(5)

Tercer Canto

Consta de 33 capítulos, el tercer canto continúa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges. Vidura, la encarnación sudra de Yama y devoto de Krishna, es el principal protagonista narrado. Después de ser expulsado de su casa por el rey Dhritarashtra (su medio hermano mayor) por amonestar el comportamiento innoble de Kaurava hacia los Pandavas, Vidura realizó una peregrinación donde conoció a otros devotos de Krishna como Uddhava y el sabio Maitreya; sus diálogos forman una tercera capa de narración. Los temas cubiertos por Sukadeva Gosvami, Uddhava y Maitreya incluyen:

• Recuerdo, pasatiempos, cualidades y reino (Vaikuntha) de Krishna
• Universal - Virat-Rupa - forma de Vishnu para animar la energía material latente para la creación (con Kali, declarado explícitamente para representar Su energía externa)
• Emergencia de Brahma de Garbhodakasayi Vishnu; Las oraciones de Brahma a Krishna, la creación de los seres vivos y la manifestación de los Vedas.
• Maldición de los Cuatro Kamaras sobre Jaya y Vijaya y sus consiguientes encarnaciones como los demonios Hiranyaksa e Hiranyakasipu
• Aparición del avatar Varaha para levantar la Tierra de las profundidades del Océano Cósmico (Garbhodakasayi) y destruir Hiranyaksa
• Aparición del avatar Kapila para exponer la filosofía Sankya y el servicio devocional (Bhakti Yoga) para Krishna
• Principios de la naturaleza material, divisiones de la creación y cálculo del tiempo

SB 3.25.25 Sánscrito original:

सतsiguezतज्जोषणादाश्वपवisiones २५ ॥

Traducción de Swami Prabhupada:

En compañía de devotos puros, la discusión de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios es muy agradable y satisfactoria para el oído y el corazón. Al cultivar tal conocimiento, uno avanza gradualmente en el sendero de la liberación, y luego se libera y su atracción se vuelve fija. Entonces comienza la verdadera devoción y el servicio devocional.-  Canto 3, Capítulo 25, Verso 25

Traducción de JM Sanyal:

Están tan fervorosos y tan apegados a la discusión mutua sobre las santas glorias de Dios, que los miembros de sus cuerpos se paralizan debido a que están desprovistos de sensibilidad debido a su celo por los discursos sobre el Señor ilustre; y así están poseídos de la virtud suprema de la bondad que es deseada por todas las buenas personas.—  Libro 3, Capítulo XV, Verso 25

Cuarto Canto

El cuarto canto, que consta de 31 capítulos, continúa los diálogos de Sukadeva Gosvami, Uddhava y Maitreya. Hay capas adicionales de diálogo, como entre el sabio-avatar Narada y el rey Pracinabharhisat (como lo narró Maitreya a Vidura). Centrándose en las descendientes femeninas de Svayambhuva Manu, los temas cubiertos incluyen:

• Genealogías de las hijas de Svayambhuva Manu y de Dhruva (nieta de Svayambhuva Manu)
• Enemistad entre Daksa y Shiva, autoinmolación de Sati (esposa de Shiva e hija de Daksa) y ataque de Shiva al ritual de Daksa.
• Liberación del niño sabio Dhruva, incluidos los consejos de Narada, su visión de Vishnu y las batallas entre Dhruva y los yaksas.
• Asesinato del rey tirano Vena por los brahmanes antes de la aparición del avatar Prthu para restaurar la abundancia de la Tierra
• Historia alegórica, descripciones y características del rey Puranjana, quien renació como mujer al pensar en su esposa cuando murió.
• Actividades de los Pracetas, incluida la reunión con Shiva, la instrucción de Narada y la liberación final.
• Cualidades de Krishna, devoción Vaishnava (Bhakti Yoga), el alma (atman), la súper alma (paramatman) y la vida materialista

SB 4.16.17 Sánscrito original:

मातृभक्ति: परस्त्रीषु पत्‍न्यामर्ध इवात्मन: । Nombre de usuario १७ ॥

Traducción de Swami Prabhupada:

El rey [Prthu] respetará a todas las mujeres como si fueran su propia madre, y tratará a su propia esposa como la otra mitad de su cuerpo. Será como un padre afectuoso para con sus ciudadanos, y se tratará a sí mismo como el sirviente más obediente de los devotos, quienes siempre predican las glorias del Señor.-  Canto 4, Capítulo 16, Verso 17

Bibek Debroy traducción:

Reverenciará a las esposas de otros hombres como a su propia madre. Tratará a su propia esposa como la mitad de sí mismo. Con sus súbditos, será tan amable como un padre. Será un sirviente de aquellos que saben acerca de Brahman.—  Cuarto Skandha, Capítulo 4(16)

Quinto Canto

Consta de 26 capítulos, el quinto canto se centra en el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges. Hay capas adicionales notables de diálogo entre el avatar Rsabha y sus hijos, y entre Bharata y el rey Rahugana (el primero fue percibido como un tonto y obligado a llevar el palanquín del segundo). Los temas cubiertos incluyen:

• Apariencia, vida y enseñanzas del avatar públicamente abusado Rsabha, el primer Tirthankara (maestro espiritual) del jainismo
• Aparición de Hayagriva para devolver el conocimiento védico a Brahma
• Actividades, carácter, enseñanzas y liberación del rey Bharata (encarnado como un ciervo y luego como un supuesto brahmán idiota)
• Actividades y descendientes del rey Priyavrata, cuyas ruedas de carro crearon los siete océanos e islas (es decir, continentes)
• Descripciones del universo, el sol, las órbitas de los planetas y los planetas celestiales e infernales.
• Flujo del Ganges y expansión de Narayana como Vasudeva (Krishna), Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha
• Glorias de Ananta / Sankarsana / Shesha / Tamasi

SB 5.5.1 Sánscrito original:

ऋषभ उवाचनायं देहोदेहभ sigue.तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वंशुद्ध्येद्यस्माद् ब्रह्मसौख्यं त्वनन्तम्॥ १ ॥

Traducción de Swami Prabhupada:

Rsabhadeva dijo a Sus hijos: Mis queridos muchachos, de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, la que ha recibido esta forma humana no debe trabajar duro día y noche simplemente para complacer los sentidos, que está disponible incluso para perros y perros. cerdos que comen heces. Uno debe dedicarse a la penitencia y la austeridad para alcanzar la posición divina del servicio devocional. Mediante tal actividad, el corazón de uno se purifica, y cuando uno alcanza esta posición, alcanza la vida eterna y bienaventurada, que es trascendental a la felicidad material y que continúa para siempre.—  Canto 5, Capítulo 5, Verso 1

Traducción de JM Sanyal:

El auspicioso Rishabhadeva dijo: "¡Oh, hijos míos! Aquellos que han obtenido el cuerpo humano en esta tierra de mortales, no deben entregarse a los disfrutes de los placeres mundanos, en última instancia dolorosos, de los que participan los cerdos y otros animales que viven de excrementos. ¡Oh, hijos míos! Sólo la austeridad es la cosa más excelente por la que se purifica el ser y que conduce de nuevo a la felicidad eterna de Brahma ”.—  Libro 5, Capítulo V, Verso 1

Sexto Canto

Consta de 19 capítulos, el sexto canto continúa con el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges. Una capa adicional notable de diálogo es entre Yama y sus mensajeros (llamados Yamadatas). Con el enfoque principal en las batallas del devoto demoníaco Vrtrasura y sus ejércitos contra los semidioses liderados por Indra, así como en la vida del rey Citraketu, los temas tratados incluyen:

• La vida de Ajamila, un brahmán que perdió la liberación debido a la atracción sexual pero fue liberado debido a que llamó a su hijo, Narayana, al morir.
• Instrucciones de Yamaraja a sus mensajeros sobre justicia, castigo, cánticos, mensajeros de Vishnu y entrega (Bhakti) a Krishna
• Maldición de Daksa sobre Narada y genealogía de las hijas de Daksa
• Ofensa de Indra a Brhaspati, la aparición de Vrtrasura para luchar contra los semidioses, sus oraciones a Narayana y la muerte de Vrtrasura
• Historia del rey Chitraketu, el asesinato de su hijo, instrucción de Narada y Angiras, encuentro con Krishna y maldición de Parvati
• Voto de Diti de matar a Indra, su embrión cortado en 49 pedazos por Indra pero salvado por Vishnu, y su purificación a través de la devoción.
• Realización de la ceremonia Pumsavana para el embarazo con oraciones a Vishnu y Lakshmi (Diosa de la Riqueza y la Fortuna)

SB 6.3.13 Sánscrito original:

यो नsigue.यस्मै बलिं त इमे नामकर्म-निबन्धबद्धाश्चकितह था १३ ॥

Traducción de Swami Prabhupada:

Así como el conductor de una carreta de bueyes ata cuerdas a través de las fosas nasales de sus toros para controlarlos, la Suprema Personalidad de Dios ata a todos los hombres mediante las cuerdas de Sus palabras en los Vedas, que exponen los nombres y actividades de las distintas órdenes de sociedad humana [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra]. Con temor, todos los miembros de estas órdenes adoran al Señor Supremo ofreciéndole presentaciones de acuerdo con sus respectivas actividades.—  Canto 6, Capítulo 3, Verso 13

Bibek Debroy traducción:

Están atados a él con cuerdas, como toros con cuerdas. Están atados y asustados. Con diferentes nombres y obras, llevan la carga y le ofrecen sacrificios.—  Sexto Skandha, Capítulo 6(3)

Séptimo Canto

Consta de 15 capítulos, el séptimo canto continúa con el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges. Una capa adicional notable de diálogo es entre Narada y Yudhishthira sobre Prahlada, el hijo devoto del rey demonio Hiranyakasipu (hermano de Hiranyaksa, destruido por el avatar Varaha en el tercer canto; los hermanos demoníacos son encarnaciones de Jaya y Vijaya). Prahlada, protegido por Krishna, sobrevive a múltiples intentos de matarlo hasta la llegada del avatar de Nrsimha para destruir a su padre, quien no pudo ser asesinado por ningún arma, por ningún hombre o bestia, ni en el agua, ni en el aire ni en la tierra. Los temas cubiertos incluyen:

• Voto del rey demonio Hiranyakasipu de destruir a Vishnu, sus austeridades para volverse invencible y conquistar todo el universo.
• Nacimiento, abuso y enseñanzas del devoto Prahlada, hijo de Hiranyakasipu, protegido de la muerte por Krishna
• Llegada del avatar de Nrsimha para destruir Hiranyakasipu, luego pacificado por las oraciones de Prahlada
• Sociedad perfecta en la forma de las cuatro clases u órdenes sociales y las cuatro espirituales
• Comportamiento de una buena persona, vida familiar ideal e instrucciones para ser civilizado.
• Exposición de que la verdad absoluta es una persona - Krishna - quien es el amo y controlador de todo
• Encarnaciones anteriores de Narada, y que Krishna vivió con los Pandavas como un ser humano ordinario.

SB 7.14.9 Sánscrito original:

Contenido: ।आत्मन: पुत्रवत् पश्येत्तैरेषामन्तरं कियत् ॥ ९ ॥

Traducción de Swami Prabhupada:

Uno debe tratar a animales como ciervos, camellos, asnos, monos, ratones, serpientes, pájaros y moscas exactamente como a su propio hijo. Qué poca diferencia hay en realidad entre los niños y estos animales inocentes.—  Canto 7, Capítulo 14, Verso 9

Traducción de JM Sanyal:

Un cabeza de familia debe considerar a los ciervos, camellos, burros, monos, ratones, serpientes, pájaros y abejas y todo lo que entra en su casa o campo de maíz para comer los comestibles almacenados allí, como a sus propios hijos, porque entre los hijos y los hay muy poco. pequeña diferencia.—  Libro Siete, Capítulo XIV, Verso 9

Octavo Canto

Consta de 24 capítulos, el octavo canto continúa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges. Una capa adicional notable de diálogo es entre el avatar de Vamana y el rey Bali sobre el rey demonio Hiranyakasipu. Los temas cubiertos incluyen:

• Detalles y edades de los cuatro Manus (Svayambhuva, Svarocisa, Uttama y Tamasa) y de los futuros Manus
• Elefante Gajendra, rescatado de Makara el cocodrilo por Vishnu montando su montura Garuda, después de oraciones de rendición.
• Batallas entre los semidioses y los demonios, la tregua negociada por Vishnu y el batido del océano de leche por ambas facciones.
• Aparición de los avatares Kurma, Dhanvantari, Mohini y Ajita (y Lakshmi) durante el batido del océano de leche
• Segunda aparición de Mohini para seducir a Shiva
• Aniquilación de los demonios por Indra
• Aparición del avatar Vamana para recuperar los tres mundos del Rey Bali en tres pasos, y la rendición de Bali a Él.
• Aparición del avatar de Matsya para salvar al rey devoto Satyavrata del diluvio (durante la época de Hiranyaksa en el tercer canto)

SB 8.5.30 Sánscrito original:

न यस्य कश्चातितितर्ति मायांयया जनो मुह्यति वेद नार्थम्।तं निर्जितातhaba ३० ॥

Traducción de Swami Prabhupada:

Nadie puede vencer la energía ilusoria [māyā] de la Suprema Personalidad de Dios, que es tan fuerte que desconcierta a todos, haciéndonos perder el sentido de entender el objetivo de la vida. Esa misma māyā, sin embargo, está subyugada por la Suprema Personalidad de Dios, quien gobierna a todos y está igualmente dispuesto hacia todas las entidades vivientes. Ofrezcamos nuestras reverencias a Él.—  Canto 8, Capítulo 5, Verso 30

Bibek Debroy traducción:

Nadie es capaz de superar su maya. Debido a esto, la gente está confundida y no sabe la verdad. Él es el señor supremo que solo conquista sus propias gunas. Él controla a los seres, sin ninguna parcialidad.—  Octavo Skandha, Capítulo 8(5)

En el séptimo capítulo del octavo canto mencionado, el Señor Shiva tampoco es diferente de Brahman. Él es el gobernante supremo del universo y el refugio eterno de todos los seres vivos.

Publicaciones Motilal Banarsidass:

Tú eres ese Supremo y misterioso Brahman, el creador de los seres, del orden superior e inferior. Eres el alma suprema que aparece como el universo por medio de tus diversos poderes (tales como Sattva, Rajas y Tamas). Por lo tanto, usted es el Controlador y Maestro del Universo.—  Canto 8, Capítulo 7, Verso 24

29. ¡Oh Señor! los cinco upanisads de los que evoluciona la colección de treinta y ocho mantras, denotan vuestros (cinco) rostros; esa auto-refulgencia que constituye el principio supremo que se designa como Shiva es tu estado absoluto,—  Canto 8, Capítulo 7, Verso 29

Noveno Canto

Consta de 24 capítulos, el noveno canto continúa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges. Sin capas adicionales notables de diálogo, el enfoque principal está en las dinastías masculinas de varias figuras gobernantes (los lados femeninos se tratan en el cuarto canto). Los temas cubiertos incluyen:

• Pasatiempos del avatar de Rama que destruyó al rey demonio Ravana (y Kumbhakarna; encarnaciones de Jaya y Vijaya)
• Aparición del avatar de Parashurama para destruir repetidamente a la clase dominante corrupta y sin Dios (Kshatriya)
• Genealogía y caída de Saubhari Muni debido al deseo sexual (después de ver a los peces copular) y su liberación mediante la realización de austeridades.
• Historia del Rey Yayati, maldecido a sufrir la vejez; después de pasar la maldición a su hijo, aprendió la futilidad del placer sensual y logró la liberación
• Historia del rey Pururava, engañado por Apsara Urvasi, hasta que sació sus deseos lujuriosos con un fuego ceremonial
• Genealogías de los hijos de Svayambhuva Manu y de los reyes Mandhata, Amsuman, Yayati, Bharata, Ajamidha, Puru y Pururava
• Genealogía de Krishna y breves descripciones de Su belleza y pasatiempos.

SB 9.24.59 Sánscrito original:

Nombre de usuario: । भुव आक्रम्यमाणाया अभाराय: ॥ ५९ ॥

Traducción de Swami Prabhupada:

Aunque los demonios que toman posesión del gobierno están vestidos como hombres de gobierno, no conocen el deber del gobierno. En consecuencia, por disposición de Dios, tales demonios, que poseen una gran fuerza militar, luchan entre sí, y así se reduce la gran carga de demonios sobre la superficie de la tierra. Los demonios aumentan su poder militar por voluntad del Supremo, de modo que su número disminuirá y los devotos tendrán la oportunidad de avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.—  Canto 9, Capítulo 24, Verso 59

Traducción de Bibek Debroy (a la traducción de JM Sanyal le falta el versículo 58 en adelante de este capítulo):

Los señores de los akshouhinis eran asuras que no eran aptos para ser reyes. Se atacaron a sí mismos y buscó reducir la carga de la tierra.—  Noveno Skandha, Capítulo 9(24)

Décimo Canto

Consta de 90 capítulos, el décimo canto continúa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges. Las capas adicionales notables de diálogo involucran el lila (juego divino) del avatar supremo y trascendental de Krishna. Por lo tanto, centrándose en la apariencia y los pasatiempos de Krishna, los temas cubiertos incluyen:

• Encarcelamiento de los padres de Krishna (Vasudeva Anakadundubhi y Devaki), asesinato de sus hermanos e intento de asesinato del bebé Krishna por parte del rey Kamsa.
• Fomento de Krishna y Balarama por Nanda y Yashoda (Gopas, una tribu de pastores de vacas); Yashoda vio la forma universal en la boca del niño-Krishna
• Atentados contra la vida de bebés y niños-Krishna por parte de varios demonios, en su mayoría enviados por Kamsa (por ejemplo, Putana, Trnavarta, Aghasura, Pralamba, Kesi, etc.)
• Castigo de Kaliya, tragarse un incendio forestal, levantar la colina de Govardhana, robar la ropa de las Gopis y la danza Rasa
• Derrota a numerosos enemigos demoníacos (por ejemplo, Kamsa, Jarasandha, Kalayavana, Narakasura, Paundraka, etc.) para disminuir la carga de la Tierra
• Matrimonios con más de 16.000 esposas (e hijos con cada una), establecimiento de Dvaraka, devolución de la Joya Syamantaka y lavado de los pies de Narada
• Derrota de Banasura y Shiva, actividades diarias, bendición de Sudama, bendición de Sus devotos, salvación de Shiva de Vrkasura y resumen de glorias.

SB 10.90.50 Sánscrito original:

मर्तowoतद्धाम दुस्तisiones ५० ॥

Discípulos de Swami Prabhupada traducción:

Al escuchar, cantar y meditar regularmente sobre los hermosos temas del Señor Mukunda con una sinceridad cada vez mayor, un ser mortal alcanzará el reino divino del Señor, donde el poder inviolable de la muerte no domina. Con este propósito, muchas personas, incluidos los grandes reyes, abandonaron sus hogares mundanos y se fueron al bosque.—  Canto 10, Capítulo 90, Verso 50

Traducción de JM Sanyal:

De este modo, escuchando atentamente, recitando y meditando sobre el tema de los gloriosos logros de Mukunda, los mortales alcanzan las regiones donde la influencia destructora de la muerte no puede alcanzar, y para ser transportados a ese reino, incluso los gobernantes de la tierra se dirigen. ellos mismos al desierto habiendo desertado de sus respectivos reinos, para realizar rígidas austeridades.—  Libro Diez, Capítulo XC, Verso 50

Estudiar

El canto más grande con 4000 versos, el décimo canto es también la parte más popular y ampliamente estudiada del Bhagavata. También ha sido traducido, comentado y publicado por separado del resto del Srimad Bhagavatam. AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada declaró que este canto es distinto de los demás, aunque advirtió contra estudiarlo antes de leer los nueve anteriores:

El Décimo Canto es distinto de los primeros nueve cantos porque trata directamente de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios, Sri Krishna. Uno no podrá captar los efectos del Décimo Canto sin pasar por los primeros nueve cantos. El libro está completo en doce cantos, cada uno independiente, pero es bueno que todos los lean... uno tras otro.—  Canto 1, Prefacio

Undécimo Canto

El undécimo canto, que consta de 31 capítulos, continúa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges. Hay capas adicionales notables de diálogo entre Narada y Vasudeva, y entre Krishna y Uddhava (y, a su vez, otros diálogos como el del avatar Hamsa (cisne) y Brahma). Los temas cubiertos incluyen:

• Maldición y destrucción de la dinastía Yadu (a través de luchas internas intoxicadas) en Prabhasa para aliviar la carga de la Tierra
• Aparición del avatar Hamsa (cisne) para responder a las preguntas de los hijos de Brahma
• Discurso de Narada a Vasudeva sobre la instrucción de los '9 Yogendras' al Rey Nimi sobre Bhakti para Krishna
• Enseñanzas finales de Krishna a Uddhava en Dvaraka (p. ej., la historia de un joven brahmán avadhuta que narra sus 24 gurús al rey Yadu)
• Desaparición de Krishna después de recibir un disparo en el pie por parte del cazador, Jara
• Inundación y destrucción de Dvarka

SB 11.7.33-35 Sánscrito original:

Nombre de la marca: पृथिवीNombre: Nombre: Nombre: Nombre ३३ ॥मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: ।कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥Nombre de usuario:Contenido del juego: ॥ ३५ ॥

Discípulos de Swami Prabhupada traducción:

Oh Rey, me he refugiado en veinticuatro gurús, que son los siguientes: la tierra, el aire, el cielo, el agua, el fuego, la luna, el sol, la paloma y la pitón; el mar, la polilla, la abeja, el elefante y el ladrón de miel; el venado, el pez, la prostituta Pingalā, el pájaro kurara y el niño; y la joven, hacedora de flechas, serpiente, araña y avispa. Mi querido Rey, al estudiar sus actividades he aprendido la ciencia del yo.—  Canto 11, Capítulo 7, Versos 33-35

Swami Ambikananda Saraswati traducción:

Tengo muchos maestros, oh rey,A través de mi propia conciencia he aprendido de todos ellos,Y ahora vago por esta tierra libre de su agitación.Déjame hablarte de mis maestros.La tierra, el aire y el espacio,El agua y el fuego,El sol y la luna,La paloma y la pitón,El mar,La polilla y la abeja,Y el elefante.El recolector de miel,El venado y el pez.La prostituta PingalaY el águila pescadora,El niño y la doncella.El hombre que hace flechasY cierta serpiente,La araña, y el insectoCapturado por la avispa.Esos, gran rey, han sido mis maestros,Son veinticuatro en total.De ellos y de sus caminoshe aprendido todo lo que sé,y todo ha sido para mi beneficio.—  Diálogo 2, Versículos 33-35

El Uddhava o Hamsa Gita

El undécimo canto, que contiene las enseñanzas finales de Krishna a Su devoto Uddhava, también se conoce como 'Uddhava Gita' o 'Hamsa Gita'. Al igual que el décimo canto, también se ha traducido y publicado por separado, generalmente como complemento o "secuela" del Bhagavad Gita. 'Hamsa' significa 'cisne' o 'espíritu', y:

• Es el nombre de la única clase u orden de la sociedad en Satya Yuga (en comparación con cuatro en Kali Yuga), el primero y más puro de los cuatro yugas cíclicos.
• Simboliza a Brahman (Verdad Última, Ser o Atman) en el hinduismo
• Es el monte montado por Brahma
• Es el nombre del décimo (es decir, cisne) avatar de Krishna que le enseñó los Vedas a Brahma (de ahí el simbolismo del cisne montado por Brahma como una montura).

Duodécimo Canto

El duodécimo y último canto, que consta de 13 capítulos, completa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit a orillas del río Ganges, y termina con el diálogo general entre Sukadeva Gosvami y el grupo de sabios dirigido por Saunaka, en el bosque de Naimisaranya. Centrándose en las profecías y señales de Kali Yuga, los temas tratados en este canto incluyen:

• La degradación de los gobernantes como mentirosos y saqueadores, y los síntomas de la era de Kali (p. ej., ateísmo, intriga política, bajo carácter de la realeza, etc.)
• Instrucciones finales y muerte de Pariksit debido a su maldición (mordido por una serpiente venenosa Takshaka)
• Oraciones del sabio Markandeya a Nara-Narayana, resistencia a Kamadeva enviado por Indra para romper sus votos y glorificación de Shiva y Uma
• Cuatro categorías de aniquilación universal
• Aparición del avatar Kalki para destruir el mal al final del Kali Yuga
• Descripción de los Puranas menores y mayores, y los dieciocho Puranas mayores
• Descripción del Mahapurusa
• Resumen y glorias del Srimad Bhagavatam

SB 12.13.11-12 Sánscrito original:

आदिमध्यावसानेषु वैराग्याख्यानसंयुतम् ।हरिलीलाकथाव्रातामृतानन्दितसत्सुरम् ॥ ११ ॥सर्ववेदान्तसारं यद ब्रह्मात्मैकत्वलक्षणम् ।वस्त्वद्वितीयं तन्निष्ठं कैवल्यैकप्रयोजनम् ् १२ ॥

Discípulos de Swami Prabhupada traducción:

De principio a fin, el Śrīmad-Bhāgavatam está lleno de narraciones que fomentan la renuncia a la vida material, así como relatos nectáreos de los pasatiempos trascendentales del Señor Hari, que dan éxtasis a los santos devotos y semidioses. Este Bhāgavatam es la esencia de toda la filosofía Vedānta porque su tema es la Verdad Absoluta, la cual, aunque no es diferente del alma espiritual, es la realidad última, una sin igual. La meta de esta literatura es el servicio devocional exclusivo a esa Verdad Suprema.—  Canto 12, Capítulo 13, Versos 11-12

La traducción de un editor de Wikipedia:

Desde el principio hasta el final, con sus [Bhagavata] historias de desapego,deleita a los santos y virtuosos con el néctar de sus muchos Lila de Hari.Esta es la esencia de todos los Upanishads, la señal de que Brahman [Dios] es el Atman [Alma interior] de uno,ilumina la Realidad Única sin segundo, es el medio para alcanzar Kaivalya [liberación].—  Bhagavata Purana, 12.13.11 - 12.13.12

Filosofía

Si bien Bhakti Yoga y Dvaita Vedanta son las enseñanzas más destacadas, afirma TS Rukmani, varios pasajes muestran una síntesis que también incluye Samkhya, Yoga, Vedanta y Advaita Vedanta.

Bhakti

Cutler afirma que el Bhagavata se encuentra entre los textos más importantes sobre bhakti y presenta una enseñanza completamente desarrollada que se originó con el Bhagavad Gita. Bryant afirma que mientras el yoga clásico intenta cerrar la mente y los sentidos, el Bhakti Yoga en el Bhagavata enseña que la mente se transforma al llenarla con pensamientos de Krishna.

Matchett afirma que, además de varios pasajes filosóficos didácticos, el Bhagavata también describe una de las actividades que pueden conducir a la liberación (moksha) como escuchar, reflexionar sobre las historias y compartir la devoción por Krishna con los demás. Bhakti se representa en el Purana, agrega Matchett, como una emoción abrumadora y como una forma de vida racional y deliberadamente cultivada.

Samkhya

Surendranath Dasgupta describe la filosofía teísta Samkhya enseñada por Kapila en el Bhagavata como la filosofía dominante en el texto.

Sheridan señala que en el Tercer Canto, Kapila se describe como un avatar de Vishnu, nacido como hijo del sabio Kardama Muni, para compartir el conocimiento de la autorrealización y la liberación con su madre, Devahuti; en el Undécimo Canto, Krishna también le enseña Samkhya a Uddhava, describiendo el mundo como una ilusión y al individuo como un sueño, incluso en estado de vigilia. Krishna expone Samhkhya y Yoga como la forma de superar el sueño, con el objetivo de ser Krishna mismo.

Sheridan también afirma que el tratamiento de Samkhya en el Bhagavata también cambia por su énfasis en la devoción, al igual que Dasgupta, y agrega que es algo diferente de otros textos clásicos de Samkhya.

Advaita

Kumar Das y Sheridan afirman que el Bhagavata discute con frecuencia una filosofía distintivamente advaitica o no dualista de Shankara. Rukmani agrega que el concepto de moksha se explica como Ekatva (Unidad) y Sayujya (Absorción, unión íntima), donde uno está completamente perdido en Brahman (Yo, Ser Supremo, la verdadera naturaleza de uno). Esto, afirma Rukmani, es la proclamación de un 'retorno del alma individual al Absoluto y su fusión en el Absoluto', lo cual es inequívocamente advaitico. También se afirma que el Bhagavata Purana es paralelo a la no dualidad de Adi Shankara de Sheridan. Como ejemplo:

El objetivo de la vida es la indagación de la Verdad, y no el deseo de disfrutar en el cielo mediante la realización de ritos religiosos.Aquellos que poseen el conocimiento de la Verdad, llaman al conocimiento de la no-dualidad como la Verdad.Se llama Brahman, el Supremo. Yo y Bhagavan.—  Sūta, Bhagavata Purana 1.2.10-11, Traducido por Daniel Sheridan

Los eruditos describen esta filosofía como construida sobre la base del no dualismo en los Upanishads y la denominan "teísmo advaítico". Este término combina las creencias aparentemente contradictorias de un Dios personal que puede ser adorado con un Dios que es inmanente en la creación y en uno mismo. Dios en esta filosofía está dentro y no es diferente del yo individual, afirma Sheridan, y trasciende las limitaciones de la especificidad y la temporalidad. Sheridan también describe el teísmo advaítico como una solución de "ambos / y" para las preguntas de si Dios es trascendente o inmanente, y atribuye al Bhāgavata un "momento religioso verdaderamente creativo" por presentar esta filosofía. El texto sugiere que Dios Vishnu y el alma (atman) en todos los seres son uno en cualidad (nirguna).

Bryant afirma que el monismo en Bhagavata Purana ciertamente se basa en los cimientos de Vedanta, pero no exactamente igual que el monismo de Adi Shankara. El Bhagavata afirma, según Bryant, que tanto el universo empírico como el espiritual son realidades metafísicas y manifestaciones de la misma Unidad, al igual que el calor y la luz son manifestaciones "reales pero diferentes" de la luz solar.

Dharma

Kurmas Das afirma que el Bhagavata Purana conceptualiza una forma de Dharma que compite con la de los Vedas, lo que sugiere que Bhakti finalmente conduce al autoconocimiento, Moksha (salvación) y felicidad. La primera mención de bhakti se encuentra en el Shvetashvatara Upanishad verso 6.23, pero eruditos como Max Muller afirman que la palabra Bhakti aparece solo una vez en este Upanishad; y que al estar en un último verso del epílogo podría ser una adición posterior, y que el contexto sugiere que es una idea panenteísta y no teísta.

El consenso académico ve al bhakti como un movimiento posvédico que se desarrolló principalmente durante la era Puranas de la historia india. El Bhagavata Purana desarrolla el concepto de Bhakti de manera más elaborada, afirma Cutler, proponiendo "la adoración sin motivos ocultos y con una disposición amable hacia todos" como Dharma. TR Sharma afirma que el texto incluye en su alcance la devoción intelectual y emocional, así como las ideas de Advaita Vedanta.

El texto no se suscribe, afirman Gupta y Valpey, a "nociones categóricas de justicia o moralidad" sin contexto, pero sugiere que "el Dharma depende del contexto". Agregan que en un contexto positivo o neutral se debe respetar la ética y el comportamiento moral; y cuando es persistentemente perseguido por el mal, todo lo que reduce la fuerza de las "circunstancias malignas y venenosas" es bueno. Aquello que está motivado por, promueve y permite el bhakti es el estándar dorado del Dharma.

Yoga

Sarma afirma que el Bhagavata Purana describe todos los pasos de la práctica del yoga y caracteriza el yoga como bhakti, afirmando que el aspecto más importante es la meta espiritual. Según Sarma y Rukmani, el texto dedica numerosos capítulos al yoga, como el Canto 10 (capítulo 11), que comienza con una declaración de que Siddhi resulta de concentrar la mente en Krishna, agregando que esto sustituye el concepto de un "dios personal" en los Yogasutras de Patanjali, y contrasta con la opinión de Patanjali de que Siddhi se considera poderoso pero un obstáculo para Samadhi.

En otros capítulos del texto, afirma Rukmani, Śuka describe diferentes meditaciones sobre aspectos de Krishna, de manera similar a los Yoga Sutras de Patanjali. Sin embargo, agrega Bryant, el Bhagavata Purana recomienda que el objeto de concentración sea Krishna, incorporando así el yoga como una forma de bhakti y la "unión con lo divino". Bryant describe la síntesis de ideas en Bhagavata Purana como:

La filosofía del Bhagavata es una mezcla de terminología Vedanta, metafísica Samkhyan y praxis Yoga devocional. (...) El décimo libro promueve a Krishna como el aspecto personal absoluto más alto de la divinidad: la personalidad detrás del término Ishvara y el aspecto último de Brahman.—  Edwin Bryant, Krishna: un libro de consulta

Sheridan y Pintchman afirman el punto de vista de Bryant y agregan que el punto de vista vedántico enfatizado en el Bhagavata no es dualista, como se describe dentro de una realidad de formas plurales.

Significado

La fuente de muchas historias populares de los pasatiempos de Krishna durante siglos en el subcontinente indio, el Bhagavata Purana es ampliamente reconocido como el más conocido e influyente de los Puranas, y como parte de la literatura védica ( los Puranas, las epopeyas de Itihasa y los Upanishads).) se conoce como el "Quinto Veda". Es importante en la literatura religiosa india por su énfasis en la práctica de la devoción en comparación con el enfoque más teórico del Bhagavad Gita, por desafiar el ritualismo de los Vedas y por su extensa descripción de un Dios en forma humana.

El Srimad Bhagavatam es la esencia misma de toda la literatura Vedanta. Aquel que ha disfrutado del néctar de su rasa nunca tiene ningún deseo por nada más.—  Bhagavata Purana 12.13.15, Traducido por David Haberman

Festivales hindúes

Las historias del Bhagavata Purana son también las leyendas citadas por una generación a la siguiente en el vaishnavismo, durante festivales anuales como Holi y Diwali.

La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) celebra la promesa del Canto 12, Capítulo 13, Verso 13 mediante la distribución de conjuntos de Srimad Bhagavatam antes del día de luna llena del mes de Bhādra (Bhādra Purnima) en la India y en todo el mundo.. Discípulos de Swami Prabhupada traducción:

Si en el día de luna llena del mes de Bhādra uno coloca el Śrīmad-Bhāgavatam en un trono dorado y lo da como regalo, alcanzará el destino trascendental supremo.—  Bhagavata Purana, Canto 12, Capítulo 13, Verso 13

Vaisnavismo

Gaudiya Vaishnavismo

El Bhagavata ha desempeñado un papel importante en el surgimiento del movimiento Krishna-bhakti (Gaudiya Vaishnavism) del Señor Chaitanya (1486-1534 EC), en Bengala. La base bíblica para la creencia de que el Señor Chaitanya es un avatar de Krishna se encuentra en versos como el siguiente (traducción de Discípulos de Swami Prabhupada):

En la Era de Kali, las personas inteligentes realizan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios, quien constantemente canta los nombres de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Kṛṣṇa. Lo acompañan Sus asociados, sirvientes, armas y compañeros confidenciales.—  Canto 11, Capítulo 5, Verso 32

Chaitanya se conoce comúnmente como 'Gauranga' con respecto a Su tez dorada (como se detalla en el artículo de Gauranga, la palabra sánscrita 'ākṛṣṇaṁ' significa 'no negruzco' y 'dorado'), y es más notable por popularizar el Hare Krishna maha. -mantra. Con respecto a no ser nombrado explícitamente como un avatar (a diferencia de otros como Kalki) en el Bhagavata, esto también se explica (traducción de Swami Prabhupada):

Así, mi Señor, apareces en varias encarnaciones como ser humano, animal, gran santo, semidiós, pez o tortuga, manteniendo así a toda la creación en diferentes sistemas planetarios y matando los principios demoníacos. Según la época, oh mi Señor, Tú proteges los principios de la religión. En la Era de Kali, sin embargo, Tú no te afirmas como la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, se te conoce como Triyuga, o el Señor que aparece en tres yugas.—  Canto 7, Capítulo 9, Verso 38

La palabra clave en este verso con respecto a la encarnación de Krishna en la era de Kali Yuga es 'channaḥ' (sánscrito छन्न ) , que significa 'oculto', 'secreto' o 'disfrazado'. En Gaudiya Vaishnavism, Chaitanya es aceptado como un avatar oculto de Krishna que apareció en la era de Kali (también conocida como 'la Edad de Hierro' y 'la edad de la pelea') como Su propio devoto para mostrar la forma más fácil de alcanzar la Conciencia de Krishna..Movimientos modernos de Gaudiya como Gaudiya Math (establecido por Bhaktisiddhanta Sarasvati en 1920) y otros establecidos por discípulos de Bhaktisiddhanta Sarasvati, como la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (por AC Bhaktivedanta Prabhupada en 1966) y el Sri Chaitanya Saraswat Math (por Bhakti Rakshak Sridhar en 1941), rastrean sus linajes discipulares directamente hasta el Señor Chaitanya.

Otras tradiciones vaisnavas

En los siglos XV y XVI, Ekasarana Dharma en Assam, una tradición panenteísta cuyos proponentes, Sankardeva y Madhavdeva, reconocen que sus posiciones teológicas tienen sus raíces en el Bhagavata Purana, purgadas de doctrinas que no encuentran lugar en el vaishnavismo asamés y agregando un comentario monista en su lugar.

En el norte y oeste de la India, el Bhagavata Purana ha influido en los templos de Krishna de estilo Hari Bhakti Vilasa y Haveli que se encuentran en la región de Braj, cerca de Mathura-Vrindavan. El texto complementa los textos de Pancharatra Agama del vaishnavismo. Si bien el texto se centra en Krishna, "el mismo Señor Narayana (Vishnu) aparece y explica cómo Brahma y Shiva nunca deben verse como independientes y diferentes de él". El sexto libro incluye el principio femenino como Shakti, o diosa Devi, conceptualizándola como la "energía y el poder creativo" de lo masculino, pero una manifestación de un Brahman sin sexo, presentado en un lenguaje impregnado de monismo hindú.

Jainismo y Budismo

El quinto canto del Bhagavata Purana es significativo por su inclusión de leyendas sobre el primer Tirthankara del jainismo, Rishabha, como un avatar de Vishnu. Además, su padre Nabhi se menciona como uno de los Manus y su madre Marudevi también encuentra una mención. Menciona además a los 100 hijos de Rishabha, incluido Bharata. Si bien se incluye el homenaje al Buda Shakyamuni al declararlo como un avatar de Vishnu, la interpretación de las historias relacionadas con el budismo en el Purana van desde el honor hasta la ambivalencia y las polémicas en las que las profecías predicen que algunos distorsionarán y tergiversarán las enseñanzas de los Vedas e intentarán para sembrar confusión. Según TS Rukmani, el Bhagavata Purana también es significativo al afirmar que la práctica del Yoga es una forma de Bhakti.

Las artes

El Bhagavata Purana desempeñó un papel clave en la historia del teatro, la música y la danza de la India, particularmente a través de la tradición de Ras y Leela. Estas son representaciones dramáticas sobre los pasatiempos de Krishna. Algunas de las leyendas del texto han inspirado literatura teatral secundaria como el erotismo de Gita Govinda. Mientras que la danza y el teatro musical de la India tienen sus orígenes en los antiguos textos Sama Veda y Natyasastra, el Bhagavata Purana y otros textos relacionados con Krishna, como Harivamsa y Vishnu Purana, han inspirado numerosos temas coreográficos.

Muchas obras de teatro ' Ras' dramatizan episodios relacionados en el Rasa Panchadhyayi ("Cinco capítulos de la Danza Celestial"; Canto 10, Capítulos 29–33) del Bhagavatam. El Bhagavatam también alienta la representación teatral como un medio para propagar la fe (BP 11.11.23 y 36, 11.27.35 y 44, etc.), y esto ha llevado al surgimiento de varias formas teatrales centradas en Krishna en toda la India. El canto 10 del Bhagavatam se considera la inspiración de muchos estilos de danza clásica como Kathak, Odissi, Manipuri y Bharatnatyam. Bryant resume la influencia de la siguiente manera:

El Bhagavata se ubica como un producto destacado de la literatura sánscrita. Quizás lo más significativo es que el Bhagavata ha inspirado más literatura, poesía, drama, danza, teatro y arte derivados que cualquier otro texto en la historia de la literatura sánscrita, con la posible excepción del Ramayana.—  Edwin Bryant, Krishna: un libro de consulta

Comentarios y traducciones

Comentarios

El Bhagavata Purana es uno de los textos más comentados de la literatura india. Hay un dicho en sánscrito - vidyā bhāgavatāvadhi - Bhāgavatam es el límite del aprendizaje de uno. Por lo tanto, a lo largo de los siglos atrajo a una gran cantidad de comentaristas de todas las escuelas de adoradores de Krishna. Se conocen más de ochenta Bhāṣya (revisiones y comentarios académicos) de la era medieval solo en sánscrito, y existen muchos más comentarios en varios idiomas indios. El comentario exegético más antiguo que se conoce actualmente es el Tantra-Bhagavata de la escuela Pancaratra. Otros comentarios incluyen:

Comentarios de Dvaita

• Bhāgavata Tātparya Nirṇaya por Madhvacharya (siglo XIII EC)
• Pada-ratnavali por Vijayadhvaja Tīrtha (siglo XV EC) - comentario elaborado
• Bhagvata Tatparya Nirnaya Tippani por Yadupati Acharya (siglo XVI)
• Duraghatabhavadipa por Satyabhinava Tirtha (siglo XVII d.C.)
• Bhaghavata-Sarodhara por Adavi Jayatirthacharya (siglo XVIII EC)
• Srimadbhagavata Tippani por Satyadharma Tirtha (siglo XVIII EC)

Comentarios de Acintya-bhedābheda

• Caitanya-mata-mañjuṣā - Śrīnātha Cakravartī
• Bṛhad-vaiṣṇava-toṣiṇī - Sanātana Gosvāmī
• Laghu-Vaiṣṇava-toṣiṇī - Jīva Gosvāmī
• Krama-sandarbha - Jīva Gosvāmī
• Bṛhat-krama-sandarbha - Jīva Gosvāmī
• Ṣaṭ-sandarbhas por Jīva Gosvāmī (siglo XVI d.C.)
• Vaiṣṇavānandinī - Baladeva Vidyābhūṣaṇa
• Sārārtha Darśinī - Vishvanatha Chakravarti (siglo XVII d. C.) - comentario elaborado
• Dīpika-dīpanī - Rādharamaṇa Gosvāmī
• Gauḍīya-bhāṣya - Bhaktisiddhanta Saraswati (siglo XX d. C.) - comentario elaborado
• Significados de Bhaktivedānta - AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada (siglo XX EC) - comentario elaborado

Comentarios de Viśiṣṭādvaita

• Śuka pakṣīyā - Sudarśana sūri
• Bhāgavat chandrikā - Vīrarāghava (siglo XIV d. C.) - comentario elaborado
• Bhakta rañjanī - Bhagavat prasada

Comentarios de Suddhādvaita

• Subodhini de Vallabha
• Bhagavatārtha Prakarana de Vallabha
• Dashama Skandha Anukramanikā de Vallabha
• Ṭippaṇī - Gosvāmī Viṭṭhalanātha
• Subodhinī prakāsha - Gosvāmī Puruṣhottama
• Bāla prabodhinī - Gosvāmī Giridharlāl
• Viśuddha rasadīpikā - Kishorī prasāda

Comentarios de Dvaitadvaita

• Siddhānta pradīpikā - Śuka-sudhī
• Bhāvārtha dīpikā prakāsha - Vamshīdhara
• Anitārtha prakāśikā - Gaṅgāsahāya

Otros

• Bhāvārtha-dīpikā por Sridhara Swami (siglo XV EC)
• Amrtatarangini por Laksmidhara (siglo XV EC)
• Hanumad-Bhasya
• Vasana-bhasya
• Sambandhoki
• Vidvat-kamadhenu
• Paramahamsa-priya
• Suka-hridaya
• Mukta-phala y Hari-lilamrita de Vopadeva
• Bhakti-ratnavali de Visnupuri
• Bhakti-Ratnakar por Srimanta Sankardev
• Ekanathi Bhagavata de Saint Eknath of Paithan (siglo XVI EC, en el Canto 11 en la lengua vernácula del estado indio de Maharashtra)
• Narayaneeyam por Melpathur Bhattathiri de Kerala (1586, un Srimad Bhagavatam condensado)
• Bhagavata-Purana de SS Shulba (2017, sánscrito original); otros manuscritos sánscritos están disponibles
• Un estudio del Bhagavata Purana o hinduismo esotérico por PN Sinha (1901)

Traducciones

El Bhagavata se ha traducido a varios idiomas indios y no indios. Hay una versión disponible en casi todos los idiomas indios, con cuarenta traducciones solo en bengalí. Desde el siglo XVIII en adelante, el texto se convirtió en objeto de interés académico y desaprobación victoriana, con la publicación de una traducción al francés seguida de una al inglés. La siguiente es una lista parcial de traducciones:

Assamese

• Bhagavata de Sankara (1449-1568 EC, principal fuente teológica de Mahapurushiya Dharma en el estado indio de Assam)
• Katha Bhagavata de Bhattadeva (traducción en prosa del siglo XVI d.C.)

Bengalí

Sri Krishna-Vijaya de Maladhara Basu, una traducción del Canto 10 y un poco de otros.

• Krishna prema tarangini por Shri Raghunatha Bhagavatacharya (siglo XV EC)

Hindi

• Bhagavata Mahapurana publicado por Gita Press (2017)

Canadá

• Bhagavata Mahapurana por Vidwan Motaganahalli Ramashesha Sastri (prólogo del historiador S. Srikanta Sastri)

odia

• Odia Bhagabata por Jagannatha Dasa (siglo XV EC)

Telugu

• Andhra Maha Bhagavatam por el poeta Pothana (siglo XV EC). Se considera como "la joya de la corona de la literatura telugu ".

Inglés

• El Śrīmad Bhāgavatam de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1970–77, incluye transliteraciones, sinónimos y significados). Completa y traducida a 40 idiomas, hay dos versiones:
  • Antes de 1978: Traducción original e incompleta de 30 volúmenes de los cantos 1-10 (Swami Prabhupada desapareció (murió) antes de completar la traducción)
  • Posterior a 1978: traducción revisada y ampliada de 18 volúmenes, completada por Bhaktivedenta Book Trust (BBT) y discípulos de HDGACBVSŚP después de la muerte de Swami Prabhupada
• Una traducción al inglés en prosa de Shrimadbhagabatam por MN Dutt (1895, íntegro)
• Bhagavata Purana de Motilal Banarsidass Publishers (1950, íntegro)
• El Srimad Bhagavatam por JM Sanyal (1970, abreviado)
• El Bhagavata Purana de Ganesh Vasudeo Tagare (1976, íntegro)
• Srimad Bhagavata por Swami Tapasyananda (1980, íntegro)
• Una traducción de BP Yati Maharaj de Mayapur Sri Chaitanya Math
• Lectura de Bhagabata por Gananath Das que ha sido traducido de Odia Bhagabata
• Bhagavata Mahapurana por CL Goswami y MA Shastri (2006, íntegro, Gita Press)
• Śrīmad Bhāgavatam con el comentario Sārārtha darśini de Viśvanātha Cakravartī por Swami Bhānu (2010)
• Srimad Bhagavata Purana de Anand Aadhar (2012)
• El Bhagavata Purana de Bibek Debroy (2019, íntegro)
• Śrīmad Bhāgavatam con el comentario Krama sandarbha de Jīva Gosvāmī por Swami Bhānu (2019)

Inglés (traducciones parciales y paráfrasis)

• Kṛṣṇa: The Supreme Personality of Godhead por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traducción parcial, versión condensada: estudio resumido y paráfrasis del Canto 10)
• Vallabhacarya on the Love Games of Krishna por James D. Redington (traducción al inglés del comentario de Vallabha sobre el Rāsa-Panchyādhyāyi)
• El Bhagavata Purana; Libro X de Nandini Nopani y P. Lal (1997)
• Krishna: La hermosa leyenda de Dios: Srimad Bhagavata Purana Libro X de Edwin F. Bryant (2004)
• La Sabiduría de Dios: Srimat Bhagavatam por Swami Prabhavananda (parte traducción, parte resumen y paráfrasis)
• The Uddhava Gita de Swami Ambikananda Saraswati (2000, traducción en prosa del Canto 11)
• Bhagavata Purana de Ramesh Menon (2007, un 'recuento' basado en otras traducciones)
• Bhakti Yoga: cuentos y enseñanzas del Bhagavata Purana de Edwin F. Bryant (2017, selecciones de versos y comentarios)
• Brihad Vaishnava Toshani por Bhanu Swami
• Laghu Vaishnava Toshani por Bhanu Swami

Francés

• Bagavadam ou Bhagavata Purana de Maridas Poullé (1769)
• El Bhagavata Purana de Eugene Burnouf (1840)