Beguinas y begardas

Las beguinas y las begardas fueron órdenes religiosas laicas cristianas que estaban activas en Europa Occidental, particularmente en los Países Bajos, en los siglos XIII-XVI. Sus miembros vivían en comunidades semi-monásticas pero no hacían votos religiosos formales; aunque prometieron no casarse "mientras vivieran como beguinas", para citar una de las primeras Reglas, eran libres de irse en cualquier momento. Las beguinas formaban parte de un movimiento de avivamiento espiritual más grande del siglo XIII que enfatizaba la imitación de la vida de Jesús a través de la pobreza voluntaria, el cuidado de los pobres y enfermos y la devoción religiosa.

Etimología

El término "beguina" (latín: beguinas; holandés: begijn) es de origen incierto y puede haber sido peyorativo. Los eruditos ya no dan crédito a la teoría expuesta en la Encyclopædia Britannica Undécima edición (1911) de que el nombre deriva de Lambert le Bègue, un sacerdote de Lieja. Otras teorías, como la derivación del nombre de St. Begga y de la supuesta palabra sajón antiguo reconstruida * beggen, "rogar" o "orar", también han sido desacreditadas. El origen del nombre del movimiento sigue siendo incierto, al igual que las fechas del comienzo del movimiento mismo.

Del mismo modo, no hay evidencia de que las beguinas hayan formado parte alguna vez de los grupos heréticos cátaros. Las enciclopedias, cuando mencionan esta última explicación, tienden a descartarla.

Beguinas (laicas)

Comunidades y estado

A principios del siglo XII, algunas mujeres de los Países Bajos vivían solas y se dedicaban a la oración y las buenas obras sin hacer votos. Al principio eran solo unos pocos, pero a lo largo del siglo, su número aumentó. En la Edad Media había más mujeres que hombres debido a la estructura demográfica urbana y los patrones de matrimonio en los Países Bajos. Estas mujeres vivían en los pueblos, donde atendían a los pobres. Durante el siglo XIII, algunos de ellos compraron casas vecinas entre sí. Estas pequeñas comunidades de mujeres pronto atrajeron la atención de las autoridades seculares y clericales.Movidos o inspirados por el compromiso de las mujeres con la oración, los sacramentos y el servicio caritativo en el mundo, el clero local buscó canalizar y desplegar la fama espiritual de las mujeres en respuesta a los problemas contemporáneos, especialmente la guerra de la iglesia institucional contra la herejía. Varios clérigos buscaron promover a estas mulieres religiosae (o religiosas) como santas después de su muerte. Probablemente el ejemplo más famoso de esto fue la relación entre James de Vitry y Marie d'Oignies, a quien a veces se hace referencia como la beguina prototípica. Marie d'Oignies inspiró a James. Ella animó y mejoró su predicación y muchos de sus milagros sirvieron para promover el programa sacramental de Letrán IV.Después de la muerte de Marie, James viajó a Roma en nombre de las "mujeres religiosas" de la diócesis de Lieja, en busca del permiso papal para que las mujeres vivieran en común y se animaran mutuamente a vivir una buena vida cristiana.

Las beguinas no eran monjas, pero a veces se las combina con monjas. Las beguinas hacían votos personales e informales de castidad. Animadas por los ideales de la vita apostolica, los mismos ideales que llevaron a la formación de las órdenes mendicantes, las beguinas siguieron una vida de oración contemplativa y servicio activo en el mundo. Como mujeres, a las beguinas se les prohibía predicar y enseñar, pero exhortaban activamente a sus hermanos cristianos a vivir una vida de penitencia, servicio y oración.

Las beguinas nunca fueron reconocidas como una orden religiosa oficial aprobada por el Papa. No siguieron una regla aprobada, no vivieron en conventos y no renunciaron a sus bienes personales. De hecho, las beguinas eran libres de abandonar su vocación religiosa en cualquier momento, ya que no estaba obligada por ningún voto monástico vinculante. En muchos casos, el término "beguina" se refería a una mujer que vestía un atuendo humilde y se destacaba por vivir una vida religiosa más allá de la práctica de los laicos ordinarios.

En ciudades como Cambrai, Valenciennes y Lieja, los funcionarios locales establecieron comunidades formales para estas mujeres que se conocieron como beaterio. Los beaterio (Begijnhoven en las áreas de habla holandesa) tendían a estar ubicados cerca o dentro de los centros de las ciudades y, a menudo, estaban cerca de los ríos que proporcionaban agua para su trabajo en la industria textil.

Si bien algunas mujeres se unieron a comunidades de religiosas laicas de ideas afines, adoptando la etiqueta de "beguinas" en virtud de ingresar a un beaterio, muchas mujeres vivían solas o con una o dos mujeres de ideas afines. Las beguinas se dedicaban a una variedad de ocupaciones para mantenerse. Las mujeres de los Países Bajos solían trabajar en la lucrativa industria de la lana de las ciudades. Las beguinas parisinas fueron importantes contribuyentes a la floreciente industria de la seda de la ciudad.

Los beaterio no eran conventos. No había una estructura general como una casa madre. Cada beaterio adoptó su propia regla. El obispo de Lieja creó una regla para las beguinas en su diócesis. Sin embargo, cada comunidad estaba completa en sí misma y fijaba su propio orden de vida. Posteriormente, muchos adoptaron la regla de la Tercera Orden de San Francisco.

Las comunidades de beguinas variaban en cuanto al estatus social de sus miembros; algunos de ellos sólo admitían damas de alto grado; otros estaban reservados exclusivamente para personas en circunstancias humildes; otros aún acogían a mujeres de todas las condiciones, y éstas eran las más populares. Varios, como el gran beaterio de Gante, tenían miles de habitantes. El Beaterio de París, fundado antes de 1264, albergaba hasta 400 mujeres. Douceline de Digne (c.  1215-1274) fundó el movimiento Beguine en Marsella; su hagiografía, compuesta por un miembro de su comunidad, arroja luz sobre el movimiento en general.

Esta institución semi-monástica se adaptó a su época y se extendió rápidamente por todo el país. Algunas beguinas se hicieron conocidas como "mujeres santas" (mulieres sanctae), y sus devociones influyeron en la vida religiosa de la región. La vida religiosa de las beguinas formaba parte de la mística de aquella época. Había un beaterio en Malinas ya en 1207, en Bruselas en 1245, en Lovaina antes de 1232, en Amberes en 1234 y en Brujas en 1244. A finales de siglo, la mayoría de las comunas de los Países Bajos tenían un beaterio; varias de las grandes ciudades tenían dos o más.

Algunos Beguinages influyentes fueron Begijnhof (Amsterdam), Begijnhof (Breda), Begijnhof (Utrecht).

Crítica y respuesta social

A medida que avanzaba el siglo XIII, algunas beguinas fueron objeto de críticas como resultado de su ambiguo estatus social y legal. Como una elección consciente de vivir en el mundo pero de una manera que efectivamente superó (al menos en piedad) o se destacó de la mayoría de los laicos, las beguinas atrajeron tanto la desaprobación como la admiración. En algunas regiones, el término beguina en sí mismo denotaba a una mujer religiosa ostentosamente, incluso odiosamente; una imagen que rápidamente dio lugar a acusaciones de hipocresía (consideremos a la beguina conocida como "Abstinencia Obligada" en el Roman de la Rose). Algunos religiosos profesos se sintieron ofendidos por asumir el estatus de "religiosos" sin el compromiso de una regla, mientras que los laicos se resintieron por la desaprobación implícita del matrimonio y otros indicadores de la vida secular.La posición legal de las mujeres en relación con las autoridades eclesiásticas y laicas no estaba clara. Las beguinas parecían disfrutar lo mejor de ambos mundos: aferrarse a sus propiedades y vivir en el mundo como laicos mientras reclamaban los privilegios y protecciones de los religiosos profesos.

Por otro lado, admiradores como el clérigo secular Robert de Sorbon (fallecido en 1274) señalaron que las beguinas exhibían mucha más devoción a Dios que incluso las enclaustradas, ya que voluntariamente seguían una vida religiosa sin votos ni muros, rodeadas de las tentaciones del mundo.

El poder de la etiqueta beguina es evidente en los momentos "divisorios" de la historia beguina, desde su primera aparición en los sermones de James de Vitry (el promotor más antiguo y quizás el más famoso del movimiento beguina), hasta su referencia en el juicio de los condenados. la mística Marguerite Porete (quien fue quemada en la hoguera en París acusada de herejía en 1310), hasta su centralidad en la condena de las religiosas laicas en el Concilio de Vienne en 1311-1312.

Margarita Porete

En algún momento entre principios y mediados de la década de 1290, Marguerite Porete escribió un libro místico conocido como El espejo de las almas simples.. Escrito en francés antiguo, el libro describe la aniquilación del alma, específicamente su descenso a un estado de nada, de unión con Dios sin distinción. Si bien fue claramente popular a lo largo de la Edad Media y más allá (quizás docenas de copias circularon a lo largo de la Europa occidental de finales de la Edad Media), el libro provocó cierta controversia, probablemente debido a afirmaciones como "un alma aniquilada en el amor del creador podría, y debería, otorgar a la naturaleza todo lo que desea", lo que algunos interpretaron como que un alma puede hacerse una con Dios y que cuando está en este estado puede ignorar la ley moral, ya que no tenía necesidad de la Iglesia y sus sacramentos, ni de su código de virtudes.. No fue esto lo que enseñó Porete, pues explicó que las almas en tal estado sólo desearían el bien y no podrían pecar. Sin embargo, las enseñanzas del libro, para algunos,

También se cuestionó la forma en que Porete difundió sus enseñanzas, que evocaba acciones y comportamientos que algunos clérigos encontraban cada vez más problemáticos entre las religiosas laicas de esa época. De hecho, Porete finalmente fue juzgado por el inquisidor dominico de Francia y quemado en la hoguera como hereje reincidente en 1310. En 1311, el año posterior a la muerte de Porete, los funcionarios eclesiásticos establecieron varias conexiones específicas entre las ideas y los hechos de Porete y el estatus de beguina en general. en el Concilio de Vienne. Uno de los decretos del concilio, Cum de Quibusdam, afirmaba que las beguinas "disputan y predican sobre la altísima Trinidad y la esencia divina e introducen opiniones contrarias a la fe católica sobre los artículos de la fe y los sacramentos de la iglesia".

Declive posterior a 1312

Después del Concilio de Vienne en 1312, las beguinas declinaron. En el siglo XIV, algunas comunidades fueron absorbidas por órdenes monásticas y mendicantes. Muchos, sin embargo, sobrevivieron a las secuelas de los decretos de Vienne.

La mayoría de estas instituciones fueron suprimidas durante la Reforma del siglo XVI o durante los tormentosos años de revoluciones y malestar social de la Revolución Francesa. Algunos béguinages persistieron hasta principios del siglo XX en partes de Bélgica, incluidos los de Brujas, Lier, Mechelen, Lovaina y Gante, que contaban por última vez con casi mil miembros en 1905.

Beguinas supervivientes

La comunidad de Begijnhof, Ámsterdam, a la que se atribuye haber influido considerablemente en el desarrollo de lo que fue el extremo sur de la ciudad a finales de la Edad Media, sobrevivió a la Reforma protestante, firmemente católica. Su iglesia parroquial fue confiscada y entregada a los puritanos ingleses exiliados. La última beguina de Ámsterdam murió en 1971, pero el Begijnhof sigue siendo uno de los monumentos más conocidos de la ciudad.

Marcella Pattyn, la última beguina tradicional, murió el 14 de abril de 2013 en Kortrijk a la edad de 92 años. Nacida en el Congo Belga en 1920, fue aceptada en el Rincón Sagrado de Isabel de Hungría en Sint-Amandsberg, Gante, en 1941 y se mudó al Béguinage of St Elisabeth en Kortrijk en 1960, donde se convirtió en una de una comunidad de nueve.

Segunda y tercera oleada

El escritor Jean Hughes Raber, estudioso de los movimientos de mujeres medievales, postuló una segunda ola del movimiento beguino, que ocurrió en el siglo XVII, cuando fue apoyada por el arzobispo Mathias Hovius. Su participación incluyó ayudar a mejorar las Grandes Beguinas en Mechelen. Raber dice que no hubo un final claro para el Segundo Movimiento. Ella sugiere que los movimientos laicos católicos, como los de Dorothy Day en los Estados Unidos, la Compañía de Santa Úrsula y las comunidades de mujeres iniciadas por Francisca Hernández, pueden verse como extensiones de las beguinas hasta el siglo XX.

Raber sugiere que la respuesta de las beguinas a las fuerzas sociales y económicas en el siglo XII ofrece un modelo que puede hacer frente a las condiciones actuales: incertidumbre económica o algo peor, mujeres solteras que comprenden una sección más grande de la población y pérdida de riqueza en forma de valores desinflados de alojamiento. Ella cita un grupo con sede en California, American Beguines, como un ejemplo del renacimiento del Beguine Movement, con diferencias notables pero no necesariamente problemáticas. En las últimas décadas, ha surgido un nuevo movimiento de beguinas en Alemania.

Recientemente, las Beguinas de la Misericordia fueron fundadas en Vancouver, Columbia Británica, Canadá. Es una tercera orden contemplativa de mujeres católicas educadas cuyas raíces están en la comunidad espiritual. Sus afiliaciones son las buenas obras, la contemplación tranquila y vivir sus valores espirituales.

Beguinas notables

Entre las beguinas que se han convertido en conocidas representantes del movimiento en la literatura contemporánea se encuentran: Christina von Stommeln, Douceline of Digne, Hadewijch, Marguerite Porete, Marie d'Oignies y Mechthild of Magdeburg. Las beguinas modernas incluyen a Marcella Pattyn y quizás a Dorothy Day.

Beghards (laicos)

Un renacimiento religioso generalizado inspiró varias sociedades para hombres que eran afines a las beguinas. De estos, los begardos fueron los más numerosos y los más importantes.

Afiliación

Los begardos eran todos laicos y, como las beguinas, no estaban obligados por votos, la regla de vida que observaban no era uniforme y los miembros de cada comunidad estaban sujetos únicamente a sus propios superiores locales. No tenían propiedad privada; los hermanos de cada claustro tenían una bolsa común, vivían juntos bajo un mismo techo y comían en la misma mesa. Eran en su mayoría hombres de origen humilde —como tejedores, tintoreros y bataneros— que estaban estrechamente relacionados con los gremios de artesanos de la ciudad. Por ejemplo, ningún hombre podía ser admitido en la comunidad de Beghards en Bruselas a menos que fuera miembro de Weavers' Company. Los begardos eran a menudo hombres con quienes la fortuna no había sido amable, hombres que habían sobrevivido a sus amigos, o cuyos lazos familiares se habían roto por algún evento adverso y que, debido a problemas de salud o edad avanzada, o tal vez a causa de algún accidente, no pudieron estar solos. Si "las ciudades medievales de los Países Bajos encontraron en el Beaterio una solución a su cuestión femenina",el crecimiento de las comunidades Beghard proporcionó un lugar para el trabajador agotado.

Los hombres se habían unido en primer lugar para edificar al hombre interior. Mientras trabajaban en su propia salvación, permanecieron atentos a sus prójimos y, gracias a su vinculación con los gremios de artesanos, influyeron en la vida religiosa. Se les atribuye la formación de la opinión religiosa de las ciudades y pueblos de los Países Bajos durante más de 200 años, especialmente para los campesinos.

Relación con la Iglesia

Las autoridades religiosas creían que las beguinas tenían tendencias heréticas y, en ocasiones, intentaron tomar medidas disciplinarias contra ellas. Los Sínodos de Fritzlar (1259), Maguncia (1261) y Eichstätt (1282) presentaron medidas contra ellos y fueron prohibidos por "no tener aprobación" por el Sínodo de Béziers (1299). Fueron condenados por el Concilio de Vienne (1312), pero esta sentencia fue mitigada por el Papa Juan XXII (1321), quien permitió a las beguinas reanudar su modo de vida después de la reforma.

Los begardos fueron más obstinados; durante el siglo XIV, fueron repetidamente condenados por la Santa Sede, los obispos (sobre todo en Alemania) y la Inquisición. La Enciclopedia Católica reconoce que entre los begardos se encontraron hombres de fe y piedad. En su nombre, el Papa Gregorio XI (1374-1377) y el Papa Bonifacio IX (1394) dirigieron Bulas a los obispos de Alemania y los Países Bajos. Se cree que la doctrina del quietismo se asemeja a la postura de estos miembros de la comunidad.

Declive moderno

Antes del final de la Edad Media, las comunidades de Beghard estaban en declive. Su número disminuyó con la decadencia del comercio textil y, cuando esa industria murió, disminuyó gradualmente. El mayor número de tales fundaciones medievales en Flandes y Valonia fue de 94, pero en 1734 se habían reducido a solo 34 y en 1856 a 20.

Referencias literarias

• La novela Pillar of Fire de Joyce Hollyday de 2020 ofrece un relato ficticio bien investigado de Beguines basado en parte en la escritura de Marguerite Porete.
• En su novela de varios volúmenes The Life and Opinions of Tristram Shandy, Gentleman (1759-1767), Laurence Sterne hace que su personaje Corporal Trim describa a una beguina.
• En la novela Villette de Charlotte Brontë de 1853, las beguinas y un beaterio se mencionan en el capítulo 17, "La Terrasse".
• La primera novela de Françoise Mallet-Joris fue Le rempart des Béguines (1952) (publicada en 2006 en una nueva traducción al inglés como El ilusionista). El título es el nombre de la calle donde Tamara, una cortesana, vive apartada de la sociedad burguesa de Gers, un pueblo flamenco ficticio.
• En la novela de Umberto Eco de 1980 El nombre de la rosa (1983 en inglés), los begardos se mencionan con frecuencia entre los movimientos heréticos que persigue la Inquisición.
• Bernard Cornwell en su novela Hereje de 2003 tiene un personaje, Genevieve, que es una hereje beguina condenada rescatada por el personaje principal, Thomas de Hookton.
• Karen Maitland en su novela de 2009 The Owl Killers retrata a un grupo de beguinas en el pueblo inglés ficticio de Ulewic de principios del siglo XIV.
• Ken Follett en su novela de 2012 World Without End menciona la vida de las beguinas en los Países Bajos.
• Helga Gielen en su recorrido virtual de 2019 en el Gran Beaterio de Lovaina explica la diferencia entre beguinas y monjas.