Bautistas
Los bautistas forman una rama principal del protestantismo que se distingue por bautizar únicamente a creyentes cristianos profesantes (bautismo de creyentes), y hacerlo por inmersión completa. Las iglesias bautistas generalmente también se suscriben a las doctrinas de la competencia del alma (la responsabilidad de cada persona ante Dios), sola fide (salvación solo por la fe justa), sola scriptura (las Escrituras como regla de fe y práctica) y el gobierno eclesiástico congregacionalista. Los bautistas generalmente reconocen dos ordenanzas: el bautismo y la comunión.
Diferentes desde sus inicios, aquellos que se identifican como bautistas hoy difieren ampliamente entre sí en lo que creen, cómo adoran, sus actitudes hacia otros cristianos y su comprensión de lo que es importante en el discipulado cristiano. Por ejemplo, la teología bautista puede incluir creencias arminianas o calvinistas con varios subgrupos que ocupan posiciones diferentes o en competencia, mientras que otros permiten la diversidad en este asunto dentro de sus denominaciones o congregaciones.
Los historiadores rastrean la primera iglesia bautista en 1609 en Ámsterdam, República Holandesa, con el separatista inglés John Smyth como su pastor. De acuerdo con su lectura del Nuevo Testamento, rechazó el bautismo de niños e instituyó el bautismo solo de adultos creyentes. La práctica bautista se extendió a Inglaterra, donde los bautistas generales consideraban que la expiación de Cristo se extendía a todas las personas, mientras que los bautistas particulares creían que se extendía solo a los elegidos. Thomas Helwys formuló una solicitud distintivamente bautista de que la iglesia y el estado se mantuvieran separados en asuntos legales, para que las personas pudieran tener libertad de religión. Helwys murió en prisión como consecuencia del conflicto religioso con los disidentes ingleses bajo James I. En 1638, Roger Williams estableció la primera congregación bautista en las colonias de América del Norte. En los siglos 18 y 19, el Primer y el Segundo Gran Despertar aumentaron la membresía de la iglesia en los Estados Unidos. Los bautistas suecos (bautistas escandinavos) tienen su origen en el movimiento del pietismo radical que se separó de la Iglesia luterana de Suecia debido a la Ley del Conventículo (Suecia) en lugar de los disidentes ingleses que se separaron de la Iglesia anglicana de Inglaterra, pero ambos llegaron a conclusiones similares. sobre teología. Los misioneros bautistas han extendido su fe a todos los continentes.
Orígenes
El historiador bautista Bruce Gourley describe cuatro puntos de vista principales sobre los orígenes bautistas:
- el moderno consenso académico de que el movimiento traza su origen al siglo XVII a través de los separatistas ingleses,
- el punto de vista de que era un crecimiento del movimiento anabaptista del bautismo de creyentes iniciado en 1525 en el continente europeo,
- la visión de la perpetuidad que supone que el Bautista fe y práctica ha existido desde el tiempo de Cristo, y
- el punto de vista sucesionario, o "subsecucionismo bautista", que argumenta que Bautista iglesias en realidad existía en una cadena sin romper desde el tiempo de Cristo.
Visión separatista inglesa
Las iglesias bautistas modernas remontan su historia al movimiento separatista inglés en el siglo XVII, el siglo posterior al surgimiento de las denominaciones protestantes originales. Esta visión de los orígenes bautistas tiene el mayor apoyo histórico y es la más aceptada. Los adherentes a esta posición consideran que la influencia de los anabaptistas sobre los primeros bautistas es mínima. Fue una época de gran agitación política y religiosa. Tanto los individuos como las iglesias estaban dispuestos a renunciar a sus raíces teológicas si se convencían de que una "verdad" más bíblica " había sido descubierto.
Durante la Reforma protestante, la Iglesia de Inglaterra (anglicanos) se separó de la Iglesia católica romana. Hubo algunos cristianos que no estaban contentos con los logros de la Reforma protestante principal. También hubo cristianos que estaban decepcionados de que la Iglesia de Inglaterra no hubiera corregido lo que algunos consideraban errores y abusos. De los más críticos con la dirección de la Iglesia, algunos optaron por quedarse y tratar de hacer cambios constructivos desde dentro de la Iglesia Anglicana. Se les conoció como "puritanos" y Gourley los describe como primos de los separatistas ingleses. Otros decidieron que debían abandonar la Iglesia debido a su descontento y se hicieron conocidos como los separatistas.
En 1579, Faustus Socinus fundó los unitarios en Polonia, que era un país tolerante. Los unitarios enseñaron el bautismo por inmersión. Cuando Polonia dejó de ser tolerante, huyeron a Holanda. En Holanda, los unitarios introdujeron el bautismo por inmersión a los menonitas holandeses.
Las iglesias bautistas tienen su origen en un movimiento iniciado por los ingleses John Smyth y Thomas Helwys en Amsterdam. Debido a sus creencias compartidas con los puritanos y los congregacionalistas, se exiliaron en 1607 a Holanda con otros creyentes que tenían las mismas posiciones bíblicas. Creen que la Biblia debe ser la única guía y que el bautismo del creyente es lo que exigen las Escrituras. En 1609, año considerado como la fundación del movimiento, bautizaron a los creyentes y fundaron la primera iglesia bautista.
En 1609, mientras aún estaba allí, Smyth escribió un tratado titulado "El carácter de la bestia" o "La falsa constitución de la Iglesia." En él expresó dos proposiciones: primero, los niños no deben ser bautizados; y segundo, "Los anticristianos convertidos deben ser admitidos en la verdadera Iglesia por el bautismo." Por lo tanto, su convicción era que una iglesia bíblica debe consistir solo de creyentes regenerados que hayan sido bautizados en una confesión personal de fe. Rechazó la doctrina del movimiento separatista del bautismo infantil (paedobaptism). Poco después, Smyth dejó el grupo. En última instancia, Smyth se comprometió con los creyentes. bautismo como el único bautismo bíblico. Estaba convencido, sobre la base de su interpretación de las Escrituras, de que los infantes no serían condenados si morían en la infancia. Smyth, convencido de que su autobautismo no era válido, solicitó la membresía con los menonitas. Murió mientras esperaba ser miembro y algunos de sus seguidores se hicieron menonitas. Thomas Helwys y otros mantuvieron su bautismo y sus compromisos bautistas. La denominación bautista moderna es una consecuencia del movimiento de Smyth. Los bautistas rechazaron el nombre de anabaptistas cuando los opositores los llamaban así con burla. McBeth escribe que aún en el siglo XVIII, muchos bautistas se referían a sí mismos como "los cristianos comúnmente—aunque falsamente—llamados anabaptistas."
Thomas Helwys asumió el liderazgo, llevó a la iglesia de regreso a Inglaterra en 1611 y publicó la primera confesión de fe bautista "Una declaración de fe del pueblo inglés" en 1611. Fundó la primera Iglesia Bautista General en Spitalfields, al este de Londres, Inglaterra en 1612.
Otro hito en el desarrollo inicial de la doctrina bautista fue en 1638 con John Spilsbury, un ministro calvinista que ayudó a promover la práctica estricta del bautismo de los creyentes por inmersión (en oposición a la efusión o la aspersión). Según Tom Nettles, profesor de teología histórica en el Seminario Teológico Bautista del Sur, los convincentes argumentos de 'Spilsbury' a favor de una congregación disciplinada de creyentes bautizados por inmersión como parte integrante de la iglesia del Nuevo Testamento dieron expresión a las percepciones y se basaron en ellas. que había surgido dentro del separatismo, avanzó en la vida de John Smyth y la congregación sufriente de Thomas Helwys, y maduró en los bautistas particulares."
Punto de vista de la influencia anabautista
Una opinión minoritaria es que los bautistas de principios del siglo XVII fueron influenciados por los anabautistas continentales (pero no directamente conectados con ellos). De acuerdo con este punto de vista, los bautistas generales compartían similitudes con los menonitas holandeses de Waterlander (uno de los muchos grupos anabautistas), incluido el bautismo de creyentes únicamente, la libertad religiosa, la separación de la iglesia y el estado, y los puntos de vista arminianos sobre la salvación, la predestinación y el pecado original. Escritores representativos, incluidos AC Underwood y William R. Estep. Gourley escribió que entre algunos eruditos bautistas contemporáneos que enfatizan la fe de la comunidad sobre la libertad del alma, la teoría de la influencia anabautista está regresando.
Sin embargo, las relaciones entre bautistas y anabaptistas se tensaron al principio. En 1624, las cinco iglesias bautistas existentes en Londres condenaron a los anabaptistas. Además, el grupo original asociado con Smyth y popularmente considerado como los primeros bautistas rompió con los anabautistas menonitas de Waterlander después de un breve período de asociación en los Países Bajos.
Visión de perpetuidad y sucesión
Los historiadores bautistas tradicionales escriben desde la perspectiva de que los bautistas habían existido desde la época de Cristo. Los defensores del punto de vista de la perpetuidad o sucesión bautista consideran que el movimiento bautista existió independientemente del catolicismo romano y antes de la Reforma protestante.
El punto de vista de la perpetuidad a menudo se identifica con The Trail of Blood, un folleto de cinco conferencias de J.M. Carrol publicado en 1931. Otros escritores bautistas que defienden la teoría sucesional de los orígenes bautistas son John T. Christian, Thomas Crosby, G. H. Orchard, J. M. Cramp, William Cathcart, Adam Taylor y D. B. Ray. Esta opinión también fue sostenida por el predicador bautista inglés, Charles Spurgeon, así como por Jesse Mercer, el homónimo de la Universidad Mercer.
En 1898, William Whitsitt fue presionado para que renunciara a su presidencia del Seminario Teológico Bautista del Sur por negar el sucesionismo bautista.
Origen de los bautistas en el Reino Unido
En 1612, Thomas Helwys estableció una congregación bautista en Londres, formada por feligreses de la iglesia de Smyth. Surgieron varias otras iglesias bautistas, y se las conoció como los bautistas generales. Los bautistas particulares se establecieron cuando un grupo de calvinistas separatistas adoptaron a los creyentes' Bautismo. Los Bautistas Particulares constaban de siete iglesias en 1644 y habían creado una confesión de fe llamada Primera Confesión de Fe de Londres.
Orígenes bautistas en América del Norte
Tanto Roger Williams como John Clarke, su compatriota y colaborador a favor de la libertad religiosa, son acreditados de diversas formas como los fundadores de la iglesia bautista más antigua de América del Norte. En 1639, Williams estableció una iglesia bautista en Providence, Rhode Island, y Clarke inició una iglesia bautista en Newport, Rhode Island. Según un historiador bautista que ha investigado el asunto extensamente, "Se ha debatido mucho a lo largo de los siglos si la iglesia de Providence o la de Newport merecían el lugar de 'primera' Congregación bautista en América. Faltan registros exactos de ambas congregaciones."
El Gran Despertar energizó el movimiento bautista y la comunidad bautista experimentó un crecimiento espectacular. Los bautistas se convirtieron en la comunidad cristiana más grande en muchos estados del sur, incluso entre la población negra esclavizada.
La obra misionera bautista en Canadá comenzó en la colonia británica de Nueva Escocia (actual Nueva Escocia y Nuevo Brunswick) en la década de 1760. El primer registro oficial de una iglesia bautista en Canadá fue el de la Iglesia Bautista de Horton (ahora Wolfville) en Wolfville, Nueva Escocia, el 29 de octubre de 1778. La iglesia se estableció con la ayuda del evangelista New Light Henry Alline. Muchos de los seguidores de Alline, después de su muerte, se convertirían y fortalecerían la presencia bautista en la región atlántica. Dos grupos principales de bautistas formaron la base de las iglesias en las Marítimas. Estos fueron referidos como Bautistas Regulares (Calvinistas en su doctrina) y Bautistas del Libre Albedrío (Arminianos en su doctrina).
En mayo de 1845, las congregaciones bautistas de los Estados Unidos se dividieron por la esclavitud y las misiones. La Home Mission Society impidió que los propietarios de esclavos fueran nombrados misioneros. La división creó la Convención Bautista del Sur, mientras que las congregaciones del norte formaron su propia organización paraguas ahora llamada American Baptist Churches USA (ABC-USA). La Iglesia Episcopal Metodista del Sur se había separado recientemente por el tema de la esclavitud, y los presbiterianos del sur lo harían poco después.
En 2015, los bautistas en los EE. UU. suman 50 millones de personas y constituyen aproximadamente un tercio de los protestantes estadounidenses.
Orígenes bautistas en Ucrania
Las iglesias bautistas en Ucrania fueron precedidas por las comunidades alemanas anabautistas y menonitas, que vivían en el sur de Ucrania desde el siglo XVI y practicaban el bautismo de creyentes adultos. El primer bautismo bautista (bautismo de adultos por inmersión total) en Ucrania tuvo lugar en 1864 en el río Inhul en la región de Yelizavetgrad (ahora región de Kropyvnytskyi), en un asentamiento alemán. En 1867 se organizaron en esa zona las primeras comunidades bautistas. A partir de ahí, el movimiento bautista se extendió por el sur de Ucrania y luego también a otras regiones. Una de las primeras comunidades bautistas se registró en Kyiv en 1907, y en 1908 se celebró allí la Primera Convención de Bautistas de toda Rusia, ya que Ucrania todavía estaba controlada por el Imperio Ruso. La Unión de Bautistas de toda Rusia se estableció en la ciudad de Yekaterinoslav (ahora Dnipro) en el sur de Ucrania. A fines del siglo XIX, se estima que había entre 100.000 y 300.000 bautistas en Ucrania. Se estableció una Unión Bautista Panucraniana independiente de Ucrania durante el breve período de la independencia de Ucrania a principios del siglo XX, y una vez más después de la caída de la Unión Soviética, la mayor de las cuales se conoce actualmente como Bautista Evangélica. Unión de Ucrania.
Organizaciones misioneras
Las organizaciones misioneras favorecieron el desarrollo del movimiento en todos los continentes. En Inglaterra hubo la fundación de la Sociedad Misionera Bautista en 1792 en Kettering, Inglaterra. En Estados Unidos, se fundó International Ministries en 1814 y International Mission Board en 1845.
Afiliaciones bautistas
Muchas iglesias son miembros de una denominación nacional e internacional por una relación cooperativa en organizaciones comunes, misioneras, humanitarias así como escuelas e institutos teológicos. También hay un número importante de grupos cooperativos. En 1905, la Alianza Mundial Bautista (BWA) fue formada por 24 denominaciones bautistas de varios países. Los objetivos de la BWA incluyen cuidar a los necesitados, liderar la evangelización mundial y defender los derechos humanos y la libertad religiosa.
Finalmente, hay iglesias bautistas independientes que optan por permanecer independientes de cualquier denominación, organización o asociación.
Membresía
Estadísticas
Según un censo de la Alianza Mundial Bautista publicado en 2022, la denominación bautista más grande del mundo reagruparía a 246 miembros de denominaciones bautistas en 128 países, 176 000 iglesias y 51 000 000 miembros bautizados. Sin embargo, estas estadísticas no son completamente representativas, ya que algunas iglesias en los Estados Unidos tienen afiliación bautista nacional doble o triple, lo que hace que una iglesia y sus miembros se cuenten por más de una denominación bautista.
En 2010, 100 millones de cristianos se identifican como bautistas o pertenecen a iglesias de tipo bautista. En 2020, según el investigador Sébastien Fath del CNRS, el movimiento tendría alrededor de 170 millones de creyentes en el mundo.
Entre los censos realizados por las denominaciones bautistas en 2021, los que afirmaron tener la mayor cantidad de miembros fueron en cada continente:
En África, la Convención Bautista de Nigeria con 13.654 iglesias y 8.000.637 miembros, la Convención Bautista de Tanzania con 1.300 iglesias y 2.660.000 miembros, la Comunidad Bautista del Río Congo con 2.668 iglesias y 1.760.634 miembros.
En América del Norte, la Convención Bautista del Sur con 47.530 iglesias y 14.525.579 miembros, la Convención Bautista Nacional, EE. UU. con 21.145 iglesias y 8.415.100 miembros.
En América del Sur, la Convención Bautista Brasileña con 9.018 iglesias y 1.790.227 miembros, la Convención Bautista Evangélica de Argentina con 670 iglesias y 85.000 miembros.
En Asia, la Convención Bautista de Myanmar con 5.319 iglesias y 1.710.441 miembros, el Consejo de la Iglesia Bautista de Nagaland con 1.615 iglesias y 610.825 miembros, la Asociación de la Iglesia Bautista Boro con 219 iglesias y 40.000 miembros, la Convención Bautista Boro con 353 iglesias y más 52.000 miembros, la Convención Bautista de Garo con 2.619 y 333.908 miembros, la Convención de Iglesias Bautistas de Filipinas con 2.668 iglesias y 600.000 miembros.
En Europa, la Unión de Iglesias Bautistas Cristianas Evangélicas de Ucrania con 2.272 iglesias y 113.000 miembros, la Unión Bautista de Gran Bretaña con 1.895 iglesias y 111.208 miembros, la Unión de Iglesias Evangélicas Libres en Alemania con 801 iglesias y 80.195 miembros.
En Oceanía, la Unión Bautista de Papua Nueva Guinea con 489 iglesias y 84.000 miembros, los Ministerios Bautistas de Australia con 1.021 iglesias y 76.046 miembros.
Calificación para ser miembro
Las políticas de membresía varían debido a la autonomía de las iglesias, pero generalmente una persona se convierte en miembro de una iglesia mediante el bautismo del creyente (que es una profesión pública de fe en Jesús, seguida del bautismo por inmersión).
La mayoría de los bautistas no creen que el bautismo sea un requisito para la salvación, sino más bien una expresión pública del arrepentimiento interior y la fe. Por lo tanto, algunas iglesias admitirán como miembros a personas que hacen una profesión sin el bautismo del creyente.
En general, las iglesias bautistas no tienen una restricción de edad establecida para la membresía, pero el bautismo del creyente requiere que una persona pueda profesar su fe libre y sinceramente. (Ver Edad de Responsabilidad)
Creencias bautistas
Desde los primeros días del movimiento bautista, varias denominaciones han adoptado confesiones de fe comunes como base para el trabajo cooperativo entre iglesias. Cada iglesia tiene una confesión de fe particular y una confesión de fe común si es miembro de una denominación. Algunos documentos doctrinales bautistas históricamente significativos incluyen la Confesión de fe bautista de Londres de 1689, la Confesión bautista de Filadelfia de 1742, la Confesión de fe bautista de New Hampshire de 1833 y los convenios escritos de la iglesia que algunas iglesias bautistas individuales adoptan como una declaración de su fe y creencias.
La teología bautista comparte muchas doctrinas con la teología evangélica. Se basa en los creyentes' doctrina de la iglesia.
Los bautistas, al igual que otros cristianos, se definen por una escuela de pensamiento, parte de la cual es común a todos los grupos ortodoxos y evangélicos y una parte es distintiva de los bautistas. A lo largo de los años, diferentes grupos bautistas han emitido confesiones de fe—sin considerarlas como credos—para expresar sus particulares distinciones doctrinales en comparación con otros cristianos así como en comparación con otros bautistas. Las denominaciones bautistas se consideran tradicionalmente como pertenecientes a dos partidos, los bautistas generales que defienden la teología arminiana y los bautistas particulares que defienden la teología reformada. Durante el movimiento de santidad, algunos bautistas generales aceptaron la enseñanza de una segunda obra de gracia y formaron denominaciones que enfatizaban esta creencia, como la Asociación del Valle de Ohio de las Iglesias Bautistas Cristianas de Dios y la Asociación Bautista de Santidad. La mayoría de los bautistas son de doctrina evangélica, pero sus creencias pueden variar debido al sistema de gobierno congregacional que da autonomía a las iglesias bautistas locales individuales. Históricamente, los bautistas han desempeñado un papel clave en fomentar la libertad religiosa y la separación de iglesia y estado.
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Las doctrinas compartidas incluirían creencias acerca de un Dios; el nacimiento virginal; milagros; expiación por los pecados a través de la muerte, sepultura y resurrección corporal de Jesús; la Trinidad; la necesidad de salvación (a través de la creencia en Jesucristo como el Hijo de Dios, su muerte y resurrección); gracia; el Reino de Dios; las últimas cosas (escatología) (Jesucristo regresará personal y visiblemente en gloria a la tierra, los muertos resucitarán y Cristo juzgará a todos con justicia); y evangelismo y misiones.
La mayoría de los bautistas sostienen que ninguna iglesia u organización eclesiástica tiene autoridad inherente sobre una iglesia bautista. Las iglesias pueden relacionarse correctamente entre sí bajo esta forma de gobierno solo a través de la cooperación voluntaria, nunca mediante ningún tipo de coerción. Además, esta forma de gobierno bautista exige la libertad del control gubernamental.
Las excepciones a esta forma local de gobierno local incluyen algunas iglesias que se someten al liderazgo de un cuerpo de ancianos, así como los bautistas episcopales que tienen un sistema episcopal.
Los bautistas generalmente creen en la segunda venida literal de Cristo. Creencias entre los bautistas con respecto al "último tiempo" incluyen el amilenialismo, el dispensacionalismo y el premilenialismo histórico, con puntos de vista como el posmilenialismo y el preterismo que reciben cierto apoyo.
Algunos principios bautistas distintivos adicionales sostenidos por muchos bautistas:
- La supremacía de las Escrituras canónicas como norma de fe y práctica. Para que algo se convierta en una cuestión de fe y práctica, no es suficiente que sea meramente consistente con y no contrario a los principios bíblicos. Debe ser algo explícitamente ordenado a través del comando o ejemplo en la Biblia. Por ejemplo, es por eso que los Bautistas no practican el bautismo infantil, dicen que la Biblia no ordena ni ejemplifica el bautismo infantil como práctica cristiana. Más que cualquier otro principio bautista, este cuando se aplica al bautismo infantil se dice separar Bautistas de otros cristianos evangélicos.
- Los Bautistas creen que la fe es un asunto entre Dios y el individuo (libertad religiosa). Para ellos significa la defensa de la libertad absoluta de conciencia.
- Insistencia en el bautismo del creyente de la inmersión como el único modo del bautismo. Los Bautistas no creen que el bautismo es necesario para la salvación. Por lo tanto, para los Bautistas, el bautismo es una ordenanza, no un sacramento, ya que, en su opinión, no imparte gracia salvadora.
Creencias que varían entre los bautistas
Como no existe una autoridad jerárquica y cada iglesia bautista es autónoma, no existe un conjunto oficial de creencias teológicas bautistas. Estas diferencias existen tanto entre las asociaciones como entre las iglesias dentro de las asociaciones.
Algunos temas doctrinales en los que existe una amplia diferencia entre los bautistas son:
- Escatología
- Arminianismo contra el calvinismo (los bautistas generales defienden la teología arminiana mientras que los bautistas particulares enseñan la teología calvinista).
- La doctrina de la separación de "el mundo" y si asociarse con aquellos que son "del mundo"
- Creencia en una segunda obra de gracia, es decir, santificación completa (guardada por General Bautistas en la tradición de la Santidad)
- Hablando en lenguas y el funcionamiento de otros dones carismáticos del Espíritu Santo en las iglesias carismáticas
- Cómo debe interpretarse la Biblia (hermenéutica)
- En qué medida deben utilizarse las juntas misioneras para apoyar a los misioneros
- La medida en que los no miembros pueden participar en los servicios de la Cena del Señor
- Que traducción de la Escritura a utilizar (ver movimiento King-James-Only en el mundo de habla inglesa)
- Dispensacionalismo versus teología del Pacto
- El papel de la mujer en el matrimonio.
- La ordenación de las mujeres como diáconos o pastores.
- Actitudes y participación en el movimiento ecuménico.
Las denominaciones e iglesias utilizan la excomunión como último recurso para los miembros que no quieren arrepentirse de creencias o comportamientos que contradicen la confesión de fe de la comunidad.
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Adoración
En las iglesias bautistas, el servicio de adoración es parte de la vida de la Iglesia e incluye alabanza (música cristiana), adoración, oración a Dios, sermón basado en la Biblia, ofrenda y periódicamente la Cena del Señor.. En muchas iglesias hay servicios adaptados para niños, incluso adolescentes. También se llevan a cabo reuniones de oración durante la semana.
Lugares de culto
La arquitectura es sobria y la cruz latina es uno de los únicos símbolos espirituales que suele verse en la construcción de una iglesia bautista y que identifica el lugar al que pertenece.
Educación
Las iglesias bautistas establecieron escuelas primarias y secundarias, institutos bíblicos, colegios y universidades ya en la década de 1680 en Inglaterra, antes de continuar en varios países. En 2006, se fundó en los Estados Unidos la Asociación Internacional de Colegios y Universidades Bautistas. En 2022 contaba con 46 universidades miembros.
Sexualidad
En materia de sexualidad, varias iglesias bautistas están promoviendo la promesa de virginidad a los jóvenes cristianos bautistas, a quienes se les invita a participar en una ceremonia pública de abstinencia sexual hasta el matrimonio cristiano. Este pacto a menudo se simboliza con un anillo de pureza. Se han desarrollado programas como True Love Waits, fundado en 1993 por la Convención Bautista del Sur para apoyar los compromisos.
En algunas iglesias bautistas, se alienta a los adultos jóvenes ya las parejas no casadas a casarse temprano para poder vivir una sexualidad de acuerdo con la voluntad de Dios. Algunos libros están especializados en el tema, como el libro The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love publicado en 1976 por el pastor bautista Tim LaHaye y su esposa Beverly LaHaye, quien fue pionera en la enseñanza de La sexualidad cristiana como don de Dios y parte de un matrimonio cristiano floreciente.
Controversias que han dado forma a los bautistas
Los bautistas han enfrentado muchas controversias en sus 400 años de historia, controversias sobre el nivel de las crisis. El historiador bautista Walter Shurden dice que la palabra crisis proviene de la palabra griega que significa "decidir". Shurden escribe que, contrariamente a la supuesta visión negativa de las crisis, algunas controversias que alcanzan un nivel de crisis en realidad pueden ser "positivas y altamente productivas". Afirma que incluso el cisma, aunque nunca ideal, a menudo ha producido resultados positivos. En su opinión, las crisis entre los bautistas se han convertido en momentos de decisión que dieron forma a su futuro. Algunas controversias que han dado forma a los bautistas incluyen la "crisis de las misiones", la "crisis de la esclavitud", la "crisis de los hitos" y la "crisis modernista".;.
Crisis misionera
A principios del siglo XIX, el surgimiento del movimiento misionero moderno y la reacción violenta en su contra llevaron a una amarga y generalizada controversia entre los bautistas estadounidenses. Durante esta era, los bautistas estadounidenses se dividieron entre misioneros y anti-misioneros. Una secesión sustancial de bautistas entró en el movimiento dirigido por Alexander Campbell para volver a una iglesia más fundamental.
Crisis de la esclavitud
Estados Unidos
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Antes de la Guerra Civil Estadounidense, los bautistas se vieron envueltos en la controversia sobre la esclavitud en los Estados Unidos. Mientras que en el Primer Gran Despertar los predicadores metodistas y bautistas se habían opuesto a la esclavitud e instaban a la manumisión, a lo largo de las décadas se acomodaron más a la institución. Trabajaron con los dueños de esclavos en el sur para instar a una institución paternalista. Ambas denominaciones apelaron directamente a los esclavos y negros libres para la conversión. Los bautistas les permitieron particularmente papeles activos en las congregaciones. A mediados del siglo XIX, los bautistas del norte tendían a oponerse a la esclavitud. A medida que aumentaron las tensiones, en 1844 la Home Mission Society se negó a nombrar misionero a un esclavista que había sido propuesto por Georgia. Señaló que los misioneros no podían llevar sirvientes con ellos, y también que la junta no quería parecer que toleraba la esclavitud.
En 1845, un grupo de iglesias a favor de la esclavitud y en desacuerdo con el abolicionismo de la Convención Trienal (ahora American Baptist Churches USA) se fue para formar la Convención Bautista del Sur. Creían que la Biblia aprueba la esclavitud y que era aceptable que los cristianos tuvieran esclavos. Creían que la esclavitud era una institución humana que la enseñanza bautista podía hacer menos dura. En ese momento, muchos plantadores formaban parte de las congregaciones bautistas, y algunos de los predicadores destacados de la denominación, como el reverendo Basil Manly, Sr., presidente de la Universidad de Alabama, también eran plantadores que poseían esclavos.
Ya a fines del siglo XVIII, los bautistas negros comenzaron a organizar iglesias, asociaciones y agencias misioneras separadas. Los negros establecieron algunas congregaciones bautistas independientes en el sur antes de la Guerra Civil estadounidense. Las asociaciones de bautistas blancos mantuvieron cierta supervisión de estas iglesias.
En los años de la posguerra, los libertos abandonaron rápidamente las congregaciones y asociaciones de blancos y establecieron sus propias iglesias. En 1866, la Convención Bautista Estadounidense Consolidada, formada por bautistas negros del sur y el oeste, ayudó a las asociaciones del sur a establecer convenciones estatales negras, lo que hicieron en Alabama, Arkansas, Virginia, Carolina del Norte y Kentucky. En 1880, las convenciones de los estados negros se unieron en la Convención Nacional de Misiones Extranjeras para apoyar el trabajo misionero de los bautistas negros. Se formaron otras dos convenciones negras nacionales, y en 1895 se unieron como la Convención Bautista Nacional. Más tarde, esta organización pasó por sus propios cambios, derivando de otras convenciones. Es la organización religiosa negra más grande y la segunda organización bautista más grande del mundo. Los bautistas son numéricamente más dominantes en el sureste.
En 2007, la Encuesta de panorama religioso del Pew Research Center encontró que el 45 % de todos los afroamericanos se identifican con las denominaciones bautistas, y la gran mayoría de ellos pertenecen a la tradición históricamente negra.
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En el sur de los Estados Unidos, la interpretación de la Guerra Civil Estadounidense, la abolición de la esclavitud y el período de la posguerra ha cambiado mucho según la raza desde esos años. Los estadounidenses a menudo han interpretado grandes eventos en términos religiosos. El historiador Wilson Fallin contrasta la interpretación de la Guerra Civil y la Reconstrucción en la memoria de los blancos frente a la de los negros mediante el análisis de los sermones bautistas documentados en Alabama. Poco después de la Guerra Civil, la mayoría de los bautistas negros del sur abandonaron la Convención Bautista del Sur, reduciendo su número en cientos de miles o más. Rápidamente organizaron sus propias congregaciones y desarrollaron sus propias asociaciones regionales y estatales y, a fines del siglo XIX, una convención nacional.
Los predicadores blancos en Alabama después de la Reconstrucción expresaron la opinión de que:
Dios los había castrado y les había dado una misión especial: mantener la ortodoxia, el biblicismo estricto, la piedad personal y las relaciones raciales "tradicionales". La esclavitud, insistieron, no había sido pecadora. Más bien, la emancipación era una tragedia histórica y el fin de la Reconstrucción era un claro signo del favor de Dios.
Los predicadores negros interpretaron la Guerra Civil, la Emancipación y la Reconstrucción como: "El regalo de Dios de la libertad." Tenían un evangelio de liberación, habiéndose identificado durante mucho tiempo con el Libro del Éxodo de la esclavitud en el Antiguo Testamento. Aprovecharon las oportunidades para ejercer su independencia, adorar a su manera, afirmar su valor y dignidad y proclamar la paternidad de Dios y la hermandad de los hombres. Sobre todo, formaron rápidamente sus propias iglesias, asociaciones y convenciones para operar libremente sin la supervisión de los blancos. Estas instituciones ofrecieron autoayuda y elevación racial, un lugar para desarrollar y utilizar el liderazgo y lugares para la proclamación del evangelio de la liberación. Como resultado, los predicadores negros dijeron que Dios los protegería y ayudaría a él y al pueblo de Dios; Dios sería su roca en una tierra tempestuosa.
La Convención Bautista del Sur apoyó la supremacía blanca y sus resultados: privar de sus derechos a la mayoría de los negros y a muchos blancos pobres a principios del siglo XX al levantar barreras para el registro de votantes y aprobar leyes de segregación racial que aplicaron el sistema de Jim Crow. Sus miembros se resistieron en gran medida al movimiento de derechos civiles en el sur, que buscaba hacer cumplir sus derechos constitucionales de acceso público y voto; y la aplicación de las leyes federales de derechos civiles de mediados de siglo.
En 1995, la Convención Bautista del Sur aprobó una resolución que reconoció el fracaso de sus antepasados en proteger los derechos civiles de los afroamericanos. Más de 20,000 bautistas del sur se registraron para la reunión en Atlanta. La resolución declaró que los mensajeros, como se llama a los delegados de la SBC, "denuncian inquebrantablemente el racismo, en todas sus formas, como un pecado deplorable" y "lamentar y repudiar actos históricos de maldad como la esclavitud de la que seguimos cosechando una amarga cosecha". Ofreció una disculpa a todos los afroamericanos por "tolerar y/o perpetuar el racismo individual y sistémico en nuestra vida" y arrepentimiento por el "racismo del que hemos sido culpables, ya sea consciente o inconscientemente". Aunque los bautistas del sur han condenado el racismo en el pasado, esta fue la primera vez que la convención, predominantemente blanca desde la era de la Reconstrucción, abordó específicamente el tema de la esclavitud.
La declaración buscaba el perdón "de nuestros hermanos y hermanas afroamericanos" y se comprometió a 'erradicar el racismo en todas sus formas de la vida y el ministerio de los bautistas del sur'. En 1995, unos 500.000 miembros de la denominación de 15,6 millones de miembros eran afroamericanos y otros 300.000 eran minorías étnicas. La resolución marcó el primer reconocimiento formal de la denominación de que el racismo desempeñó un papel en su fundación.
Islas del Caribe
¡Una Iglesia sana mata el error y rompe el mal en pedazos! No hace mucho tiempo nuestra nación tolera la esclavitud en nuestras colonias. Los filántropos trataron de destruir la esclavitud, pero ¿cuándo fue totalmente abolida? Fue cuando Wilberforce derrotó a la Iglesia de Dios, y cuando la Iglesia de Dios se dirigió al conflicto, ¡entonces destrozó la maldad en pedazos! – C.H. Spurgeon un abiertamente bautista británico opositor a la esclavitud en "La mejor guerra" (1883)
En otras partes de las Américas, en particular en el Caribe, los misioneros y miembros bautistas desempeñaron un papel activo en el movimiento contra la esclavitud. En Jamaica, por ejemplo, William Knibb, un destacado misionero bautista británico, trabajó por la emancipación de los esclavos en las Indias Occidentales Británicas (que tuvo lugar en su totalidad en 1838). Knibb también apoyó la creación de "Free Villages" y buscó fondos de los bautistas ingleses para comprar tierras para que las cultivaran los libertos; los Free Villages se concibieron como comunidades rurales centradas en una iglesia bautista donde los esclavos emancipados podrían cultivar su propia tierra. Thomas Burchell, ministro misionero en Montego Bay, también participó activamente en este movimiento, obteniendo fondos de los bautistas en Inglaterra para comprar terrenos para lo que se conoció como Burchell Free Village.
Antes de la emancipación, el diácono bautista Samuel Sharpe, quien sirvió con Burchell, organizó una huelga general de esclavos en busca de mejores condiciones. Se convirtió en una gran rebelión de hasta 60.000 esclavos, que se conoció como la Rebelión de Navidad (cuando tuvo lugar) o la Guerra Bautista. Fue sofocado por las tropas del gobierno en dos semanas. Durante y después de la rebelión, aproximadamente 200 esclavos fueron asesinados en el acto, y más de 300 fueron ejecutados judicialmente más tarde por procesamiento en los tribunales, a veces por delitos menores.
Los bautistas participaron activamente después de la emancipación en la promoción de la educación de los antiguos esclavos; por ejemplo, la Escuela Secundaria Calabar de Jamaica, llamada así por el puerto de Calabar en Nigeria, fue fundada por misioneros bautistas. Al mismo tiempo, durante y después de la esclavitud, los esclavos y los negros libres formaron sus propios movimientos bautistas espirituales, movimientos espirituales separatistas cuya teología a menudo expresaba resistencia a la opresión.
Crisis histórica
El hito bautista del sur buscó restablecer la separación eclesiástica que había caracterizado a las antiguas iglesias bautistas, en una era en la que las reuniones de unión interdenominacional estaban a la orden del día. James Robinson Graves fue un bautista influyente del siglo XIX y el principal líder de este movimiento. Si bien algunos Landmarkers finalmente se separaron de la Convención Bautista del Sur, el movimiento continuó influyendo en la Convención en los siglos XX y XXI.
Crisis modernista
El surgimiento del modernismo teológico a finales del siglo XIX y principios del XX también afectó mucho a los bautistas. El movimiento Landmark, ya mencionado, ha sido descrito como una reacción entre los bautistas del sur en los Estados Unidos contra el incipiente modernismo. En Inglaterra, Charles Haddon Spurgeon luchó contra los puntos de vista modernistas de las Escrituras en la Controversia de la Degradación y, como resultado, separó a su iglesia de la Unión Bautista.
La Convención Bautista del Norte en los Estados Unidos tuvo un conflicto interno sobre el modernismo a principios del siglo XX y finalmente lo adoptó. Como resultado, se fundaron dos nuevas asociaciones conservadoras de congregaciones que se separaron de la convención: la Asociación General de Iglesias Bautistas Regulares en 1933 y la Asociación Bautista Conservadora de América en 1947.
Después de conflictos similares sobre el modernismo, la Convención Bautista del Sur se adhirió a la teología conservadora como su posición oficial. A fines del siglo XX, los bautistas del sur que no estaban de acuerdo con esta dirección fundaron dos nuevos grupos: la liberal Alliance of Baptists en 1987 y la más moderada Cooperative Baptist Fellowship en 1991. Originalmente, ambos cismas continuaron identificándose como bautistas del sur, pero con el tiempo &# 34;se convirtieron en nuevas familias permanentes de bautistas."
Crítica
En su libro de 1963, Fuerza para amar, el pastor bautista Martin Luther King Jr. criticó a algunas iglesias bautistas por su antiintelectualismo, especialmente por la falta de formación teológica entre los pastores.
En 2018, el teólogo bautista Russell D. Moore criticó a algunos bautistas en los Estados Unidos por su moralismo, enfatizando fuertemente la condenación de ciertos pecados personales, pero guardando silencio sobre las injusticias sociales que aquejan a poblaciones enteras, como el racismo. En 2020, North American Baptist Fellowship, una región de Baptist World Alliance, se comprometió oficialmente con la justicia social y se pronunció en contra de la discriminación institucionalizada en el sistema de justicia estadounidense.