Basava

Basaveshwara, conocido coloquialmente como Basavanna, fue un estadista, filósofo, poeta, reformador social lingayat de la India del siglo XII d. C. en el movimiento bhakti centrado en Shiva y un reformador social hindú shaivita durante el reinado de la dinastía Kalyani Chalukya/Kalachuri. Basava estuvo activo durante el gobierno de ambas dinastías, pero alcanzó la cima de su influencia durante el gobierno del rey Bijjala II en Karnataka, India.

Basava difundió la conciencia social a través de su poesía, conocida popularmente como Vachanaas. Rechazó la discriminación social o de género, las supersticiones y los rituales, pero presentó el collar Ishtalinga, con una imagen de Shiva Liṅga, a todas las personas, independientemente de su nacimiento, para que sea un recordatorio constante del bhakti (devoción) de uno a Shiva. Un fuerte promotor de ahimsa, también condenó los sacrificios humanos y animales. Como primer ministro de su reino, introdujo nuevas instituciones públicas como el Anubhava Mantapa (o el "salón de la experiencia espiritual"), que dio la bienvenida a hombres y mujeres de todos los niveles socioeconómicos para discutir cuestiones espirituales y mundanas de la vida. en abierto

Las leyendas tradicionales y los textos hagiográficos afirman que Basava fue el fundador de los Lingayats. Sin embargo, la erudición moderna que se basa en evidencia histórica, como las inscripciones de Kalachuri, afirma que Basava fue el filósofo poeta que revivió, refinó y energizó una tradición ya existente. El Basavarajadevara Ragale (13 de 25 secciones están disponibles) del poeta canarés Harihara (c.1180) es el relato más antiguo disponible sobre la vida del reformador social y se considera importante porque el autor fue casi contemporáneo de su protagonista. Un relato completo de la vida y las ideas de Basava se narra en un texto sagrado en telugu del siglo XIII, el Basava Purana de Palkuriki Somanatha.

Las obras literarias de Basava incluyen Vachana Sahitya en idioma kannada. También se le conoce como Bhaktibhandari (literalmente, el tesorero de la devoción) y Basavanna.

Primeros años de vida

Basava nació en 1131 EC en la ciudad de Basavana Bagewadi en la parte norte de Karnataka, en Maadarasa y Madalambike, una familia de brahmanes ortodoxos de Kannada dedicada a la deidad hindú Vishnu. Fue nombrado Basava, una forma kannada del sánscrito Vrishabha en honor al toro Nandi (portador de Shiva) y la tradición local del Shaivismo.

Basava creció en Kudalasangama (noroeste de Karnataka), cerca de las orillas de los ríos Krishna y su afluente Malaprabha. Basava pasó doce años estudiando en el templo hindú en la ciudad de Kudalasangama, en Sangameshwara, entonces una escuela de aprendizaje Shaivite, probablemente de la tradición Lakulisha-Pashupata.

Basava se casó con Gangambike, un primo por parte de su madre. Su padre era el primer ministro provincial de Bijjala, el rey Kalachuri. Comenzó a trabajar como contador en la corte del rey. Cuando murió su tío materno, el rey lo invitó a ser el primer ministro. El rey también se casó con la hermana de Basava llamada Nagamma.

Como primer ministro del reino, Basava usó la tesorería del estado para iniciar reformas sociales y movimientos religiosos enfocados en revivir el Shaivismo, reconociendo y empoderando a los ascetas llamados Jangamas. Una de las instituciones innovadoras que lanzó en el siglo XII fue Anubhava Mantapa, una asamblea y reunión pública que atrajo a hombres y mujeres de diversos ámbitos de la vida de tierras lejanas para discutir abiertamente cuestiones espirituales, económicas y sociales de la vida. Compuso poesía en el idioma local y difundió su mensaje a las masas. Sus enseñanzas y versos como Káyakavé Kailása (El trabajo es el camino hacia Kailasa [bienaventuranza, cielo], o El trabajo es adoración) se hicieron populares.

Obras literarias

Varias obras se atribuyen a Basava, que son veneradas en la comunidad Veerashaiva Lingayat. Estos incluyen varios Vachana como el Shat-sthala-vachana (discursos de las seis etapas de la salvación), Kala-jnana-vachana (pronósticos del futuro), Mantra-gopya, Ghatachakra-vachana y Raja-yoga-vachana.

Hagiografía

El Basava Purana, un poema épico biográfico en telugu, escrito por primera vez por Palkuriki Somanatha en el siglo XIII, y una versión kannada actualizada del siglo XIV, escrita por Bhima Kavi en 1369, son textos sagrados en Veerashaiva Lingayat.

Otras obras hagiográficas incluyen Mala Basava-raja-charitre del siglo XV y Vrishabhendra Vijaya del siglo XVII, ambas en kannada.

Autenticidad

Los eruditos afirman que los poemas y leyendas sobre Basava se escribieron mucho después de su muerte. Esto ha planteado dudas sobre la precisión y la interpolación creativa de autores que no fueron testigos directos pero derivaron su trabajo basándose en la memoria, las leyendas y los rumores de otros. Michael afirma: "Todas las colecciones de 'Vachana' tal como existen en la actualidad son probablemente mucho más posteriores al siglo XV [300 años después de Basava]. Se necesita realizar una gran labor crítica para determinar la autenticidad de partes de estas colecciones".

Filosofía Basaveshwara

Basava creció en una familia Shaivite. Como líder, desarrolló e inspiró un nuevo movimiento devocional llamado Virashaivas, o "fervientes y heroicos adoradores de Shiva". Este movimiento compartió sus raíces en el movimiento Tamil Bhakti en curso, particularmente en las tradiciones Shaiva Nayanars, durante los siglos VII al XI. Sin embargo, Basava defendió la adoración devocional que rechazaba la adoración en el templo y los rituales dirigidos por los brahmanes y los reemplazó con la adoración directa personalizada de Shiva a través de prácticas como íconos y símbolos usados ​​​​individualmente como un pequeño linga. Este enfoque llevó la presencia de Shiva a todos y en todo momento, sin discriminación de género, clase o casta.El poema de Basava, como Basavanna 703, habla de un fuerte sentido de igualdad de género y vínculo comunitario, dispuesto a hacer la guerra por la causa correcta, pero siendo una "novia de los devotos" en el momento de su necesidad.

Un contraste recurrente en sus poemas e ideas es el de Sthavara y Jangama, es decir, de "lo estático, de pie" y "lo que se mueve, buscando", respectivamente. Los templos, los libros antiguos representaban lo primero, mientras que el trabajo y la discusión representaban lo segundo.

Los ricosharán templos para Shiva,¿Qué debo hacer yo,un hombre pobre?Mis piernas son pilares,el cuerpo el santuario,la cabeza una cúpula de oro.Escucha, oh señor de los ríos que se encuentran,las cosas que están de pie caerán,pero las que se mueven siempre permanecerán.—  Basavanna 820, Traducido por Ramanujan

Basava enfatizó el desarrollo espiritual personal constante como el camino hacia la iluminación profunda. Defendió el uso de la lengua vernácula, Kannada, en todas las discusiones espirituales para que la traducción y la interpretación por parte de la élite sean innecesarias y todos puedan entender las ideas espirituales. Su enfoque es similar al movimiento protestante, afirma Ramanuja. Su filosofía gira en torno a tratar el propio cuerpo y alma como un templo; en lugar de hacer un templo, sugiere ser el templo. Su trinidad consistía en guru (maestro), linga (símbolo personal de Shiva) y jangama (movimiento y aprendizaje constante).

Basava estableció, en el siglo XII, Anubhava Mantapa, un salón para la reunión y discusión de ideas espirituales por parte de cualquier miembro de la sociedad de ambos sexos, donde los devotos ardientes de Shiva compartían sus logros y poemas espirituales en el idioma local. Cuestionó los rituales, el dualismo y la externalización de Dios, y afirmó que el verdadero Dios es "uno consigo mismo, nacido por sí mismo".

¿Cómo puedo sentirme bien acerca de un dios que se come la laca y se derrite, que se marchita cuando ve el fuego?¿Cómo puedo sentirme bien acerca de los dioses que vendes en tu necesidad, y los dioses que entierras por miedo a los ladrones?El señor Kudalasangama,nacido por sí mismo, uno consigo mismo,solo él es el dios verdadero.—  Basavanna 558, Traducido por Ramanujan

Si bien Basava rechazó los rituales, alentó íconos y símbolos como el uso de Istalinga (collar con linga personal, símbolo de Shiva), de semillas o cuentas de Rudraksha en partes de un cuerpo, y aplicar Vibhuti (ceniza sagrada en la frente) como una constante. recordatorio de la devoción y los principios de la fe. Otra ayuda para la fe que alentó fue el mantra de seis sílabas, Shivaya Namah, o el mantra shadhakshara, que es Om Namah Shivaya.

Bhakti marga como el camino a la liberación

El Basava Purana, en el Capítulo 1, presenta una serie de apasionados debates entre Basava y su padre. Ambos declaran que los hindúes Sruti y Smriti son fuentes de conocimiento válido, pero no están de acuerdo en el marga (camino) hacia una vida justa y liberada. El padre de Basava favorece la tradición de los rituales, mientras que Basava favorece el camino de la devoción directa y personal (bhakti).

Según Velcheru Rao y Gene Roghair, Basava llama al camino de la devoción "más allá de los seis sistemas de filosofía". Sruti lo ha recomendado como el que todo lo ve. El comienzo del comienzo. La forma de ese linga divino es el Dios verdadero. El gurú [maestro] del credo es una encarnación de la bondad y la compasión. Él pone a Dios en tu alma, y ​​también pone a Dios en tu mano. El mantra de seis sílabas, el mantra supremo, es su mantra. El vestido – mechones de cabello, cenizas y cuentas de rudrashaka: colocan al hombre más allá del ciclo de nacimiento y muerte. Sigue el camino de la liberación. (...) Este camino ofrece nada menos que la liberación en esta vida".

Raíces en la filosofía Vedanta

Sripati, un erudito de Virasaiva, explicó la filosofía de Basava en Srikara Bhasya, usando el Vedanta Sutra, sugiriendo que la teología Lingayat de Basava es una forma de no dualismo calificado, donde el Atma individual (alma) es el cuerpo de Dios, y que no hay diferencia entre Shiva y Atma (yo, alma), Shiva es el Atma de uno, el Atma de uno es Shiva. El análisis de Sripati ubica las opiniones de Basava en la escuela Vedanta, en una forma más cercana al filósofo Vishishtadvaita Ramanuja del siglo XI, que al filósofo Advaita Adi Shankara. Sin embargo, el análisis de Sripati ha sido cuestionado por otros estudiosos.

Legado e influencia

La erudición moderna que se basa en evidencia histórica, como las inscripciones de Kalachuri, afirma que Basava fue el poeta-filósofo del siglo XII que revivió y energizó una tradición ya existente. La comunidad que él ayudó a formar también se conoce como Sharanas. La comunidad se concentra en gran medida en Karnataka, pero ha emigrado a otros estados de la India y al extranjero. Michael estima que hacia fines del siglo XX, una sexta parte de la población del estado de Karnataka, o alrededor de 10 millones de personas, eran Veerashaiva Lingayat o de la tradición defendida por Basava.

Reforma social

Basava enseñó que todos los seres humanos eran iguales, independientemente de su casta, y que todas las formas de trabajo manual eran igualmente importantes. Michael afirma que no fue el nacimiento sino el comportamiento lo que determinó a un verdadero santo y Shaiva bhakta desde el punto de vista de Basava y la comunidad de Sharanas. Esto, escribe Michael, era también la posición del hombre del sur de la India, que era "el comportamiento, no el nacimiento" lo que determina al verdadero hombre. Una diferencia entre los dos era que Sharanas daba la bienvenida a cualquier persona, independientemente de la ocupación en la que hubiera nacido, para convertirse y renacer en la familia más grande de devotos de Shiva y luego adoptar cualquier ocupación que quisiera. Basava insistió en ahimsa o no violencia y condenó con vehemencia todas las formas de sacrificio, humano o animal.

Síntesis de diversas tradiciones hindúes

A Basava se le atribuye la unión de diversas tendencias espirituales durante su era. Jan Peter Schouten afirma que el Virashaivismo, el movimiento defendido por Basava, tiende hacia el monoteísmo con Shiva como divinidad, pero con una fuerte conciencia de la unidad de la Realidad Última. Schouten llama a esto como una síntesis de las tradiciones Vishishtadvaita de Ramanuja y Advaita de Shankara, y lo llama Shakti-Vishishtadvaita, que es monismo fusionado con creencias Shakti. La tradición de Basava considera el progreso espiritual de un individuo como un Satsthalasiddhanta de seis etapas., que evoluciona progresivamente al individuo a través de la fase del devoto, a la fase del maestro, luego a la fase del receptor de la gracia, luego Linga en el aliento de vida (dios mora en su alma), la fase de entrega (conciencia de no distinción en dios y alma, yo), hasta la última etapa de unión completa de alma y dios (liberación, mukti). El enfoque de Basava es diferente al de Adi Shankara, afirma Schouten, en el sentido de que Basava enfatiza el camino de la devoción, en comparación con el énfasis de Shankara en el camino del conocimiento, un sistema de filosofía monista Advaita ampliamente discutido en Karnataka en la época de Basava.

Jessica Frazier et al. afirma que Basava sentó las bases de un movimiento que unió "la práctica védica con la tántrica, y el monismo advaítico con el devocionalismo efusivo de Bhakti".

Iconos y símbolos

Basava abogó por llevar Ishtalinga, un collar con colgante que contiene un pequeño Shiva linga. Fue impulsado por su realización; en una de sus Vachanas dice Arive Guru, lo que significa que la propia conciencia de uno es su maestro. Muchos Vachanakaras contemporáneos (personas que han escrito Vachanas) lo han descrito como Swayankrita Sahaja, que significa "hecho a sí mismo".

Monumentos y reconocimiento

• El entonces presidente de la India, Abdul Kalam, inauguró la estatua de Basaveshwara el 28 de abril de 2003 en el Parlamento de la India.
• Basaveshwara es el primer Kannadiga en cuyo honor se acuñó una moneda conmemorativa en reconocimiento a sus reformas sociales. El ex primer ministro de la India, el Dr. Manmohan Singh, estuvo en Bengaluru, la capital de Karnataka, para lanzar las monedas.
• El 14 de noviembre de 2015, el primer ministro de la India, Narendra Modi, inauguró la estatua de Basaveshwara a lo largo de la orilla del río Támesis en Lambeth, Londres.
• Basava Dharma Peetha ha construido una estatua de Basava de 33 m (108 pies) de altura en Basavakalyana.