Barlaam y Josafat

Una representación cristiana de Josaphat, manuscrito del siglo XII

Barlaam y Josaphat, también conocidos como Bilawhar y Budhasaf, son santos cristianos legendarios. La historia de su vida se basó en la vida del Buda Gautama y cuenta la conversión de Josafat al cristianismo. Según la leyenda, un rey indio persiguió a la Iglesia cristiana en su reino. Después de que los astrólogos predijeran que su propio hijo algún día se convertiría en cristiano, el rey encarceló al joven príncipe Josafat, quien, sin embargo, conoció al ermitaño San Barlaam y se convirtió al cristianismo. Después de muchas tribulaciones, el padre del joven príncipe aceptó la fe cristiana, entregó su trono a Josafat y se retiró al desierto para convertirse en ermitaño. El propio Josafat más tarde abdicó y se recluyó con su antiguo maestro Barlaam.

Historia

Depiction of a parable from Barlaam and Josaphat at the Baptistery of Parma, Italy

La historia de Barlaam y Josaphat o Joasaph es una versión cristianizada y posterior de la historia de Siddhartha Gautama, quien se convirtió en Buda. La historia se deriva de un texto budista mahayana en sánscrito del siglo II al IV, a través de una versión maniquea, luego el árabe Kitāb Bilawhar wa-Būd̠āsaf (Libro de Bilawhar y Budhasaf), vigente en Bagdad en el siglo VIII, desde donde ingresó a los círculos cristianos de Medio Oriente antes de aparecer en versiones europeas.

La primera adaptación cristianizada fue la epopeya georgiana Balavariani que data del siglo X. Un monje georgiano, Eutimio de Athos, tradujo la historia al griego, algún tiempo antes de morir en un accidente mientras visitaba Constantinopla en 1028. Allí, la adaptación griega se tradujo al latín en 1048 y pronto se hizo conocida en Europa occidental como Barlaam y Josafat. La leyenda griega de "Barlaam y Ioasaph" a veces se atribuye a Juan de Damasco del siglo VII, pero FC Conybeare argumentó que fue transcrito por Eutimio en el siglo XI.

La historia de Barlaam y Josaphat fue popular en la Edad Media, apareciendo en obras como la Leyenda Dorada, y finalmente apareció una escena que involucraba tres ataúdes, a través de la traducción al inglés de Caxton. de una versión latina, en "El mercader de Venecia" de Shakespeare. El poeta Chardri produjo una versión anglo-normanda, La vie de seint Josaphaz, en el siglo XIII. La historia de Josafat y Barlaam también ocupa gran parte del libro xv del Speculum Historiale (Espejo de la Historia) del enciclopedista francés del siglo XIII Vincent de Beauvais.

Uno de los manuscritos de Marco Polo señala la notable similitud entre la historia de "Sakyamuni Burkham" (el nombre que Polo usa para el Buda) y San Josafat, aparentemente sin conocer los orígenes de la historia de Josafat.

Se produjeron dos versiones en alto alemán medio: una, "Laubacher Barlaam", del obispo Otto II de Freising y otra, Barlaam und Josaphat, una novela en verso, de Rudolf von Ems. Este último fue descrito como "quizás la flor de la creatividad literaria religiosa en la Edad Media alemana" por Heinrich Heine.

En el siglo XVI, la historia de Josafat se volvió a contar como una defensa de la vida monástica durante la Reforma protestante y del libre albedrío contra las doctrinas protestantes sobre la predestinación.

Leyenda

El príncipe Josaphat saluda al leproso y al lisiado. Ilustración de una copia del Speculum Historiale de Vincent de Beauvais.

Según la leyenda, el rey Abenner en la India persiguió a la Iglesia cristiana en su reino, fundada por el apóstol Tomás. Cuando los astrólogos predijeron que su propio hijo algún día se convertiría en cristiano, Abenner hizo que el joven príncipe Josafat fuera aislado del contacto externo. A pesar del encarcelamiento, Josafat conoció al ermitaño San Barlaam y se convirtió al cristianismo. Josafat mantuvo su fe incluso frente a la ira y la persuasión de su padre. Finalmente, Abenner se convirtió, entregó su trono a Josafat y se retiró al desierto para convertirse en ermitaño. El propio Josafat más tarde abdicó y se recluyó con su antiguo maestro Barlaam.

Nombres

El nombre Josaphat se deriva del sánscrito bodhisattva. La palabra sánscrita se cambió a Bodisav en los textos del persa medio en el siglo VI o Siglo VII, luego a Būdhasaf o Yūdhasaf en un documento árabe del siglo VIII (inicial árabe "b" ﺑ‎ cambiado a "y" ﻳ‎ por duplicación de un punto en escritura a mano). Esto se convirtió en Iodasaph en georgiano en el siglo X, y ese nombre era adaptado como Ioasaph (Ἰωάσαφ) en Grecia en el siglo XI siglo, y luego fue asimilado a Iosaphat/Josaphat en latín.

El nombre Barlaam deriva del nombre árabe Bilawhar (بِلَوْهَر< /span>) prestado a través de georgiano (ბალაჰვარ Balahvar) al griego bizantino (Βαρλαάμ Barlaám). Históricamente se ha pensado que el árabe Bilawhar se deriva del sánscrito bhagavan, un epíteto del Buda, pero esta derivación no está probada y se han propuesto otras. Almuth Degener sugiere una derivación del sánscrito purohita a través de un intermedio persa medio hipotético.

El nombre del padre de Josafat, el rey Abenner, deriva del nombre griego Abenner (Ἀβεννήρ), aunque otra versión griega de la leyenda da este nombre como Avenir (Ἄβενιρ). Estos nombres griegos fueron adaptados del georgiano Abeneser (აბენესერ; luego abreviado a < span title="Texto en idioma georgiano">აბენეს, Abenes ), que a su vez se derivó de la versión árabe de la leyenda en la que se le nombra rey Junaysar (جُنَيسَر). Según I. V. Abuladze, durante el préstamo del árabe al georgiano, i'jām fuera de lugar resultó en la lectura errónea de Junaysar como Habeneser, después de lo cual la inicial H- fue omitido El origen del nombre árabe no está claro.

Santidad

En la Edad Media los dos fueron identificados como santos cristianos, aunque nunca fueron formalmente canonizados.

Días de fiesta

Barlaam y Josafat se incluyeron en ediciones anteriores del Martirologio Romano con una fiesta conjunta el 27 de noviembre, sin embargo, no se incluyeron en el Misal Romano.

Barlaam y Josafat ingresaron en el calendario litúrgico ortodoxo griego el 26 de agosto juliano (8 de septiembre gregoriano), y en el calendario litúrgico de la tradición eslava de la Iglesia ortodoxa oriental, el 19 de noviembre juliano (2 de diciembre gregoriano).

Textos

Una página de la edición de 1896 de Joseph Jacobs en la Universidad de Toronto (Haz clic en la imagen para leer el libro)

Hay una gran cantidad de libros diferentes en varios idiomas, todos relacionados con la vida de los santos Barlaam y Josafat en la India. En esta tradición hagiográfica, la vida y las enseñanzas de Josafat tienen muchos paralelos con las de Buda. "Pero no fue hasta mediados del siglo XIX que se reconoció que, en Josafat, el Buda había sido venerado como un santo cristiano durante unos mil años". La autoría de la obra está en disputa. Los orígenes de la historia parecen ser un manuscrito de Asia Central escrito en la tradición maniquea. Este libro fue traducido al georgiano y al árabe.

Manuscritos griegos

La versión más conocida en Europa proviene de una fuente separada, pero no totalmente independiente, escrita en griego y, aunque anónima, atribuida a un monje llamado Juan. Fue considerablemente más tarde que surgió la tradición de que se trataba de Juan de Damasco, pero la mayoría de los eruditos ya no aceptan esta atribución. En cambio, mucha evidencia apunta a Eutimio de Athos, un georgiano que murió en 1028.

La edición moderna del texto griego, de los 160 manuscritos variantes supervivientes (2006), con introducción (alemán, 2009) se publica como Volumen 6 de las obras de Juan Damasceno por los monjes de la Abadía de Scheyern, editado por Robert Volk. Se incluyó en la edición debido a la adscripción tradicional, pero marcada como "spuria" ya que el traductor es el monje georgiano Euthymius the Hagiorite (ca. 955–1028) en el Monte Athos y no John the Damascene del monasterio de Saint Sabas en el desierto de Judea. La introducción de 2009 incluye una descripción general.

Manuscritos en inglés

Entre los manuscritos en inglés, dos de los más importantes son el MS Egerton 876 de la Biblioteca Británica (la base del libro de Ikegami) y MS Peterhouse 257 (la base del libro de Hirsh').;s libro) en la Universidad de Cambridge. El libro contiene una historia similar a Los tres ataúdes que se encuentran en la Gesta Romanorum y más tarde en El mercader de Venecia de Shakespeare.

Ediciones

Árabe

• E. Rehatsek – El Libro del Hijo del Rey y el Ascético – Traducción en inglés (1888) basada en el manuscrito árabe Halle
• Gimaret – Le livre de Bilawhar et Budasaf – Traducción al francés del manuscrito árabe de Bombay

Georgiano

• David Marshall Lang: El Balavariani: Un cuento del Oriente cristiano California University Prensa: Los Ángeles, 1966. Traducción de la larga versión Trabajo georgiano que probablemente sirvió como base para el texto griego. Jerusalem MS140
• David Marshall Lang: Sabiduría de Balahvar – la versión georgiana corta Jerusalem MS36, 1960
• El Balavariani (Georgian y el árabe აのაのა ganancias tempranas ganancias, بلوریانی)

Griego

Primera página del manuscrito Barlam y Josephat en la Biblioteca Nacional de España, siglo XIV o XV

• Robert Volk, Die Schriften des Johannes von Damaskos VI/1: Historia animae utilis de Barlaam et Ioasaph (spuria). Patristische Texte und Studien Bd. 61. Berlín: Walter de Gruyter, 2009. Pp. xlii, 596. ISBN 978-3-11-019462-3.
• Robert Volk, Die Schriften des Johannes von Damaskos VI/2: Historia animae utilis de Barlaam et Ioasaph (spuria). Texto und zehn Appendices. Patristische Texte und Studien Bd. 60. Berlin: Walter de Gruyter, 2006. Pp. xiv, 512. ISBN 978-3-11-018134-0.
• Boissonade – edición antigua del griego
• G.R. Woodward y H. Mattingly – traducción al inglés más antigua de la Griego Online Harvard University Press, Cambridge MA, 1914
• S. Ioannis Damasceni Historia, de vitis et rebvs gestis SS. Barlaam Eremitae, " Iosaphat Indiæ regis. Iacobo Billio Prunæo, S. Michaëlis en eremo Cœnobiarcha interprete. Coloniae, In Officina Birckmannica, sumptibus Arnoldi Mylij. Anno M. D. XCIII. – Traducción latina moderna del griego.
• Vitæ et res gestæ SS. Barlaam eremitæ, et Iosaphat Indiæ regis. S. Io. Damasceno avctores, Iac. Billio Prunæo interprete. Antverpiæ, Sumptibus Viduæ & hæredum Ioannis Belleri. 1602. – Moderna traducción latina del griego.
• S. Ioannis Damasceni Historia, de vitis et rebvs gestis SS. Barlaam Eremitæ, " Iosaphat Indiæ regis. Iacobo Billio Prvnæo, S. Michaëlis en eremo Cœnobiarcha, interprete. Nune denuò accuratissimè à P. Societate Iesv revisa > correcto. Coloniæ Agrippinæ, Apud Iodocvm Kalcoven, M. DC. XLIII. – Traducción latina moderna del griego.

Latín

• Codex VIII B10, Nápoles
• Leyendo latín medieval con la leyenda de Barlaam y Josaphat, ed. de Donka D. Marcus (2018) (una edición de la versión latina acortada de Jacobus de Voragine)

Etiope

• Baralâm y Yěwâsěf. Budge, E.A. Wallis. Baralam y Yewasef: la versión etópica de una recensión cristiana de la leyenda budista del Buda y el Bodhisattva. Publicado: Londres; Nueva York: Kegan Pablo; Biggleswade, Reino Unido: Distribuida por Extenza-Turpin Distribution; Nueva York: Distribuida por Columbia University Press, 2004.

Francés antiguo

• Jean Sonet, Le roman de Barlaam et Josaphat (Namur, 1949–52) después de Tours MS949
• Leonard Mills, después del Vaticano MS660
• Zotenberg y Meyer, después de Gui de Cambrai MS1153

Catalán

• Gerhard Moldenhauer Vida de Barlan MS174

Provenzal

• Ferdinand Heuckenkamp, versión en langue d'Oc
• Jeanroy, versión provenzal, después de Heuckenkamp
• Nelli, Troubadours, después de Heuckenkamp
• Occitan, BN1049

Italiano

• G.B. Bottari, edición de varios antiguos MS italianos.
• Georg Maas, antiguo italiano MS3383

Portugués

• Hilário da Lourinhã. Vida do honorado Infante Josaphate, filho del Rey Avenir, versão de frei Hilário da Lourinhã: e a identificação, por Diogo do Couto (1542-1616), de Josaphate com o Buda. Introducción y notas de Margarida Corrêa de Lacerda. Lisboa: Junta de Investigações do Ultramar, 1963.

Serbio

• "Barlaam y Josaphat" en la versión ortodoxa oriental proviene de Juan de Damasco, copiado y traducido a la Iglesia antigua Eslavónica por los monjes anónimos de los siglos IX-11, y en el serbio moderno por Ava Justin Popović ("Vives of the Saints" para noviembre, pp. 563-590), una versión abreviada de la cual se da en el prólogo Ohrid de Mons. Nikolajlim Veirvic

Croata

Existen tres versiones croatas, todas traducciones del italiano. La versión sin título shtokaviana más antigua se originó en la República de Ragusa y se transcribió en un códice de una fuente anterior en el siglo XVII, mientras que las traducciones chakavianas más jóvenes, una manuscrita y otra impresa, se originaron a principios del siglo XVIII. El libro fue publicado por Petar Maçukat en Venecia en 1708 y se tituló Xivot S[veto]ga Giosafata obrachien od Barlaama y actualmente se encuentra en la Biblioteca Nacional y Universitaria de Zagreb. Ambos manuscritos fueron publicados en 1913 por el eslavista checo Josef Karásek y el filólogo croata Franjo Fancev y reimpresos en 1996. Las traducciones de Chakavian tenían una fuente común, mientras que la más antigua de Shtokavian usó una versión italiana anterior, así como la Leyenda Dorada.

• Petar Maçukat (traductor). Xivot S[veto]ga Giosafata obrachien od Barlaama s yednim verscem nadostavglien radi xena bitti osudyen. Venecia: Publicado por Domenico Lovisa, 1708.
• Josip Karásek y Franjo Fancev (edidores). Dubrovačke legende. Praga: Publicado para Hohen Unterrichtsministeriums en Wien y la familia Hlávka cariñosa por Edvard Leschinger, 1913.
• Branimir Donat (editor). Dubrovačke legende. Zagreb: Publicado para Zorka Zane by Dora Krupićeva, 1996 (Reprint). ISBN 953-96680-1-8
• Vesna Badurina Stipčević (editor). Hrvatska srednjovjekovna proza. Zagreb: Publicado para Igor Zidić por Matica hrvatska, 2013. ISBN 978-953-150-319-8

Húngaro

• Traducción de la Golden Legend en el Kazincy-codex entre 1526 y 1541. [1]

Inglés

• Hirsh, John C. (editor). Barlam e Iosaphat: una vida media en inglés de Buda. Editado de MS Peterhouse 257. Londres; Nueva York: Publicado para la Sociedad de Textos de la Universidad de Oxford, 1986. ISBN 0-19-722292-7
• Ikegami, Keiko. Barlaam y Josaphat: una transcripción de MS Egerton 876 con notas, glosario y estudio comparativo de las versiones de Inglés Medio y Japonés, Nueva York: AMS Press, 1999. ISBN 0-404-64161-X
• John Damascene, Barlaam e Ioasaph (Loeb Classical Library). David M. Lang (introducción), G. R. Woodward (traductor), Harold Mattingly (traductor)· Editorial: Biblioteca Clásica Loeb, W. Heinemann; 1967, 1914. ISBN 0-674-99038-2
• MacDonald, K.S. (editor). La historia de Barlaam y Joasaph: Budismo & Cristianismo. Con introducción filológica y notas a las versiones Vernon, Harleian y Bodleian, de John Morrison. Calcutta: Thacker, Spink, 1895.

Vieja nórdica

La saga de Barlaams ok Jósafats es una interpretación en nórdico antiguo (específicamente en noruego antiguo) de la historia de Barlaam y Josafat. Esta versión en noruego antiguo se basa en una traducción latina del siglo XII; la saga de Guðmundur Arason registra que fue traducida por el rey Haakon III Sverresson (fallecido en 1204). Hay varias otras versiones en nórdico antiguo de la misma historia, traducidas independientemente de diferentes fuentes. Hay dos versiones en sueco antiguo, la más antigua se basa en la Golden Legend, mientras que la más joven utiliza el Speculum historiale como fuente principal. El legendario Reykjahólarbók islandés de principios del siglo XVI incluye una versión traducida del bajo alemán.

• Magnus Rindal (editor). Barlaams ok Josaphats saga. Oslo: Publicado para Kjeldeskriftfondet por Norsk historisk kjeldeskrift-insitutt, 1981. ISBN 82-7061-275-8
• Keyser, R.; Unger, C. R. (1851). Barlaams ok Josaphats saga: En religiös romantisk fortælling om Barlaam og Josaphat. Christiania: Christiania, Trykt paa Feilberg & Landmark.

Tibetana

• Rgya Tch'er Rol Pa – ou: Développement des jeux, Philippe Édouard Foucaux (1811–1894) 1847. Lalitavistara

Hebrea

• Avraham ben Shmuel ha-Levi Ibn Hasdai, Ben hammelekh vehannazir (siglo XIII)
• Habermann, Avraham Meir (ed.), Avraham ben Hasdai, Ben hammelekh vehannazir, Jerusalén: Mahberot lesifrut – Mossad haRav Kook 1950 (en hebreo).
• Abraham ben Shemuel Halevi ibn Hasdai, Ben hamelekh vehanazir, Ed. por Ayelet Oettinger, Universitat Tel Aviv, Tel Aviv 2011 (en hebreo).

Notas y referencias