Barlaam de Seminara

Barlaam de Seminara (Bernardo Massari, como laico), c. 1290-1348, o Barlaam de Calabria (griego: Βαρλαὰμ Καλαβρός) fue un monje, teólogo y erudito humanista basiliano nacido en el sur de Italia. Fue un erudito y clérigo del siglo XIV, además de humanista, filólogo y teólogo.

Cuando Gregorios Palamas defendió el hesicasmo (la enseñanza mística de la Iglesia Ortodoxa Oriental sobre la oración), Barlaam lo acusó de herejía. Tres sínodos ortodoxos orientales fallaron en su contra y a favor de Palamás (dos Concilios de Sofía en junio y agosto de 1341, y un Concilio de Blaquernas en 1351).

Vida temprana

Barlaam nació en lo que hoy es la comuna de Seminara, Calabria, en un ambiente ortodoxo oriental de habla griega. Era de etnia griega.

Carrera temprana

Bernardo se mudó a Constantinopla en la década de 1320, donde pronto logró ingresar a los círculos eclesiásticos y políticos, especialmente aquellos que rodeaban al emperador Andrónico III Paleólogo, quien le dio un puesto de profesor en la universidad. Fue nombrado monje basiliano en el monasterio de Sant'Elia di Capassino y asumió el nombre de Barlaam.

Finalmente, fue nombrado Hegumen (abad) del Monasterio de Nuestro Salvador, y se le confiaron dos misiones confidenciales en nombre del emperador.

El historiador Colin Wells caracteriza a Barlaam como "brillante pero de lengua afilada", y lo describe como "completamente versado en los clásicos, astrónomo, matemático, además de filósofo y teólogo". Sin embargo, según Wells, "este formidable aprendizaje iba acompañado de una actitud arrogante y sarcástica, tan cáustica en ocasiones que desanimaba incluso a amigos y aliados".

Durante los años 1333-1334, Barlaam se comprometió a negociar la unión de iglesias con los representantes del Papa Juan XXII. Para esta ocasión escribió veintiún tratados contra los latinos en los que se oponía al primado papal y a la doctrina filioque. El emperador Andrónico III envió a Barlaam en importantes misiones diplomáticas a Roberto el Sabio en Nápoles y a Felipe VI en París. En 1339, fue enviado al Papa exiliado Benedicto XII en Aviñón para sugerirle una cruzada contra los turcos y discutir la unión de las iglesias, pero no tuvo éxito en este esfuerzo. En esta ocasión conoció a Petrarca.

Al regresar a Constantinopla, Barlaam trabajó en comentarios sobre Pseudo-Dionisio el Areopagita bajo el patrocinio de Juan VI Cantacuzeno.

Conflicto temprano entre Barlaam y Palamas

Alrededor de 1336, Gregorio Palamas recibió copias de tratados escritos por Barlaam contra los latinos, condenando su inserción del Filioque en el Credo de Nicea. Palamas discrepó con el argumento de Barlaam en apoyo del mismo, ya que Barlaam declaró que los esfuerzos por demostrar la naturaleza de Dios (específicamente, la naturaleza del Espíritu Santo) deberían abandonarse, porque Dios es, en última instancia, incognoscible e indemostrable para los humanos. Así, Barlaam afirmó que era imposible determinar de quién procede el Espíritu Santo. Según Sara J. Denning-Bolle, Palamas consideró que el argumento de Barlaam era "peligrosamente agnóstico". En su respuesta titulada "Tratados Apodícticos", Palamás insistió en que era efectivamente demostrable que el Espíritu Santo procedía del Padre pero no del Hijo. Siguieron una serie de cartas entre los dos, pero no pudieron resolver sus diferencias de manera amistosa.

La controversia hesicasta

A diferencia de Palamas' enseñando que la "gloria de Dios" revelado en varios episodios de las Escrituras judías y cristianas (por ejemplo, la zarza ardiente vista por Moisés, la Luz en el Monte Tabor en la Transfiguración) eran en realidad las Energías no creadas de Dios (es decir, la gracia de Dios), Barlaam sostuvo que eran efectos creados, porque los humanos no podían percibir directamente ninguna parte de Dios. Los ortodoxos orientales interpretaron su posición como una negación del poder renovador del Espíritu Santo que, en palabras de varios himnos ortodoxos orientales, "hacía apóstoles de los pescadores" (es decir, convierte en santos incluso a personas sin educación). En sus obras antihesicásticas, Barlaam sostenía que el conocimiento de la sabiduría mundana era necesario para la perfección de los monjes y negaba la posibilidad de la visión de la vida divina.

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Barlaam 's attack on Hesychasm

Steven Runciman informa que, enfurecido por Palamas' ataques contra él, Barlaam prometió humillar a Palamas atacando la enseñanza hesicasta de la que Palamas se había convertido en el principal defensor. Barlaam visitó Tesalónica, donde conoció a monjes que seguían las enseñanzas hesicastas. Runciman describe a estos monjes como ignorantes y carentes de una comprensión real de la enseñanza hesicasta. Barlaam publicó una serie de tratados burlándose de lo absurdo de las prácticas que, según él, incluían "separaciones y reuniones milagrosas del espíritu y el alma, del tráfico que los demonios tienen con el alma, de la diferencia entre luces rojas y blancas". luces, de la entrada y salida de la inteligencia por las fosas nasales con el aliento, de los escudos que se juntan alrededor del ombligo, y finalmente de la unión de Nuestro Señor con el alma, que se produce en la certeza plena y sensible del corazón dentro del ombligo." Barlaam dijo que los monjes habían afirmado ver la esencia divina con ojos corporales, lo que él consideraba puro mesalianismo. Cuando se les preguntó acerca de la luz que vieron, los monjes le dijeron que no era ni de la Esencia supraesencial ni de una esencia angelical ni del Espíritu mismo, sino que el espíritu la contemplaba como otra hipóstasis. Barlaam comentó sarcásticamente: "Debo confesar que no sé qué es esta luz". Sólo sé que no existe."

Según Runciman, el ataque de Barlaam dio en el blanco. Había demostrado que, en manos de monjes insuficientemente instruidos e ignorantes de la verdadera enseñanza hesicasta, los preceptos psicofísicos del hesicasto podían producir "resultados peligrosos y ridículos". Para muchos de los intelectuales bizantinos, el hesicasmo parecía una expresión "sorprendentemente antiintelectual". Barlaam apodó a los hesicastas "Omphaloscopoi" (los que miran el ombligo); el apodo ha coloreado el tono de la mayoría de los escritos occidentales posteriores sobre los místicos bizantinos. Sin embargo, el triunfo de Barlaam duró poco. En última instancia, los bizantinos tenían un profundo respeto por el misticismo incluso si no lo entendían. Y, en Palamas, Barlaam encontró un oponente que era más que su igual en conocimiento, intelecto y habilidades expositivas.

Las Tríadas

En respuesta a los ataques de Barlaam, Palamas escribió nueve tratados titulados "Tríadas para la defensa de quienes practican la quietud sagrada". Los tratados se llaman "Tríadas" porque estaban organizados como tres conjuntos de tres tratados.

Las Tríadas fueron escritas en tres etapas. La primera tríada fue escrita en la segunda mitad de la década de 1330 y se basa en discusiones personales entre Palamas y Barlaam, aunque Barlaam nunca se menciona por su nombre.

Las enseñanzas de Gregorio fueron afirmadas por los superiores y monjes principales del Monte Athos, que se reunieron en un sínodo entre 1340 y 1341. A principios de 1341, las comunidades monásticas del Monte Athos escribieron el Tomo Hagioritic bajo la supervisión e inspiración de Palamas. Aunque el Tomo no menciona a Barlaam por su nombre, la obra apunta claramente a las opiniones de Barlaam. El Tomo ofrece una presentación sistemática de la obra de Palamás. enseñanza y se convirtió en el libro de texto fundamental del misticismo bizantino.

Barlaam también se opuso a la doctrina sostenida por los hesicastas en cuanto a la naturaleza increada de la luz, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta, considerándola herética y blasfema. Los hesicastas sostenían que era de origen divino y que era idéntica a la luz que había sido manifestada a Jesús en su día. discípulos en el monte Tabor en la Transfiguración. Barlaam vio esta doctrina de la "luz increada" como algo que no se podía imaginar. ser politeísta porque postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y otro invisible. Barlaam acusa el uso de la Oración de Jesús como una práctica de bogomilismo.

La segunda tríada cita directamente algunos de los escritos de Barlaam. En respuesta a esta segunda tríada, Barlaam compuso el tratado "Contra los mesalianos" vinculando a los hesicastas con los mesalianos y acusándolos así de herejía. En "Contra los mesalios", Barlaam atacó a Gregorio por su nombre por primera vez. Barlaam llamó burlonamente a los hesicastas omphalopsychoi (hombres con el alma en el ombligo) y los acusó de la herejía del mesalianismo, también conocido como bogomilismo en Oriente. Según Meyendorff, Barlaam consideraba "cualquier afirmación de una experiencia real y consciente de Dios como mesalianismo".

En la tercera Tríada, Palamás refutó la acusación de mesalianismo de Barlaam demostrando que los hesicastas no compartían el antisacramentalismo de los mesalianos ni afirmaban ver físicamente la esencia de Dios con sus ojos. Según John Meyendorff, "Gregorio Palamas orienta toda su polémica contra Barlaam el Calabrés en la cuestión de la sabiduría helénica, que considera la fuente principal de los errores de Barlaam."

Concilios hesicastas en Constantinopla

Quedó claro que la disputa entre Barlaam y Palamas era irreconciliable y requeriría el fallo de un concilio episcopal. Se celebró una serie de seis concilios patriarcales en Constantinopla el 10 de junio de 1341, agosto de 1341, 4 de noviembre de 1344, 1 de febrero de 1347, 8 de febrero de 1347 y 28 de mayo de 1351 para considerar las cuestiones.

La disputa sobre el hesicasmo llegó ante un sínodo celebrado en Constantinopla en mayo de 1341 y presidido por el emperador Andrónico III. La asamblea, influenciada por la veneración en que se tenían los escritos de Pseudo-Dionisio en la Iglesia Oriental, condenó a Barlaam, quien se retractó. El patriarca ecuménico insistió en que se destruyeran todos los escritos de Barlaam y que, por tanto, no se pudieran publicar copias completas del tratado de Barlaam "Contra el mesalianismo" ha sobrevivido.

El emperador Andrónico III, principal partidario de Barlaam, murió apenas cinco días después de que finalizara el sínodo. Aunque Barlaam inicialmente esperaba una segunda oportunidad para presentar su caso contra Palamás, pronto se dio cuenta de la inutilidad de seguir su causa y partió hacia Calabria, donde se convirtió a la Iglesia latina y fue nombrado obispo de Gerace.

Carrera posterior

Después de abandonar Constantinopla, Barlaam fue recibido en la Iglesia latina en Aviñón en 1342 y fue consagrado obispo de Gerace.

En 1346, fue nombrado embajador papal en Constantinopla, pero su misión fracasó y regresó a Gerace, donde murió en 1348.

Legado

Barlaam, por su educación y filosofía, abarcó la brecha entre el Oriente y el Occidente cristianos. Aunque nunca logró sintetizar ambas tradiciones de manera satisfactoria, terminó influyendo en ambas. Los fanáticos de Tesalónica fueron influenciados por las enseñanzas de Barlaam y sus argumentos afectaron la definición dogmática del hesicasmo en la Iglesia oriental. Maestro de la lengua griega, enseñó a Petrarca algunos rudimentos del griego.

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Critics see Barlaam 's elevation of philosophy above theology as being the reason for his condemnation by the Eastern Church:

Barlaam sobreestimó el significado de la filosofía para la teología, afirmando que sólo a través de la filosofía podría la humanidad llegar a la perfección. De esta manera negó el poder renovador del Espíritu Santo, que hace a los santos incluso fuera de los pueblos sin educación, como hizo a los apóstoles pescadores. Siendo humanista, Barlaam puso énfasis en medios creados de salvación (por ejemplo, filosofía y conocimiento) y redujo el papel de la gracia del Espíritu Santo.

Según el P. John Meyendorff, "Gregory Palamas orienta toda su polémica contra Barlaam el Calabrés sobre la cuestión de la 'sabiduría helénica' que considera la principal fuente de los errores de Barlaam." Hasta el día de hoy, las cuestiones que planteó Barlaam son tratadas por teólogos ortodoxos orientales:

Los puntos de vista de Barlaam – que realmente no podemos saber quién es el Espíritu Santo exactamente (un crecimiento de los cuales es agnosticismo), que los antiguos filósofos griegos son superiores a los Profetas y los Apóstoles (ya que la razón está por encima de la visión de los Apóstoles), que la luz de la Transfiguración es algo que se crea y puede ser deshecho, que la forma hesicástica de la vida (es decir, la purificación del corazón) San Gregorio Palamas previó el peligro de que estas opiniones tuvieran para la ortodoxia y por el poder y la energía del Espíritu Santo y la experiencia que él mismo había adquirido como sucesor de los Santos Padres, se enfrentaba a este gran peligro y preservaba sin adulterar la fe y la tradición ortodoxas.