Baopuzi

El Baopuzi (chino simplificado:抱朴子; chino tradicional:抱樸子), escrito por el erudito de la dinastía Jin Ge Hong (Ko Hung)葛洪en 283–343, se divide en esotéricos Neipian內 篇"Capítulos internos" e igualmente exotérico Waipian 外篇"Capítulos exteriores". Los capítulos internos taoístas discuten temas como técnicas para lograr "hsien"仙("inmortalidad; trascendencia"), alquimia china, elixires y demonología. Los capítulos exteriores de Confucio analizan la literatura china, el legalismo, la política y la sociedad.

Título

El título epónimo Baopuzi deriva del hao 號"sobrenombre; seudónimo" de Ge Hong Baopuzi (literalmente, "maestro de la simplicidad del abrazo"), que se compone de bao 抱"abrazar; abrazar; llevar; sostener con ambos brazos; apreciar", pu o樸"sin tallar madera, [una metáfora taoísta para] la naturaleza original de una persona; simple; sencillo", y zi子 "niño; descendencia; maestro [título de respeto]". Baopu (Pao-p'u; literalmente: "Simple"), es una alusión clásica al Tao Te Ching (19), "Pon en evidencia la sencillez de la seda sin teñir, abraza la sencillez del tronco sin tallar; disminuye el egoísmo, disminuye los deseos;

La autobiografía de Ge Hong explica su justificación para elegir su seudónimo Baopuzi.

Ha sido mi plan preservar la regularidad y no seguir los caprichos del mundo. Mi discurso es franco y sincero; No participo en bromas. Si no encuentro a la persona adecuada, puedo pasar el día en silencio. Por eso mis vecinos me llaman Simplex (Pao-p'u), nombre que he usado como sobrenombre en mis escritos.

Compare estas traducciones de autobiografías: "todas las personas me llaman un erudito pao-p'u (es decir, uno que mantiene su naturaleza básica, uno que no se ve perturbado por los deseos del mundo)"; "entre la gente de su distrito había quienes lo llamaban "El erudito que abraza la simplicidad"." Wu y Davis señalaron: "Este nombre se ha traducido Old Sober-Sides, pero el Dr. Wu considera que no tiene una intención satírica y sería mejor traducirlo como Filósofo de apariencia solemne ". Fabrizio Pregadio traduce "Maestro que abraza la naturaleza espontánea".

Historia

En comparación con muchos otros textos taoístas, los orígenes de Baopuzi están bien documentados. Ge completó el libro durante la era Jianwu建武(317–318), cuando el emperador Yuan de Jin fundó la dinastía Jin del Este, y lo revisó durante la era Xianhe咸和(326-334).

La autobiografía de Ge Hong (Outer Chapter 50) registra la escritura del Baopuzi.

A los veinte años planeé componer algunas cositas para no perder el tiempo, pues me parecía mejor crear algo que constituyera los dichos de un solo pensador. Fue entonces cuando esbocé mi escritura filosófica, pero también fue el momento en que me involucré en la rebelión armada y me encontré vagando y disperso aún más lejos, perdiéndose algunas de mis cosas. Aunque estaba constantemente en movimiento, no volví a abandonar mi pincel durante una docena de años, de modo que a la edad de 37 o 38 años [317-18 d. C.] encontré mi trabajo terminado. En total, he compuesto Nei p'ien en 20 rollos, Wai p'ien en 50; … [lista de otros escritos, con un total de 310 rollos] Mi Nei p'ien, narración de dioses y genios, prescripciones y medicinas, fantasmas y prodigios, transformaciones, mantenimiento de la vida, prolongación de los años, exorcismo de males y destierro de la desgracia, pertenece a la escuela taoísta. Mi Wai p'ien, que da cuenta del éxito y el fracaso en los asuntos humanos y del bien y el mal en los asuntos públicos, pertenece a la escuela confuciana.

Compare la traducción más literal de Davis y Ch'en, "Dejé de escribir durante diez años y pico, porque estaba constantemente en el camino, hasta la era Chien-wu建 武 (317-318 dC) cuando lo tenía listo."

La autobiografía de Ge menciona su servicio militar luchando contra los rebeldes contra la dinastía Jin y defendiendo con éxito su ciudad natal de Jurong句容(en la moderna Zhenjiang, Jiangsu). En 330, el emperador Cheng de Jin otorgó a Ge el feudo de "Marqués de Guanzhong" con ingresos de 200 hogares Jurong. Los eruditos creen que Ge revisó el Baopuzi durante este período, alrededor de 330 o 332.

El Baopuzi consta de 70 pian 篇"capítulos; libros" divididos entre los 20 "Capítulos internos" y los 50 "Capítulos externos" (cf. la división textual de Zhuangzi). Nathan Sivin lo describió como "no un libro sino dos, con un tema considerablemente diferente". Neipian y Waipian " llevaron existencias físicas completamente separadas; no se combinaron bajo un solo título hasta un milenio después de la época de Ko".

El "canon taoísta" Daozang de la dinastía Ming (1444-1445) imprimió por primera vez las dos partes de Baopuzi juntas. Este Zhengtong Daozang 正統道藏"Canon taoísta de la era Zhengtong (1436-1450)" clasificó bibliográficamente a los Baopuzi en la sección Taiqing 太淸"Claridad suprema" para textos alquímicos. Las ediciones de Daozang abarcan seis juan (卷"pergaminos; fascículos; volúmenes"), tres para cada capítulo interior y exterior. La mayoría de las versiones recibidas de Baopuzi descienden de este texto de Ming Daozang.

Contenido

Los Capítulos Interior y Exterior de Baopuzi discuten diversos temas que van desde el esoterismo hasta la filosofía social. Los Capítulos Internos discuten técnicas para lograr hsien 仙"inmortalidad; trascendencia", alquimia china, meditación, ejercicios Daoyin, herbología china, demonios y otras criaturas espirituales, y fu 符"talismanes mágicos". Los capítulos externos analizan la filosofía china, el confucianismo, el legalismo, el gobierno, la política, la literatura, la erudición e incluyen la autobiografía de Ge, que Waley llamó "el documento más completo de este tipo que produjo la China temprana".

Según la autobiografía de Ge Hong, dividió los capítulos interior y exterior sobre la distinción entre taoísmo y confucianismo. Ge describió filosóficamente el taoísmo como el ben 本"raíz; tronco; origen" y el confucianismo como el mo 末"punta; rama; fin". Ante la pregunta "¿Cuál tiene prioridad, el confucianismo o el taoísmo?" – Baopuzi responde: "El taoísmo es el tronco mismo del confucianismo, pero el confucianismo es solo una rama del taoísmo".

Si bien los capítulos internos y externos de Baopuzi difieren en contenido, comparten un formato general con un interlocutor anónimo que plantea preguntas y Ge Hong brinda respuestas. La sintaxis convencional es Huowen yue 或問曰"Alguien preguntó, diciendo" y Baopuzi da yue 抱樸子答曰"Baopuzi respondió, diciendo".

Capítulos interiores

Los veinte "Capítulos Internos" de Neipian registran técnicas arcanas para lograr hsien "trascendencia; inmortalidad". Estas técnicas abarcan dos tipos de alquimia china que los eruditos de la dinastía Tang luego diferenciaron en neidan 內丹"elixir interno; alquimia interna" y waidan 外丹"elixir externo; alquimia externa". La palabra dan丹 "cinabrio; rojo; gránulo; píldora [de la medicina china]" significa "píldora de la inmortalidad o elixir de la vida". Ge Hong detalla sus investigaciones sobre las artes de la trascendencia y la inmortalidad. La "alquimia interna" se refiere a la creación de un "cuerpo inmortal" dentro el cuerpo corpóreo a través de métodos fisiológicos (dietéticos, respiratorios, marciales, etc.) y prácticas mentales (meditación, visualización extracorpórea, etc.) La "alquimia externa" o de "laboratorio" se refiere a la composición de elixires (especialmente de minerales y metales), escribir fu talismanes o amuletos, herboristería y exorcismo.

Lai describe los temas de los capítulos internos:

(1) pruebas de la existencia per se de inmortales y estados trascendentes de inmortalidad del cuerpo; (2) la estipulación de la accesibilidad al estado perfecto de larga vida para todos, independientemente del estatus social de uno, pero dependiendo de si uno podría estudiar profunda y vigorosamente cultivar los métodos esotéricos necesarios; (3) elaboración de diversas técnicas esotéricas que conducen a convertirse en un hsien -inmortal; y (4) descripciones y críticas de los diversos discursos y sectas taoístas contemporáneos.

Varios capítulos tienen temas específicos. Los capítulos 4, 8, 11 y 16 describen waidan "alquimia externa". El Capítulo Interior 18 detalla las prácticas de meditación. En el capítulo 19, Ge Hong elogia a su maestro Zheng Yin鄭隱(ca. 215-ca. 302), cataloga libros taoístas y enumera talismanes.

Número	Pinyín	Caracteres	Traducción
1	Changxuan	暢玄	Definición de lo misterioso
2	lunxiano	論仙	Acerca de los inmortales
3	Duisu	對俗	Réplicas a las concepciones populares
4	jindan	金丹	Oro y cinabrio [píldora de la inmortalidad]
5	Zhili	至理	El orden definitivo
6	Weizhi	微旨	El significado de "sutil"
7	sainán	塞難	Contrarrestar las objeciones
8	Shizhi	釋滯	Resolviendo Obstrucciones
9	Daoyi	道意	El significado de "el camino"
10	Mingben	明本	Aclarando lo básico [diferencias confucianas y taoístas]
11	Xianyao	仙藥	La medicina de la inmortalidad
12	bianwen	辨問	Preguntas de discernimiento
13	Jiyan	極言	Las últimas palabras [sobre la inmortalidad]
14	qinqiu	勤求	Buscando diligentemente [para un maestro]
15	Zaying	雜應	Respuestas misceláneas
dieciséis	huangbai	黃白	Amarillo y blanco [oro y plata]
17	Dengshe	登涉	Escalar [Montañas] y Cruzar [Ríos]
18	Dizhen	地眞	La verdad terrestre
19	Xialan	遐覽	Panorama general [de la literatura taoísta]
20	Quhuo	袪惑	Despejando Dudas

Muchos eruditos han elogiado los Capítulos Internos. Joseph Needham, quien llamó a Ge Hong "el mayor alquimista de la historia china", citó el siguiente pasaje sobre medicamentos de diferentes categorías biológicas.

Interlocutor: La vida y la muerte están predeterminadas por el destino y su duración normalmente es fija. La vida no es algo que ningún medicamento pueda acortar o alargar. Un dedo que se ha cortado no se puede volver a unir y se espera que siga creciendo. La sangre de una herida, aunque tragada, no es de ningún beneficio. Por lo tanto, es muy inapropiado aprobar tomar sustancias no humanas como pino o thuya [ciprés] para prolongar el breve lapso de vida.ko: Según su argumento, una cosa es beneficiosa sólo si pertenece a la misma categoría que la que se trata. … Si siguiéramos tu sugerencia y desconfiáramos de cosas de otro tipo, estaríamos obligados a triturar carne y oler hueso para preparar una medicina para heridas, o freír piel y asar cabello para tratar la calvicie. El agua y el suelo no son de la misma sustancia que las diversas plantas; sin embargo, estos últimos confían en ellos para su crecimiento. Los granos no son de la misma especie que los hombres vivos; sin embargo, los hombres vivos las necesitan para mantenerse con vida. La grasa no debe ser clasificada con el fuego, ni el agua con el pez, pero cuando no hay más grasa, el fuego muere, y cuando no hay más agua, el pez perece. (3)

Needham evaluó este pasaje: "Es cierto que hay mucho en Pao Phu Tzu que es salvaje, fantasioso y supersticioso, pero aquí tenemos una discusión científicamente tan sólida como cualquier cosa en Aristóteles, y muy superior a cualquier cosa que el occidente contemporáneo pueda producir. "

Además de citar los primeros textos alquímicos, los Capítulos Interiores describen los experimentos de laboratorio de Ge Hong. Wu y Davis mencionan la fórmula de Baopuzi para hacer mosaico de oro "un polvo cristalino dorado usado como pigmento" de Ch'ih Yen 赤鹽"sal de cristal rojo" (producida a partir de amatista, cristal de calcita y alumbre) y Hwei Chih'灰汁" Agua de lima".

La descripción de un proceso merece una discusión especial, ya que evidentemente se refiere a la preparación de sulfuro estánnico u "oro de mosaico" y es quizás la descripción más antigua conocida de la preparación de esta interesante sustancia. El oro mosaico existe en hojuelas o hojuelas que tienen el color y el brillo del oro, no se deslustra y se usa actualmente para broncear radiadores, dorar marcos de cuadros y propósitos similares. Como Ko Hung describe el proceso, "láminas de hojalata, cada una de seis pulgadas cuadradas por una pulgada y dos décimas de espesor, se cubren con una capa de una décima de pulgada de una mezcla similar al barro de Ch'ih Yen (sal roja) y Hwei Chih (agua de potasa, agua de cal), diez libras de estaño por cada cuatro de Ch'ih YenLuego se calientan en una olla de barro sellada durante treinta días con estiércol de caballo (probablemente con un fuego lento de estiércol seco). una gran porción del estaño metálico se convierte en algún compuesto similar a la ceniza o posiblemente en la modificación alotrópica similar a la ceniza, el estaño gris. Una pequeña porción del estaño se convierte en agregados del tamaño de un frijol de sulfuro estánico escamoso. porque el autor dice que "se obtienen veinte onzas de oro por cada veinte libras de estaño usadas".

Los autores agregan: "Parece probable que Ko Hung tuviera experiencia personal en la química del estaño, ya que los chinos dicen que fue el primero en hacer papel de aluminio y que hizo magia o dinero espiritual con él".

Capítulos exteriores

Los cincuenta "Capítulos Exteriores" de Waipian son más difusos que los Interiores. Ge Hong escribió diversos ensayos sobre cuestiones de filosofía, moralidad, política y sociedad de la dinastía Jin. Esta porción de Baopuzi detalla los problemas cotidianos entre los norteños de la dinastía Han que huyeron al sur de China después de la caída de Luoyang.

Algunos de los capítulos exteriores están organizados temáticamente. Ge Hong escribió los capítulos 46, 47 y 48 para disputar tres adversarios. Kuo Tai郭太(128-169) fundó la escuela Qingtan de "conversación pura"; Ni Heng禰衡(173-198) fue un funcionario infamemente arrogante de Ts'ao Ts'ao; y Pao Ching-yen鮑敬言(ca. 405-ca. 466) fue uno de los primeros filósofos anarquistas.

Número	Pinyín	Caracteres	Traducción
1	Jiadún	嘉遯	Alabando el eremitismo
2	Yimin	逸民	Gente rústica
3	Xuxue	勖學	Estudio alentador
4	Chongjiao	崇敎	Respetando la Educación
5	Jundao	君道	El Camino del Gobernante
6	Chenjie	臣節	La integridad de los ministros
7	Lianggui	良規	Buenas Regulaciones
8	Shinan	時難	Evitar las dificultades en el momento adecuado
9	Guanli	官理	El Orden Correcto entre los Oficiales
10	Wuzheng	務正	El uso correcto de los instrumentos
11	Guixian	貴賢	Estimar a las personas sabias
12	Renneng	任能	Empleando a los Capaces
13	Qinshi	欽士	Respetar a los sujetos sensatos
14	Yongxing	用刑	Castigos laborales
15	Shenju	審擧	examinando promociones
dieciséis	jiao-ji	交際	Haciendo compañía
17	Beique	備闕	Encontrando Deficiencias
18	Zhuocai	擢才	Promoción de talentos
19	Renming	任命	Órdenes de empleo
20	Mingshi	名實	Nombre y Realidad
21	qingjian	淸鑒	El espejo puro
22	Xingpin	行品	Uso de rangos oficiales
23	miso	弭訟	Finalización de disputas
24	Jiu-jie	酒誡	Advertencias sobre el alcohol
25	jimiu	疾謬	Señalando fallas
26	Jihuo	譏惑	Censurando la confusión
27	Cijiao	刺驕	criticando la arrogancia
28	bailí	百里	cien millas
29	Jieshu	接疏	Reunión de visitantes
30	Junshi	鈞世	igualando generaciones
31	Shengfan	省煩	Disminución de las molestias
32	Shangbo	尙博	Valoración de la amplitud del aprendizaje
33	Hanguo	漢過	Las fallas de Han
34	Wushi	吳失	Las fallas de Wu
35	shouji	守塉	Custodiando la tierra estéril
36	Anpin	安貧	Contento con la pobreza
37	Renming	仁明	Benevolencia y brillantez
38	chico	博喻	analogías extensas
39	Guangpi	廣譬	Amplios ejemplos
40	Ciyi	辭義	Escritos e Ideas
41	Xunben	循本	Cumplir con los fundamentos
42	yingchao	應嘲	Respondiendo al ridículo
43	Yupi	喻蔽	Aclarando Oscuridades
44	Baijia	百家	Las cien escuelas
45	wenxing	文行	Comportamiento cultivado
46	Zheng Guo	正郭	Corrigiendo a Guo [Tai]
47	bronceado ni	彈禰	Acusando a Ni [Heng]
48	jie bao	詰鮑	Bao [Jingyan]
49	Zhizhi, Qiongda, Chongyan	知止, 窮達, 重言	Saber Cuándo Detenerse, Oscuridad y Eminencia, Palabras Reduplicadas
50	Zixu	自敘	Autobiografía

Traducciones

El Baopuzi ha sido traducido al inglés, italiano, alemán y japonés. Existen más traducciones al inglés de los veinte Capítulos Internos que de los cincuenta Capítulos Externos.

Los Capítulos Internos tienen varias traducciones parciales. Tenney L. Davis, profesor de química orgánica en el Instituto Tecnológico de Massachusetts, colaboró ​​en las primeras traducciones de los Capítulos internos relevantes para la historia de la alquimia. Wu y Davis tradujeron los capítulos 4 "Sobre la medicina dorada" y 16 "Sobre el amarillo y el blanco" (es decir, oro y plata). Davis y Ch'en tradujeron los capítulos 8 "Superación de obstrucciones" y 11 "Sobre las medicinas de Hsien ", y proporcionaron paráfrasis o resúmenes de los capítulos internos restantes. El sinólogo francés Eugene Feifel hizo traducciones al inglés de los capítulos 1 a 3, 4 y 11. Más recientemente, Verellen y Pregadio citan extractos de los capítulos internos.

The Inner Chapters tiene una traducción completa de James R. Ware, que también incluye la autobiografía de Ge Hong del Outer Chapter 50. Varios revisores censuraron la calidad de la traducción de Ware, por ejemplo, Kroll la calificó de "a veces equivocada". La evaluación crítica de Ware de Huard y Wong fue criticada a su vez por Sivin. "Su revisión, sin embargo, solo puede describirse como superficial. Solo se evalúan el principio y el final del libro de Ware, y eso de una manera curiosamente superficial".

Traducir la palabra taoísta fundamental Tao ("camino; camino; principio") como Dios en inglés es una peculiaridad conspicua de la versión Baopuzi de Ware. La Introducción da una enrevesada justificación cristiana, citando primero la traducción de JJL Duyvendak de Tao Te Ching 25, "Su nombre legítimo no lo sé, pero le doy el sobrenombre de Tao (= Dios). Si se insiste en un nombre legítimo, yo llámalo Máximo".

Entonces, al notar que el Tao Te King, verso 34, está dispuesto a llamar al Algo "Mínimo", todo escolástico habría entendido que el autor chino hablaba de Dios, ¡pues sólo en Dios los contrarios se vuelven idénticos! En consecuencia, el presente traductor siempre traducirá este uso del término Tao por Dios. Al hacerlo, siempre tiene en mente como la única definición la ecuación que se puede establecer a partir de Éxodo. 3:13-15 y Marcos 12:26-27, por mencionar sólo dos afirmaciones muy claras. Se recordará que en el primero Dios dice: "Mi nombre es Yo soy, vivo, existo", mientras que en el segundo se lee: "Dios no es de los muertos sino de los vivos". Por lo tanto, Dios = Vida o Ser.

Ware admitió que su traducción de Dios por Dao no se puede aplicar de manera consistente.

Está claro que la palabra tao aparece con frecuencia en este texto no como una designación de Dios sino del proceso por el cual Dios debe ser aproximado o alcanzado. En tales casos lo traduciré como "el proceso divino". En los casos en que esto o "Dios" sería apropiado, un traductor está obligado a ser arbitrario. El término tao shih se traduce como "procesador"; hsien se traduce como "genio" en lugar de "inmortal".

Estas palabras chinas son Tao-shih'道士 ("sacerdote o practicante taoísta") y "hsien" 仙 ("inmortal; trascendente"). Ho Peng-Yoke, una autoridad en la historia de la ciencia y la tecnología en China, criticó las traducciones de Ware..

Puede ser cierto que en ciertas áreas el concepto de Tao se superpone con la definición y los atributos de Dios, o para el caso con los de Alá, por ejemplo, la unidad y la eternidad. Sin embargo, existe el peligro de que la analogía se lleve demasiado lejos. De manera similar, se puede advertir al lector que "Genios", como se usa para traducir la palabra hsien, no transmite el concepto de algunos esclavos sobrenaturales que se encuentran en la lámpara y el anillo de las Mil y Una Noches. El crítico prefiere la terminología utilizada por Tenny L. Davis, es decir, Tao dejado sin traducir e "inmortal" por hsien.

Sin embargo, la revisión de Ho concluyó con elogios. "Se debe felicitar al profesor Ware por presentar la traducción de un texto taoísta chino muy difícil en una forma muy legible. No se puede encontrar otro texto que brinde tanta información útil y autorizada sobre alquimia y taoísmo en la China del siglo IV".

Ge Hong escribió el Baopuzi en elegante gramática y terminología del chino clásico, pero algunos contextos del capítulo interno son difíciles de traducir. La comparación de tres versiones de este pasaje que enumera las medicinas hsien ilustra las complejas opciones de traducción.

La mejor medicina hsien es el cinabrio. Otros en orden de excelencia decreciente son oro, plata, ch'ih, los cinco jades, mica, perla, rejalgar, t'ai i yü yü liang, shih chung huang tzu 石中黃子(núcleo literalmente amarillo en piedra), shih kuei 石桂(canela pedregosa), cuarzo, shih nao 石腦, shih liu huang 石硫黃(una especie de azufre crudo), miel silvestre y tseng ch'ing. (11)

Las medicinas de calidad superior para la inmortalidad son: cinabrio; luego viene el oro, luego sigue la plata, luego los muchos chih, luego los cinco tipos de jade, luego la mica, luego el ming-chu, luego el rejalgar, luego la hematita marrón, luego las masas conglomeradas de hematita marrón, luego la casia de piedra (?), luego cuarzo, luego parafina, luego azufre, luego miel silvestre, luego malaquita (variedad estratificada)

En la parte superior de la farmacopea del genio se encuentra el cinabrio. En segundo lugar viene el oro; tercero, plata, cuarto, excrecencias; quinto, los jades; sexto, mica; séptimo, perlas; octavo, rejalgar; noveno, hematites marrón; décimo, hematita marrón conglomerada; undécimo, cuarzo; duodécimo, cristal de roca; decimotercero, geodas; decimocuarto, azufre; decimoquinto, miel silvestre; y decimosexto, malaquita laminar.

Los capítulos exteriores de Baoppuzi tienen una traducción parcial al inglés. Jay Sailey tradujo 21 de los 50 capítulos: 1, 3, 5, 14–15, 20, 24–26, 30–34, 37, 40, 43–44, 46–47 y 50. Además, Sailey incluyó apéndices sobre "El budismo y el Pao-p'u-tzu ", "Biografía de Ko Hung" del Jin Shu y "Recensiones" de fragmentos perdidos de Baopuzi citados en textos posteriores. dio una crítica mixta: "Aunque las representaciones de Sailey con frecuencia oscurecen la dicción y los matices cuidadosamente pulidos de Ko Hung, transmiten de manera confiable el sentido del original y deberían ser una gran ayuda para los estudiantes occidentales del pensamiento y la cultura chinos medievales".

Significado

Durante siglos, los eruditos tradicionales han reverenciado el Baopuzi como una escritura taoísta canónica, pero en los últimos años, los eruditos modernos han reevaluado la veracidad del texto.

La erudición tradicional consideraba el Baopuzi, especialmente los capítulos internos, como una fuente textual principal para la "alquimia externa" waidan china temprana. Wu y Davis lo describieron como,

probablemente el más conocido y mejor considerado de los antiguos tratados chinos sobre alquimia. Se ha conservado para nosotros como parte del canon taoísta. Nos muestra el arte madurado por cinco o seis siglos de práctica, teniendo sus héroes tradicionales y una extensa literatura, su técnica y filosofía ahora claramente fijadas, sus objetivos y pretensiones establecidos. Este arte el autor lo examina de manera realista y lo expone en un lenguaje notablemente libre de subterfugios.

Arthur Waley elogió la actitud racional de Ge Hong hacia la alquimia.

En ninguna parte del libro de Pao P'u Tzu encontramos el tono hierofántico que impregna la mayoría de los escritos sobre alquimia tanto en Oriente como en Occidente. Utiliza una cierta cantidad de términos secretos, como金公"señor del metal" y河車"carro del río", los cuales significan plomo; y河上她女"la virgen en el río", que significa mercurio... Pero su actitud es siempre la de un laico sólidamente educado que examina afirmaciones que una ortodoxia de mente estrecha había rechazado con desprecio.

En la estimación de Ho, el Baopuzi es un texto alquímico "más importante" que el Cantong qi 參同契de Wei Boyang (ca. 142) "El parentesco de los tres". El Baopuzi menciona un "Clásico interno" de Neijing 內經de Wei Boyang, pero curiosamente no menciona el Cantong ji de Wei.

La erudición moderna ha echado otra mirada al Baopuzi. Sivin degrada la importancia del texto.

Los Capítulos Internos son cualquier cosa menos los escritos de un sabio taoísta o un organizador para sus discípulos o para otros iniciados. Este libro es un vasto tesoro de lugares comunes y rumores sobre creencias populares en las que los pocos textos indiscutiblemente taoístas de Ko juegan un papel esencial pero pequeño. Su objetivo no es catalogar, sintetizar o proporcionar un manual de técnicas. Se trata más bien de un diálogo en el que Ko lanza disparos dispersos contra un escéptico interlocutor anónimo. The Inner Chapters es un libro de un solo número. Ko busca convencer a su interrogador, y por lo tanto a sus lectores, de que la inmortalidad es un objeto de estudio apropiado y es alcanzable, no solo por los antiguos sino en su propio tiempo, no solo por unos pocos destinados sino por cualquiera con suficiente fe para emprender arduos y disciplinas peligrosas. La devoción que pide Ko implica la aceptación total de las leyendas,

Sivin compara sarcásticamente a Ge Hong, "un hombre de libros obsesionado y un coleccionista de conocimientos indiscriminado", con Alan Watts. "El estilo de Ko era más que el de un proveedor pedante de ocultismo para la clase alta. Solo puedo pensar en él como el Alan Watts de su tiempo". Sin embargo, James Benn observa: "Este juicio quizás no sea tan condenatorio como pretendía el profesor Sivin. Ciertamente, uno no iría ahora a Watts con la esperanza de aprender mucho sobre el taoísmo, pero un estudio detallado de su trabajo nos diría mucho". sobre las percepciones y presuposiciones sobre las religiones asiáticas en los Estados Unidos de mediados del siglo XX. Al igual que Watts y otros de su generación, es cierto que Ge Hong veía la religión como un asunto personal, y parece haberla abordado desde el punto de vista de un aficionado. o entusiasta más que como iniciado".

Chi-Tim Lai interpreta los Capítulos interiores como un "nuevo discurso" sobre hsien": la inmortalidad a través de la salvación y la perfección personal, en contraste con el tradicional "discurso imperial" de que solo los ricos pueden permitirse alcanzar un estado de hsien". Por ejemplo, las historias registran que tanto Qin Shi Huang como el emperador Wu de Han enviaron expediciones navales imperiales para obtener el "elixir de la inmortalidad" del mítico monte Penglai. "Es decir, el autoperfeccionamiento de un individuo solo depende de un comportamiento ascético, místico y ético. Dado que es un nuevo discurso religioso supuestamente abierto a todas las personas, la búsqueda de una vida prolongada ya no es exclusiva de los ricos y poderosos".."

Según Ko Hung, los hsien -inmortales que pueden lograr evitar por completo la muerte rara vez provienen de grupos sociales de nobles, emperadores o sabios. Por lo tanto, implica que hsien -la inmortalidad son valores ideales "humanos" distintivos que cualquier persona debe perseguir y alcanzar potencialmente. En el primero, con el fin de diferenciar los valores ideales de hsien -inmortal de estos valores y poderes mundanos, Ko Hung dice: "Aquellos que alcanzaron la inmortalidad eran casi todos pobres y humildes. No eran hombres de posición y poder". Segundo, al situar el ideal de hsien-la inmortalidad fuera del alcance de las figuras imperiales, Ko Hung reprende a los emperadores como el Primer Emperador Ch'in y el Emperador Han-wu-ti, que fueron "modelos" de la búsqueda de la inmortalidad en la historia y la literatura chinas antiguas, diciendo, "Estos dos emperadores tenían una reputación vacía de querer la inmortalidad, pero nunca experimentaron la realidad de cultivar el Tao".

Ge Hong cita la explicación de su maestro Zheng Yin de que la pobreza obliga a Tao-shi ("practicantes taoístas") a buscar técnicas hsien para enfrentarse a las dificultades y peligros de la alquimia.

Luego pregunté más: "¿Por qué no deberíamos comer el oro y la plata que ya existen en lugar de tomarnos la molestia de hacerlos? Lo que se hace no será oro y plata reales, sino sólo fantasías". Dijo Cheng Chun en respuesta: "El oro y la plata que se encuentran en el mundo son adecuados para el propósito. Pero Tao-shih son todos pobres; observe el adagio de que Hsien nunca es fuerte y Tao-shih nunca es rico. Tao-shihSuelen ir en grupos de cinco o diez, contando el maestro y sus discípulos. Pobres como son, ¿cómo se puede esperar que obtengan el oro y la plata necesarios? Además, no pueden cubrir las grandes distancias para recolectar el oro y la plata que se encuentran en la naturaleza. Lo único que les queda por hacer es fabricar los metales ellos mismos". (16)

Ware traduce este adagio: "No hay genios gordos ni procesadores ricos".

Para una persona rica que busca hsien (trascendencia), Ge Hong recomienda mezclar jinyi 金液(literalmente, "líquido/líquido dorado") "licor dorado" en un huachi 花池(literalmente, "estanque de flores"), "un solvente de vinagre" (fortificado con salitre). Esto es más simple de producir que los elixires de "nueve trípodes" de jiuding九鼎 tradicionales (atribuidos al Emperador Amarillo), pero más costoso: ocho dosis cuestan 400,000 en efectivo.

Es cierto que las nueve medicinas son las mejores de Hsienmedicamentos. Sin embargo, los materiales para su composición son bastante numerosos. Son fácilmente obtenibles sólo en las grandes ciudades que tienen buenas facilidades para la comunicación, pero no se pueden obtener en otros lugares. Además, en la preparación de las medicinas, los fuegos deben cuidarse durante decenas de días y noches con una aplicación laboriosa y un ajuste estricto, lo cual es una gran dificultad. La composición del Gold Fluid es mucho más fácil. Allí lo único que es difícil es conseguir el oro. Una libra en la medida antigua equivale a dos en nuestra medida contemporánea. Tal cantidad de oro costaría sólo unos trescientos mil al contado. Los otros materiales auxiliares son fáciles de conseguir. En la composición, no se requiere fuego. Todo lo que hay que hacer es tener la mezcla en un Hua Ch'ih(Estanque de flores) durante el número de días necesario. Un gasto total de cuatrocientos mil efectivo hará una cantidad lo suficientemente grande como para transformar a ocho personas en Hsien. Así como no se forma vino por la fermentación de pequeñas cantidades de arroz, pequeñas cantidades de materiales no podrán interactuar para dar la medicina. (4)

Pregadio dice que estudios recientes muestran que la intención de Ge era "glorificar el legado religioso y ritual de Jiangnan江南(la región al sur del bajo río Yangtze), enfatizando la superioridad de ciertas tradiciones sobre otras y realzando su prestigio entre la élite social a la que Ge Hong pertenecía". No obstante, concluye Pregadio,

El testimonio de Ge Hong merece atención como un valioso resumen de las tradiciones religiosas de Jiangnan justo antes de que el Camino de los Maestros Celestiales (Tianshi dao) se extendiera a esa área, seguido pronto por las revelaciones de Shangqing y Lingbao. Desde este punto de vista, el Baopuzi documenta vínculos importantes entre la historia anterior y posterior del taoísmo, como lo hace también con la medicina y otros campos.