Baño turco

Un hammam (árabe: حمّام, romanizado: ḥammām, turco: hamam) o baño turco es una especie de baño de vapor o lugar de baño público asociado al mundo islámico. Es una característica destacada en la cultura del mundo musulmán y se heredó del modelo de las thermae romanas. Históricamente, las casas de baños musulmanas o hammams se encontraban en Oriente Medio, el norte de África, al-Andalus (Islámica España y Portugal), Asia Central, el subcontinente indio y el sureste de Europa bajo el dominio otomano. Una variación de la casa de baños musulmana, el baño turco victoriano, se hizo popular como forma de terapia, método de limpieza y lugar de relajación durante la era victoriana, y se extendió rápidamente por el Imperio Británico, los Estados Unidos y Europa occidental.
En las culturas islámicas, el significado del hammam era tanto religioso como cívico: cubría las necesidades de las abluciones rituales, pero también proporcionaba la higiene general en una época anterior a la plomería privada y cumplía otras funciones sociales, como ofrecer un lugar de encuentro de género para hombres y para mujeres. Los restos arqueológicos atestiguan la existencia de casas de baños en el mundo islámico ya en el período omeya (siglos VII y VIII) y su importancia ha persistido hasta los tiempos modernos. Su arquitectura evolucionó a partir del diseño de las casas de baños romanas y griegas y presentaba una secuencia regular de habitaciones: un vestidor, una habitación fría, una habitación cálida y una habitación caliente. El calor lo producían hornos que proporcionaban agua caliente y vapor, mientras que el humo y el aire caliente se canalizaban a través de conductos bajo el suelo.
En un hammam moderno, los visitantes se desvisten, conservando algún tipo de prenda modesta o taparrabos, y pasan a habitaciones cada vez más cálidas, lo que induce la transpiración. Luego suelen ser lavados por personal masculino o femenino (correspondiente al género del visitante) con el uso de jabón y frotamiento vigoroso, para terminar lavándose ellos mismos con agua tibia. A diferencia de los baños romanos o griegos, los bañistas suelen lavarse con agua corriente en lugar de sumergirse en agua estancada, ya que es un requisito del Islam, aunque la inmersión en una piscina solía ser habitual en los hammams de algunas regiones como Irán. Si bien los baños turcos en todas partes generalmente funcionan de manera bastante similar, existen algunas diferencias regionales tanto en el uso como en la arquitectura.
Etimología
La palabra "hammam" (حَمَّام) es un sustantivo que significa "baño", &# 34;baño", "casa de baños", "piscina", etc. derivados de la raíz triconsonántica árabe ح م م que produce significados relacionados con el calor o calefacción. Esta es también la raíz de la palabra al-ḥamma (الحَمَّة) que significa fuente termal, origen del nombre del barrio de Alfama en Lisboa. Del árabe حمّام, pasó al persa (حمام) y turco (hamam). El primer uso registrado del término 'baño turco' en inglés fue en 1644.
Historia
Orígenes y desarrollo temprano
Los baños públicos eran una institución cívica y urbana prominente en la cultura romana y helenística y se encontraban en todo el mundo mediterráneo. Siguieron siendo importantes en las ciudades de principios del Imperio bizantino hasta aproximadamente mediados del siglo VI, después de lo cual la construcción de nuevas casas de baños disminuyó y las existentes se abandonaron gradualmente.
Tras la expansión del dominio árabe musulmán sobre gran parte de Oriente Medio y el norte de África en los siglos VII y VIII, las sociedades islámicas emergentes se apresuraron a adaptar la casa de baños a sus propias necesidades. Su importancia para la sociedad musulmana radica en el requisito religioso de realizar abluciones (wudu y ghusl) antes de rezar y debido al énfasis islámico general en la pureza física y espiritual, aunque el erudito Mohammed Hocine Benkheira ha argumentado que los hammams no eran de hecho necesarios para fines religiosos en el Islam primitivo y que esta relación fue asumida en parte por historiadores posteriores. Sugiere que el atractivo inicial del hammam se derivó, al menos en parte, de su conveniencia para otros servicios (como el afeitado), de su respaldo por parte de algunos médicos musulmanes como una forma de terapia, y de la continua apreciación popular de sus placeres. en una región donde ya existían desde hacía siglos. También señala que inicialmente hubo una fuerte oposición de muchos eruditos islámicos (ulama), especialmente eruditos maliki, al uso de los hammams. Estos eruditos consideraban que los hammams eran innecesarios para las abluciones de todo el cuerpo (ghusl) y cuestionaron si los espacios de baño públicos podrían estar lo suficientemente limpios para lograr una purificación adecuada. También les preocupaba que los espacios de baño colectivo pudieran convertirse en espacios de actividad sexual ilícita. Sin embargo, esta oposición se desvaneció progresivamente y en el siglo IX la mayoría de los estudiosos ya no estaban interesados en debatir la validez de los hammams, aunque seguía siendo visto con recelo en algunos círculos conservadores.
Los primeros hammams islámicos conocidos se construyeron en Siria y Jordania durante el califato omeya (661–750) como parte de los palacios y castillos del desierto en Qusayr 'Amra, Hammam al-Sarah, Qasr al-Hayr al-Sharqi y Khirbat al-Majfar. Poco después de este período, la arqueología revela la existencia de baños islámicos en gran parte del mundo musulmán, con hammams que aparecen tan al oeste como Volubilis (una antigua colonia romana) en Marruecos durante el período Idrisid (finales del siglo VIII a principios del IX). Textos históricos y evidencias arqueológicas también indican la existencia de hammams en Córdoba y otras ciudades de al-Andalus en el siglo VIII. En Irán, que anteriormente no tenía una fuerte cultura de baños públicos, los textos históricos mencionan la existencia de baños públicos en el siglo X, así como el uso de aguas termales con fines terapéuticos; sin embargo, ha habido relativamente poca investigación arqueológica para documentar la presencia temprana y el desarrollo de los hammams en esta región.
Los musulmanes conservaron muchos de los elementos principales de las casas de baños clásicas y dejaron de lado funciones que eran menos relevantes para sus prácticas. Por ejemplo, se mantuvo la progresión de sala fría a sala caliente, pero ya no era práctica habitual darse un chapuzón en agua fría tras salir de la sala caliente, ni se incorporaba el ejercicio a la cultura del baño como en los gimnasios clásicos. Asimismo, los bañistas musulmanes suelen lavarse con agua corriente en lugar de sumergirse en agua estancada. Aunque en la historia islámica temprana, las mujeres normalmente no frecuentaban los hammams, alrededor del siglo X, muchos lugares comenzaron a proporcionar horarios separados (o instalaciones separadas) para hombres y mujeres. El hammam asumió entonces un papel importante en la vida social de las mujeres como uno de los pocos espacios públicos donde podían reunirse y socializar aparte de los hombres. Algunos hammams eran de propiedad privada o formaban parte de palacios y mansiones, pero en muchos casos eran instituciones cívicas o caritativas que formaban parte de complejos religiosos/cívicos más grandes. Dichos complejos se regían por acuerdos de waqf, y los hammams a menudo actuaban como fuente de ingresos para el mantenimiento de otras instituciones, como las mezquitas.
Baños islámicos posteriores

En el siglo XI, el Imperio selyúcida conquistó gran parte de Anatolia del Imperio bizantino, lo que eventualmente llevó a la conquista completa de los restos del antiguo imperio en el siglo XV. Durante esos siglos de guerra, paz, alianza, comercio y competencia, estas culturas entremezcladas (romana oriental, persa islámica y turca) tuvieron una tremenda influencia entre sí.
Más tarde, los otomanos se convirtieron en prolíficos patrocinadores de los hammams. Dado que eran centros sociales y baños, se construyeron en casi todas las ciudades de sus territorios europeos, asiáticos y africanos. Los otomanos fueron, por lo tanto, responsables de introducir los hammams en gran parte de Europa central y oriental, donde todavía existen muchos en varios estados de restauración o deterioro. Dichos baños turcos se encuentran en Bosnia y Herzegovina, Grecia y Hungría. Muchos de los primeros hammams otomanos sobreviven en Bursa y Edirne, así como en Europa del Este y Anatolia, pero los hammams se hicieron aún más numerosos y arquitectónicamente ambiciosos en Constantinopla (Estambul), gracias a su patrocinio real, su gran población y su acceso a abundante agua. Los habitantes griegos de la ciudad habían conservado una fuerte cultura termal romana oriental, y las termas de Zeuxippus constituyen un ejemplo temprano. Los arquitectos otomanos ampliaron la experiencia de los arquitectos bizantinos para crear diseños particularmente bien equilibrados con mayor simetría y regularidad en la disposición del espacio de lo que se podía ver en los hammams en otras partes del mundo musulmán. Algunos de los hammams monumentales más antiguos de la ciudad son el Tahtakale Hamam (probablemente construido justo después de 1454), el Mahmut Pasha Hamam (construido en 1466) y el Bayezid II Hamam (construido en algún momento entre 1500 y 1507). Los hammams monumentales diseñados por el arquitecto otomano del siglo XVI Mimar Sinan (1489-1588), como Çemberlitaş Hamamı, Süleymaniye Hamam (en el complejo de la Mezquita Süleymaniye) y Haseki Hürrem Sultan Hamam, son ejemplos importantes de hammams. que se construyeron más tarde en la era de la arquitectura otomana clásica. Cuando el sultán Mustafa III emitió un decreto que detenía la construcción de nuevos baños públicos en la ciudad en 1768, parece haber resultado en un aumento en el número de hammams privados entre los ricos y las élites, especialmente en los suburbios del Bósforo donde construyeron lujosos baños turcos. casas de verano.

En Irán, sobreviven muchos ejemplos de hammams desde el período Safavid (siglos XVI-XVIII) en adelante, y la ciudad histórica de Isfahan en particular contiene muchos ejemplos. La expansión del dominio musulmán en el subcontinente indio también introdujo los hammams en esta región, con muchos ejemplos que sobreviven en la arquitectura mogol (siglos XVI-XIX).
Era contemporánea
Los baños turcos continuaron siendo una parte vital de la vida urbana en el mundo musulmán hasta principios del siglo XX, cuando la expansión de la plomería interior en los hogares privados hizo que los baños públicos fueran innecesarios para la higiene personal. Esto ha resultado en una disminución de su uso, aunque en diversos grados según las prácticas culturales regionales. En muchas regiones, los hammams han sido abandonados, demolidos o convertidos para servir como edificios comerciales o lugares culturales. Algunos se han convertido en museos o galerías de arte, como los ejemplos del Hamam Bayezid II en Estambul, que ahora alberga un museo hammam, y el Hamam Davud Pasha (o Daut Pasha) en Skopje, Macedonia del Norte.
En Turquía, muchos hammams históricos continúan funcionando para los lugareños o para los turistas; en algunos casos, esto ha llevado a que los hammams históricos descuidados, como el Kılıç Ali Pasa Hamamı y el Hürrem Sultan Hamamı, sean renovados y devueltos a su función original, mientras que otros fueron abandonados o reutilizados. En Marruecos, muchos hammams siguen sirviendo a los lugareños en ciudades históricas como Fez y Marrakech, donde son especialmente útiles para los pobres urbanos que residen en las ciudades antiguas (medinas). En muchas otras regiones, sin embargo, los hammams se han vuelto obsoletos y han sido abandonados o convertidos para otros usos. En Irán, algunos baños continúan funcionando en los distritos históricos de ciudades como Isfahan, donde continúan cumpliendo funciones religiosas, pero hay una disminución general en su número. Muchos ejemplos iraníes supervivientes se han convertido para otros usos, sobre todo como restaurantes y casas de té. En Damasco, Siria, solo trece hammams seguían funcionando en 2004, la mayoría en la ciudad vieja; muchos otros habían sido demolidos o reutilizados. El Cairo en Egipto contenía aproximadamente 77 hammams operativos a principios del siglo XIX, pero solo ocho seguían en funcionamiento a principios del siglo XXI, y muchos otros estaban abandonados o descuidados. En los antiguos territorios europeos del Imperio Otomano, como Grecia y los Balcanes, muchos hammams quedaron obsoletos o fueron abandonados en los tiempos modernos, aunque algunos ahora han sido restaurados y convertidos en monumentos históricos o centros culturales.
Baño público en el contexto islámico

La oración es uno de los Cinco Pilares del Islam y es costumbre realizar abluciones antes de rezar. Las dos formas islámicas de ablución son ghusl, una limpieza de cuerpo completo, y wudu, una limpieza de cara, manos y pies. En ausencia de agua, también se permite la limpieza con tierra pura o arena. Las mezquitas siempre brindan un lugar para lavarse, pero los hammams a menudo se encuentran cerca para una limpieza más profunda. Muchos son en realidad parte de complejos de mezquitas.
Los hammams, particularmente en Marruecos, evolucionaron desde sus orígenes romanos para satisfacer las necesidades de purificación ritual según el Islam. Por ejemplo, en la mayoría de los hammams de estilo romano, había una piscina fría para sumergir el cuerpo, un estilo de baño que encuentra menos favor en el Islam, que considera más apropiado bañarse con agua corriente sin sumergirse por completo.
Al-Ghazali, un destacado teólogo musulmán del siglo XI, escribió El renacimiento de las ciencias religiosas, una obra de varios volúmenes que analiza las formas apropiadas de conducta para muchos aspectos de la vida y la muerte de los musulmanes. Uno de los volúmenes, titulado Los misterios de la pureza, detalla la técnica adecuada para realizar las abluciones antes de la oración y la ablución mayor (ghusil) después de cualquier cosa que la haga necesaria, como la emisión de esperma. Para al-Ghazali, el hammam es una institución principalmente masculina, y advierte que las mujeres solo deben ingresar a un hammam después del parto o de una enfermedad. Sin embargo, incluso al-Ghazali pensó que era admisible que los hombres prohibieran a sus esposas o hermanas usar el hammam. Para al-Ghazali, el principal punto de discusión en torno a los hammams era la desnudez, y advirtió que se debía evitar la desnudez manifiesta ("... debería protegerla de la vista de los demás y, en segundo lugar, protegerse contra el contacto de los demás). #34;) Su escritura se centró especialmente en la necesidad de evitar tocar el pene durante el baño y después de orinar, y escribió que la desnudez era decente solo cuando el área entre las rodillas y la parte inferior del estómago de un hombre estaba oculta. Para las mujeres, sugirió que solo la exposición de la cara y las palmas de las manos era apropiada. Según al-Ghazali, la desnudez en el hammam podría incitar a pensamientos y comportamientos indecentes, de ahí su naturaleza controvertida.
En el Islam, la ablución ritual también se requiere antes o después de las relaciones sexuales. Sabiendo eso, May Telmissany, profesora de la Universidad de Ottawa, argumenta que la imagen de una mujer hipersexualizada saliendo del hammam es una forma orientalista de ver las cosas que ve salir o asistir al hammam como un indicador de comportamiento sexual.
Prácticas y servicios de baño
La mayoría de los baños turcos esperan que sus clientes se desnuden hasta quedarse con una prenda modesta o un taparrabos, antes de pasar de una habitación fría a habitaciones cada vez más calientes. Allí, los hombres suelen ser lavados por asistentes masculinos del baño y las mujeres por asistentes femeninas antes de recibir un masaje. Algunos detalles del proceso varían de una región a otra, como la presencia o ausencia de piscinas donde los visitantes pueden sumergirse en el agua. En áreas más conservadoras, es menos probable que las mujeres se bañen solo en ropa interior, mientras que en áreas donde los hammams se han convertido en un coto reservado principalmente para turistas, es más probable que las mujeres se bañen desnudas. Algunos complejos de hammam contienen secciones separadas para hombres y mujeres; en otros lugares, los hombres y las mujeres son admitidos en horarios diferentes, en cuyo caso el horario de las mujeres suele ser mucho más limitado que el de los hombres.
Tradicionalmente, los hammams, especialmente los de mujeres, se duplicaban como lugares de entretenimiento donde se compartía el baile y la comida. Era común visitar los hammams antes de las bodas o fiestas religiosas, para celebrar nacimientos, intercambiar consejos de belleza, etc. Las mujeres también aprovechaban las visitas al hammam para evaluar posibles esposas para sus hijos.
Algunos accesorios de la época romana sobreviven en los hammams modernos, como el peştemal (una tela especial de seda y/o algodón para cubrir el cuerpo, como un pareo) y el kese (una manopla áspera que se usa para fregar). Sin embargo, otros accesorios de la experiencia del hammam, como joyeros, cajas de jabón doradas, espejos, cuencos de henna de metal, frascos de perfume y nalın (zuecos de madera o de nácar que evitan resbalones en el suelo mojado)) ahora solo se puede ver en los museos.
Tradicionalmente, los masajistas de baños (en turco: tellak) eran jóvenes que enjabonaban y frotaban a sus clientes. Sin embargo, los tellaks fueron reemplazados por asistentes adultos durante el siglo XX.
Masaje
Es probable que un masaje en un baño turco implique no solo un amasado vigoroso de los músculos, sino también el crujido de las articulaciones: "no tanto un trabajo tierno de la carne como un golpeteo, un crujido de las articulaciones, una torsión de las extremidades& #34;. Es probable que los hammams destinados a una clientela turística también ofrezcan una variedad de diferentes tipos de masajes similares a los que se ofrecen en un spa.
Función social: espacio social de género
Los hammams árabes son espacios de género donde ser mujer u hombre puede incluir o excluir a alguien. Por lo tanto, representan una salida de la esfera pública en la que uno se expone físicamente entre otras mujeres u hombres. Esta declaración de sexualidad simplemente por estar desnudo convierte a los hammams en un lugar de expresión de género. Una excepción a esta segregación de género es la presencia de niños pequeños que a menudo acompañan a sus madres hasta que cumplen los cinco o seis años cuando pasan a asistir al hammam masculino con sus padres.
Los hammams de mujeres juegan un papel especial en la sociedad. Valerie Staats encuentra que los hammams de mujeres de Marruecos sirven como un espacio social donde las mujeres tradicionales y modernas de las zonas urbanas y rurales del país se reúnen, independientemente de su religiosidad, para bañarse y socializar. Las normas de baño establecidas por al-Ghazali y otros intelectuales islámicos no suelen respetarse en las interacciones cotidianas de los marroquíes en el hammam. Staats argumenta que los hammams son lugares donde las mujeres pueden sentirse más cómodas que en muchas otras interacciones públicas. Además, en su obra Sexuality in Islam, Abdelwahab Bouhdiba cita el hammam como un lugar donde pueden tener lugar encuentros homosexuales en general. Señala que algunos historiadores encontraron evidencia de hammams como espacios para la expresión sexual entre las mujeres, lo que creían que era el resultado de la universalidad de la desnudez en estos espacios. Los hammams también se han asociado con la homosexualidad masculina a lo largo de los siglos y hasta el día de hoy.
Arquitectura
Diseño general
El hammam combina la funcionalidad y los elementos estructurales de las termas romanas con la tradición islámica del baño de vapor, la limpieza ritual y el respeto por el agua. Las casas de baños islámicas a menudo se construían como parte de complejos de mezquitas que actuaban como centros comunitarios y lugares de culto.
Aunque hubo variaciones entre diferentes regiones y períodos, el plan general y los principios arquitectónicos de los hammams eran muy similares. Consistían en una secuencia de estancias que los bañistas visitaban en el mismo orden: el vestuario o vestidor (correspondiente al apodyterium romano), la sala fría (como el frigidarium romano), la sala caliente (como el tepidarium) y la cuarto caliente (como el caldarium). La nomenclatura de estas diferentes salas variaba de una región a otra. El vestuario se conocía generalmente como al-mashlaḥ o al-maslakh en árabe, o por términos vernáculos locales como goulsa en Fez (Marruecos) y maḥras en Túnez, mientras que era conocido como camekân en turco y sarbineh en persa. La cámara frigorífica era conocida como bayt al-barid en al-Andalus, el-barrani en Fez, bayt awwal en El Cairo, y i>soğukluk en turco. La sala templada o sala intermedia era conocida como bayt al-wastani en al-Andalus y en muchas otras regiones, como el-wasti en Fez, como bīt əs- skhūn en Túnez y como ılıklık en turco. La habitación caliente se llamaba bayt al-sakhun en al-Andalus, ad-dakhli en Fez, harara en El Cairo, garmkhaneh en persa y hararet o sıcaklık en turco.
Las cámaras principales del hammam solían estar cubiertas con techos abovedados o abovedados, lo que les otorgaba un perfil distintivo. Las cúpulas y bóvedas de las salas de vapor (especialmente la sala caliente) generalmente estaban perforadas con pequeños agujeros o tragaluces que proporcionaban luz natural durante el día y permitían que escapara el exceso de vapor. El techo y las paredes se revistieron con materiales resistentes al vapor, como yeso barnizado o (para las paredes inferiores y los pisos) mármol. El vestíbulo, o vestuario, era a menudo una de las cámaras más decoradas, con una fuente central rodeada de bancos. En los baños otomanos, el vestuario principal a menudo ofrecía galerías de madera de varios niveles que daban acceso a vestuarios más pequeños. Los baños o letrinas a menudo se incluían en el complejo.
La mayoría de los hammams históricos utilizaban alguna versión o derivación del sistema de calefacción por suelo radiante del hipocausto romano. Un horno o un conjunto de hornos se ubicaron en una sala de servicio detrás de las paredes de la sala caliente y se ubicaron en un nivel más bajo que las salas de vapor. Los hornos se usaban para calentar agua (generalmente en un gran caldero encima de ellos) que luego se entregaba a las salas de vapor. Al mismo tiempo, el aire caliente y el humo de los hornos se canalizaban a través de tuberías o conductos debajo del piso de las salas de vapor, calentando así las habitaciones, antes de subir a través de las paredes y salir por las chimeneas. Como se necesitaba constantemente agua caliente, se mantuvieron encendidos durante las horas de funcionamiento. Aunque la madera se necesitaba continuamente como combustible, algunos baños turcos, como los de Marruecos, Turquía y Damasco, también utilizaban materiales orgánicos reciclados de otras industrias, como las virutas de madera de los carpinteros. talleres y huesos de aceituna de las almazaras.
Algunos hammams eran "dobles" baños turcos, con instalaciones separadas para mujeres y hombres. Varios de los hammams más grandes de Estambul eran así, incluido el Bayezid II Hamam y el Haseki Hürrem Sultan Hamam. Inusualmente para Marruecos, el Hammam as-Saffarin en Fez es otro ejemplo.
Variaciones
Magreb y al-Andalus
Las variaciones regionales en la arquitectura del hammam generalmente se relacionan con las proporciones relativas de cada habitación o la ausencia de un tipo de habitación. En el Magreb, y especialmente en al-Andalus, la sala de vapor más grande e importante era típicamente la sala caliente (al-wastani). Los Baños Árabes de Jaén es uno de los ejemplos más extremos de ello ya que la sala templada es tan grande como la sala fría y la caliente juntas, posiblemente porque también se utilizaba para masajes corporales y otros servicios. El vestuario también era bastante grande y, por lo general, era el único espacio que presentaba una decoración arquitectónica significativa.
Interior reconstruido de los baños califales en Córdoba, España (siglo X)
Techo abovedado de calidez en el hammam de la Almohad-era Alcázar de Jerez de la Frontera en España (siglo XII)
La habitación cálida de los baños árabes (Baños árabes) de Ronda, España, finales del siglo XIII
Habitación en la Baños del Almirante, una histórica casa de baño Andalusi en Valencia, Españac.1320)
Hammam Marinid-era en Chellah, Marruecos (siglo XIV)
Sala caliente de los Baños Nazaríes-era en la Alhambra de Granada, España (siglo XIV)
Baños otomanos
En los baños otomanos, la cámara frigorífica a menudo se omite por completo o se combina con el vestuario (conocido como camekân o soyunmalık). Esta sala suele ser la cámara abovedada más grande del complejo, con la cúpula sostenida sobre trompas, "triángulos turcos" o muqarnas decorativos. Por lo general, cuenta con una fuente central (şadırvan) y está rodeada de galerías de madera y se utiliza como un lugar para relajarse, tomar té, café o sorbete, y socializar antes y después del baño. A diferencia de los hammams de al-Andalus o el Magreb, la sala cálida (ılıklık) carecía de importancia arquitectónica y, en ocasiones, era poco más que un espacio de transición entre las salas fría y caliente.
La habitación caliente (hararet o sıcaklık) solía ser el foco de los adornos arquitectónicos más ricos. Su diseño generalmente consistía en un espacio abovedado central flanqueado por hasta cuatro iwan para formar un diseño cruciforme. Las esquinas entre estos iwan a menudo están ocupadas por cámaras abovedadas más pequeñas, o halvets, que se usaban para baños privados. El centro solía estar ocupado por una gran mesa de mármol calentada (göbektaşı o piedra del ombligo) para que los clientes se tumbaran.
Interior del Mahmut Pasha Hamam (ahora utilizado para tiendas) en Estambul, Turquía (1476)
Küçük Mustafa Paşa Hamam en Estambulc.1477)
Muqarnas decoración alrededor de las cúpulas del Davud Pasha Hamam de Ottoman-era en Skopje, Macedonia del Norte (s. XV)
Interior renovado del Baño Sultán Haseki Hurrem en Estambul (siglo XVI)
Baños del Sultán y la Reina Madre en el Palacio Topkapı en Estambul (del siglo XVI)
Irán
En Irán, una piscina compartida o recipiente de agua caliente suele estar presente en el medio de la sala caliente donde los bañistas pueden sumergirse, una característica que era rara o estaba ausente en los hamams de otras regiones (excepto Egipto). La arquitectura de los hammams iraníes también se caracterizó por la forma poliédrica de sus habitaciones (a veces rectangulares pero a menudo octogonales o hexagonales), que estaban cubiertas por una cúpula con un lucernario central. La sala caliente iraní (garmkhaneh) estaba en algunos casos dividida en varias salas: una principal grande con una piscina central (chal howz) y otras más pequeñas para abluciones individuales o que podría ser utilizado como habitaciones privadas para invitados especiales.
Vista en la azotea de las cúpulas del sultán Amir Ahmed Hamam en Kashan, Irán (siglo XVI)
Decoraciones frescuras y pintadas en un hammam del reinado de Shah Abbas I en Mashhad, Irán (siglo XVI o XVII)
Hammam del Complejo Ganjali Khan en Kerman, Irán (del 16 al comienzo del siglo XVII)
El vestuario o vestíbulo del Hammam Vakil en Shiraz, Irán (siglo XVIII)
Ejemplos regionales de hammams
Jordania

Jordania contiene varios baños turcos de la era omeya (siglos VII y VIII), lo que los convierte en los ejemplos más antiguos conocidos de casas de baños islámicas. Muchos de estos están adjuntos a los llamados 'castillos del desierto', incluidos Qusayr 'Amra, Hammam al-Sarah y Qasr al-Hayr al-Sharqi. Qusayr 'Amra es particularmente notable por los frescos de estilo romano tardío que decoran las cámaras, presentando un ejemplo muy importante del arte islámico en sus primeras etapas históricas.
Marruecos

Las ruinas del hammam islámico más antiguo que se conoce en Marruecos, que data de finales del siglo VIII, se pueden encontrar en Volubilis. Muchos hammams históricos se han conservado en ciudades como Marrakech y especialmente en Fez, en parte porque siguen siendo utilizados por los lugareños. Entre los ejemplos más conocidos se encuentra el Hammam Saffarin del siglo XIV en Fez, que ha sido restaurado y rehabilitado. Los baños turcos marroquíes eran típicamente más pequeños que los baños romanos o bizantinos. Suelen estar cerca de las mezquitas para facilitar la realización de las abluciones. Debido a su carácter privado, sus entradas suelen ser discretas y sus fachadas suelen carecer de ventanas. Se pueden ver vestigios del estilo de baño romano en el diseño de tres habitaciones, que estuvo muy extendido durante el período romano/bizantino.
A veces es difícil identificar los baños turcos desde el exterior, pero el techo tiene una serie de cúpulas características que indican las diferentes cámaras. A menudo ocupan parcelas de forma irregular para encajar en el denso tejido urbano. Son sitios importantes de cultura y socialización, ya que están integrados en la vida de la ciudad en la proximidad de mezquitas, madrasas (escuelas) y zocos (mercados). Magda Sibley, experta en baños públicos islámicos, escribió que muchos especialistas en arquitectura y urbanismo islámicos consideraban que los hammams ocupaban el segundo lugar en importancia después de las mezquitas como los edificios más importantes de las medinas islámicas (ciudades históricas).
Al-Andalus (España y Portugal)

Aunque las tradiciones de los hammams finalmente desaparecieron en los siglos posteriores al final del dominio musulmán en la Península Ibérica en 1492, muchas estructuras históricas de hammam se han conservado en diversos grados en muchas ciudades, especialmente en España. Muchos de ellos ahora son sitios arqueológicos o están abiertos a los turistas como atracciones históricas. Estos hammams se distinguen en parte de otros por sus salas cálidas (bayt al-wastani) y vestuarios (bayt al-maslaj) más grandes y monumentales, una característica que también comparten con algunos hammams marroquíes.
Un ejemplo temprano (parcialmente destruido ahora) fueron los Baños Califales del siglo X que estaban adjuntos al palacio real omeya de Córdoba (luego convertido en el Alcázar cristiano) y luego ampliados por los almohades (siglos XII a principios del XIII). Otros ejemplos notables de baños andaluces conservados son el Bañuelo de Granada, los Baños Árabes de Ronda, los Baños Árabes de Jaén y los baños del Alcázar de Jerez de la Frontera. La Alhambra de Granada también contiene dos casas de baños conservadas: una pequeña cerca de su mezquita principal y una mucho más lujosa adjunta al Palacio de Comares. En 2020, durante las renovaciones de un bar de tapas local en Sevilla, cerca de la torre de la Giralda, se descubrió una casa de baños del período almohade del siglo XII bien conservada, con decoración geométrica pintada.
Siria
Una leyenda afirma que Damasco alguna vez tuvo 365 hammams, uno para cada día del año. Durante siglos, estos hammams formaron parte integral de la vida comunitaria y unos 50 de los de Damasco sobrevivieron hasta la década de 1950. Sin embargo, en 2012, como resultado de la modernización y la instalación de baños en las casas, quedaban en funcionamiento menos de veinte hammams damasquinados.
Según muchos historiadores, Alepo albergaba 177 hammams medievales antes de la invasión mongola, cuando se destruyeron muchas de las estructuras vitales de la ciudad. Hasta 1970, seguían funcionando unos cuarenta hammams. En 2010, antes del comienzo de la Guerra de Siria, todavía funcionaban unos dieciocho baños turcos en la parte antigua de la ciudad. Ejemplos notables incluyen:
- Hammam al-Sultan, construido en 1211 por Az-Zahir Ghazi
- Hammam al-Nahhasin, construido durante el siglo XII cerca de Khan al-Nahhaseen
- Hammam al-Bayadah, construido en 1450 durante la era de Mamluk
- Hammam Yalbugha construido en 1491 por el Emir de Aleppo Saif ad-Din Yalbugha al-Naseri
- Hammam al-Jawhary, Gammam Azdemir, Hammam Bahram Pasha, Hammam Bab al-Ahmar y otros
Restos del hammam en la Ciudadela de Alepo (Siria)c.1200)
Hammam Yalbugha en Alepo, Siria (1491)
Hammam al-Nahhasin en Alepo, Siria, construido originalmente en el siglo XII
Egipto

Al igual que en las regiones vecinas, las casas de baños habían existido en Egipto durante siglos antes de la llegada de los musulmanes árabes a Egipto en el siglo VII. Las casas de baños griegas estaban presentes en Alejandría, capital de la cultura helenística, así como en otras ciudades como Karanis en el Faiyum. Durante el período islámico posterior, los gobernantes y patrocinadores musulmanes continuaron construyendo casas de baños, a veces como parte de complejos religiosos y cívicos más grandes. Aunque no muchos han sobrevivido intactos hasta el día de hoy, los fatimíes (siglos X-XII), los ayyubíes (siglos XII-XIII), los mamelucos (siglos XIII-XVI) y los otomanos (siglos XVI-XVI) construyeron numerosos baños públicos. Siglos XIX). Un ejemplo medieval bien conservado es el Hammam restaurado del sultán Inal, que data de 1456 y está ubicado en Bayn al-Qasrayn en El Cairo. También se construyeron hammams privados como parte de palacios, con ejemplos sobrevivientes en el Palacio de Amir Taz (siglo XIV) y el Palacio Harim (siglo XIX), y de mansiones aristocráticas locales como Bayt al-Razzaz (siglos XV-XVIII) y Bayt al-Suhaymi (siglos XVII-XVIII). En muchos hammams egipcios, hay una piscina de agua caliente en la sala caliente y se usa para sumergirse y bañarse, una característica compartida con los hammams de Irán.
Hoy en día, la práctica cultural de visitar hammams ha retrocedido significativamente en Egipto. El Cairo contenía aproximadamente 77 hammams operativos a principios del siglo XIX, pero solo 33 estaban en funcionamiento en 1969 y solo ocho seguían funcionando a principios del siglo XXI, con muchos otros abandonados o descuidados. De los pocos hammams que aún funcionan, muchos también se encuentran en condiciones precarias y los estudiosos han indicado que es probable que desaparezcan o dejen de funcionar en un futuro próximo. Algunos hammams, principalmente en los barrios del Cairo histórico, han sido restaurados o destinados a la restauración como monumentos históricos, incluido el Sultan Inal Hammam, el hammam monumental pero en ruinas del Sultán al-Mu'ayyad (detrás del al-Mu' 39;ayyad Mosque), el Hammam al-Gamaliyya (en el barrio de Gamaliya), el Hammam al-Sinaniya (en Bulaq), y el Hammam al-Sukariya (en Darb al-Ahmar).
Turquía

Los baños públicos eran una característica de la vida en Turquía en la época griega y romana antigua, y los turcos selyúcidas continuaron construyendo hammams aquí. Sin embargo, la mayoría de los hammams históricos sobreviven del período otomano (siglos XIV-XX). Quedan muchos ejemplos de los primeros hammams otomanos, particularmente en las primeras capitales otomanas de Edirne y Bursa, donde se establecieron muchas de sus primeras características estructurales y decorativas. Muchos se construyeron en asociación con mezquitas particulares o complejos religiosos (külliyes). Ejemplos notables del período anterior a 1453 incluyen Orhan Bey Hamam en Bursa (construido alrededor de 1339), Demirtaş Hamam en Bursa (siglo XIV), Hacı Hamza Hamam en Iznik (finales del siglo XIV o principios del XV), Çelebi Sultan Mehmet Hamam en Merzifon (1413), Mahkeme Hamam en Bursa (1421), Gazi Mihal Hamam en Edirne (1422, ahora en parte en ruinas), Emir Sultan Hamam en Bursa (1426), Beylerbeyi Hamam en Edirne (1429, ahora en parte en ruinas), y el Karacabey Hamam en Ankara (1444).

Después de la conquista de Constantinopla en 1453, Estambul se convirtió en un centro de patrocinio arquitectónico otomano. Los hammams más antiguos de la ciudad incluyen el Tahtakale Hamam (construido poco después de 1453), el Mahmut Pasha Hamam (construido en 1466 y parte del complejo de la Mezquita Mahmut Pasha), el Gedik Ahmet Pasha Hamam (construido en 1475), el Bayezid II Hamam (construido en algún momento entre 1500 y 1507), y el Küçük Mustafa Pasha Hamam (construido antes de 1512 cerca de la Mezquita Gül).
Varios de los principales hammams de la ciudad fueron diseñados por el famoso arquitecto otomano Mimar Sinan en el siglo XVI. Estos incluyen el Çinili Hamam (construido en 1545 en el barrio de Zeyrek), el Süleymaniye Hammam (parte del complejo de la Mezquita Süleymaniye construido en 1550-1557), el Mihrimah Sultan Hamam (parte del complejo de la Mezquita Mihrimah Sultan construido en 1562-1565), el Kılıç Ali Pasha Hamam (parte del complejo Kılıç Ali Pasha completado en 1580), así como un hammam menos conocido pero arquitectónicamente interesante en Ortaköy. El Çemberlitaş Hamam (en la calle Divanyolu en el barrio de Çemberlitaş), terminado en 1584 o antes, también se atribuye a Mimar Sinan. El hammam más grande diseñado por Sinan es el Haseki Hürrem Sultan Hamam, que fue encargado por la consorte de Süleyman I, Hürrem Sultan, y se completó en 1556 en el sitio de los históricos Baños de Zeuxippus para la comunidad religiosa de la cercana Hagia Sophia. Fuera de Estambul, Sinan también diseñó el Sokullu Mehmet Pasha Hamam en Edirne alrededor de 1568-1569. Entre los hammams construidos después del siglo XVI, uno de los más famosos es el Cağaloğlu Hamam, terminado en 1741 y uno de los últimos hammams importantes construidos en Estambul.
Turquía también tiene varias fuentes termales que se han desarrollado como baños públicos durante siglos. El Eski Kaplıca ("Baños termales antiguos") de Bursa, construido por el sultán Murad I (gobernó entre 1360 y 1389), y el cercano Yeni ("Nuevo") Kaplıca construido por Rüstem Pasha en 1552, son dos de los ejemplos más notables y todavía se utilizan en la actualidad. Los selyúcidas también construyeron varios baños de aguas termales más antiguos en el siglo XIII y Akkoyunlu a fines del siglo XIV, algunos de los cuales todavía funcionan en la actualidad.

Aunque muchos menos en número que en el pasado, muchos hammams turcos todavía funcionan en la actualidad. Con el crecimiento del turismo, algunos han sido restaurados o modernizados recientemente con diferentes grados de autenticidad histórica. Otros edificios de hammam han dejado de funcionar como baños públicos pero se han reutilizado como mercados o lugares culturales, como por ejemplo el Tahtakale Hamam en Estambul que contiene tiendas y cafés, el Hoca Paşa Hamam en Estambul que se utiliza para actuaciones de derviches giradores, el Küçük Mustafa Paşa Hamamı en Estambul, que se utiliza para exposiciones de arte, y Orhan Bey Hamam en Bursa, que forma parte del Bazar Cubierto. En algunos casos, los edificios de hamam se han convertido en depósitos de almacenamiento o fábricas, aunque esto generalmente ha llevado al abandono y al daño de su tejido histórico.
Grecia

Grecia tuvo una vez muchos hammams históricos que datan del período otomano, desde finales del siglo XIV hasta el siglo XVIII. Dos de los ejemplos más antiguos que quedan son el Gazi Evrenos Hamam en Giannitsa, que data de 1392, y el Oruç Pasha Hammam en Didymoteicho, que data de 1398. La mayoría han sido abandonadas, demolidas o sobreviven en estado de descomposición, pero recientemente un número creciente ha han sido restaurados y convertidos para cumplir nuevas funciones culturales como sitios históricos o espacios de exhibición. Un estudio de 2004 realizado por Elena Kanetaki contó 60 edificios de hammam restantes en territorio griego.

En Tesalónica, antiguamente una importante ciudad otomana, el sultán Murad II construyó Bey Hamam en 1444. Se trata de un baño doble, para hombres y mujeres, con notable decoración arquitectónica. Los baños permanecieron en uso, llamados Baños del Paraíso, hasta 1968. Fueron restaurados por el Servicio Arqueológico Griego y ahora se utilizan como un lugar cultural. El Yeni Hamam de finales del siglo XVI también ha sido parcialmente restaurado y ahora sirve como sala de conciertos. El Pasha Hamam, también conocido como Phoenix Baths, fue construido alrededor de 1520 o 1529 durante el reinado de Solimán el Magnífico y estuvo en funcionamiento hasta 1981. Ahora alberga hallazgos arqueológicos de los trabajos de construcción del metro de Tesalónica.
En otra parte de Grecia, el Abid Efendi Hamam, construido entre 1430 y 1669 cerca del Foro Romano en Atenas, restaurado en la década de 1990 y convertido en el Centro de Documentación en Embellecimiento Corporal. En Rodas, un baño doble llamado Yeni Hamam data del siglo XVI y fue restaurado en 1992-1995. Ahora es uno de los dos únicos baños turcos que todavía funcionan como casa de baños en Grecia.
Chipre

Los baños de Omeriye en Nicosia/Lefkosia, Chipre, datan del siglo XV y forman parte del complejo más grande de la mezquita de Ömeriye (dedicada al califa Omar). El complejo fue fundado por Lala Mustafa Pasha en la década de 1570, poco después de la conquista otomana de Chipre, reutilizando la iglesia agustina de Santa María del siglo XIV que resultó dañada durante el asedio otomano. El hamam se restauró en 2002-2004 como parte del Plan Maestro de Lefkosia y todavía está en uso. En 2005 ganó un premio Europa Nostra a la conservación.
En el lado turco de la frontera chipriota en Lefkoşa, el Büyük Hamamı data del mismo período y todavía está en funcionamiento para hombres y mujeres.
Macedonia del Norte
También se han conservado algunos hammams otomanos históricos significativos en Macedonia del Norte. Dos de los principales ejemplos de Skopje ahora forman parte de la Galería Nacional de Macedonia: el Daut Pasha Hamam (construido a finales del siglo XV) y el Čifte Hammam (mediados del siglo XV).
Bulgaria
La ciudad de Plovdiv, que fue la ciudad más importante de la zona durante el dominio otomano, tenía ocho baños a mediados del siglo XVII cuando Evliya Çelebi la visitó. De estos, sólo dos han sobrevivido. El mejor conservado es el gran Chifte Banya o Çifte Hamam (también conocido como el Baño Antiguo), que ahora sirve como galería de arte. Fue construido en la década de 1460, probablemente por Isfandiyaroğlu Ismail Bey, el gobernante depuesto de Isfendiyarid Beylik en Anatolia. Es uno de los hammams otomanos más grandes conservados en los Balcanes y su decoración incluye algunos mocárabes.
Hungría

Budapest, la 'Ciudad de los Balnearios', tiene cuatro baños turcos, todos del siglo XVI: Baños de Rudas, Baños de Király, Baños termales de Rácz y Baños de Veli bej (Császár) (reabiertos al público en diciembre de 2012). Actualmente, solo Rudas y Veli bej están abiertos al público, Rácz se cerró en 2003 mientras que Király se cerró en 2020 por reformas. Eger también tiene un hammam en funcionamiento, llamado simplemente Török Fürdő (baño turco), de principios del siglo XVII.
India y Pakistán
Los baños públicos tienen precedentes antiguos en la civilización india. El Gran Baño ubicado en el actual Pakistán es un ejemplo notable que data del tercer milenio antes de Cristo en el sitio arqueológico de Mohenjo-Daro en el valle del Indo. Los hammams islámicos se introdujeron después de la expansión del dominio musulmán en el subcontinente, comenzando principalmente con el Sultanato de Delhi en el siglo XIII y continuando hasta el período mogol posterior (siglos XVI-XIX). Históricamente, sin embargo, los baños públicos en el subcontinente indio eran menos comunes y menos importantes que en otros territorios musulmanes como el Medio Oriente y el norte de África. Esto se debió al hecho de que, a diferencia de la mayoría de las ciudades de esas regiones, el agua estaba disponible en gran parte de la India, lo que hacía que los hammams fueran menos esenciales para bañarse y realizar abluciones completas. Si bien había muchos hammams elaborados en palacios y mansiones privadas, pocos hammams indios eran tan importantes como los de las ciudades musulmanas más al oeste.
Delhi, Hyderabad y Bhopal en la India todavía tienen varios baños turcos en funcionamiento, que datan del período mogol a principios del siglo XVI. Dos ejemplos destacados son el Hammam-e-Qadimi y el Hammam-e-Lal Qila.
En Pakistán, Shahi Hammam o Royal Bathhouse of Lahore, ubicado en la histórica ciudad amurallada, es uno de los ejemplos mejor conservados de un hammam de la era mogol. Fue construido en 1634 por el gobernador mogol de Lahore, Hakim Ilmuddin Ansari, durante el reinado del emperador Shah Jahan.
Doma de un hammam en Mandu, India
El hammam del palacio Shahi Qila en Burhanpur, India (siglo XVII)
El Shahi Hammam del siglo XVII en Lahore, Pakistán, está elaborado con frescos de la era Mughal
Baños turcos en el mundo occidental

A mediados del siglo XIX, los baños y lavaderos en Gran Bretaña tomaron varias formas. Los baños turcos, basados en baños otomanos, fueron presentados por David Urquhart, diplomático y en algún momento miembro del parlamento (MP) de Stafford, quien por razones políticas y personales deseaba popularizar la cultura turca. En 1850, escribió Los pilares de Hércules, describiendo sus viajes por España y Marruecos en 1848. Describió el sistema de baños utilizado allí y en el Imperio Otomano, que había cambiado poco desde la época romana. En 1856, Richard Barter leyó el libro de Urquhart y trabajó con él para construir un baño similar. Aunque no fue un éxito, el trueque perseveró y envió a su arquitecto a estudiar los antiguos baños de Roma. Más tarde ese año abrió el primer baño turco moderno en el Establecimiento hidropático de St Ann cerca de Blarney, condado de Cork, Irlanda. Al año siguiente, se inauguró en Manchester el primer baño público de este tipo construido en Gran Bretaña continental desde la época romana, y la idea se difundió rápidamente. Llegó a Londres en julio de 1860, cuando Roger Evans, miembro de uno de los Comités de Asuntos Exteriores de Urquhart, abrió un baño turco en 5 Bell Street, cerca de Marble Arch.
Durante los siguientes 150 años, se abrieron más de 800 baños turcos en el país, incluidos los construidos por las autoridades municipales como parte de complejos de piscinas, aprovechando que ya había calderas para calentar agua en el lugar.
Se abrieron baños similares en otras partes del Imperio Británico. El Dr. John Le Gay Brereton, que había dado consejos médicos a los bañistas en un baño turco propiedad del Comité de Asuntos Exteriores en Bradford, viajó a Sydney, Australia, y abrió un baño turco allí en Spring Street en 1859, incluso antes de que tales baños llegaran a Londres. Canadá tenía uno en 1869 y el primero en Nueva Zelanda se abrió en 1874.
La influencia de Urquhart también se sintió fuera del Imperio cuando en 1861, el Dr. Charles H. Shepard abrió los primeros baños turcos en los Estados Unidos en 63 Columbia Street, Brooklyn Heights, Nueva York, muy probablemente el 3 de octubre de 1863. Antes de eso, Estados Unidos, como muchos otros lugares, tenía varios baños rusos, uno de los primeros fue el que abrió en 1861 M. Hlasko en su "natatorium" en 219 S. Broad Street, Filadelfia. En Alemania, en 1877, Federico I, Gran Duque de Baden inauguró los baños romano-irlandeses de Friedrichsbad en Baden-Baden. Esto también se basó en el baño turco victoriano y todavía está abierto hoy.
En septiembre de 2020, solo quedaban abiertos once baños turcos victorianos o de estilo victoriano en Gran Bretaña, incluidos los baños en Harrogate, pero los baños de aire caliente siguen prosperando en la forma del baño de vapor ruso y la sauna finlandesa. Algunos de los baños turcos de Gran Bretaña, aunque conservan su estilo decorativo original, ahora se utilizan para otros fines, como spas, restaurantes, lugares para eventos y centros de negocios.
Representaciones culturales del hammam
Arte
Dentro del mundo musulmán, los hammams aparecieron en algunas representaciones artísticas, como miniaturas persas, incluida la obra de Kamāl ud-Dīn Behzād (o Bihzad).
Bathhouse scene by Kamāl ud-Dīn Behzād, 1495
Baño de mujeres, ilustración de Husein Fâzıl-i Enderuni Zanan-Name, siglo XVIII
En el arte occidental, especialmente en el contexto del orientalismo del siglo XIX, el hammam suele representarse como un lugar de relajación sexual, desinhibición y misterio. Estas ideas orientalistas pintan el "otro" árabe o turco; como místicos y sensuales, carentes de moralidad en comparación con sus contrapartes occidentales. Una famosa pintura de Jean Auguste Dominique Ingres, Le Bain Turc ("El baño turco"), describe estos espacios como mágicos y sexuales. Hay varias mujeres tocándose a sí mismas o entre sí sensualmente mientras algunas bailan con la música que toca la mujer en el centro de la pintura.
Jean Auguste Dominique Ingres: Baño turco, 1862 (Louvre, París)
Le Hamam, por Jean-Léon Gérôme, 1870
Baigneuses, por Jean-Léon Gérôme, c.1889
Après le bain, por Jean-Léon Gérôme
Películas
La película de 1997 Hamam del director turco Ferzan Özpetek cuenta la historia de un hombre que heredó un hammam en Estambul de su tía, lo restauró y encontró una nueva vida para sí mismo en el proceso.
Literatura
Visitar un hammam fue una parte muy importante de la experiencia turística occidental desde el siglo XVIII en adelante y muchos viajeros dejaron relatos de lo que habían visto en las casas de baños. Una de ellas fue la esposa del diplomático británico, Lady Mary Wortley Montagu, que visitó un hammam en Sofía, Bulgaria, en 1717 y escribió sobre él en sus Cartas de la embajada turca, publicadas por primera vez en 1763. En En 1836, otra mujer británica, la viajera y novelista Julia Pardoe, dejó una descripción de su participación en el ritual del hammam en Constantinopla/Estambul en su libro The City of the Sultan and Domestic Manners of the Turcos, publicado en 1838. En 1814, otra esposa de un embajador británico en el Imperio Otomano, Henrietta Liston, visitó un hammam en Bursa y escribió sobre ello en su diario publicado con retraso. En su Romance of the Bosphorus, Dorina Clifton, una mujer británica que creció en Constantinopla/Estambul, dejó un raro relato de una visita a un hammam local en Kandilli, uno de los pueblos del Bósforo, antes de la Primera Guerra Mundial. Varios relatos más contemporáneos sobre el uso de hammams en Turquía aparecieron en Tales from the Expat Harem, publicado en 2005.
Bibliografía primaria
- Allsop, Robert Owen (1890), El baño turco: su diseño y construcción, Spon (Sólo se detalla con el baño turco victoriano)
- Cosgrove, J. J. (2001) [1913], Design of the Turkish bath, Books for Business, ISBN 978-0-89499-078-6 (Sólo se detalla con el baño turco victoriano)
- Gazali, Münif Fehim (2001), Book of Shehzade, Dönence, ISBN 978-975-7054-17-7
- Shifrin, Malcolm (2015), Victorian Turkish baths, Swindon: Historic England, ISBN 978-1-84802-230-0
- Toledano, Ehud R. (2003), State and Society in Mid-Nineteenth-Century Egypt, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-53453-6
- Yılmazkaya, Orhan; Deniz, Ogurlu (2005), A Light onto a Tradition and Culture: Turkish baths: a Guide to the Historic Turkish Baths of Istanbul (2 ed.), Çitlembik, ISBN 978-975-6663-80-6