Babismo

El Babismo, también conocido como la Fe Bábi (persa: بابیه, romanizado: Babiyye), es una religión monoteísta que profesa que hay un Dios incorpóreo, desconocido e incomprensible que manifiesta su voluntad en una serie interminable de teofanías, llamada Manifestación de Dios.. No tiene más que unos pocos miles de adherentes según las estimaciones actuales, la mayoría de los cuales se concentran en Irán. Fue fundado por ʻAli Muhammad Shirazi, quien asumió por primera vez el título de Báb (literalmente , 'Puerta'), de donde la religión recibe su nombre, por la creencia de que él era la puerta al Duodécimo Imam.Sin embargo, a lo largo de su ministerio, sus títulos y pretensiones sufrieron mucha evolución a medida que el Báb esbozaba progresivamente sus enseñanzas.

Fundada en 1844, la Fe Bábi floreció en Irán hasta 1852, luego permaneció en el exilio en el Imperio Otomano, especialmente en Chipre, así como en la clandestinidad en Irán. Una anomalía entre los movimientos mesiánicos islámicos, el movimiento Bábí marcó una ruptura con el Islam chiíta, comenzando un nuevo sistema religioso con sus propias leyes, enseñanzas y prácticas únicas. Si bien el Bábismo recibió una violenta oposición tanto del clero como del gobierno, condujo a la fundación de la Fe baháʼí, cuyos seguidores consideran la religión fundada por el Báb como una predecesora de la suya. Las fuentes baháʼís sostienen que los restos del Bab fueron rescatados clandestinamente por un puñado de Bábis y luego escondidos. Con el tiempo, los restos fueron transportados en secreto de acuerdo con las instrucciones de Baháʼu'lláh y luego de ʻAbdu'l-Bahá a través de Isfahan, Kermanshah, Bagdad, Damasco, Beirut,El 21 de marzo de 1909, los restos fueron enterrados en una tumba especial, el Santuario del Báb, erigido con este fin por ʻAbdu'l-Bahá, en el Monte Carmelo en la actual Haifa, Israel.

Etimología

Bábismo, un término originario de los orientalistas más que de los seguidores de la religión, proviene del sustantivo árabe bab (árabe: باب), que significa puerta. Además, Bayání proviene de la raíz triliteral BYN, que forma una clase de palabras relacionadas con conceptos de claridad, diferenciación y separación, incluido Bayán, que puede referirse a explicación, comentario o exposición, así como a la rama de la retórica árabe que trata de metáforas y interpretación.

Historia

Antepasados

Los doce musulmanes chiítas consideran al duodécimo imán, Muhammad al-Mahdi, como el último de los imanes. Sostienen que Muhammad al-Mahdi entró en la Ocultación en 874 EC, momento en el que la comunicación entre el Imam y la comunidad musulmana solo podía realizarse a través de mediadores llamados bābs ('puertas') o nā'ibs ('representantes'). En 940, el cuarto nā'ibafirmó que el imán Muhammad al-Mahdi había entrado en una "ocultación mayor" indefinida y que dejaría de comunicarse con la gente. Según la creencia de Twelver, el Imán Oculto está vivo en el mundo, pero escondido de sus enemigos, y que solo emergería poco antes del Juicio Final. En ese momento, actuando como al-Qa'im ("El que se levantará"), una figura mesiánica también conocida como el Mahdi ("El que es correctamente guiado"), el Imam Oculto iniciaría una guerra santa contra el mal, derrotaría a los incrédulos, y comenzaría un reinado de justicia.

En la década de 1830, Qajar Persia, Sayyid Kazim Rashti era el líder de los Shaykhis, una secta de Twelvers. Los Shaykhis eran un grupo que esperaba la aparición inminente de al-Qāʾim. En el momento de la muerte de Kazim en 1843, había aconsejado a sus seguidores que abandonaran sus hogares para buscar al Señor de la Era cuyo advenimiento pronto se desataría en el mundo.

Origen

El 22 de mayo de 1844, Mullá Husayn de Boshruyeh en Khorasan, un destacado discípulo de Sayyid Kāẓim, entró en Shiraz siguiendo las instrucciones de su maestro para buscar a al-Qā'im. Poco después de llegar a Shiraz, Mullá Husayn entró en contacto con el Báb. En la noche del 22 de mayo de 1844, el Báb invitó a Mulla Husayn a su casa; esa noche, Mullá Husayn le dijo que estaba buscando al posible sucesor de Sayyid Kāẓim, al-Qā'im, y el Báb le dijo a Mullá Husayn en privado que él era el sucesor de Sayyid Kāẓim y el portador del conocimiento divino. Durante la noche del 22 al amanecer del 23, Mulla Husayn se convirtió en el primero en aceptar las afirmaciones del Báb como puerta de entrada a la Verdad e iniciador de un nuevo ciclo profético;el Báb había respondido de manera satisfactoria a todas las preguntas de Mullá Husayn y había escrito en su presencia, con extrema rapidez, un largo comentario sobre la sura de Yusuf, que ha llegado a conocerse como el Qayyūmu l-Asmā' y es a menudo considerado el primer trabajo revelado del Báb, aunque antes había compuesto un comentario sobre Surat al-Fatihah y Surat al-Baqara. Esta noche y el día siguiente se observan en la Fe baháʼí como un día sagrado desde entonces.

Después de que Mulla Husayn aceptó la afirmación del Báb, el Báb le ordenó que esperara hasta que otros 17 reconocieran de forma independiente la posición del Báb antes de que pudieran comenzar a enseñar a otros acerca de la nueva revelación.

En cinco meses, otros diecisiete discípulos de Sayyid Kāẓim habían reconocido independientemente al Báb como una Manifestación de Dios. Entre ellos se encontraba una mujer, Zarrin Tāj Baraghāni, poeta, que más tarde recibió el nombre de Táhirih (la Pura). Estos 18 discípulos serían más tarde conocidos como las Letras de los Vivos y se les asignó la tarea de difundir la nueva fe en Irán e Irak. El Báb enfatizó la estación espiritual de estos 18 individuos, quienes junto con él, hicieron la primera "Unidad" de su religión.

Después de su declaración, pronto asumió el título de Báb. En unos pocos años, el movimiento se extendió por todo Irán, causando controversia. Al principio, parte del público entendía que su afirmación era simplemente una referencia a la Puerta del Imán Oculto de Mahoma, pero él negó públicamente esta comprensión. Más tarde se proclamó a sí mismo, en presencia del heredero al Trono de Persia y otros notables, como al-Qā'im. En los escritos del Báb, el Báb parece identificarse a sí mismo como la puerta (báb) de Muhammad al-Mahdi y luego comienza a proclamar explícitamente su posición como equivalente a la del Imam Oculto y un nuevo mensajero de Dios.Saiedi afirma que la identidad exaltada que el Báb afirmaba era inconfundible, pero debido a la recepción de la gente, sus escritos parecen transmitir la impresión de que él es solo la puerta al Duodécimo Imán Oculto. Para su círculo de primeros creyentes, el Báb se mostró equívoco acerca de su estado exacto, confiándoles gradualmente que no era simplemente una puerta al Imam Oculto, sino la Manifestación del Imam Oculto y al-Qā'im mismo. Durante sus primeros encuentros con Mullá Husayn, el Báb se describió a sí mismo como el Maestro y el Prometido; no se consideraba a sí mismo simplemente como el sucesor de Sayyid Kāẓim Rashti, sino que reclamaba un estatus profético, con un sentido de lugarteniente delegado en él no solo por el Imam Oculto, sino por la autoridad Divina;Sus primeros textos, como el Comentario sobre la Sura de Yusuf, usaban un lenguaje coránico que implicaba autoridad divina y se identificaba efectivamente con el Imam. Cuando Mullā ʿAlī Basṭāmī, la segunda Carta de los Vivos, fue juzgada en Bagdad por predicar sobre el Báb, los clérigos estudiaron el Comentario sobre la Sura de Yusuf, reconocieron en él una pretensión de revelación divina y lo citaron extensamente para probar que el autor había hecho una pretensión mesiánica.

Untado

El mensaje del Báb fue difundido por las Cartas de los Vivos a través de Irán y el sur de Irak. Una de estas actividades iniciales se comunicó a Occidente a partir del 8 de enero de 1845 como un intercambio de informes diplomáticos sobre el destino de Mullá ʿAli-e Bastāmi, la segunda Carta. Estos fueron intercambios entre Sir Henry Rawlinson, primer baronet, quien escribió primero a Stratford Canning, primer vizconde de Stratford de Redcliffe. Los seguimientos continuaron hasta que en 1846 los otomanos lo sentenciaron a servir en los astilleros navales con trabajos forzados; el gobernante otomano se negó a desterrarlo porque sería "difícil controlar sus actividades y evitar que difundiera sus ideas falsas".Quddús y otros primeros seguidores fueron enviados a Shiraz para comenzar las presentaciones públicas de la nueva religión. De hecho, varias actividades que inició el Báb se delegaron en varias Letras de los Vivos, como actividades de prédica y respuesta a las preguntas de la comunidad. En particular, cuando estas primeras actividades públicas se multiplicaron, surgió la oposición del clero islámico y llevó al gobernador de Shiraz a ordenar el arresto del Báb. El Báb, al enterarse de la orden de arresto, partió de Bushehr hacia Shiraz en junio de 1845 y se presentó ante las autoridades. Esta serie de eventos se convirtió en el primer relato público de la nueva religión en Occidente cuando se publicaron el 1 de noviembre de 1845 en The Times. La Gaceta Literaria también publicó la historia desde el 15 de noviembre, que posteriormente tuvo un amplio eco.El Báb fue puesto bajo arresto domiciliario en la casa de su tío, y sus actividades personales fueron restringidas, hasta que estalló una epidemia de cólera en la ciudad en septiembre de 1846.

El Báb fue liberado y partió hacia Isfahan. Allí, muchos fueron a verlo a la casa del imám jum'ih, jefe del clero local, quien se mostró comprensivo. Después de una reunión informal en la que el Báb debatió con el clero local y mostró su velocidad para producir versos instantáneos, su popularidad se disparó. Tras la muerte del gobernador de Isfahan, Manouchehr Khan Gorji, un georgiano iraní, que se había convertido en su partidario, la presión del clero de la provincia llevó al sha, Mohammad Shah Qajar, a ordenar al Báb ir a Teherán en enero de 1847. Después pasando varios meses en un campamento en las afueras de Teherán, y antes de que el Báb pudiera reunirse con el Shah, el Primer Ministro envió al Báb a Tabriz en la esquina noroeste del país, y luego a Maku y Chehriq, donde fue confinado.Durante su encierro, se dice que impresionó a sus carceleros con su paciencia y dignidad. La comunicación entre el Báb y sus seguidores no se cortó por completo, pero fue bastante difícil, y se delegaron más responsabilidades a las Letras, ya que no pudo dilucidar sus enseñanzas al público. Con las enseñanzas de Bábí ahora en su mayoría difundidas por sus seguidores, ellos mismos enfrentaron una creciente persecución.

El papel desempeñado por Táhirih en Karbalāʾ fue particularmente significativo. Inició un esfuerzo de innovación en religión basado en su condición de Carta de los Vivos y la encarnación de Fátima. En sus primeras enseñanzas, el Báb enfatizó la observancia de la Sharia y los actos extraordinarios de piedad. Sin embargo, su afirmación de ser el Bāb, es decir, la autoridad directa de Dios, estaba en conflicto con esta posición más conservadora de apoyar la Sharia. Táhirih innovó un avance en la comprensión de la prioridad de la estación del Báb sobre la de la Sharia islámica al unir el concepto de la autoridad religiosa suprema del Báb con ideas que se originaron en el shaykhismo que apuntan a una era posterior a la conformidad externa. Ella parece haber hecho esta conexión alrededor de 1262/1846 incluso antes que el propio Bāb.

Esta conferencia fue uno de los eventos más importantes del movimiento Bábí cuando en 1848 quedó clara su ruptura con el Islam y la ley islámica. Tres personas clave que asistieron a la conferencia fueron Baháʼu'lláh, Quddús y Táhirih. Táhirih, durante la conferencia, pudo persuadir a muchos de los demás acerca de que los Bábí se separaron del Islam en base a la posición del Báb y una era posterior a la conformidad externa. Ella apareció al menos una vez durante la conferencia en público sin velo, herejía dentro del mundo islámico de ese día, lo que indica la división. Durante este mismo mes, el Báb fue llevado a juicio en Tabriz e hizo público su reclamo de ser el Mahdi ante el Príncipe Heredero y el clero chiíta.

Varias fuentes coinciden en que en 1848 o 1850 había 100.000 conversos al babismo. En el otoño de 1850, la cobertura de los periódicos se quedó atrás de los acontecimientos que se desarrollaban rápidamente. Aunque el Báb fue nombrado por primera vez, en realidad ya había sido ejecutado.

Levantamientos y masacres

Para 1848, el creciente fervor de los bábís y la oposición clerical había dado lugar a una serie de enfrentamientos entre los bábís y su gobierno y establecimiento clerical. Tras la muerte de Mohammad Shah Qajar, el sha de Irán, estallaron una serie de luchas armadas y levantamientos en el país, incluso en Tabarsi. Todos estos enfrentamientos resultaron en masacres de Bábí; Los autores baháʼís dan una estimación de 20.000 bábís asesinados desde 1844 hasta el presente, y la mayoría de las muertes ocurrieron durante los primeros 20 años. El exprofesor de estudios islámicos Denis MacEoin estudió las muertes documentadas, tanto de individuos como de cifras redondas, de fuentes bábí, baháʼí, europeas e iraníes, y confirmó como máximo de dos a tres mil.Afirmó que no pudo encontrar evidencia de cifras más altas. Los partidarios de los bábís pintan su lucha como básicamente de naturaleza defensiva; Los escritores chiítas, por otro lado, señalan este período como prueba de la naturaleza subversiva del bábísmo. MacEoin ha señalado que los bábís se armaron, siguiendo las instrucciones del Báb, y originalmente tenían la intención de un levantamiento, pero que sus eventuales enfrentamientos con las fuerzas estatales fueron defensivos y no se consideraron una yihad ofensiva. A mediados de 1850, un nuevo primer ministro, Amir Kabir, estaba convencido de que el movimiento Bábí era una amenaza y ordenó la ejecución del Báb, a la que siguió el asesinato de muchos Bábís.

Fuerte tabarsi

De los conflictos entre los bábís y el establecimiento, el primero y más conocido tuvo lugar en Māzandarān en el remoto santuario de Shaykh Tabarsi, a unos 22 kilómetros al sureste de Bārfarush (actual Babol). Desde octubre de 1848 hasta mayo de 1849, alrededor de 300 bábís (luego ascendiendo a 600), liderados por Quddús y Mullá Husayn, se defendieron de los ataques de los aldeanos locales y miembros del ejército del Shah bajo el mando del príncipe Mahdi Qoli Mirza. Fueron, después de ser debilitados por el desgaste y el hambre, sometidos a través de falsas promesas de seguridad, y condenados a muerte o vendidos como esclavos.

Agitación de Zanjan

La revuelta en la fortaleza de ʿAli Mardan Khan en Zanjan, en el noroeste de Irán, fue, con mucho, el más violento de todos los conflictos. Estuvo encabezado por Mullā Muhammad ʻAli Zanjani, llamado Hujjat, y también duró siete u ocho meses (mayo de 1850 - enero de 1851). La comunidad bábí de la ciudad había aumentado a alrededor de 3000 después de la conversión de uno de los líderes religiosos de la ciudad al movimiento bábí. El conflicto estuvo precedido por años de creciente tensión entre el clero islámico líder y el nuevo liderazgo bábí en ascenso. El gobernador de la ciudad ordenó que la ciudad se dividiera en dos sectores y las hostilidades comenzaran poco después. Los bábís enfrentaron resistencia contra un gran número de tropas regulares y provocaron la muerte de varios miles de bábís.Después de que Hujjat fuera asesinado y el número de babíes se redujera considerablemente, los babíes se rindieron en enero de 1851 y fueron masacrados por el ejército.

Levantamiento de nayriz

Mientras tanto, Yahya Vahid Darabi de Nayriz libró una lucha seria pero menos prolongada contra el gobierno en Neyriz en Fars. Vahid había convertido a unas 1500 personas de la comunidad y, por lo tanto, había provocado tensiones con las autoridades que desembocaron en una lucha armada en un fuerte cercano. Los bábís resistieron los ataques del gobernador de la ciudad y otros refuerzos. Después de recibir una oferta de tregua el 17 de junio de 1850, Vahid les dijo a sus seguidores que renunciaran a sus posiciones, lo que provocó la muerte de Vahid y los Bábís; también se saqueó la sección bábí de la ciudad y se confiscaron las propiedades de los bábís restantes.Posteriormente, en marzo de 1853, el gobernador de la ciudad fue asesinado por los bábís. Estos hechos adicionales llevaron a un segundo conflicto armado cerca de la ciudad donde los bábís resistieron una vez más los ataques de las tropas hasta noviembre de 1853, cuando ocurrió una masacre de bábís y sus mujeres fueron esclavizadas.

Después de la ejecución del Báb

Las revueltas en Zanjan y Nayriz estaban en curso cuando en 1850 el Báb, con uno de sus discípulos, fue llevado de su prisión en la ciudadela de Chehriq, que Báb llamó jabal alshadid, que significa monte extremo, a Tabriz y fusilado públicamente frente al ciudadela. El cuerpo, después de estar expuesto durante algunos días, fue recuperado por los bábís y llevado a un santuario cerca de Teherán, de donde finalmente fue trasladado a Haifa, donde ahora está consagrado.

La mayoría de los eruditos occidentales que revisaron la Fe del Báb después de 1860 lo vieron como una forma de dejar entrar los ideales occidentales y cristianos en "un sistema musulmán cerrado y rígido" y darle al Báb mismo a veces menos o más crédito por ser auténtico en el proceso. Sin embargo, algunos fueron más allá. En 1866, el diplomático británico Robert Grant Watson (n. 8 de febrero de 1834, m. 28 de octubre de 1892) publicó una historia de los primeros 58 años del siglo XIX de Persia y serviría en varias capacidades diplomáticas Watson resume el impacto del Báb en Persia:

El Bábismo, aunque en la actualidad es una religión proscrita en Persia, está lejos de extinguirse, o incluso de declinar, y el Báb aún puede disputar con Mahoma (sic) el privilegio de ser considerado como el verdadero profeta de los fieles. El babismo en su infancia fue causa de una sensación mayor que la que produjo la enseñanza de Jesús, si podemos juzgar por el relato de Josefo de los primeros días del cristianismo.

Los comentaristas posteriores también notaron este tipo de puntos de vista: Ernest Renan, Stephen Greenleaf Bulfinch, hijo de Charles Bulfinch y otros.

Durante los dos años siguientes se supo relativamente poco de los bábís. Los bábís se polarizaron con un grupo que hablaba de represalias violentas contra Naser al-Din Shah Qajar, mientras que el otro, bajo el liderazgo de Baháʼu'lláh, buscaba reconstruir las relaciones con el gobierno y promover la causa de los babíes mediante la persuasión y el ejemplo de virtuoso. vivir.

El grupo militante de Babis estaba formado por entre treinta y setenta personas, solo un pequeño número de la población total de Babis de quizás 100.000. Sus reuniones parecen haber estado bajo el control de un "Husayn Jan", una figura emotiva y magnética que obtuvo un alto grado de devoción personal por parte del grupo. Mientras tanto, Tahirih y Baha'u'llah, líderes visibles de la comunidad anteriormente, fueron retirados de la escena: Tahirih mediante arresto y, en el caso de Baha'u'llah, una invitación para peregrinar a Karbila. El 15 de agosto de 1852, tres de este pequeño grupo disidente, actuando por iniciativa propia, intentaron asesinar a Naser al-Din Shah Qajar cuando regresaba de la persecución a su palacio en Niavarān.A pesar de la afirmación de los asesinos de que estaban trabajando solos, se culpó a toda la comunidad bábí y siguió una matanza de varios miles de bábíes, comenzando el 31 de agosto de 1852 con una treintena de bábíes, incluido Táhirih. El Dr. Jakob Eduard Polak, entonces médico del Shah, fue testigo presencial de su ejecución. Baháʼu'lláh se entregó y él, junto con algunos otros, fueron encarcelados en el "Pozo Negro" de Siāhchāl, una mazmorra subterránea en Teherán. Mientras tanto, los ecos de la cobertura periodística de la violencia continuaron hasta 1853.

División baháʼí / bábí

En la mayoría de sus escritos destacados, el Báb aludió a un Prometido, más comúnmente conocido como "Aquel a quien Dios hará manifiesto", y que él mismo era "solo un anillo en la mano de Aquel a Quien Dios hará manifiesto". Dentro de los 20 años posteriores a la muerte del Báb, más de 25 personas afirmaron ser el Prometido, sobre todo Baháʼu'lláh.

Poco antes de la ejecución del Báb, un seguidor del Báb, Abd al-Karim, llamó la atención del Báb sobre la necesidad de nombrar un sucesor; así, el Báb escribió un cierto número de tablillas que entregó a Abd al-Karim para que las entregara a Subh-i Azal y Baháʼu'lláh. Estas tablillas fueron interpretadas más tarde tanto por Azalis como por baháʼís como prueba de la delegación de liderazgo del Báb. Algunas fuentes afirman que el Báb hizo esto por sugerencia de Baháʼu'lláh. En una de las tablillas, a la que comúnmente se hace referencia como la Voluntad y Testamento del Báb, se considera que Subh-i Azal fue designado líder de los Bábis después de la muerte del fundador del movimiento; la tablilla, en el versículo 27, ordena a Subh-i Azal "... obedecer a Aquel a quien Dios hará manifiesto".En el momento del aparente nombramiento, Subh-i Azal todavía era un adolescente, nunca había demostrado liderazgo en el movimiento Bábí y todavía vivía en la casa de su hermano mayor, Baháʼu'lláh. Todo esto da crédito a la afirmación baháʼí de que el Báb nombró a Subh-i Azal cabeza de la Fe bábí para desviar la atención de Baháʼu'lláh, mientras permitía a los bábís visitar a Baháʼu'lláh y consultar con él libremente, y permitir Baháʼu'lláh para escribir Bábís fácil y libremente.

El liderazgo de Subh-i Azal fue controvertido. Generalmente se ausentaba de la comunidad bábí pasando su tiempo en Bagdad escondido y disfrazado; e incluso llegó a desautorizar públicamente la lealtad al Báb en varias ocasiones. Subh-i Azal se alejó gradualmente de una gran parte de los Bábís que comenzaron a dar su alianza a otros pretendientes. Durante el tiempo que tanto Baháʼu'lláh como Subh-i-Azal estuvieron en Bagdad, dado que Subh-i Azal permaneció escondido, Baháʼu'lláh llevó a cabo gran parte de la administración diaria de los asuntos bábíes.

Baháʼu'lláh afirmó que en 1853, mientras estaba prisionero en Teherán, recibió la visita de una "Doncella del cielo", lo que simbólicamente marcó el comienzo de su misión como Mensajero de Dios. Diez años más tarde, en Bagdad, hizo su primera declaración pública de ser Aquel a quien Dios manifestará a un pequeño número de seguidores, y en 1866 hizo pública la afirmación. Las afirmaciones de Baháʼu'lláh amenazaron la posición de Subh-i Azal como líder de la religión, ya que significaría poco ser líder de los bábís si "Aquel a quien Dios hará manifiesto" apareciera y comenzara una nueva religión. Subh-i-Azal respondió haciendo sus propias afirmaciones, pero su intento de preservar el Bábísmo tradicional fue en gran medida impopular y sus seguidores se convirtieron en minoría.

Finalmente, Baháʼu'lláh fue reconocido por la gran mayoría de los bábís como "Aquel a quien Dios hará manifiesto" y sus seguidores comenzaron a llamarse a sí mismos baháʼís. Para 1908, probablemente había entre medio millón y un millón de baháʼís y, como máximo, solo cien seguidores de Subh-i Azal. Según Ali Raza Naqavi, el babismo y la fe baháʼí son "casi inseparables" y tienen "creencias y doctrinas casi idénticas". Él escribe que de la misma manera que los musulmanes ven el judaísmo como abrogado por el cristianismo y el cristianismo como abrogado por el Islam, los baháʼís ven al babismo como abrogado y reemplazado por la fe baháʼí.

Subh-i Azal murió en Famagusta, Chipre en 1912, y sus seguidores son conocidos como Azalis o Azali Bábis. MacEoin señala que después de la muerte de los Azali Babis que participaron activamente en la Revolución Constitucional Persa, la forma Azali de Babism entró en un estancamiento del que no se ha recuperado ya que no existe un líder reconocido u organización central. Unos pocos han acuñado el término fe Bayání aunque se extinguió en Chipre. (Persa: بيانى, Bayání).

En 2001, se estimó que los Azalis no superaban los pocos miles, viviendo principalmente en Irán.

Creencias y enseñanzas

Las enseñanzas del Báb se pueden agrupar en tres grandes etapas, cada una de las cuales tiene un enfoque temático dominante. Sus primeras enseñanzas se definen principalmente por su interpretación del Corán y otras tradiciones islámicas. Si bien este modo interpretativo continúa a lo largo de las tres etapas de sus enseñanzas, se produce un cambio en el que su énfasis se traslada a la elucidación filosófica y finalmente a los pronunciamientos legislativos. En la segunda etapa filosófica, el Báb da una explicación de la metafísica del ser y la creación, y en la tercera etapa legislativa se unen explícitamente sus principios místicos e históricos. Un análisis de los escritos del Báb a lo largo de las tres etapas muestra que todas sus enseñanzas estaban animadas por un principio común que tenía múltiples dimensiones y formas.

Imán oculto

En la creencia islámica Twelver Shi'a había doce imanes, el último de los cuales, conocido como Imam Mahdi, se comunicaba con sus seguidores solo a través de ciertos representantes. Según la creencia de los Doce, después de la muerte del último de estos representantes, el Imam Mahdi entró en un estado de Ocultación; mientras aún vivía, ya no era accesible a sus creyentes. Los musulmanes chiítas creen que cuando el mundo sea oprimido, el Imam Mahdi (también llamado Qa'im) saldrá de la ocultación y restaurará la verdadera religión en la Tierra antes del cataclísmico fin del mundo y el día del juicio.

En la creencia Bábí, el Báb es el regreso del Imam Mahdi, pero la doctrina de la Ocultación se niega implícitamente; en cambio, el Báb afirmó que su manifestación fue un retorno simbólico del Imam, y no la reaparición física del Imam Mahdi que había muerto mil años antes. En la creencia de Bábí, las declaraciones hechas de revelaciones anteriores con respecto al Imam Mahdi se establecieron en símbolos. El Báb también declaró que él no solo era el cumplimiento de las expectativas chiítas para el Qá'im, sino que también era el comienzo de una nueva dispensación profética.

Resurrección, Día del Juicio y revelación cíclica

El Báb enseñó que su revelación estaba comenzando un proceso apocalíptico que estaba llevando la dispensación islámica a su fin cíclico y comenzando una nueva dispensación. Enseñó que los términos "resurrección", "Día del Juicio", "paraíso" e "infierno" utilizados en las profecías chiítas para el fin de los tiempos son simbólicos. Afirmó que "Resurrección" significa que la aparición de una nueva revelación, y que "resurrección de los muertos" significa el despertar espiritual de aquellos que se han alejado de la religión verdadera. Afirmó además que el "Día del Juicio" se refiere a cuando llega una nueva Manifestación de Dios y la aceptación o rechazo de aquellos en la Tierra.Así, el Báb enseñó que con su revelación terminaron los últimos tiempos y comenzó la era de la resurrección y que los últimos tiempos eran simbólicos como el final del ciclo profético pasado. El Báb escribió: "Verdaderamente, el mundo y el más allá son dos estados espirituales. Si te vuelves hacia Dios, exaltado sea Él, entonces estás en el paraíso y si estás ocupado contigo mismo, entonces estás en el infierno y en el mundo. Por lo tanto, comprendan estas alusiones".

En el Bayán persa, el Báb escribió que las dispensaciones religiosas vienen en ciclos, como las estaciones, para renovar la "religión pura" para la humanidad. Esta noción de continuidad anticipó futuras revelaciones proféticas posteriores al Báb.

Aquel a quien Dios hará manifiesto

Si bien el Báb reclamó una estación de revelación, también reclamó que su revelación no tenía carácter definitivo. Una de las enseñanzas fundamentales de Bábí es el gran Prometido, a quien el Báb denominó Aquel a quien Dios hará manifiesto, prometido en las escrituras sagradas de religiones anteriores que pronto establecería el Reino de Dios en la Tierra. En los libros escritos por el Báb, ruega constantemente a sus creyentes que sigan a Aquel a quien Dios hará manifiesto cuando llegue y que no se comporten como los musulmanes que no han aceptado su propia revelación.

Ley religiosa

El Báb derogó la ley islámica y en el Bayán persa promulgó un sistema de ley Bábí, estableciendo así una religión separada distinta del Islam. Algunas de las nuevas leyes incluían cambiar la dirección de la Qibla a la casa del Báb en Shiraz, Irán y cambiar el calendario a un calendario solar de diecinueve meses y diecinueve días (que se convirtió en la base del calendario baháʼí) y prescribir el último mes como un mes de ayuno. El Báb también prohíbe la confesión y la búsqueda del perdón de cualquiera que no sea Dios y Su Manifestación.

En muchos aspectos, el Báb elevó el estatus de la mujer en sus enseñanzas. El Báb enseñó que, dado que Dios trasciende los límites de lo masculino y lo femenino, Dios desea que "ni los hombres se exalten sobre las mujeres, ni las mujeres se exalten sobre los hombres". Él instruye a sus seguidores a no maltratar a las mujeres "ni siquiera por un abrir y cerrar de ojos" y establece que la pena por causar dolor a las mujeres es el doble de la pena por causar dolor a los hombres. (Persian Bayān 7:18) También alienta la educación de las mujeres y no muestra una distinción de género en las leyes Bábi sobre educación.Armin Eschraghi señala el contexto del Irán del siglo XIX y que "los lectores occidentales modernos tal vez no aprecien el potencial revolucionario" de la enseñanza del Báb de que "aquellos que han sido criados en esta comunidad, hombres y mujeres, pueden mirar [a cada uno de ellos] otro], hablad y sentaos juntos" La Voluntad Primordial de Dios también se personifica como la figura femenina de la doncella del cielo.El Báb también presagió desarrollos posteriores en los medios, al enfatizar la necesidad de un sistema rápido de comunicación de noticias, al que todos pudieran acceder, sin importar su riqueza o posición social. Escribe, respecto a la noticia, que “hasta que tal sistema no se haga universal, su beneficio no alcanzará a aquellos servidores del reino a menos que llegue un momento en que sea accesible a todo el pueblo. Aunque hoy los reyes tienen sus propios especiales correos, esto es inútil, porque los pobres están privados de tal servicio". Al comentar sobre los extremos de riqueza y pobreza en la sociedad, el Báb también enseña que la verdadera posición de los ricos debe ser como "los depositarios de Dios".y ordena la generosidad y la caridad. Él dice: "Si encuentras a alguien afligido por la pobreza, enriquécelo en la medida de tu capacidad... si encuentras a alguien que está en apuros, tráele tranquilidad por cualquier medio que esté a tu alcance".

Jack McLean, resumiendo el análisis de Nader Saiedi, escribe que "los escritos del Báb incluso prevén problemas globales de crisis actuales, como la protección del medio ambiente y la mercantilización de los recursos naturales". El Báb llama específicamente a la pureza absoluta del agua (Bayán 6: 2). Puede deducirse fácilmente de este mandato que el medio ambiente no debe contaminarse ya que todas las sustancias regresan a la capa freática interior ya los océanos. El árabe Bayán (9:11) también prohíbe la mercantilización de los cuatro elementos, tierra, aire, fuego y agua.

El Báb también creó una gran cantidad de otros rituales, ritos y leyes. Algunos de estos incluyen el portar armas solo en tiempos de necesidad, abstenerse de fumar tabaco, la obligatoriedad de sentarse en sillas, la defensa de la limpieza mostrada por los cristianos, el trato no cruel de los animales, la prohibición de golpear severamente a los niños, la recomendación de la impresión de libros, incluso de escritura y la prohibición del estudio de la lógica o de las lenguas muertas. Otras leyes incluyen regulaciones elaboradas con respecto a la peregrinación, el ayuno, la fabricación de anillos, el uso de perfumes y el lavado y disposición de los muertos.

Escritos

El Báb afirma que los versos revelados por una Manifestación de Dios son la mayor prueba de Su misión y los escritos del Báb comprenden más de dos mil tablillas, epístolas, oraciones y tratados filosóficos. Estos escritos forman parte de las escrituras baháʼís, en particular sus oraciones, que a menudo se recitan individualmente y en reuniones devocionales. Los principales escritos del Báb incluyen el Qayyúmu'l-Asmáʼ (un comentario sobre la Sura de José) y el persa Bayán, que los bábís consideraban que reemplazaba al Corán. Este último ha sido traducido al francés; solo existen porciones en inglés.

Las obras del Báb también han despertado el interés y el análisis de los eruditos. Elham Afnan describe que los escritos del Báb "reestructuraron los pensamientos de sus lectores, para que pudieran liberarse de las cadenas de creencias obsoletas y costumbres heredadas". Jack McLean destaca el simbolismo novedoso de las obras del Báb, observando que "El universo de los escritos sagrados del Báb es predominantemente simbólico. Números, colores, minerales, líquidos, el cuerpo humano, relaciones sociales, gestos, hechos, lenguaje (letras y palabras), y la naturaleza misma son todos espejos o signos que reflejan la realidad más profunda de los nombres y atributos (asmá va sifát) de Dios".Todd Lawson identifica de manera similar en los comentarios del Báb una afirmación de "el significado potencial y último de todas las cosas creadas, desde las más altas hasta las más bajas". Las obras del Báb se caracterizan por la innovación lingüística, incluidos muchos neologismos cada vez que encontró inadecuados los términos teológicos existentes. Varios eruditos han identificado la repetición continua de palabras o frases particulares de importancia religiosa como una característica distintiva a lo largo de los escritos del Báb. John Walbridge considera que " uso incuestionablemente hipnótico" de la repetición en el Kitab-i-Panj Sha'n de Bab, donde "las mismas palabras evocadoras se repiten incesantemente" con variaciones graduales en el tiempo, El Báb mismo categorizó sus escritos en cinco modalidades: versos divinos, oraciones, comentarios, discurso racional —escrito en árabe— y la modalidad persa, que engloba las cuatro anteriores. Los eruditos baháʼís han argumentado que existen puntos en común entre los escritos del Báb y los de los filósofos occidentales como Hegel, Kant y James Joyce.

Desafortunadamente, la mayoría de los escritos del Báb se han perdido. El Báb mismo afirmó que superaban los quinientos mil versos de extensión; el Corán, por el contrario, tiene 6300 versos. Si se asumen 25 versos por página, eso equivaldría a 20.000 páginas de texto. Nabíl-i-Zarandí, en The Dawn-Breakers, menciona nueve comentarios completos sobre el Corán, revelados durante el encarcelamiento del Báb en Máh-Kú, que se han perdido sin dejar rastro. Establecer el texto verdadero de las obras que aún se conservan, como ya se ha dicho, no siempre es fácil, y algunos textos requerirán un trabajo considerable. Otros, sin embargo, están en buena forma; varias de las principales obras del Báb están disponibles de puño y letra de sus secretarios de confianza.

La mayoría de las obras fueron reveladas en respuesta a preguntas específicas de Bábís. Esto no es inusual; el género de la carta ha sido un medio venerable para componer textos autorizados desde Pablo de Tarso. Las tres cuartas partes de los capítulos del Nuevo Testamento son letras, fueron compuestos para imitar letras o contener letras dentro de ellos. A veces, el Báb revelaba obras muy rápidamente cantándolas en presencia de un secretario y testigos.

El Departamento de Archivos del Centro Mundial Baháʼí tiene actualmente unas 190 Tablas del Báb. Se han publicado extractos de varios trabajos principales en una compilación en inglés de los escritos del Báb: Selecciones de los escritos del Báb, otras publicaciones incluyen Oraciones del Báb: El recuerdo de Dios. Denis MacEoin, en sus Fuentes para la doctrina y la historia de los primeros babíes, da una descripción de muchas obras; gran parte del siguiente resumen se deriva de esa fuente. Además de las obras principales, el Báb reveló numerosas cartas a su esposa y seguidores, muchas oraciones para varios propósitos, numerosos comentarios sobre versículos o capítulos del Corán y muchos khutbihs o sermones (la mayoría de los cuales nunca fueron pronunciados). Muchos de estos se han perdido; otros han sobrevivido en compilaciones.

También son significativos para el bábismo los escritos de Quddús, que "muestran una estrecha similitud con los del Báb tanto en forma como en contenido", según Moojan Momen y Todd Lawson, así como la poesía y la prosa de Tahirih.

Recepción exterior

Denis MacEoin, un erudito que anteriormente era baháʼí, describe la ley bábí como una "mezcolanza de normas y reglamentos que a veces son poco más que simples caprichos, que giran en torno a algunas de las obsesiones del propio Báb sobre la limpieza, el comportamiento cortés y la elegancia. es una shari'a, pero no en ningún sentido práctico. Ciertamente, no parece ir a ninguna parte... Aquí y allá encontramos indicios de que el Báb había quedado impresionado por los europeos y que quería que sus seguidores los emularan. "Afirma además: "Uno sale del Bayan con una fuerte sensación de que muy poco de esto debe tomarse en serio. Es una forma de juego, que en realidad nunca tuvo la intención de ponerse en práctica, de la misma manera que todo Las secciones de los últimos libros del Báb, de hecho, no significan mucho, pero son ejercicios elaborados sobre cosas interesantes que se pueden hacer con raíces árabes. sura del Corán, en realidad no son comentarios en absoluto".Además, critica las leyes de Bábi, afirmando: "El Babi promedio difícilmente podría esperar pagar los tres diamantes, cuatro rubíes amarillos, seis esmeraldas y seis rubíes rojos que se esperaba que le diera al Babi Mesías, y mucho menos encontrar tiempo para observar. todas las reglas y regulaciones establecidas en el libro. Por todo eso, la Babi shari'a tuvo un impacto".

El erudito baháʼí Nader Saiedi afirma que las severas leyes del Bayán nunca tuvieron la intención de ponerse en práctica, porque su implementación dependía de la aparición de Aquel a quien Dios manifestará, mientras que al mismo tiempo todas las leyes serían derogadas a menos que el El Prometido las reafirmaría. Saiedi concluye que estos solo pueden tener un significado estratégico y simbólico, y estaban destinados a romper con las tradiciones y enfocar a los seguidores del Báb en la obediencia a Aquel a quien Dios hará manifiesto.